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2025

Tamara Chaplin, Becoming Lesbian: A Queer History of Modern France

Justine Fourgeaud
Référence(s) :

Tamara Chaplin, Becoming Lesbian: A Queer History of Modern France, Chicago, The University of Chicago Press, 2024

Texte intégral

1Dans Becoming Lesbian: A Queer History of Modern France, Tamara Chaplin montre comment les femmes qui aiment les femmes sont devenues identifiables en tant que « lesbiennes » dans la sphère publique française (définie comme « l’espace contesté de la vie civique », p. 6), comment « être lesbienne » a été peu à peu défini tout au long du XXe siècle, ainsi que le rôle qu’ont joué les femmes concernées dans cette définition. Chaplin postule que la définition de la catégorie « lesbienne » s’est faite par l’intermédiaire des médias modernes qui rendent visible l’expérience de femmes à la fois dans des espaces réels comme les cabarets, les cafés ou la presse écrite et des espaces virtuels comme la télévision, la radio puis internet (p. 5). Ces espaces permettent, selon elle, l’apparition d’un contre-public lesbien (counterpublic), concept central à l’ensemble de son travail.

  • 1 Nancy Fraser, « Rethinking the Public Sphere: A Contribution to the Critique of Actually Existing D (...)

2Le développement à Paris de ce que Chaplin appelle les « cabarets saphiques » (cabarets féminins et cabarets artistiques) dans les années 1920-1930 permet la création de sous-cultures (subcultures) lesbiennes. La médiatisation importante de ces sous-cultures a participé à la création de contre-publics lesbiens (introduction, p. 6). Reprenant la définition donnée par Nancy Fraser, Chaplin définit les contre-publics comme : « des arènes discursives parallèles dans lesquelles les membres des groupes sociaux subordonnés élaborent et diffusent des contre-discours, ce qui leur permet de développer leur propre interprétation de leurs identités, de leurs intérêts et de leurs besoins »1. Elle opère donc une différenciation entre les sous-cultures et les contre-publics : les contre-publics remettent en cause les échelles de valeur et discours dominants, ce qui n’est pas nécessairement le cas des sous-cultures. En rendant visibles des expériences de femmes qui aiment les femmes, la publicisation des sous-cultures lesbiennes à partir des années 1920 serait donc l’un des précurseurs de la politisation de l’identité lesbienne et de l’apparition des groupes militants lesbiens à partir des années 1970-1980 (introduction, p. 7).

  • 2 Joan W. Scott, Only Paradoxes to Offer: French Feminists and the Rights of Man, Cambridge : MA, Har (...)
  • 3 Enda McCaffrey, The Gay Republic: Sexuality, Citizenship and Subversion in France, Burlington, VT : (...)

3Chaplin considère que l’affirmation de ces contre-publics lesbiens remet en cause le modèle universaliste républicain français et s’inscrit ainsi dans la lignée des travaux de Joan Scott et de Enda McCaffrey. Joan Scott développe l’idée selon laquelle les féministes, en voulant faire entrer les femmes dans l’universel républicain tout en affirmant leur différence pour le faire, contestent la définition du citoyen abstrait sur laquelle il repose2. McCaffrey ajoute que les luttes gaies et lesbiennes, en interrogeant la division entre vie privée et vie publique, contribuent également à déstabiliser ce modèle universel3. Les contre-publics lesbiens, qui sont à l’intersection de ces deux luttes, jouent donc, selon Chaplin, un rôle central dans la remise en cause du modèle républicain universaliste. (p. 6).

4Les trois premiers chapitres du livre portent sur les lieux de rencontre parisiens de l’entre-deux-guerres et les représentations genrées et sexuelles qu’ils créent. Les chapitres 4 et 5 étudient les représentations des lesbiennes dans les médias français des années 1950 aux années 1980. Enfin, les quatre derniers chapitres abordent les façons dont les militantes lesbiennes ont utilisé ces médias et ont créé de nouveaux lieux pour se réunir à la fin du XXe siècle. Le neuvième chapitre, intitulé « The Difference Problem : Lesbians of Color in France », permet à l’autrice de souligner les problèmes spécifiques que rencontrent les lesbiennes racisées, dont l’expérience se trouve à l’intersection de trois discriminations. Parce qu’elles sont femmes, racisées et lesbiennes, elles sont souvent rejetées, à la fois dans leurs communautés familiales et d’origine, et dans les communautés lesbiennes.

5Chaplin s’appuie sur des sources écrites variées (littérature, presse généraliste et lesbienne, sources audiovisuelles, photographies privées, lettres, archives de police) et sur plus de cent témoignages de femmes nées entre 1925 et 1969 venant de toute la France ainsi que d’anciennes colonies françaises. Cette compilation de sources, ainsi que la bibliographie et l’index très fournis, fait de l’ouvrage un outil de travail précieux pour quiconque s’intéresse à l’histoire lesbienne au XXe siècle.

6L’ouvrage de Chaplin est le premier à étudier l’histoire lesbienne française sur l’ensemble du XXe siècle, ce qui lui permet de mettre en lien des époques souvent étudiées séparément et de revenir sur certaines idées reçues de l’histoire lesbienne. Ainsi, son travail sur les archives de police remet en cause l’idée selon laquelle les lesbiennes n’étaient pas surveillées par les forces de l’ordre. En développant l’idée de « géographie généalogique saphique » (« sapphic geneological geography »), Chaplin montre des continuités géographiques et interpersonnelles entre les cabarets des années 1920-1930 et les cabarets, bars et boites des années 1950, 1960 et 1970 (chapitre 2). Elle interroge donc la rupture présumée de la Deuxième Guerre mondiale (chapitre 2 et chapitre 3).

7L’autrice revient également sur l’invisibilité supposée des lesbiennes en montrant que leur vie affective et sexuelle est visible, de façon plus ou moins explicite, dans la France du XXe siècle. Dans le quartier de Montmartre à Paris, des années 1920 aux années 1950, certaines rues voient se succéder, au fil des décennies, plusieurs « cabarets féminins » identifiés comme lesbiens par habitant.es et touristes, y compris hétérosexuel.les. Ces cabarets sont fréquentés par des femmes de classe populaire mais aussi par des hommes et des couples hétérosexuels et inscrivent une présence lesbienne à long terme dans l’espace (chapitre 2). Dans les années 1950-1960, des émissions comme Cabaret du soir sont présentées par des femmes comme Colette Mars, dont la vie privée ambiguë et les relations avec des figures saphiques comme Suzy Solidor laissent planer le doute sur son hétérosexualité (chapitre 4). Dans les années 1970 et 1980, les militantes lesbiennes se saisissent des médias classiques et modernes en créant des journaux, des émissions de radio, puis des pages du Minitel naissant, pour diffuser leurs revendications et tenter d’atteindre les femmes les plus isolées (chapitre 6 ; chapitre 7).

8Chaplin montre que les femmes qui aiment les femmes jouent un rôle essentiel, tout au long du siècle, dans le processus de définition de ce qu’est le lesbianisme et de sa perception par le public français général. Elles publicisent leurs expériences et identités, tantôt en opposition aux discours dominants sur la sexualité et les normes de genre, diffusés par des institutions comme l’État, la police, la psychiatrie ou les médias généralistes, tantôt en s’accommodant de ces discours (p 23-24). Ainsi Suzy Solidor, propriétaire du cabaret artistique « La vie parisienne » et chanteuse populaire, se présente, lors d’interviews, successivement comme une femme attirée exclusivement par les femmes, une femme ayant eu des histoires d’amour intenses avec des hommes et une femme ayant été « corrompue » dans sa jeunesse par sa première amante, Yvonne de Bremond d’Ars. L’opposition qu’elle crée entre Bremond d’Ars (masculine et donc une « vraie » lesbienne) et elle-même (féminine, ambiguë sur ses relations passées) correspond aux représentations des années 1920-1930 mais lui permet également de garder un potentiel de séduction envers son public masculin (p. 34-49).

9Chaplin souligne aussi que la représentation des lesbiennes qui est donnée à voir par les femmes elles-mêmes ne correspond pas nécessairement à une réalité intime. Elle utilise notamment la figure des « entraîneuses » – des femmes payées pour danser avec les clientes des cabarets féminins, les encourager à boire, à flirter et parfois avoir des relations sexuelles avec elles – pour montrer que la médiatisation de certaines normes issues des sous-cultures lesbiennes répondait avant tout à des logiques commerciales, mais a eu une véritable influence sur l’image publique de « la lesbienne » (p. 93-102). Ces entraîneuses, qui ne vivent pas toujours de relations lesbiennes dans leur vie privée, se voient imposer des tenues en fonction des envies des clientes : parfois très masculines ou au contraire très féminines. Ces tenues ne correspondent pas nécessairement à la performance de genre personnelle de ces femmes, mais sont médiatisées par les photographies prises dans les cabarets et les descriptions de ces lieux dans la presse, et participent à l’hégémonie du couple butch/fem (une femme masculine et une femme féminine) dans les représentations des couples lesbiens durant les années 1920-1930 et jusqu’aux années 1960.

10Cette médiatisation du lesbianisme, en permettant l’apparition de contre-publics lesbiens et la politisation de leur identité sexuelle par certaines femmes, participe à une acceptation progressive des relations entre femmes mais réduit aussi le champ des possibles pour les femmes qui aiment les femmes (p. 8). Alors qu’au début du XXe siècle, il est possible d’avoir des relations avec des femmes sans être considérée comme lesbienne, cette possibilité disparaît peu à peu, notamment en raison de la publicisation de la figure de la « lesbienne » par les cabarets des années 1920-1930, qui fige les représentations dans les mentalités (p. 24).

11Le travail de Chaplin fait émerger les expériences individuelles et collectives de femmes dont les vies ont été largement marginalisées dans la société et l’histoire française du XXe siècle. En montrant des femmes aux profils sociologiques très divers, qu’elles soient interviewées par Chaplin elle-même, ou glanées dans les archives, le livre souligne la complexité des expériences et identifications des femmes aimant les femmes en France au cours du XXe siècle. Les photographies, unes de journaux et captures d’émissions télévisées qui illustrent l’ouvrage et les analyses qu’en fait Chaplin montrent la diversité des performances de genre et des modes de vie de ces femmes, ainsi que la façon dont leur représentation dans les médias français évolue à travers la période étudiée.

12L’ampleur chronologique, thématique et géographique du travail de Chaplin ouvre de nombreuses pistes de réflexion. Ainsi, une étude poussée de la réception par le public français des représentations lesbiennes qu’elle décrit permettrait de comprendre la véritable portée du phénomène qu’elle analyse. Le chapitre 4, notamment, propose des analyses intéressantes de certaines figures télévisées françaises des années 1950-1960. Chaplin affirme ainsi que l’audience française, y compris hétérosexuelle, pouvait comprendre que Colette Mars, dans Cabaret du soir, discutait dans son public avec des couples lesbiens qu’elle fréquentait dans sa vie personnelle, ou que certaines chanteuses comme Dany Dauberson ne parvenaient pas réellement à performer la féminité attendue d’elles. Ces conclusions de Chaplin reposent sur une réflexion mêlant éléments textuels (habillement et comportement des femmes à l’écran), éléments de la vie personnelle de ces femmes connus du public par des interviews et éléments intertextuels (comme la participation de Colette Mars à l’adaptation au cinéma du livre La Garçonne de Victor Margueritte). Il reste néanmoins à prouver que le public français dans son ensemble y voit une remise en cause de l’hétérosexualité de ces femmes, et non pas, par exemple, des particularités de comportements liées à une différence de classe (élite intellectuelle et artistique) ou de lieu de vie (vie parisienne et des grandes villes), qui créent, certes, une altérité ressentie, mais pas nécessairement la prise de conscience d’une vie sexuelle et affective non hétérosexuelle.

  • 4 Voir notamment : Comer, C., Morin-Delaurière, C., Picard, A. et Bagnaud, F. (2023), « Rapports soci (...)

13La question de la réception dans le reste du pays d’émissions de télévision produites à Paris souligne également la nécessité d’étendre davantage les analyses de Chaplin à l’ensemble de la France. Malgré la volonté affichée de l’autrice de ne pas concentrer son étude sur Paris, la capitale garde une place importante dans l’œuvre, notamment dans les trois premiers chapitres. Le reste du travail analyse majoritairement des médias et des œuvres qui, s’ils peuvent être reçus dans l’ensemble du pays, sont produits à Paris. Trois créations lesbiennes non parisiennes sont analysées en profondeur : Quand les femmes s’aiment, revue du groupe des lesbiennes du centre des femmes de Lyon, la page Minitel des Goudous Télématiques (basée à Rennes et gérée par un groupe organisé spécifiquement pour éviter une hégémonie parisienne) et, surtout, le Bagdam Cafée à Toulouse et la spécificité de la vie et du militantisme lesbiens dans cette ville (chapitre 8). Ce chapitre compense en partie la domination parisienne du reste de l’ouvrage en montrant l’influence des contextes politiques, culturels et historiques locaux sur les expériences lesbiennes. Néanmoins, il aurait été possible de mentionner les études existantes sur les spécificités des sous-cultures et du militantisme lesbien dans d’autres villes françaises4.

14Enfin, la volonté louable de Chaplin de montrer la spécificité de l’histoire lesbienne, qui ne peut pas se fondre dans l’histoire des femmes ou l’histoire homosexuelle ou queer, empêche parfois de penser l’intersectionnalité des luttes et vécus entre les femmes aimant les femmes et d’autres populations dominées. Cette question est abordée dans le dernier chapitre pour décrire l’expérience et le militantisme des femmes lesbiennes racisées, mais l’étudier tout au long de l’ouvrage aurait permis de nuancer l’affirmation de Chaplin sur le rôle des lesbiennes dans la remise en cause du modèle républicain universaliste (p. 8), celui-ci étant questionné, durant la même période, par d’autres groupes minorisés comme les femmes, les hommes homosexuels et les immigrés de première et deuxième génération.

15La richesse de l’ouvrage de Chaplin en fait donc un apport essentiel à l’historiographie lesbienne et promet d’ouvrir de nombreux champs de réflexion, en France et ailleurs.

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Notes

1 Nancy Fraser, « Rethinking the Public Sphere: A Contribution to the Critique of Actually Existing Democracy », Social Text, n°25-25, 1990.

2 Joan W. Scott, Only Paradoxes to Offer: French Feminists and the Rights of Man, Cambridge : MA, Harvard University Press, 1997 ; Parité : Sexual Equality and the Crisis of French Universalism, Chicago, University of Chicago Press, 2005.

3 Enda McCaffrey, The Gay Republic: Sexuality, Citizenship and Subversion in France, Burlington, VT : Ashgate, 2005.

4 Voir notamment : Comer, C., Morin-Delaurière, C., Picard, A. et Bagnaud, F. (2023), « Rapports sociaux de classe et structuration des frontières associatives. Énonciation lesbienne plurielle à Rennes dans les années 1980 et 1990 ». Politix, 141(1), 25-46 ; Doris Varichon, Le groupe de lesbiennes du Centre des femmes de Lyon. Construction d’une subjectivité lesbienne (1976-1982), mémoire de master 2 en histoire sous la direction de Marianne Thivend, université Lyon 2, 2020.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Justine Fourgeaud, « Tamara Chaplin, Becoming Lesbian: A Queer History of Modern France »Genre, sexualité & société [En ligne], Analyses et comptes-rendus, mis en ligne le 07 juillet 2025, consulté le 06 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/gss/9534 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14ai4

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Auteur

Justine Fourgeaud

Doctorante, Centre d’études des mondes moderne et contemporain – CEMMC, université Bordeaux-Montaigne
justine.fourgeaud@etu.u-bordeaux-montaigne.fr

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Droits d’auteur

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