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Politiser la sexualité endolorie

Les formes de socialisation féministe des femmes membres de groupes de soutien au vaginisme et à la vestibulodynie
Politicizing Painful Sexuality: Feminist Socialization Forms Among Women in Support Groups for Vaginismus and Vestibulodynia
Camille M. Hémet

Résumés

La santé sexuelle des femmes connaît une politisation croissante, portée par les mouvements féministes, la médiatisation de pathologies comme l’endométriose, le vaginisme ou la vestibulodynie, et les travaux de sociologie de la sexualité qui montrent combien ces douleurs sont influencées par des normes de genre et des processus de médicalisation. Dans le sillage des études qui affirment que les expériences intimes façonnent le rapport politique des individus au monde social, cette recherche explore comment une pathologie génitale peut socialiser au féminisme. L’analyse combine l’observation ethnographique de cinq groupes de soutien en ligne, des observations participantes d’ateliers thérapeutiques et 19 entretiens semi-directifs. Elle conceptualise la socialisation féministe comme un « rapport mobilisé à sa condition sociale » (Bargel et Darmon, 2017) et met en évidence trois mécanismes : le diagnostic d’une pathologie génitale, l’exposition aux savoirs thérapeutiques et féministes, et l’intégration à des groupes de soutien. Les effets de chacun de ces mécanismes de socialisation dépendent toutefois des socialisations préalables et des conditions d’exposition aux discours féministes.

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Texte intégral

Introduction

1Ces dernières années, la santé sexuelle des femmes a gagné en visibilité dans le débat public français, soutenue par les mouvements féministes qui placent cette question au cœur de leurs revendications. En 2014, les hashtags #PayeTonUtérus et #PayePasTonGynéco ont lancé une série de témoignages sur les violences et les discriminations vécues par les femmes lors de leur suivi gynécologique. Parallèlement, certaines pathologies féminines, comme l’endométriose, ont commencé à émerger dans les médias et à bénéficier de campagnes de sensibilisation publiques, marquant la reconnaissance de douleurs longtemps ignorées.

2Ces évolutions s’inscrivent dans la politisation des expériences intimes féminines entamée par les mouvements féministes depuis les années 1970, dénonçant un modèle de sexualité naturalisant les pulsions masculines et banalisant les violences faites aux femmes (Hanmer, 1977 ; MacKinnon, 1989 ; Rochefort et Zancarini-Fournel, 2005). L’onde de choc de #MeToo en 2017 a amplifié cette remise en question, mettant en lumière l’ampleur des violences sexuelles et déconstruisant les représentations traditionnelles de la sexualité hétérosexuelle. Ce mouvement a ainsi accéléré la diffusion de nouveaux modèles de sexualité, fondés sur le consentement et la quête d’égalité, promus par les sciences sociales et la sexologie (Bajos et Bozon, 2008 ; Rebreyend, 2008 ; Bozon, 2018 [2002] ; Lévy-Guillain, 2023). De nouvelles ressources, diffusées notamment via les réseaux sociaux, encouragent les femmes à adopter des comportements plus responsables à l’égard d’elles-mêmes et de leur plaisir, et participent à une critique féministe croissante de la centralité de la pénétration dans les rapports sexuels (Jeffreys, 1990 ; McPhillips et al., 2001 ; Tolman, 2002 ; Gavey, 2005 ; Fahs, 2014 ; Thomé, 2023).

3Alors que la santé sexuelle des femmes est de plus en plus politisée et que de nouvelles grilles de lecture en matière de sexualité fondées sur le consentement se diffusent, notamment en ligne, comment ces discours sont-ils reçus par les femmes dont la sexualité est endolorie ? Cette étude se propose d’explorer comment une pathologie génitale (encadré 1), perçue comme relevant de l’intime, peut socialiser les femmes qui en souffrent au féminisme.

  • 1 Il s’agit de douleurs ressenties durant une relation sexuelle au moment de la pénétration vaginale (...)

Encadré 1 : Définitions
La vestibulodynie
est définie comme une douleur vulvaire chronique, localisée au vestibule (zone entourant l’entrée du vagin), persistant depuis au moins trois mois, sans cause identifiée. Selon le DSM-5 (American Psychiatric Association, 2013), elle fait partie des troubles liés à des douleurs génito-pelviennes ou à la pénétration. La vestibulodynie est souvent décrite comme une sensation de brûlure ou de coupure. Cette douleur peut être primaire, apparaissant dès les premiers contacts sexuels ou tentatives de pénétration, ou secondaire, survenant après une période de sexualité sans douleur (Bornstein et al., 2016). Chez certaines femmes, la douleur vestibulaire peut être provoquée par un contact minime (position assise ou vêtements serrés), tandis que chez d’autres, elle n’est provoquée que par la pénétration vaginale pendant les rapports sexuels, l’insertion d’un tampon ou un examen gynécologique, ce qui entraîne une dyspareunie1 ou une impossibilité totale d’avoir des rapports sexuels (Lev-Sagie et Witkin, 2016).
Le vaginisme est quant à lui défini par une contraction réflexe, involontaire, persistante ou récurrente, des muscles du plancher pelvien entourant l’orifice vaginal, empêchant la pénétration vaginale (American Psychiatric Association, 2013). Il est inclus dans le même diagnostic de trouble génito-pelvien et de douleur lors des rapports sexuels dans le DSM-5, mettant l’accent sur l’interaction entre douleur, anxiété et dysfonctionnement musculaire. Le vaginisme peut être primaire, lorsqu’il survient dès les premières tentatives de pénétration, ou secondaire, lorsqu’il apparaît après une période de sexualité sans difficulté. Ce trouble peut être associé à des facteurs psychologiques (peur de la douleur, anxiété de performance) mais aussi à des causes organiques telles que l’endométriose, une infection ou une chirurgie gynécologique (Reissing et al., 1999).

4Le concept de « sexualité endolorie », emprunté à Charlotte Clément (2021), éclaire les trois dimensions de la sexualité identifiées par Stevi Jackson, qui, dans la pratique, sont interdépendantes : 1) une « institution » qui structure la hiérarchie des sexes et des sexualités ; 2) une « expérience » incluant l’ensemble des pratiques érotiques ; 3) des « identités sociales et politiques associées à l’hétérosexualité » (1996, 14). En tant qu’expérience corporelle marquée par la douleur, la sexualité endolorie impose une double contrainte : adapter les scripts sexuels en fonction de la douleur tout en menant un travail corporel de soin pour rendre la pénétration possible. Ces ajustements s’effectuent sous la pression des normes hétérosexuelles, qui continuent de définir les attentes à l’égard des femmes. Cette recherche adopte ainsi une approche croisant genre et sexualité, en analysant comment se nouent, dans la vie des femmes concernées, les effets liés à la sexualité (expérience, institution et identité) et ceux qui sont liés aux rapports sociaux de genre (Clair, 2013).

5Les douleurs lors des rapports sexuels restent peu étudiées en sociologie de la sexualité en France. L’une des rares enquêtes dans le domaine, Contexte de la sexualité en France (Bajos et Bozon, 2008), intègre toutefois l’analyse de Sharman Lévinson (2008) qui inscrit ces douleurs dans les trajectoires affectives et sexuelles, montrant leur signification variable selon le contexte relationnel. Plus récemment, la thèse d’Anne-Charlotte Millepied s’est intéressée aux parcours de femmes atteintes d’endométriose, et notamment à leur travail de renégociation des scripts sexuels avec leur(s) partenaire(s) (2024). À l’international, des travaux ont démontré que les pathologies génitales féminines ne relèvent pas uniquement de processus physiologiques, mais résultent d’une interaction complexe entre facteurs biologiques, psychologiques et socioculturels. Ils ont notamment mis en évidence le rôle des normes de genre, des dynamiques relationnelles et des processus de médicalisation dans la construction et la gestion de ces douleurs (Binik et al., 2002 ; Binik, 2005 ; Smith et Pukall, 2014 ; Bergeron, Rosen et Morin, 2011 ; Pithavadian et al., 2024). Ces travaux s’inscrivent dans le cadre du dévoilement des formes d’ignorance systématique en médecine concernant les expériences et les problématiques féminines, tel qu’exploré par Nancy Tuana dans ses recherches sur le mouvement pour la santé des femmes (2006).

  • 2 Le rapport politique au monde social englobe, selon Sophie Maurer, « tout un ensemble de représenta (...)

6Malgré une attention croissante aux pathologies féminines, la sexualité endolorie n’a jamais été étudiée sous l’angle de la sociologie de la socialisation, alors que les expériences intimes jouent un rôle dans la construction du rapport politique des individus au monde social2 (Achin et Naudier, 2010 ; Muxel, 2015 ; Albenga et Bachmann, 2015 ; Charpenel, 2016 ; Réguer-Petit, 2016 ; Lévy-Guillain, 2023). S’inscrivant dans une conception élargie des processus de socialisation politique (Boughaba et al., 2018), cette recherche s’intéresse à ce que ces douleurs font aux trajectoires de socialisation féministe de celles qui les traversent. Vivre une sexualité marquée par la douleur place en effet certaines femmes dans une position de décalage particulièrement saillante vis-à-vis de l’injonction à la pénétration, au cœur des scripts de la sexualité hétérosexuelle. Ce qui distingue leur expérience n’est pas tant l’exposition à cette norme – partagée par l’ensemble des femmes – que l’impossibilité d’y répondre sans douleur. Ce décalage subi entre l’expérience vécue et les normes attendues peut constituer un puissant révélateur des rapports de pouvoir qui structurent la sexualité, et conduire à un « rapport mobilisé à sa condition sociale » (Bargel et Darmon, 2017), concept utilisé ici pour penser la socialisation féministe. Cette dernière se décline en deux dimensions : la conscience de genre, qui se caractérise par l’identification au groupe des femmes à travers la reconnaissance d’intérêts et d’expériences communes (rapport à sa condition sociale), et la conscience féministe, qui intègre une dimension politique et critique visant à lutter contre les inégalités et promouvoir l’égalité des sexes (rapport mobilisé à sa condition sociale).

  • 3 Ces pathologies étant invisibles, les praticien·nes non formé·es ont tendance à minimiser, voire ni (...)

7Le processus de socialisation au féminisme à l’étude s’ancre aussi dans les espaces numériques, où se développent depuis plusieurs années des groupes de soutien consacrés aux douleurs génitales face au manque de considération des médecins3. Les recherches en sociologie du numérique montrent que les espaces numériques fonctionnent comme des lieux de mise en commun des expériences, mais aussi de production de savoirs profanes, où les discours biomédicaux sont discutés, contestés et requalifiés à l’aune de grilles de lecture féministes (Broca et Koster, 2011). En offrant des ressources interprétatives et des récits partagés, ces communautés en ligne favoriseraient la circulation des idées féministes (Jouët et Rieffel, 2013 ; Koc-Michalska et al., 2015 ; Jouët et al., 2017 ; Mendes et al., 2018, 2019) et contribueraient à transformer une pathologie génitale intime en expérience politique.

Encadré 2 : Méthodologies
Menée en 2023 dans le cadre d’un mémoire en sociologie et études sur le genre, cette recherche repose sur une ethnographie en ligne de cinq groupes de soutien consacrés aux pathologies génitales. L’accès à ces espaces nécessitait de répondre à un questionnaire (Facebook), de rejoindre une association (WhatsApp) ou de suivre un cycle thérapeutique avec une sexologue (Instagram). L’enquête a consisté en l’observation des publications sur une semaine donnée et une recherche thématique via des mots-clés (« féminisme », « genre », « patriarcat »).
L’ethnographie numérique permet d’accéder à des discours intimes et privés, mais elle réduit les individus à leurs traces écrites et anonymisées (Jouët et Le Caroff, 2013). Pour pallier ces limites, des entretiens ont été menés auprès de membres volontaires, à condition qu’elles aient ou aient eu ces douleurs. Dix-neuf femmes âgées de 18 à 40 ans y ont participé, dont dix-huit ont suivi un parcours d’études supérieures. L’échantillon se compose de huit femmes issues des classes populaires et de onze provenant des classes moyennes et supérieures. Quinze d’entre elles se définissent comme hétérosexuelles, deux comme bisexuelles, une comme pansexuelle, et une se dit en questionnement. Dix femmes sur dix-neuf sont en couple hétérosexuel au moment de l’entretien, les autres étant célibataires. Les pathologies présentes varient : onze ont souffert ou souffrent de vaginisme, deux de vestibulodynie, et six ont présenté ou présentent simultanément ou successivement ces deux affections. Six participantes de l’échantillon ont guéri d’au moins l’une de ces pathologies.
Les entretiens (une à trois heures) ont été structurés autour de trois thématiques. L’entretien débutait par un recueil de données sociologiques, l’exploration du parcours médical des enquêtées et les conséquences de leur pathologie sur leur sexualité. La deuxième thématique abordait l’appartenance à des groupes d’entraide virtuels, en interrogeant les motivations des enquêtées, leurs interactions avec les autres membres et les ressources qu’elles y trouvaient. Enfin, la dernière partie explorait leur rapport au féminisme, ainsi que l’influence de leur pathologie et des espaces de soutien sur leur perception des rapports de genre, des normes sexuelles et du monde social en général. Étant donné la sensibilité du sujet, j’ai évoqué mon propre vécu de sexualité endolorie dès la demande d’entretien, ce qui a sans doute facilité le recrutement et instauré un climat de confiance, rendant les participantes plus à l’aise lors des échanges (Thizy et al., 2021 ; Boué et al., 2024).
Des observations participantes ont également été menées lors d’un atelier thérapeutique et de deux rencontres d’adhérentes d’une association de femmes concernées par des douleurs génitales. Elles visaient à analyser les dynamiques collectives et les cadres d’interprétation mobilisés, afin de déterminer si ces douleurs sont abordées uniquement sous un prisme médical et psychologique, ou si elles sont mises en lien avec des enjeux féministes plus larges, tels que la médicalisation du corps féminin, les normes de genre ou le consentement dans la sexualité.

8La présente recherche met en lumière trois mécanismes de socialisation au féminisme pour les femmes souffrant de sexualité endolorie. Tout d’abord, le diagnostic d’une pathologie génitale, en validant la réalité des douleurs, provoque une rupture biographique et incite les femmes à interroger leur rapport à la sexualité et aux normes genrées (1). Ensuite, l’exposition aux savoirs thérapeutiques et féministes joue un rôle crucial dans l’évolution des perceptions de la sexualité car elle favorise une meilleure écoute du corps, un rapport au plaisir moins contraint, et la reconnaissance des rapports de pouvoir dans l’intime (2). Enfin, les groupes d’entraide féminins, en ligne ou en présentiel, participent de la transformation du vécu intime en enjeu politique. Ces espaces de partage permettent aux femmes de confronter leurs expériences, d’échanger sur leur vécu, et d’accéder à des discours critiques sur les normes sexuelles (3). Cependant, la socialisation féministe ne se produit de manière ni automatique ni homogène ; nous verrons que l’effectivité des mécanismes socialisateurs dépend des socialisations politiques antérieures des femmes concernées et de leurs contextes sociaux individuels (4).

Le rôle du diagnostic dans la transformation des perceptions de la sexualité

9Les entretiens individuels semi-dirigés visent à retracer l’évolution des représentations de la sexualité des enquêtées tout au long de leur parcours. Leur analyse met en lumière les facteurs sociaux qui favorisent l’adoption d’un regard féministe sur la sexualité. En particulier, le diagnostic d’une pathologie génitale émerge comme un élément déclencheur majeur de la prise de conscience des normes sexuelles.

D’une vision primaire essentialiste de la sexualité…

10Dans leur enfance, la grande majorité des enquêtées évoluent dans un environnement familial où la sexualité est un sujet tabou. Les parents évitent d’en parler ou manifestent une gêne profonde lorsque le sujet est abordé, comme en témoigne Nathalie (30 ans, vaginisme) : « J’ai une famille où le sexe, c’est tabou. C’est pas interdit mais c’est tabou. C’est pas un sujet dont on parle. » Ce silence autour de la sexualité ne se limite pas à l’enfance, il influence également la manière dont ces femmes sont accueillies lorsqu’elles tentent, à l’âge adulte, de partager leur diagnostic de douleurs génitales. Aurélie (40 ans, vestibulodynie) illustre bien cette difficulté à briser le non-dit familial : « Quand j’ai dit à mes parents que j’avais une malformation gynécologique, c’était inaudible. Ils ont tourné la tête et ils ne m’en ont jamais reparlé… Ça a été un tel secret dans ma famille de parler de sexualité que je l’ai un peu vécu comme quelqu’un qui ne peut pas faire son coming-out. »

11Ce tabou de la sexualité s’inscrit dans une socialisation genrée qui façonne le rapport des femmes à leur propre désir. L’absence de discussions explicites ne signifie pas l’absence de normes : les non-dits véhiculent des attentes implicites qui influencent l’intimité et le consentement. Dans certaines familles, ce silence s’accompagne de messages clairs sur le rôle des femmes dans la sphère intime, renforçant l’idée d’une sexualité féminine non pas comme un espace d’expression personnelle, mais comme une expérience à négocier en fonction des attentes masculines (Morin et al., 2019). Le récit de Malika (27 ans, vaginisme) illustre comment la socialisation féminine assigne aux femmes une position de disponibilité et d’adaptabilité aux besoins du partenaire :

Plus tu grandis, plus on te dit « tu sais, les hommes, ils en ont besoin, etc. » Ce truc de dire que quand tu grandis, tu vas devenir une femme, « tu sais, tu dois passer par là », et on utilise des termes durs comme « passer à la casserole ». On se dit qu’on n’a pas le choix de passer par là. « Tu vas y passer, donc sers les dents […] parce que monsieur en a besoin. »

12Dans cette logique, la sexualité féminine est avant tout conçue comme une fonction relationnelle, au service de la stabilité du couple et du bien-être masculin. L’intérêt des femmes pour leur propre plaisir est, en revanche, perçu comme suspect, voire honteux. Marie (33 ans, vaginisme) et Nathalie (30 ans, vaginisme) témoignent de leur découverte tardive de l’autoérotisme (respectivement 28 et 26 ans), longtemps entravée par une socialisation qui associait le sexe féminin à quelque chose de « sale » et de « honteux » auquel « il ne faut pas toucher ». Malika (27 ans, vaginisme) en fait également l’expérience dès son plus jeune âge : « Mon père, c’était : “Le mariage, c’est important. Avoir des amourettes comme ça, c’est comme si t’étais ramassée à la rue.” » Elle intègre ainsi un double impératif contradictoire : d’une part, l’idée que le désir féminin doit être réprimé ou au mieux dissimulé, et d’autre part, que l’entrée dans la sexualité conjugale est inévitable et doit se faire au service de l’homme. Ce modèle relationnel place les femmes dans une posture d’écoute et de disponibilité (Thomé, 2022), parfois au détriment de leurs propres envies et limites.

  • 4 D’après l’enquête Contexte de la sexualité en France menée en 2006, 73 % des femmes et 59 % des hom (...)

13La vision différentialiste de la sexualité, qui oppose une sexualité féminine axée sur l’affectivité et la conjugalité à une sexualité masculine perçue comme un besoin physiologique (Bajos et al., 2008), est souvent intériorisée lors de la socialisation primaire. Cela peut amener certaines femmes à envisager la pénétration comme un élément central de la sexualité de leur partenaire, même lorsque celle-ci leur est impossible ou douloureuse. Si Louise (25 ans, vaginisme) apprécie le sexe non pénétratif, par exemple, elle pense que son mari ne pourra pas s’en contenter et « culpabilise de pas pouvoir lui offrir plus ». Elle normalise implicitement cette différence en faisant référence au « besoin » de son mari de la pénétration : « C’est vrai qu’il commence à en avoir le besoin, c’est normal. » Malika, de son côté, explicite plus clairement cette idée en déclarant : « Il en a envie comme tous les hommes. » Ces témoignages reflètent l’intériorisation des normes genrées selon lesquelles le désir masculin, perçu comme un « besoin naturel » (Kimmel, 2005), prime sur celui des femmes, et où la pénétration est considérée comme essentielle au plaisir masculin4.

14Les femmes de l’étude ont ainsi intégré une première vision essentialiste de la sexualité, qui repose sur l’idée que la sexualité masculine est spontanée, pulsionnelle et irrépressible ; la sexualité féminine est conditionnée par la relation et la disponibilité envers l’homme ; la pénétration est la norme centrale de la sexualité hétérosexuelle et le plaisir féminin est secondaire et doit être maîtrisé. Cependant, la majorité des femmes du corpus rejettent désormais l’idée d’une différence naturelle entre les sexes en matière de sexualité, ce qui reflète une transformation significative de leurs représentations.

… au choc émotionnel du diagnostic

15Au fur et à mesure qu’elles progressent dans leur biographie sexuelle, les femmes dont la sexualité est endolorie se rendent compte que leurs douleurs ne disparaissent pas et choisissent de consulter pour en venir à bout. Le diagnostic peut prendre du temps et est souvent posé par les personnes concernées elles-mêmes, car ces pathologies restent peu connues du corps médical. Qu’il soit médical ou autodéclaré, ce moment d’identification d’une pathologie génitale provoque systématiquement un choc émotionnel, c’est-à-dire un bouleversement qui submerge les capacités de la personne à gérer ses émotions et à intégrer immédiatement ce qu’elle traverse.

16Toutes les enquêtées décrivent un trop-plein émotionnel au moment de leur (auto)diagnostic, souvent vécu comme un moment de désarroi profond, marqué par la colère, la frustration, la déception ou la sidération. Le diagnostic agit comme un point de bascule : il valide la matérialité des douleurs génitales, les ancrant dans une réalité médicale reconnue, tout en projetant les patientes dans un avenir incertain quant aux solutions possibles. Ce bouleversement peut être analysé en tant qu’événement biographique marquant (Kaufmann, 2004 ; Bidart, 2006 ; Grossetti et al., 2009). Il ressort en effet des témoignages que le diagnostic prend pleinement sens a posteriori, lorsque les femmes l’intègrent dans le récit de leur trajectoire et lui attribuent une valeur déterminante. Laura (26 ans, vaginisme) qualifie par exemple son diagnostic d’« expérience traumatisante » redéfinissant son rapport à la sexualité et aux rencontres amoureuses :

Quand j’ai eu le premier diagnostic sur le vaginisme, ça a été très traumatisant pour moi parce que j’étais à un moment de ma vie où j’utilisais pas mal les applications de rencontres et où j’étais dans une optique de rencontrer quelqu’un et d’avoir des relations. Et pour moi, ça a été un peu traumatisant qu’on me dise « potentiellement, c’est pas juste quand t’es toute seule que c’est difficile, ça le sera tout le temps, et potentiellement impossible ». Et en fait, ça a fait comme une claque quoi…

Le diagnostic opère comme une restriction des possibles, modifiant non seulement la perception de soi mais aussi les stratégies relationnelles :

  • 5 Traduction : « décontracté·e ». Dans le témoignage d’Élodie, ce terme renvoie à une relation où les (...)

Le diagnostic de vaginisme m’a complètement refroidie par rapport à potentiellement trouver quelqu’un de façon non sérieuse parce que je me suis dit – et puis je me le dis toujours : « C’est pas facile d’avoir une relation casual5 avec quelqu’un quand t’as un problème sexuel. » Ça demande beaucoup de logistique, de réflexions et de confiance en la personne avec qui tu vas être. Donc ça réduit vachement le champ des possibles de avec qui tu peux être.

17Le diagnostic d’une pathologie génitale constitue dès lors une bifurcation biographique (Bidart, 2006) qui contraint les femmes concernées à redéfinir leur identité, leurs attentes relationnelles et leur rapport à la sexualité, à l’image de Laura (26 ans, vaginisme), qui exprime la difficulté de se conformer aux scripts sexuels usuels des rencontres hétérosexuelles avec des partenaires occasionnels, notamment via les applications de rencontres (Sobocinska, 2023).

Mais le diagnostic ne se limite pas à restreindre le champ des possibles : il bouscule aussi des idées préconçues sur la sexualité. Nathalie (30 ans, vaginisme) raconte ainsi comment la découverte de son trouble a été le déclencheur d’une prise de conscience sur les injonctions pesant sur les femmes en matière de sexualité :

J’aurais trouvé ça paradoxal qu’étant atteinte d’un trouble sexologique, je réponde pour autant à l’injonction de la pénétration. Si pour toi elle est pas possible, pourquoi tu veux y répondre ? À quelle heure tu donnes du crédit ? Donc ouais, je pense que l’injonction à la pénétration elle m’a vite paru ahurissante, en même temps que je découvrais que la pénétration était pas possible pour moi et que j’étais atteinte de vaginisme.

18Le diagnostic peut ainsi servir de déclencheur pour déconstruire les normes sexuelles. En confrontant les enquêtées à la réalité de leur trouble, il les pousse à remettre en question des représentations longtemps considérées comme évidentes, telles que l’idée que la pénétration soit l’acte sexuel par excellence, ou que la sexualité féminine doive avant tout être envisagée en fonction de la sexualité masculine. Mathilde (32 ans, guérie d’un vaginisme, vestibulodynie) témoigne de cette évolution. Elle avait intériorisé l’idée qu’« un couple qui fonctionne, c’est un couple qui baise tout le temps », ce qui l’empêchait d’affirmer ses propres désirs. Elle redoutait le moment du coucher et la routine sexuelle installée dans son couple : « Quand on allait se coucher, j’étais pas très à l’aise, je me disais : “Oh, il va encore vouloir me sauter dessus.” » Ce n’est qu’après son diagnostic de vestibulodynie et ses premières consultations avec une hypnothérapeute qu’elle a commencé à reconsidérer ses représentations et à signifier à son partenaire qu’elle n’avait pas envie d’avoir un rapport sexuel : « [L’hypnothérapeute] m’a dit : “Est-ce que vous avez envie d’avoir des rapports sexuels tout le temps ?” Et je lui ai répondu : “Bah non en fait.” Et elle m’a dit : “Eh bien voilà, on n’est pas obligé de tout le temps faire l’amour.” Donc ça m’a ouvert les yeux sur ma vision que j’avais et celle qui devrait être la bonne vision. »

  • 6 Michel Grossetti, Marc Bessin et Claire Bidart (2009) explorent la notion de bifurcation comme un m (...)

19Le diagnostic ne marque donc pas seulement une prise de conscience immédiate, mais enclenche un processus d’adaptation et une possible transformation identitaire (Grossetti et al., 2009)6. Loin d’être instantanée, cette remise en question s’accompagne souvent d’un temps de latence émotionnelle, où l’intégration de la pathologie et de ses implications peut être difficile. Jade (21 ans, vaginisme) témoigne de cette temporalité : « Ça m’avait fait un gros morceau à avaler. Je pense que le diagnostic m’avait soulagée sur le moment et puis en fait ensuite, émotionnellement, c’était dur à porter. » Après l’annonce, elle attend six mois avant de revoir sa gynécologue, le temps d’assimiler l’information. Ce délai illustre la difficulté d’articuler cette nouvelle réalité avec des représentations longtemps incorporées.

Après une phase de bouleversement émotionnel, les femmes cherchent à mieux comprendre leur pathologie grâce à des soins réguliers avec des professionnel·les de santé et des ressources en ligne. Elles découvrent alors des discours qui soulignent le lien entre le non-respect des désirs et le mal-être sexuel.

La découverte de nouvelles grilles de lecture en matière de sexualité

20Si le diagnostic d’une pathologie génitale peut constituer un premier levier de socialisation au féminisme en suscitant un choc émotionnel qui interroge les préjugés sur la sexualité, il ne suffit pas à lui seul à transformer les représentations. Il devient un véritable moteur de socialisation lorsqu’il s’articule avec la découverte de nouvelles grilles de lecture de la sexualité. L’analyse des entretiens individuels et des observations d’ateliers en ligne avec une sexologue a révélé que cette socialisation se fait à travers l’exposition à deux types de savoirs : les savoirs thérapeutiques et paramédicaux, qui soulignent l’importance de « se connaître » pour identifier ses besoins et ses limites, et les savoirs féministes, qui permettent de remettre en question les normes de genre et les rapports de pouvoir dans la sexualité. Cette deuxième partie explore comment l’accès à ces discours participe à la reformulation du vécu sexuel et à la remise en question des normes intériorisées sur la sexualité féminine.

L’exposition aux savoirs thérapeutiques7

  • 7 Par savoirs thérapeutiques, j’entends un ensemble de connaissances, de pratiques et de compétences (...)

21Dans le cadre du suivi paramédical (avec des sexologues, psychologues, ostéopathes ou kinésithérapeutes), les femmes confrontées à une sexualité endolorie découvrent des explications sur le fonctionnement du plaisir féminin, l’effet du stress et des tensions musculaires sur la douleur, ainsi que l’importance du relâchement et de l’écoute de soi. Ces savoirs viennent souvent bousculer les normes sexuelles intériorisées, telles que la centralité de la pénétration ou l’idée d’une disponibilité féminine attendue.

22Si des exercices physiques (kinésithérapie, étirements, travail du périnée) sont fréquemment prescrits, les enquêtées insistent sur le fait que la disparition des douleurs ne repose pas uniquement sur un travail corporel, les représentations intériorisées du corps et de la sexualité jouant un rôle clé dans la persistance du trouble. Jade (21 ans, vaginisme) me dit par exemple : « Là c’est bon, j’ai sauté le pas d’aller voir un psychologue. Je pense que c’est la dernière étape pour en guérir », après m’avoir expliqué qu’elle pense avoir « pas mal de choses à régler du côté de crises d’angoisse, de la peur d’être quittée, la peur de pas suffire sexuellement, la peur de pas être assez pour l’autre ». Sophie (27 ans, guérie d’un vaginisme, vestibulodynie) revient également sur l’importance du travail psychique dans son parcours de soin :

Avant, j’avais une sexualité très hétérosexuelle classique qui faisait qu’en fait, très vite, je repoussais le truc parce que je savais que ça menait à [la pénétration] et que j’avais pas envie. Donc ça bloquait. Mais plus tard, quand j’ai fait un vrai travail là-dessus, ça a complètement changé. […] Le point de départ, ça a vraiment été la séance d’hypnose. On a pris des livres de biologie, elle m’a montré et après elle m’a dit que le travail qu’on va faire avec l’hypnose, c’est de reconstruire dans ton mental ta vision, ta représentation de ton corps.

23Dans ce processus thérapeutique élargi, les patientes sont amenées à reconstruire une perception plus positive de leur propre corps. Si l’institution médicale tend encore souvent à renforcer la norme pénétrative (voir notamment Koechlin, 2022a ; Millepied, 2024), certain·es professionnel·les rencontré·es s’attachent au contraire à déconstruire cette attente, ouvrant la voie à une approche plus nuancée de la sexualité. Comme me l’explique Sophie en entretien, ces séances aident à remettre en question les représentations négatives du vagin, souvent perçu comme une zone sale ou inaccessible, et méconnu des femmes elles-mêmes. Ma participation à des ateliers en ligne avec une sexologue a confirmé l’importance accordée à la réappropriation du corps à travers des exercices pratiques visant à soulager les douleurs génitales : douche en conscience, relâchement du périnée associé à l’attention à la fréquence cardiaque, massages sensuels avec un·e partenaire. L’objectif de ces pratiques est d’encourager les femmes à mieux connaître leur corps, à écouter leurs envies et à suivre leur désir, sans se sentir contraintes à des rapports sexuels pénétratifs.

24Ce travail de découverte corporelle permet ensuite de réévaluer ses attentes en matière de sexualité. Sarah (22 ans, vaginisme intermittent, guérie d’une vestibulodynie) illustre cette transformation progressive :

Au début, je me suis forcée, parce que j’avais l’impression qu’il n’y avait pas d’autre option. Tout ce qui entourait l’acte était considéré comme des préliminaires, donc comme quelque chose de secondaire, de moins légitime. Quand j’ai eu mon diagnostic, j’étais jeune, au début de mon couple, avec peu d’éducation sexuelle. Je me disais : « Si tu ne peux pas faire ça, il ira voir ailleurs. »

Grâce à des séances de kinésithérapie, d’hypnose et d’étiothérapie, son rapport au corps et à la sexualité a profondément évolué :

Maintenant, j’écoute vraiment mon corps. Si je sens que ça ne va pas, je ne me force pas, parce que je sais que sinon, ce sera pire après [c’est-à-dire la douleur à la pénétration]. [Mon copain et moi] on a même davantage de pratiques non pénétratives que pénétratives, parce qu’on a tellement appris… On est sortis des schémas.

Le suivi paramédical s’inscrit ainsi pleinement dans un processus thérapeutique global favorisant une remise en question des normes inculquées lors de la socialisation primaire, en particulier l’injonction à la pénétration comme standard incontournable de la sexualité.

L’exposition aux savoirs féministes

25L’intégration de nouvelles représentations en matière de sexualité ne se limite pas aux discours paramédicaux : l’exposition aux savoirs féministes joue aussi un rôle clé dans la redéfinition de l’expérience sexuelle. Cette confrontation aux analyses critiques des normes de genre par les femmes endolories dans leur sexualité peut survenir à deux moments distincts : avant le diagnostic, dans un contexte social général où ces discours sont diffusés, ou bien après le diagnostic, lorsqu’elles cherchent activement des ressources pour comprendre et appréhender leur vécu.

26L’ensemble des femmes interrogées ont été socialisées dans un contexte où les connaissances sur l’anatomie féminine et le plaisir sexuel se sont largement démocratisées. Si les critiques féministes visant à remettre en cause la pénétration comme norme dominante et à valoriser une diversité des plaisirs sexuels existent depuis les années 1970 (voir par exemple Koedt, 2010 [1968] ; Dworkin, 2019 [1987]), elles ont bénéficié d’un nouvel élan à partir des années 2000-2010. Ce renouveau s’est notamment traduit par une médiatisation accrue du clitoris, à travers des ouvrages tels que l’essai La revanche du clitoris (2007) des journalistes Maïa Mazaurette et Damien Mascret, ainsi que par les premières modélisations en 3D de l’organe réalisées par l’ingénieure et chercheuse indépendante Odile Fillod. Parallèlement, l’essor d’Internet et des réseaux sociaux a accéléré la diffusion des idées féministes (Pavard et al., 2020), facilitant une prise de conscience collective sur les rapports de pouvoir qui traversent la sexualité. À partir de 2017, le mouvement #MeToo, en particulier, a médiatisé l’ampleur des violences sexistes et sexuelles, offrant un cadre de compréhension et de dénonciation des inégalités. Emma (31 ans, guérie d’une vestibulodynie) témoigne des effets de cette médiatisation sur son environnement social durant ses études supérieures :

Après #MeToo, il y a vraiment eu un changement. Avant, le consentement, personne n’en parlait. Et en plus, je me rappelle très bien que pendant les soirées, si t’avais trop bu, si le mec t’avais fait des attouchements ou quoi, c’était ta faute et tout le monde était d’accord avec ça.

27Comme le souligne Viviane Albenga, en articulant expériences personnelles et analyses féministes, #MeToo a joué un rôle clé dans la diffusion des idées féministes (2021). Les réseaux sociaux ont amplifié cette diffusion, marquant particulièrement la jeune génération des femmes rencontrées pour cette enquête, qui avaient entre 13 et 18 ans au moment de #MeToo. Nadia (18 ans, vaginisme) témoigne de cette influence : « J’avais suivi tout #MeToo, c’était partout sur les réseaux. J’ai des copines qui ont déjà vécu ce genre de trucs, j’ai failli vivre ce genre d’événements. » Si avec #MeToo, Nadia a « compris que certaines choses du quotidien sont pas normales » et qu’« en tant que femme, on a plein d’injonctions au quotidien », c’est aussi le moment du diagnostic qui a joué un rôle déterminant dans l’exposition aux discours féministes, en particulier aux discours sexo-éducatifs qui se développent sur les réseaux sociaux depuis une dizaine d’années :

Quand j’ai eu mon vaginisme, au début j’ai beaucoup beaucoup déprimé. Et c’est grâce aux comptes sur le vaginisme et le féminisme… J’ai réalisé que les attentes que je dois donner à quelqu’un d’autre ne sont pas au-dessus des miennes. Ça m’a vraiment fait du bien de voir ça sur les réseaux sociaux. La pénétration, par exemple, c’est surcoté.

28On distingue ainsi deux temporalités d’exposition aux discours féministes : certaines femmes, déjà sensibilisées à ces discours, redécouvrent ces ressources pour mieux comprendre leur expérience et explorer de nouvelles façons de concevoir la sexualité après leur diagnostic, quand d’autres découvrent ces ressources féministes en ligne pour la première fois. Si, par exemple, Mathilde (32 ans, guérie d’un vaginisme, vestibulodynie) « avai[t] regardé [#MeToo] d’un œil assez éloigné », elle a découvert les analyses féministes sur la sexualité par deux comptes Instagram après son diagnostic, l’un sur les pathologies génitales, l’autre sur le plaisir féminin. Marie (33 ans, vaginisme) a quant à elle rejoint un groupe d’entraide virtuel, où les échanges vont au-delà des douleurs génitales pour aborder des sujets plus larges, comme « la place de l’homme dans la sexualité ». Les réseaux sociaux s’inscrivent ainsi dans un contexte plus large de transformation des savoirs sur la sexualité, offrant des ressources et des perspectives auxquelles les générations précédentes n’avaient pas accès (Amsellem-Mainguy et Vuattoux, 2020).

Les conditions de légitimation des nouvelles grilles de lecture en matière de sexualité

  • 8 Les premiers résultats de l’enquête CSF-2023 confirment que le mouvement #MeToo s’inscrit dans un c (...)

29Si l’événement #MeToo et l’émergence de nouvelles ressources sur la sexualité participent au renforcement d’un discours féministe critique sur la pénétration8, les cas de Louise (25 ans, vaginisme) et de Marion (34 ans, vaginisme) montrent que l’exposition à de nouveaux cadres de perception de la sexualité ne débouche pas systématiquement sur un changement de représentations en matière de sexualité, y compris chez les femmes concernées par une pathologie génitale.

30Marion (34 ans, vaginisme) évolue dans un environnement où les savoirs féministes et thérapeutiques sont peu valorisés, voire discrédités. Bien qu’elle participe régulièrement à des ventes à domicile entre femmes – qu’elle décrit comme des « réunions shopping entre copines » –, ces espaces ne constituent pas des lieux d’échange sur la sexualité ou le féminisme. Comme Louise (25 ans, vaginisme), elle a cependant été, au moins de manière diffuse, exposée à des représentations féministes de la sexualité par les médias (télévision, séries, réseaux sociaux). Si cette diffusion médiatique peut favoriser des appropriations ordinaires des idées féministes (Albenga, 2021), elle ne garantit pas pour autant leur pleine intégration. Toutes deux continuent en effet d’adhérer à une vision essentialiste de la sexualité centrée sur la pénétration. Louise, par exemple, dit ne pas s’informer sur ces sujets et décrit son approche du désir comme « assez classique » : « C’est vrai que je suis assez fermée à ce niveau-là. Je regarde pas de vidéos pornos, de trucs comme ça. Je reste très basique. Les préliminaires… voilà. »

31Ces exemples illustrent le fait que l’exposition à de nouvelles représentations ne suffit pas à en garantir l’appropriation. Accepter et intégrer une nouvelle grille de lecture implique de la considérer comme légitime et pertinente, ce qui varie selon les trajectoires individuelles et les contextes sociaux (Jacquemart et Albenga, 2015 ; Lévy-Guillain, 2023). Plusieurs facteurs favorisent l’appropriation des savoirs, qu’ils soient thérapeutiques ou féministes : l’appartenance à la fraction culturelle des classes moyennes et supérieures, où ces savoirs sont valorisés ; un lien affectif fort avec la personne qui les leur transmet ; ou encore la présence de figures d’identification qui mobilisent ces connaissances pour expliquer leur parcours vers la guérison. Autrement dit, les dispositions et positions sociales influencent la réception et l’adoption des discours féministes ou thérapeutiques sur la sexualité.

Un autre facteur clé dans ce processus est l’intégration à un groupe de pairs partageant et valorisant ces référentiels. C’est ce que nous allons examiner dans la troisième partie, en analysant les dynamiques collectives qui favorisent l’émergence d’une conscience de genre et l’adhésion aux idées féministes.

L’intégration dans un groupe d’entraide féminin comme matrice d’une conscience de genre

32L’ethnographie en ligne et l’observation participante révèlent enfin un troisième mécanisme de socialisation au féminisme pour les femmes endolories dans leur sexualité : les espaces de discussion entre femmes (Achin et Naudier, 2009 ; Charpenel, 2016) dont la sexualité est endolorie. Le partage des expériences intimes permet en effet à ces femmes de repérer des récurrences dans leurs vécus et de prendre conscience des rapports de pouvoir qui structurent la sexualité, favorisant ainsi le développement d’une conscience de genre (Kaplan, 1982 ; Gurin, 1985).

33L’observation des groupes Facebook révèle une forte solidarité entre les participantes, qui s’expriment régulièrement par des messages de soutien : « courage », « j’espère que ça ira mieux pour vous », ou « je vous souhaite de trouver le traitement qui vous guérira ». Ces échanges renforcent le sentiment d’une réalité partagée et compensent l’aspect souvent individualisant du parcours médical. Cette dynamique de soutien est également présente dans les ateliers thérapeutiques en ligne, où chaque séance commence par un tour de parole qui facilite le partage émotionnel et l’expression des expériences. La manière dont les sept participantes se présentent – en évoquant leur prénom, leur âge, leur pathologie génitale, leur parcours médical et leurs ressentis face à la maladie – contribue à forger une identité commune et à transcender l’isolement individuel. Les intervenantes structurent ensuite les échanges en instaurant un cadre rassurant et propice à la réflexion, dans lequel les participantes sont incitées à « valoriser leur point de vue subjectif comme source de savoir et encourager l’expression de discours sur un soi intime pour générer des solidarités » (Charpenel, 2016, 19).

34Ces groupes permettent de relier l’expérience individuelle à une critique plus large de la socialisation genrée. Par exemple, en réponse au témoignage d’une femme sur la rupture amoureuse liée à son vaginisme, une membre d’un groupe Facebook commente : « On est formatées pour tout faire pour plaire aux hommes… Or, ce n’est pas normal ni sain. » Cette prise de conscience de l’appartenance au groupe des femmes et des normes de genre qui pèsent sur leur sexualité se manifeste également dans les ateliers thérapeutiques, comme le souligne Léa lorsqu’elle exprime son ressenti face à son vaginisme :

Le vaginisme je pense que c’est dû à plein d’autres choses que des traumatismes, et notamment à la vision qu’on a dans la société de la femme comme objet. Je conscientise vraiment beaucoup en ce moment le fait qu’on me voit comme une femme-objet, le fait que tout ce qui est en rapport avec la femme est hyper sexualisé.

  • 9 Ces deux récits de consultations gynécologiques illustrent deux mécanismes déjà observés par Aurore (...)

35Ce processus de conscientisation ne se limite pas aux échanges virtuels : il se prolonge lors de rencontres en présentiel, où les liens entre les participantes se renforcent. Les associations de soutien aux femmes atteintes de douleurs génitales organisent parfois des rencontres dans des cafés, offrant un espace où les discussions amorcées en ligne prennent une dimension plus incarnée. Lors de l’une des rencontres auxquelles j’ai assisté, une participante raconte qu’une sexologue lui a affirmé que la pénétration était indispensable dans un rapport sexuel. Elle rejette fermement cette idée et rappelle que des mouvements féministes se sont battus pour déconstruire cette vision. Une autre participante partage son expérience de violences gynécologiques : après avoir exprimé sa douleur lors d’un examen, elle s’est vu répondre « Faites pas votre sainte-nitouche », « C’est dans votre tête », « Vous m’avez énervée » par la soignante9. Ses interventions résonnent parmi les participantes : plusieurs relatent des expériences similaires et soulignent combien les discours (para-)médicaux contribuent à culpabiliser les femmes ne se conformant pas aux normes sexuelles, tout en niant ou minimisant leur douleur.

36Ces moments de partage révèlent une tension : si certain·es professionnel·les de santé, notamment paramédicaux·les, adoptent une approche nuancée de la sexualité (section « L’exposition aux savoirs thérapeutiques »), la majorité des femmes se heurtent d’abord à des médecins qui renforcent la norme pénétrative. Les espaces d’entraide pour femmes dont la sexualité est endolorie permettent alors de constater qu’elles ne sont ni isolées ni responsables de leur souffrance, et d’échanger des contacts de professionnel·les formé·es aux pathologies génitales ou attentif·ves à ne pas reproduire les normes de sexualité, afin d’accéder à un accompagnement véritablement adapté.

37Toutes ne passent pas par des associations formelles : certaines prennent aussi l’initiative de créer leurs propres groupes d’entraide. C’est le cas de Jade (21 ans, vaginisme), qui, après avoir rejoint un groupe en ligne, a proposé d’organiser des rencontres dans sa ville. Elle raconte : « J’ai trouvé des amies, des personnes incroyables, bienveillantes, et du partage, des conseils… Le groupe de copines qui parle de cul H24 et dont tout le monde rêve, mais tourné vestibulodynie quoi. » À la question de savoir si ces discussions dépassent le cadre de la sexualité endolorie, elle répond : « Oui oui, on parle beaucoup de santé mentale et puis de la vie, de ce que c’est d’être une femme… »

38Les espaces féminins en ligne et en présentiel favorisent ainsi la reconnaissance d’une condition partagée en tant que femme endolorie dans sa sexualité. La mise en commun des expériences, comme la peur d’être rejetée ou l’expérience d’un rejet effectif à cause de sa pathologie, permet le passage d’une culpabilisation individuelle à une critique systémique. Alors qu’elles ont initialement tendance à s’en vouloir de ne pas être pénétrables, le partage de leurs vécus permet effectivement une reformulation de leur souffrance en termes de critique sociale : ce n’est pas leur corps qui est « défaillant », « cassé », « pété », mais bien un système qui les socialise à être pénétrables pour leur partenaire masculin, quoi qu’il (leur) en coûte.

L’articulation des mécanismes socialisateurs aux socialisations politiques antérieures

39Si les trois mécanismes identifiés – diagnostic, exposition aux savoirs féministes et thérapeutiques, participation à un groupe d’entraide – jouent un rôle crucial dans la socialisation au féminisme, c’est dans leur articulation qu’ils révèlent toute leur portée.

Le parcours de Marion (34 ans, vaginisme) permet d’observer comment ceux-ci se déploient concrètement selon les contextes sociaux et personnels. Bien qu’elle soit membre d’un groupe en ligne de femmes dont la sexualité est endolorie, elle y participe très peu : « Après je suis pas trop active parce que mon travail [d’assistante maternelle] est très très prenant. » Elle explique ne pas dialoguer avec les autres participantes et ne pas avoir le temps de les rencontrer. De plus, ses amies ne se disent pas féministes et se moquent parfois d’elle lorsqu’elle évoque son vaginisme, limitant ainsi l’effet des groupes de sociabilité sur l’appropriation des idées féministes. Son regard sur les questions de genre reste ainsi centré sur des sujets d’actualité ou des enjeux matériels, en lien avec sa vie professionnelle et personnelle, et elle n’a pas modifié sa grille de lecture en matière de sexualité, faute de conditions sociales légitimant ces savoirs (section « Les conditions de légitimation des nouvelles grilles de lecture en matière de sexualité »).

40Cet exemple montre que l’articulation des mécanismes socialisateurs – même combinés – ne suffit pas toujours à produire une appropriation des savoirs féministes. Les mécanismes ne fonctionnent effectivement pas dans un vide social : les entretiens biographiques révèlent qu’ils interagissent avec les trajectoires socialisatrices antérieures des femmes concernées et leur contexte personnel et social, modulant les effets qu’ils produisent.

Entre neutralisation et appropriation partielle : les effets limités des mécanismes socialisateurs en contexte de faible politisation

  • 10 Des biais dans le recrutement expliquent en partie la surreprésentation des femmes sensibilisées au (...)

41Une seule enquêtée n’a pas développé de conscience de genre à travers son expérience de la douleur et sa participation en ligne10 : Louise (25 ans, vaginisme), qui ne se sent pas concernée par la cause des femmes et affirme n’avoir jamais ressenti le « besoin » de s’intéresser aux mouvements féministes. Elle considère que « l’égalité est de plus en plus là quand même », ce qui témoigne d’une grammaire antiféministe « négativiste », caractérisée par un refus de reconnaître la prédominance des valeurs masculines et la persistance des inégalités de genre (Descarries, 2005). Cette perception se reflète dans sa vision des dynamiques domestiques : selon elle, la répartition des tâches dans son foyer est égalitaire, chaque partenaire assumant naturellement les activités qui lui « correspondent », et elle se réjouit même que son conjoint l’« aide parfois » en lui faisant « la surprise de ranger un peu » avant son retour du travail.

42D’autres enquêtées reconnaissent l’existence d’une condition féminine spécifique et défendent une vision féministe différentialiste, mais ne se disent pas toujours féministes, cherchant à prendre leurs distances avec les mouvements féministes jugés « radicaux ». Mathilde (32 ans, guérie d’un vaginisme, vestibulodynie) affirme par exemple ne pas apprécier « toutes les féministes » et rejette la « théorie du genre », contestant ainsi l’idée que la différence entre hommes et femmes relèverait « davantage d’une construction sociale que d’une réalité biologique ». Cette posture reflète un processus d’appropriation sélective des idées féministes (Guionnet, 2017). Des enquêtes sur les appropriations ordinaires du féminisme ont montré qu’il est possible de rejeter certaines actions féministes, notamment celles qui sont jugées trop radicales ou vindicatives, tout en reconnaissant certaines valeurs du féminisme (voir par exemple Aronson, 2015), comme la dénonciation des violences sexuelles. Mathilde (32 ans, guérie d’un vaginisme, vestibulodynie) en fournit un exemple concret : « J’ai du mal avec le féminisme poussé à l’extrême. Moi je suis féministe mais j’ai pas envie qu’on insulte mon mec non plus. » Cette position traduit une ambivalence présente chez d’autres intervenantes : elles adhèrent aux valeurs féministes et revendiquent une sensibilité aux enjeux d’égalité, tout en se distanciant de certains discours et pratiques perçus comme trop combatifs à l’égard des hommes.

43Ces deux exemples montrent combien les effets des mécanismes socialisateurs au féminisme s’inscrivent dans des trajectoires individuelles façonnées par des expériences de socialisation spécifiques et dépendent de leur articulation aux cadres cognitifs antérieurs des individus (Darmon, 2016 ; Bargel et Darmon, 2017). En particulier, l’exposition précoce à des discours critiques sur les rapports sociaux semble jouer un rôle déterminant dans la manière dont les femmes interprètent ensuite leur pathologie génitale et se positionnent face aux revendications féministes.

44De manière générale, celles qui rejettent l’étiquette féministe ou font preuve d’un féminisme différentialiste, comme Marion (34 ans, vaginisme), Louise (25 ans, vaginisme) et Mathilde (32 ans, guérie d’un vaginisme, vestibulodynie), ont grandi dans des environnements peu politisés, où la faible transmission d’un regard critique sur le monde social a limité leur exposition aux revendications féministes (Durand, 2019). Nathalie (30 ans, vaginisme) illustre aussi cette dynamique : elle a grandi dans une famille « ni militante, ni politisée » dans laquelle elle « parlait peu de politique ». Bien qu’elle se définisse aujourd’hui comme étant de centre gauche, sa famille, qu’elle décrit comme appartenant à la « droite traditionnelle catho », n’a pas encouragé des discussions politiques. Son manque de connaissance sur les choix électoraux de ses parents témoigne d’un faible niveau de politisation familiale, qui ne se traduit pas par l’abstention, mais par une faible socialisation aux enjeux politiques et un manque de discussion sur le sujet (Muxel, 2015).

45Dans ce contexte, d’autres cadres interprétatifs prennent le relais pour donner du sens aux expériences de souffrance et d’injustice. Le parcours de Sophie (27 ans, guérie d’un vaginisme, vestibulodynie) met en exergue cette tendance. Issue d’un environnement familial où « on ne parle pas de politique » parce que « la règle [c’est] que c’est anonyme et que chacun vote ce qu’il veut », elle se reconvertit aujourd’hui en psychologie après plusieurs années passées dans le marketing. Ne se revendiquant pas féministe, elle adopte une approche avant tout individualisée de sa vestibulodynie, privilégiant un travail sur soi plutôt qu’une remise en question des normes sexuelles et genrées :

Une grande partie de comment j’ai soigné ma vestibulodynie est passée par vraiment déconstruire tout ce que j’avais dans ma tête sur la sexualité. C’est une partie de ma vie où j’ai fait beaucoup de thérapies, dont notamment sur la communication.

Lorsqu’on lui demande si elle se sent concernée par la cause des femmes, elle répond :

Alors c’est bizarre mais je pense que si je fais psycho, c’est aussi parce que pour moi, je supporte pas les généralités. Pour moi, tout est très individuel. […] Sur ces notions-là, même si je dis pas que je suis contre, pour moi c’est au cas par cas.

46Si son travail thérapeutique lui a permis d’améliorer son bien-être sexuel, il illustre aussi comment les savoirs thérapeutiques tendent à individualiser la prise en charge des douleurs, au risque d’occulter les dimensions structurelles des oppressions de genre (Pache, 2013). Ces discours peuvent effectivement valoriser une approche différentialiste de la sexualité et entrer en tension avec les analyses féministes des rapports sociaux de domination, qui insistent sur le caractère construit des différences de genre et des normes qui encadrent les sexualités. Toutefois, cette vision différentialiste n’est pas nécessairement incompatible avec une démarche féministe. L’affirmation d’une appartenance de sexe essentialisée peut, en effet, constituer une étape dans un processus de politisation (Taylor, 1999), permettant aux femmes de nommer une expérience commune avant de questionner les rapports de pouvoir sous-jacents.

Une réceptivité renforcée par les socialisations critiques antérieures : vers une conscience féministe affirmée

47C’est l’articulation des savoirs féministes avec d’autres expériences politiques qui permet une remise en question plus globale des normes de genre. Les quatorze femmes de l’étude qui manifestent une conscience féministe ont en effet toutes connu une socialisation politique primaire marquée, souvent au sein de milieux de gauche. Une exposition précoce aux discours critiques sur les rapports de domination a facilité chez elles l’acquisition d’une conscience de genre, qui s’est progressivement transformée en conscience féministe. Nous définissons cette dernière comme le passage de l’identification au groupe social des femmes à une critique explicite de l’organisation sociale qui produit et perpétue la distinction et la hiérarchisation entre les groupes des hommes et des femmes. Cette socialisation féministe se distingue de la vision féministe différentialiste car elle remet en question la naturalisation des différences et insiste sur son caractère construit.

48Le parcours de Malika (27 ans, vaginisme) en offre une illustration parlante. Issue d’un foyer où la politique structurait largement la vie quotidienne, elle a grandi dans une atmosphère de forte politisation : présence régulière aux manifestations, débats passionnés autour de la table familiale et attention soutenue aux échanges médiatiques. Elle raconte :

Mes parents m’emmenaient déjà en manifestation quand j’étais petite. Comme je t’ai expliqué, je suis musulmane et je suis voilée, et quand j’étais petite, il y a eu la loi de Chirac de 2004 qui est passée pour l’interdiction du port du voile dans les écoles et du coup mes parents étaient mobilisés. Moi j’étais vraiment petite donc j’étais allée manifester et après j’avais ramené les histoires à l’école.

49Son expérience du racisme et de l’islamophobie a affiné sa perception des rapports de domination et facilité leur politisation. Elle exprime cette prise de conscience aujourd’hui avec une pointe d’ironie : « Je suis en recherche d’emploi, bah en fait j’ai toutes les tares. Je suis une femme, je suis maghrébine, je suis musulmane et voilée. » Lorsqu’elle analyse aujourd’hui son vaginisme à travers le prisme de la socialisation genrée, elle mobilise des dispositions politiques déjà existantes et requalifie son expérience intime en problème politique (Lagroye, 2003), ici féministe :

J’ai remarqué que mon éducation a joué sur mon vaginisme, parce que j’avais peur de la pénétration. Finalement, un peu inconsciemment, j’avais l’impression qu’on allait me faire du mal. […] On dit aux femmes « attention, c’est mal, c’est pas bien ». Moi, ma mère, elle voulait même pas que je mette de tampons parce qu’elle disait « tu vas te dévierger » […]. Puis aussi, une femme qui a des rapports, qui est libre, etc., elle va être jugée…

50D’autres enquêtées partagent cette trajectoire de forte politisation primaire : Jade (21 ans, vaginisme) qualifie ses parents de « socialistes, de gauche, plutôt écolos », tandis qu’Alma (22 ans, vaginisme) évoque avoir été « baignée dans des idées de gauche ». Le cadre familial de Laura (26 ans, vaginisme) a également été propice à une socialisation politique précoce :

Chez moi, on a tous été fonctionnaires [de l’Éducation nationale] de grand-père en fille. Quand ma mère était fonctionnaire et qu’il y avait des réformes, quand elle allait manifester, en général, elle m’emmenait avec elle.

51Ces femmes ont également été exposées aux idées féministes dès leur enfance, à l’instar de Laura, qui affirme que « [sa] mère est très à gauche [et] a été féministe toute sa vie ». Comme le souligne Camille Masclet (2025), la socialisation familiale peut constituer un vecteur central de transmission des valeurs féministes, en offrant aux enfants une première familiarisation avec les questionnements sur le genre et la possibilité d’intégrer ces réflexions dans leur parcours de socialisation.

52Dans ce groupe, la prise de conscience des dominations genrées, sociales et raciales a ainsi préparé le terrain à l’appropriation d’une grille de lecture féministe plus systématique au moment du parcours de soin, notamment grâce aux ressources en ligne et aux groupes d’entraide, où la question des inégalités de genre est activement discutée : « Quand tu écoutes des témoignages sur les groupes d’entraide, ça déconstruit des normes patriarcales. Moi mon vaginisme, il est politique », explique par exemple Alma (22 ans, vaginisme). Ces espaces d’échange fonctionnent alors comme des « incubateurs » politiques, où des expériences isolées deviennent progressivement lisibles comme des manifestations systémiques.

Conclusion

53Loin d’être une expérience strictement individuelle, cette étude montre que la sexualité endolorie s’avère être un vecteur de socialisation féministe pour certaines femmes concernées. Trois mécanismes clés participent à cette transformation. D’abord, le diagnostic d’une pathologie génitale constitue une rupture biographique majeure. En validant matériellement la réalité des douleurs, il marque un tournant qui oblige les femmes à interroger leur rapport à la sexualité. Ensuite, l’exposition à de nouveaux savoirs joue un rôle déterminant dans l’évolution de leur perception de la sexualité. D’une part, les discours thérapeutiques encouragent une meilleure écoute de leur corps, de leur désir et de leurs limites. D’autre part, l’accès aux ressources féministes favorise la reconnaissance des rapports de pouvoir dans l’intime, en particulier la place prépondérante accordée à la pénétration dans la sexualité hétérosexuelle. Enfin, les groupes d’entraide féminins constituent des espaces essentiels de reformulation du vécu. La dynamique collective qui s’y déploie permet à ces femmes de prendre conscience des normes genrées et des rapports de domination dans l’intime, transformant ainsi leur douleur individuelle en un problème social partagé.

54Toutefois, la socialisation féministe ne naît pas de la seule expérience de la douleur génitale et des trois mécanismes associés. L’analyse des trajectoires de dix-neuf femmes touchées par une sexualité endolorie a révélé qu’il fallait articuler l’expérience intime avec les socialisations politiques antérieures pour comprendre le rapport des femmes à l’étude au féminisme. Certaines femmes, déjà sensibilisées aux analyses féministes avant leur diagnostic, trouvent dans leur expérience une confirmation des structures de domination qu’elles avaient commencé à remettre en question, par exemple. D’autres, en revanche, découvrent ces grilles de lecture à travers leur parcours médical ou les espaces de soutien, amorçant une socialisation féministe plus tardive, et valorisant souvent une approche différentialiste.

55Cette recherche met toutefois en lumière un phénomène encore peu exploré : la manière dont l’expérience intime de la douleur génitale peut devenir un vecteur de socialisation féministe. Les trajectoires présentées témoignent, dans leur grande majorité, d’une remise en question des normes sexuelles hétérocentrées qui structurent l’intimité des femmes. L’étude de la sexualité endolorie dépasse ainsi le cadre d’une simple analyse des « troubles sexuels féminins » : elle permet de saisir plus largement les reconfigurations contemporaines du rapport des jeunes femmes à la sexualité et au féminisme, dans un contexte post-#MeToo où les frontières entre intime et politique se redessinent sans cesse.

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Bibliographie

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Notes

1 Il s’agit de douleurs ressenties durant une relation sexuelle au moment de la pénétration vaginale (American Psychiatric Association, 2013).

2 Le rapport politique au monde social englobe, selon Sophie Maurer, « tout un ensemble de représentations qui débordent largement du champ politique au sens strict : représentations des divisions sociales, des rapports de classe, des mécanismes de privation et de distribution, hiérarchisation des conflits, mais aussi manières d’être et de faire qui situent l’individu (manières de parler, de s’habiller, de se nourrir) » (2000, 8).

3 Ces pathologies étant invisibles, les praticien·nes non formé·es ont tendance à minimiser, voire nier, la douleur des patientes. Nombre d’entre elles rapportent des consultations où leurs souffrances sont attribuées à des causes psychologiques (« c’est dans la tête », « forcez-vous un peu »). Cette banalisation de la douleur s’inscrit dans un continuum de violences médicales : « la douleur est normalisée et routinière, et ses manifestations sont acceptées comme partie intégrante de la consultation gynécologique, voire de l’existence féminine » (Koechlin, 2022b, 231).

4 D’après l’enquête Contexte de la sexualité en France menée en 2006, 73 % des femmes et 59 % des hommes adhéraient à l’idée que « par nature, les hommes ont davantage de besoins sexuels que les femmes » (Bajos et Bozon, 2008, 547). Si cette représentation était alors majoritaire, elle ne l’est plus en 2023, selon les premiers résultats de la nouvelle édition de l’enquête. Toutefois, les récits de certaines participantes de mon échantillon mettent en évidence la persistance de ces normes intériorisées.

5 Traduction : « décontracté·e ». Dans le témoignage d’Élodie, ce terme renvoie à une relation où les deux partenaires ne prennent aucun engagement ni responsabilité l’un·e envers l’autre et vivent leur relation au jour le jour, sans projet ou obligation à long terme.

6 Michel Grossetti, Marc Bessin et Claire Bidart (2009) explorent la notion de bifurcation comme un moment de rupture ou de réorientation significative dans les trajectoires individuelles ou collectives. Les bifurcations impliquent en effet une transformation identitaire notable, où l’individu ou le collectif prend conscience que la situation actuelle ne correspond plus à ses aspirations ou à son potentiel de développement, ce qui conduit à une réévaluation des conditions d’existence dans une phase de transition visant à remodeler l’identité et les trajectoires futures.

7 Par savoirs thérapeutiques, j’entends un ensemble de connaissances, de pratiques et de compétences mobilisées dans le cadre d’un processus de soin, incluant à la fois les dimensions médicales (diagnostic, traitements, prescriptions) et paramédicales (psychothérapie, kinésithérapie, ostéopathie, sexologie). Ces savoirs ne relèvent pas uniquement du biomédical : ils englobent aussi les représentations du corps, du plaisir, du rapport à soi et à l’autre, et participent ainsi à une prise en charge globale des femmes confrontées à une sexualité douloureuse.

8 Les premiers résultats de l’enquête CSF-2023 confirment que le mouvement #MeToo s’inscrit dans un contexte plus large de transformation des normes sexuelles, avec un recul progressif de la sexualité hétéropénétrative au profit d’une sexualité plus diversifiée. Cette évolution s’accompagne d’une prise de conscience accrue des violences sexuelles, favorisant une redéfinition collective des cadres du consentement et renforçant le discours féministe critique sur les pratiques sexuelles.

9 Ces deux récits de consultations gynécologiques illustrent deux mécanismes déjà observés par Aurore Koechlin (2022a) : la psychologisation du sexuel et l’injonction à la pénétration. Dans un cadre médical où la sexualité est principalement perçue à travers sa dimension psychologique, relationnelle et hétérosexuelle, les désirs individuels des patientes et le respect de leur intégrité physique sont donc souvent relégués au second plan.

10 Des biais dans le recrutement expliquent en partie la surreprésentation des femmes sensibilisées au féminisme dans l’échantillon. L’utilisation d’un langage inclusif dans la sollicitation des entretiens a pu tout d’abord exclure certaines personnes moins sensibilisées aux questions de genre. Cette surreprésentation s’explique aussi par les différences d’accès et d’usage des médias numériques : les individus titulaires de diplômes élevés font davantage usage d’Internet (Granjon et Le Foulgoc, 2010, 236 ; Jouët et Rieffel, 2013). Internet contribue ainsi à creuser l’écart entre populations plus défavorisées et populations plus avantagées, les arènes de participation – qu’elles soient traditionnelles ou numériques – restant majoritairement l’apanage des plus privilégié·es (Bastien et Wojcik, 2018 ; Delli Carpini et Keeter, 2003). Enfin, cette surreprésentation peut également s’expliquer par le fait que les jeunes générations féminines – majoritaires dans l’échantillon – sont davantage exposées aux discours progressistes et égalitaires portés par les médias et les réseaux sociaux depuis le mouvement #MeToo, renforçant ainsi leur sensibilisation aux enjeux de genre (Albenga, 2021).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Camille M. Hémet, « Politiser la sexualité endolorie »Genre, sexualité & société [En ligne], 33 | Printemps 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 20 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/gss/9694 ; DOI : https://doi.org/10.4000/154wx

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Auteur

Camille M. Hémet

Doctorante en science politique à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et à l’université du Québec à Montréal, rattachée au CESSP et à l’IREF
hemet.camille@courrier.uqam.ca

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