- 1 Le terme est emprunté à l’intitulé d’un colloque, organisé en octobre 2007 à l’Université Libre de (...)
1Louis-Georges Tin, avec L’Invention de la culture hétérosexuelle, pose les fondations d’une véritable et salutaire révolution épistémologique : faire sortir l’hétérosexualité de l’« ordre de la Nature » pour la faire entrer dans l’« ordre du Temps », c’est-à-dire de l’Histoire (p. 11). En effet, si les pratiques hétérosexuelles sont universelles, l’hétérosexualité est un « arrangement historiquement daté des sexes et de leurs plaisirs » (Katz, 2001) : la culture hétérosexuelle – l’exaltation de l’hétérosexualité amoureuse – s’est en effet développée, à partir du XIIe siècle, dans les sociétés occidentales. L’ouvrage de Louis-Georges Tin est donc une invitation à l’exploration d’un « angle mort », d’un « impensé »1, de la réflexion sur les rapports sociaux de sexe : l’essor et les ressorts de la culture hétérosexuelle.
2L.-G. Tin s’inscrit dans un courant intellectuel venu principalement d’outre-Atlantique, celui des cultural studies, inspiré par ce que les Américains ont appelé la French theory et nourri par les gender et queer studies. Ces études ont permis d’abord, notamment avec Laqueur (1992), d’« historiciser » le modèle « à deux sexes » − qui s’est imposé, à partir du XVIIIe siècle, sur celui du « sexe unique » dans lequel les femmes étaient des « mâles moins parfaits ». Elles ont ensuite, dans la lignée des travaux de Katz (2001), interrogé l’hétérosexualité. Cette révolution (au sens propre) de la problématique des chercheurs doit beaucoup à l’essor des cultures gaies et lesbiennes : elles ont permis le passage d’un questionnement sur des comportements sexuels étiquetés comme déviants à une interrogation sur la production des normes en matière de sexualité et de genre. L.-G. Tin, en transportant son regard de l’homophobie (2003a) à l’hétérosexualité, montre que le champ d’investigation ainsi ouvert offre de vastes perspectives d’analyse. La nouveauté de ce champ est particulièrement bienvenue car elle nourrit cette curiosité joyeuse qui « permet de se dépendre de soi-même » (Foucault, 1984, p. 15).
3L’ouvrage de L.-G. Tin est organisé autour des trois grandes résistances à la longue marche de la culture hétérosexuelle : celles de la chevalerie (qui valorise l'homosociabilité), de l’Église (qui prône la chasteté) et celle – moindre – de la médecine (qui assimile « l’amour fou » à une pathologie). C’est à travers ces trois prismes que l’auteur retrace un millénaire d’histoire culturelle, en s’appuyant essentiellement sur la littérature française et en conviant les lecteurs à revoir leurs classiques, de La chanson de Roland à Corneille en passant par Tristan et Yseult… Le programme est dense, les propos sont érudits, mais L’invention de la culture hétérosexuelle est écrit dans un style clair et n’est pas dénuée d’un humour propre à faire réviser aux lecteurs ce qu’ils tiennent pour acquis.
4L’histoire du passage de la culture homosociale ancienne à la culture hétérosexuelle moderne commence au XIIe siècle avec l’émergence de la société courtoise. C’est donc d’abord la culture chevaleresque que L.-G. Tin revisite, en s’appuyant notamment sur les travaux des historiens de la société courtoise, comme Georges Duby, Jacques Le Goff ou René Nelli (p. 39), dont les descriptions des homosociabilités masculines et de l’amor viril (Duby, 1995) dans la société féodale sont précieuses. L’auteur souligne néanmoins le défaut majeur des travaux de ces historiens du Moyen-âge : une absence, a posteriori remarquable, de problématisation de l’hétérosexualité. Cette lacune explique certainement une autre insuffisance de ces travaux à laquelle le livre de L.-G. Tin remédie : leur désintérêt pour la transition entre la culture féodale des amitiés masculines et la culture courtoise des amours hétérosexuelles.
5Dans la société féodale qui précède l’émergence de la courtoisie, L.G. Tin signale que l’hétérosexualité est à la fois « nécessaire et secondaire » (p. 16) : c’est surtout le compagnonnage héroïque qui est le plus souvent mis en scène et présenté comme un idéal de vie. Les chansons de geste, exemplaires de la culture homosociale à l’époque féodale (pp. 26-28), montrent comment les femmes sont tenues à l’écart et comptent peu, alors que les amours masculines bénéficient d’une reconnaissance sociale, culturelle, voire officielle. Celles-ci doivent en effet être comprises dans le contexte d’une société médiévale de type « global » ou « organique », où les amitiés sont souvent des relations privées et publiques à la fois. Ces amours masculines sont certes extrêmement sentimentales, mais elles sont aussi souvent liées au pouvoir et aux liens vassaliques.
6La culture hétérosexuelle émerge à partir du xiie siècle à la faveur des troubadours et des trouvères qui propagent la littérature courtoise. Celle-ci surgit dans les régions occitanes, puis envahit la France entière, avant de se répandre dans le reste de l’Europe. L’amour courtois rompt radicalement avec les motifs réguliers de la culture médiévale : la femme est l’objet de l’amour et la relation amoureuse est dissymétrique, puisque la femme, la domina, devient, pour ainsi dire, le seigneur de son amant. Généralement, les contraintes sociales, le mari ou le méchant (le losengier) interdisent toute relation véritable et, dans sa forme absolue, la courtoisie aboutit à la fin’amor, le parfait amour. C’est donc une relation libre et nécessairement adultère : aimer un époux, c’est aimer par devoir, mais aimer un amant, c’est aimer par amour.
7La culture de l’amour courtois surgit « après ou contre » la culture des amitiés masculines. La relecture des romans de Chrétien de Troyes, de Lancelot du Lac et surtout de Tristan et Yseult permet de mettre à jour des conflits persistants entre l’éthique chevaleresque et l’éthique courtoise. Ces conflits sont en fait perceptibles jusqu’au 17e siècle. L’analyse que propose L.-G. Tin de Tristan et Yseult montre que ce récit n’est finalement pas celui de « l’amour en Occident » (Rougemont, 1939), mais plutôt de la problématisation de l’hétérosexualité. L’auteur présente également un saisissant examen comparé des œuvres de Corneille et de Racine, envisagées sous l’angle de la résistance des traditions homosociales à la culture hétérosexuelle. En bref, à Corneille, dont le théâtre met en scène l’amour comme un obstacle à la volonté de puissance des héros, s’oppose Racine, héraut de la culture hétérosexuelle triomphante, qui fait de la volonté de puissance de ses héros un obstacle à leur amour (p. 70).
8L’essor de la culture courtoise et hétérosexuelle entraine un « fait nouveau » : non pas la promotion des femmes, qui n’est qu’apparente (pp. 40-41), mais une suspicion croissante envers les relations entre hommes. C’est en effet à partir du xiie siècle que la sodomie fut considérée comme une offense majeure (Boswell, 1985 ; Jordan, 1997). Or les résistances cléricales à la culture hétérosexuelle que L.G. Tin explore dans la seconde partie de son ouvrage sont fort différentes de celles des chevaliers. En effet, si l’irruption du féminin dans la société féodale pose à ceux-ci un problème de genre, ce que l’éthique cléricale reproche à la culture hétérosexuelle, c’est surtout son caractère sexuel. La culture chrétienne était peu faite pour accueillir l’imaginaire courtois : elle affirmait le primat du célibat sur le mariage (« Les noces peuplent la terre ; les vierges peuplent le paradis ») et son refus de la chair était surtout un refus des femmes.
9La seule union digne d’un Chrétien était mystique, or la culture courtoise tendait à supplanter l’amour spirituel (l’amour de Dieu) par l’amour hétérosexuel, c'est-à-dire l’amour des femmes (p. 79). L.-G. Tin décrit les difficiles compromis consentis par l’Église pour s’accommoder d’une culture hétérosexuelle en plein essor, notamment en interdisant, en 1139, le mariage des clercs, puis en instituant, en 1215, le sacrement du mariage. Ces formes de compromis expliquent également le tour étrangement érotique que prend la poésie mariale à la fin du Moyen-âge (p. 90).
10L.-G. Tin explore enfin les résistances médicales à la culture hétérosexuelle. En effet, l’éloge de l’amour et de la passion fut perçu comme le symptôme d’une pathologie sociale : c’est la doctrine de la « maladie d’amour ». L’auteur rappelle (p.164), comme Katz (2001), que le terme « hétérosexualité » a d’abord désigné une maladie psychique (une attirance morbide pour les personnes de l’autre sexe) que les médecins tentaient de soigner. La culture hétérosexuelle est donc bien antérieure à l’apparition du terme « hétérosexualité », dont l’usage va se transformer durant le siècle dernier pour finalement prendre l’acception que nous lui connaissons désormais. Cette évolution signale d’ailleurs, selon Giami (1999), la lente autonomisation de la fonction érotique de la sexualité par rapport à sa fonction reproductive.
11L.-G. Tin souligne le caractère « programmatique » (p. 190) de son ouvrage et désamorce ainsi nombre de critiques qui pourraient lui être adressées. Saisir « mille ans de culture hétérosexuelle » − pour reprendre le titre d’un article de l’auteur (2003b) – est inévitablement un tour de force et les critiques formulées ici sont surtout des invitations à compléter le travail déjà effectué par L.-G. Tin. Notre principal regret tient de l’absence des femmes dans les analyses de l’auteur et la problématisation du lesbianisme par la culture hétérosexuelle mériterait (?) une analyse tout aussi brillante que celle consacrée à l’homosexualité masculine. Par ailleurs, L.-G. Tin formule à plusieurs reprises l’hypothèse selon laque le triomphe de la culture hétérosexuelle a permis une naturalisation des formes de domination des hommes sur les femmes. Instinctivement, nous suivons volontiers l’hypothèse de L.-G. Tin, mais son travail ne permet aucune conclusion ferme puisque n’est pas explorée la réception des productions culturelles qu’il analyse.
12Par ailleurs, l’ouvrage de L.-G. Tin repose essentiellement sur la littérature française – même s’il s’accorde un détour par la littérature italienne. La littérature courtoise est certes née en Occitanie, mais on est fatalement curieux de savoir ce qu’une approche comparatiste pourrait nous apprendre. De plus, les autres formes de productions culturelles, en particulier les cultures populaires, sont absentes de l’exploration de l’auteur. On peut imaginer des similitudes, mais tout aussi légitimement, des tensions entre ces différentes formes culturelles.
13Enfin, si la culture hétérosexuelle est foncièrement occidentale et si la colonisation, puis la globalisation culturelle, a permis sa large diffusion, les résistances qu’elle a rencontrées et qu’elle continue de rencontrer dans des sphères culturelles non-occidentales mériteraient d’être explorées.
14D’ores et déjà, L.G. Tin promet à ses lecteurs d’ajouter deux autres tomes à son Invention de la culture hétérosexuelle. C’est heureux, car la révolution épistémologique à laquelle il nous invite est non seulement une entreprise gigantesque, mais surtout un préalable nécessaire à la déconstruction concrète de l’hétérosexualité comme système politique. On espère naturellement que les perspectives ouvertes par son travail inspireront d’autres recherches car il est définitivement compliqué de répondre à cette question : « Mais comment peut-on être hétérosexuel ? ».