• 1 Designación que algunos rechazan por atribuírsela a los colonizadores franceses. Ver L. F. Maçarico (...)
• 2 Ver, por ejemplo, lo que dice al respecto la Islamweb del Ministerio de Asuntos Religiosos de Catar (...)
• 3 L. F. Maçarico, “A mão que protege e a mão que chama…”, p. 7.
• 4 Ver, por ejemplo, A. Álvarez García, “La mano de Fátima: pervivencia de una aldaba…”
• 5 Sobre el mal de ojo ver el clásico E. Westermarck, Ritual and belief…, p. 414 y sig.

2Popularmente se conoce en las lenguas occidentales como “Mano de Fátima”1 y en los últimos años se ha transformado en un souvenir imperdible en cualquier viaje turístico al Magreb y Próximo Oriente, y se encuentra profusamente en cualquier bazar que venda abalorios y regalos, y en tiendas con propósitos exotéricos, místicos y espirituales de todo el mundo. En el Norte de África, a pesar de su “turistificación”, sigue manteniendo su significado cultural original y un fuerte peso en las creencias populares, a pesar de la existencia de fatāwā (sing. fatwā) que la rechazan relacionándola con la idolatría, como ocurre con los amuletos en general2. Esto y la banalización occidental de una tradición cultural identitaria lleva a algunos círculos norteafricanos actuales a rechazar la denominación de “Mano de Fátima” como “uma fantasia, um produto para turista, algo contrário ao Islão, do domínio da superstição”3. Frecuentemente se confunde con la mano cerrada de las aldabas de puerta y con la higa4, con la que comparte, en la creencia popular, valor profiláctico contra el mal de ojo o aojo5.

• 6 J. Chevalier (dir.), Diccionario de Símbolos, voz ‘Mano’; A. Khawli, “A mão de Fátima…”, p. 606.
• 7 J. A. MacCulloch, “Hand”.
• 8 J. F. Rivas Salmerón, “El lenguaje de las manos y su representación…”, p. 72.

3En el plano simbólico, la mano en general adquiere contornos diferentes en función de su posición y la actitud que expresa, y según las culturas y contextos6, aunque parece ser un símbolo de poder y de divinidad transversal a casi todas las civilizaciones7. Desde algunos sectores de la antropología se considera que “el gesto de exhibir las palmas de las manos se ha asociado siempre con la verdad, la honestidad, la lealtad y la deferencia”8, aunque en el caso que nos ocupa parece relacionarse más con una actitud de protección.

• 9 Como es bien conocido, hamsa quiere decir cinco en árabe.
• 10 J. Chevalier (dir.), Diccionario de Símbolos, voz ‘Cinco’. E. von Kemnitz, The Hand of Fatima…, cap (...)
• 11 M. Liberato, “A cerâmica pintada a branco…”, p. 111; E. Westermarck, Ritual and belief…, p. 445.
• 12 E. Westermarck, Ritual and belief…, p. 471.

4El fuerte prestigio de la mano como talismán apotropaico en el ámbito semita se relaciona estrechamente con el número que representa, el cinco9. En el Islam, el cinco es considerado un número propicio: los cinco pilares del Islam, las oraciones diarias o los elementos del ḥajj, entre otros10. Su valor profiláctico se refuerza en varios países con expresiones como hamsa fi’ayni-k, “cinco en tu ojo”11, expresión que también existiría en la Roma antigua12.

• 13 D. Apostolos-Capadona, “Discerning the ‘Hand-of-Fatima’…”, pp. 355–356.
• 14 Museo Sefardi, Nº de Inventario 0441/001, ceres, https://ceres.mcu.es/pages/Main?inventary=0441/001 (...)
• 15 M. David, “Mudejar Teruel…”, p. 568.
• 16 D. Apostolos-Capadona, “Discerning the ‘Hand-of-Fatima’…”, pp. 355–356.

5Se ha connotado como un símbolo femenino: la mano abierta derecha, femenina, aparece en amuletos de la antigua Mesopotamia, considerada como la mano de Ištar (Qāt Ištar o Qāt Inana); en la antigüedad grecolatina encontraríamos la mano de Venus (Afrodita) y en el cristianismo la Mano de María13. En el judaísmo se le ha atribuido el nombre de «mano de Miriam» (en alusión a la hermana de Moisés y Aarón), «mano cinco» o «mano Hamesh»,14 y se ha relacionado con el Pentateuco (los cinco libros de la Torá) y con uno de los nombres de Dios15. En el mundo islámico, especialmente en el chiita, referiría a Fátima, hija del Profeta, que representaría, por asociación, a la familia sagrada (Muḥammad, Fāṭima, ‘Alī, Hasan y Husaīn)16.

• 17 Sobre la mano en el arte prehistórico ver, por ejemplo, el volumen dedicado a Pilar Utrilla Miranda (...)
• 18 E. Westermarck, Ritual and belief…, p. 469.
• 19 Stela Museum number 118787, Carole Mendelson, Manuscript catalogue… https://www.britishmuseum.org/c (...)
• 20 D. Vervenne, Signs of Carthage…, p. 17.

6La búsqueda de los orígenes de la representación iconográfica de la hamsa se ha retrotraído a las imágenes de manos de la antigüedad más remota. La mano abierta con los dedos separados se encuentra entre las más antiguas expresiones artísticas del ser humano ya desde el Paleolítico17. La representación de una mano con los dedos extendidos se encuentra en construcciones del antiguo Egipto, Babilonia, Cartago e India y, en forma de amuleto, entre egipcios, fenicios, etruscos y romanos18. En estelas fenicio-púnicas aparece la mano derecha abierta junto a la representación de la diosa Tanit, como en la conservada en el British Museum19, interpretadas por algunos como la “Mano de Baal”20. No obstante, se suele obviar el nexo de continuidad que pudiera existir entre las representaciones de la antigüedad preclásica y clásica y las medievales.

• 21 N. Silva Santacruz, “La mano de Fátima”, pp. 19–20. D. Apostolos-Capadona, “Discerning the ‘Hand-of (...)

7El origen de la hamsa en el mundo islámico, como representación iconográfica, está rodeado de leyendas y muchos autores reconocen que no existe evidencia textual o fuente sobre su origen, y no se conoce como fue creada esta imagen 21: Se ha considerado como la representación gráfica del nombre de Dios, Allāh. Según Guénon:

• 23 J. Navarro Palazón, P. Jiménez Castillo, “La cerámica andalusí de Murcia…”, pp. 702–703.
• 24 N. Silva Santacruz, “La mano de Fátima”, p. 20.
• 25 Aunque las primeras dataciones apuntaron para el siglo XIII: J. Navarro Palazón, La cerámica esgraf (...)
• 26 A. García Avilés, “Religiosidad popular…”, p. 136.
• 27 M. Fierro, “La Jamsa…”, p. 3.

8En opinión de Julio Navarro y Pedro Jiménez, esta y otras interpretaciones no son más “que un intento de islamizar una creencia de origen bereber”23. No obstante, el origen y difusión de la hamsa está rodeado de incertidumbres. Algunos autores consideran que este símbolo se extendió con la conquista islámica, llegando tardíamente a al-Andalus en el período de los imperios africanos24, aunque no se conocen objetos con este símbolo fechados con precisión anteriores a los documentados en el occidente del Mediterráneo a partir de la segunda mitad del siglo XII25. De hecho, la hipótesis de que surgió primero en Ifriqiya y después pasó a Egipto con la corte fatimí26 no se ha confirmado con testimonios materiales aún27.

• 28 N. Silva Santacruz, “La mano de Fátima”, pp. 21. M. Fierro, “La Jamsa…”, p. 3.
• 29 N. Silva Santacruz, “La mano de Fátima”, pp. 22. A. García Avilés, “Religiosidad popular…”, p. 137.

9Por lo que se refiere a al-Andalus, donde se ha desarrollado más la investigación arqueológica y con información estratigráfica más precisa, la hamsa surge en época almohade y, de forma muy rápida, se extiende tanto geográficamente como a distintos contextos sociales. Permanecerá después de la conquista de los reinos cristianos del norte entre la población mudéjar, morisca y, seguramente, judaica e, incluso, fue adoptada por la población cristiana28. Su arraigo era tal que llevó a su prohibición en 1526 por las autoridades eclesiásticas29.

• 30 Ver, por ejemplo, los recogidos en E. von Kemnitz, The Hand of Fatima, cap. 3.; B. Pavón Maldonado, (...)

11La hamsa es un motivo iconográfico muy versátil, adopta diferentes formas, en diferentes soportes y materiales, y con diferentes técnicas de ejecución30. Los ejemplos son numerosísimos en una perspectiva diacrónica, por lo que sería imposible reunir un corpus exhaustivo en estas cortas páginas. Por ello, procuraremos mostrar un panorama amplio de ejemplos, demostrativos de sus múltiples variantes en la Península Ibérica, aunque le prestaremos más atención a los casos documentados más antiguos y mejor fechados.

• 31 A. Khawli, “A mão de Fátima…”, p. 608, fotos 7 a 10.
• 32 S. Gómez Martínez, Os Signos do Quotidiano…, p. 49.
• 33 A. Khawli, “A mão de Fátima…”, p. 608, fotos 7 a 10.
• 34 M. J. Gonçalves, V. Pereira, A. Pires, “Ossos trabalhados de um arrabalde…”, p. 200.

16En Mértola se han encontrado dos ejemplares (fig. 2). Uno de ellos, bastante incompleto, no permite distinguir si se trata de la mano derecha o de la izquierda, pero conserva el apéndice con orificio para colgarla31. El otro pinjante, también incompleto, tiene los dedos pulgar y meñique separados, mientras que los restantes dedos se sugieren sólo con incisiones que aparecen en las dos caras (Tipo I2 o I3)32. Otro ejemplar, encontrado en Moura, no conserva el orificio del que se colgaría. Representa una mano derecha con un ojo inciso en la palma y con muñeca (Tipo II4a)33. En Silves se ha encontrado un cuarto ejemplar menos seguro por estar incompleto34.

• 35 R. Varela Gomes, M. Varela Gomes, Palácio Almóada…, p. 71.
• 36 A. Martínez Rodríguez, La religión en Lorca…, p. 29.

17Los más antiguos fueron fabricados en plata. Uno corresponde a un colgante encontrado en Silves35, con el pulgar bien definido (Tipo I2 o I3), y el otro encontrado en Lorca del que no hay muchas referencias36. Más tardío es el pinjante ejecutado en una liga de cobre mediante la técnica de la filigrana consistente en un hilo torsionado doblado y soldado configurando la silueta y los dedos de una mano derecha, rematando triangularmente en lo que sería la muñeca (Tipo II4). En la base de la palma no se ha rellenado la silueta dejando dos orificios que podrían interpretarse como dos ojos, sin mucha seguridad. En la parte que correspondería a la muñeca se ha soldado una placa doblada de la que se colgaría el amuleto. Se encontró en Loulé, en un contexto del siglo XIV (fig. 3).

• 37 A. Labarta, “Joyas de época almohade…”, p. 474.

18Sería también de época almohade “una mano de nácar con taladro para colgarla”37 que formaba parte del tesorillo de joyas de Santa María del Carmí de Mallorca, hoy perdida. Se trataría, a juzgar por la fotografía, de una mano izquierda en la se grabaron líneas simulando los dedos (Tipo I5).

• 38 J. A. Tolosa, “Iglesia de San Pedro”.

22Se han interpretado como hamsa las manos esculpidas en los capiteles de estilo románico de la iglesia mudéjar de San Pedro de Teruel38, que se presentan con el pulgar a la izquierda (Tipo I3) y los dedos separados, lo que levanta algunas dudas sobre esta interpretación.

• 39 J. Salmerón Juan, “Placa de yeso talismán con Jamsa”…; Julio Navarro Palazón, Pedro Jiménez Castill (...)
• 40 A. Martínez Rodríguez, La religión en Lorca…, p. 26.

23Uno de los ejemplares más antiguos conservados es una placa de yeso de época almohade encontrada Siyasa (Cieza, Murcia), con decoración tallada y pintada en negro, rojo y ocre, y con fragmentos de espejo incrustados39. Este es un caso muy interesante, aunque muy deteriorado, en el que las manos parecen ser derechas (tipo II5) e izquierdas (tipo II4) colocadas en simetría (izquierdas en el lado derecho y derechas en el lado izquierdo de la placa) lo que parece tornar indiferente, para los efectos profilácticos deseados, si se trata de mano derecha o izquierda, siendo la composición ornamental y el equilibrio estético los criterios dominantes en el diseño de la placa de estuco. Otra mano derecha con su muñeca esculpida en “cal” se ha encontrado en Lorca40.

• 41 R. Cómez Ramos – “Huellas artísticas…”, fig. 2.

24También se ha encontrado una hamsa, posiblemente lateralizada a la derecha (tipo II2) en una yesería de los denominados Baños de la Reina Mora de Sevilla, que se dataría en época almohade41.

• 42 L. Hernández Alcaráz, Grafitis medievales…, pp. 50 y 69–72.

25En el Castillo de Villena se localiza un grafiti sobre yeso fresco42, incompleto, por lo que no es seguro que diferenciase el dedo pulgar a la izquierda. No obstante, tiene dibujado en el antebrazo un elemento fitomórfico por lo que no levanta dudas de que se trate de una hamsa (tipo III5c). De datación incierta, podría fecharse en época almohade.

• 43 I. Reklaityte, “Dos fragmentos cerámicos con la representación…”, p. 190.

26Se conocen sólo las encontradas en la Calle Cardenal Cisneros de Toledo, que deberán ser mudéjares43. Aunque están bastante deterioradas, la más completa parece corresponder a una mano izquierda con antebrazo (tipo III5), rodeada de tres aves, una a cada lado, en una composición clásica almohade, pero con una tercera sobre ella.

• 44 A. Labarta, “Joyas de época almohade…”, p. 459.
• 45 B. Moll Mecadall, “Amulets islàmics i alters objets…”, p. 117.

27No hemos conseguido imágenes de las “dos pulseras de lámina de plata con cierre de pasador en cuya decoración se ven manos y cartelas con epigrafía cúfica y cursiva realizadas con incisiones y nielado” del tesorillo almohade de Santa María del Carmí de Mallorca44, que atestiguan la presencia del símbolo en este tipo de objeto. En Menorca fue encontrada una placa, de época almohade, en liga de cobre de forma almendrada, posiblemente perteneciente a un anillo, que contiene grabada con buril una mano izquierda (tipo I5) 45.

• 46 N. Silva Santacruz, “La mano de Fátima”, pp. 22 y 25.

28Se fecha con mayor precisión, en la primera mitad del siglo XIII, una placa circular de latón encontrada en Murcia en la que mediante martillado se dibujó una mano con lateralidad izquierda (tipo I3) muy esquemática46.

• 47 Los ejemplos con esta técnica ornamental son números. Pueden encontrarse más referencias en I. Rekl (...)

30Esta es la técnica que reúne el mayor número de ejemplos. Es muy frecuente en al-Andalus en época almohade, tanto en piezas con vidriado en verde como sin vidriado47. Suele ser bastante esquemática, aunque normalmente presenta lateralidad y aparece en múltiples variantes formales. En pocos casos se aplica sobre piezas de pequeñas dimensiones, ataifores y jarritas. Lo más habitual es que se imprima sobre grandes tinajas de almacenamiento, repetida formando bandas horizontales. Presentamos, preferencialmente, ejemplares de época almohade, aunque puede encontrarse también en contextos nazaríes y mudéjares. Encontramos los siguientes tipos de hamsa:

• 62 A. García Porras, La Cerámica del Poblado…, pp. 375–376.

31En el Castillejo de los Guájares (Granada), fechadas entre finales del siglo XIII e inicios del XIV, se grabaron en una tinaja y en una tapadera sendas manos con el pulgar a la izquierda y antebrazo en forma triangular (Tipo III3)62.

• 63 J. Navarro Palazón, La cerámica esgrafiada…, p. 80, fig. 37.d.
• 64 R. Azuar Ruiz, Denia Islámica…, pp. 148, 152 y 311.

32Pese a ser muy accesible y popular, la ejecución de la hamsa con esta técnica no es muy habitual. Surge en época almohade sobre pintura en negro y esgrafiado en la región del Sharq al-Andalus. Los ejemplares más hermosos son los de Murcia. El más completo es el de Siyasa (Cieza, Murcia), fechado en el segundo cuarto del siglo XIII, en el que una mano, con el pulgar a la izquierda (Tipo I3) y roleos en su interior, aparece en el cuello de una jarrita con sendos árboles de la vida a los lados. Este mismo esquema puede ver sustituidos los árboles por aves en Lorca63. Con esta misma técnica de pintura en negro y esgrafiada con roleos en el interior, conocemos una mano incompleta con el pulgar a la derecha (Tipo I2) del Castellar de Alcoy64.

• 65 J. Navarro Palazón, La cerámica esgrafiada…, p. 82, fig. 37.b.
• 66 M. Maia, M. Maia, “130. Fragmentos…”.

33Con pintura en negro, pero sin esgrafiado, conocemos lo que parece una mano de Lorca65 y un fragmento de jarrita, de época almohade, encontrado en Tavira, con trazos muy finos de pintura negra que representan, de forma muy esquemática, una hamsa completa y otra incompleta en el intervalo entre motivos geométricos. En esta pieza, la mano derecha tiene en su interior un punto que podría estar simbolizando un ojo y asienta en un triángulo que podría representar el antebrazo (tipo III4a)66.

• 67 M. Liberato, “A cerâmica pintada a branco…”, pp. 111 y 113.
• 68 A. S. Gomes et alii, “Algunos apuntes sobre iconografía…”, pp. 240–241.

34Las representaciones pintadas en blanco son más tardías. Aparecen en la cerámica mudéjar de los siglos XIV–XV, por ejemplo, en Santarém, como pequeños motivos, infelizmente incompletos67, o como elemento principal encuadrado en una estrella de ocho puntas superpuesta a un sello de Salomón complejo68. Aunque en ambos casos los dedos parecen separados sin distinción de pulgar o meñique (Tipo I1), creemos que ello se debe apenas a la técnica de ejecución con pinceladas únicas y gruesas.

• 69 M. J. Viguera Molins, “El emirato nazarí…”, fig. 6.

35A pesar de ser una de las técnicas decorativas más corrientes en al-Andalus desde el siglo X, no he identificado ninguna hasta ahora en época almohade. Aparecen con esta técnica en piezas mudéjares como, por ejemplo, la mano izquierda con un posible ojo en la palma (Tipo I5a) ladeado por llaves en un azulejo en azul sobre fondo blanco de Manises del siglo XV69.

• 70 M. Retuerce Velasco y A. de Juan, “La cerámica almohade…”.

36El uso de la policromía enriquece el motivo introduciendo detalles a través del color, normalmente combinando el verde con el negro/morado sobre fondo blanco. El ejemplo más conocido de época almohade, encontrado en Alarcos (Ciudad Real), consiste en una mano derecha con antebrazo flanqueada por dos aves (fig. 5). En el dedo meñique parece llevar un anillo y en la palma se dibujan dos ojos. El antebrazo parece estar vestido con una manga de la que sobresalen festones, se remata con un tema fitomórfico, y contiene un motivo posiblemente epigráfico (tipo III4ab). La pieza se fecha con mucha precisión, durante la ocupación almohade del yacimiento, entre 1195 y 121270.

• 71 I. Flores Escobosa, “La cerámica nazarí…”, pp. 69–70, fig. 5.

37En la cerámica nazarí, la hamsa aparece en una jarrita del Museo de la Alhambra, muy esquemática (Tipo II1), dentro de una palmeta ladeada por otros dos motivos vegetales71.

• 72 Museo Arqueológico Nacional. Antigüedades Medievales, Inventario 60487.

38En contexto mudéjar de los talleres de Paterna del siglo XIV, encontramos una representación72 esquemática, en vidriado verde y morado sobre fondo blanco (verde y manganeso), de una mano izquierda con identificación del pulgar y del meñique y un círculo blanco en la palma que podría ser un ojo (tipo II5a), ladeada por una estrella y una posible Flor de Lis, y enmarcada en flores de loto esquemáticas de clara raigambre andalusí.

• 73 J. Covaneiro, S. Cavaco, G. Lopes, “O bairro Almóada…”.

39La hamsa es un motivo poco frecuente en la cerámica de cuerda seca total (hasta el momento no he identificado ninguna en cuerda seca parcial). Conocemos un fragmento de pila de abluciones, encontrado en Tavira, con una mano derecha (tipo II4) incompleta por lo que no sabemos si tendría antebrazo, aunque es posible porque conserva la muñeca73.

• 74 Á. Franco, “Jarrón de la Cartuja…”, p. 164.

40Sin duda son las más conocidas y admiradas, en especial el gran jarrón Fortuny del Museo de San Petersburgo y el de la Cartuja de Jerez del Museo Arqueológico Nacional de Madrid74. En el Fortuny, aparecen dos manos derechas con antebrazo. La situada en el asa izquierda, contiene dos ojos en la palma de la mano y un árbol de la vida (Hom) en el antebrazo (Tipo III5ac). La situada en el asa derecha contiene un elemento lanceolado en la palma y la palabra ghibta, (felicidad) en el antebrazo (Tipo III5cb). El jarrón de la Cartuja presenta manos simétricas, derecha a la derecha e izquierda a la izquierda, ambas con dos ojos en la palma y antebrazos conteniendo temas fitomórficos (tipos III4ac y III5ac).

• 75 R. V. Gomes, Silves (Xelb), uma cidade do Gharb…, p. 23; J. A. M. T. Iglésias, Joalharia e adornos (...)

41En este material sólo conocemos un caso en el que aparece la silueta de una mano con los dedos separados (tipo I1) sobre un anillo, encontrado en niveles de los siglos XV–XVI de la Arrochela de Silves75. El hecho de los dedos estar separados levanta la duda de si se trata efectivamente de una hamsa.

• 76 I. Reklaityte, “Dos fragmentos cerámicos con la representación…”, p. 192.

43Las composiciones más elaboradas se dan en la cerámica esgrafiada y en la vidriada bícroma o polícroma. Por regla general, la hamsa es el motivo central con otros dos afrontados a ambos lados. En cerámica esgrafiada estos pueden ser arboles de la vida, como en Cieza, o aves afrontadas en Lorca. Se ha señalado como, en estos casos, la propia forma de la mano asemeja también un ave aglutinando “los dos motivos simbólicos en uno sólo”76. Esta combinación es la que vemos aplicada también en otras técnicas como el vidriado en verde y negro sobre blanco (verde y manganeso) del ataifor de Alarcos. El esquema se mantiene en la cerámica nazarí con motivos fitomórficos o con llaves.

• 77 Musée du Louvre, Vase d'Enmetena.
• 78 P. Acuña-Fernández, Esculturas militares romanas…
• 79 V. Lopes, Casa romana…, p. 71.
• 80 V. Lopes, Mértola na Antiguidade Tardia… p. 1.
• 81 J. Zozaya Stabel-Hansen, “Símbolos”, p. 13.
• 82 J. Zozaya Stabel-Hansen, “Símbolos”, p. 13.

44Esta composición de un motivo central ladeado de otros dos secundarios se connota con el poder divino y la soberanía. Se encuentra ya en el arte preclásico, por ejemplo, en el Vaso de plata de Entemena o Enmetena, rey de Lagash, fechado hacia el año 2400 a. C.77. En el arte clásico, esta composición en encuentra frecuentemente en la pintura y en la escultura romana como, por ejemplo, en las decoraciones de los thoracata (esculturas del emperador en traje militar)78 o en relieves arquitectónicos, como en el ara encontrada en Mértola con dos grifos enfrentados alrededor de un elemento vegetal79. Pasa al arte paleocristiano, por ejemplo, en el mosaico de los leones de Mértola80, al islámico, por ejemplo, en la representación del califa de Qaṣar ‘Amra81 y culmina, después, en las composiciones de los tímpanos de las catedrales románicas y góticas. La composición se ha interpretado como la representación del monarca entronizado, en majestas, en la que el soberano, en el centro, es servido por dos súbditos82. Aunque en el arte islámico primitivo se encuentra en representaciones naturalistas, con los personajes en su forma humana, como en la de Qaṣar ‘Amra, con posterioridad se substituye al soberano por símbolos del poder divino. En este contexto, la hamsa representaría la soberanía de Dios y las aves podrían representar las almas de los creyentes a su servicio.

• 83 A. Labarta, “Joyas de época almohade…”,

47De lo que no hay duda es de que las representaciones más antiguas del motivo iconográfico de la hamsa son de época almohade. Con datación precisa, encontramos la manita de nácar de Mallorca, datada por monedas en época almohade con fecha posterior a 116383. Otra pieza con un intervalo cronológico corto es el ataifor de Alarcos, entre 1195 y 1212.

• 84 S. Gómez Martínez, Os Signos do Quotidiano…, p. 49.

49Otro argumento que apoya la idea de ser indiferente tratarse de una mano izquierda o derecha es que se hicieron pinjantes, como uno de los de Mértola, con los dedos señalados en las dos caras, siendo posible identificarlos tanto como manos derechas como izquierdas84. Este hecho apartaría la interpretación de la hamsa como una representación gráfica esquemática del nombre de dios, Allah, aunque ésta pudo ser una reinterpretación del símbolo para tornarlo más adecuado doctrinalmente. No obstante, las composiciones tripartitas a modo de majestas, redundarían en una interpretación de la hamsa como una representación divina de la mano de Dios que protege.

• 85 A. Rei, “A «Mão de Fátima»”.
• 86 E. Baer, “The human figure…”.
• 87 S. Gómez Martínez, “Imágenes del cuerpo…”, p. 19.

50Por otro lado, el motivo ornamental, a pesar de esquemático, no es ajeno a un cierto “naturalismo”, ya que en época medieval suele siempre distinguir los dedos pulgar y meñique, de modo a que no quede duda de que se trata de una mano humana. El debate sobre el símbolo ha incidido poco sobre la cuestión del aniconismo islámico85. Su fuerte carácter esquemático aparta a la hamsa de los debates sobre la representación humana en el arte islámico que siempre estuvo presente, sobre todo en contextos palatinos, desde los primeros siglos del Islam86. En al-Andalus, la imagen humana está ligada a contextos aristocráticos y a un repertorio de carácter palatino de propaganda del poder soberano, hasta el siglo XII. A partir de este siglo, se observan cambios que reflejan un cariz más esquemático y popular de las representaciones humanas87, manteniéndose en los programas iconográficos eruditos de la cerámica esgrafiada en el Sharq y, en todo al-Andalus, en elementos simbólicos de carácter apotropaico, como el que nos ocupa.

• 88 P. Ricard, A. Delpy, “Note sur la découverte de spécimens…”, p. 236, pl. IX–X.
• 89 E. Fernández Sotelo, Ceuta medieval…, v. I, p. 50, fig. 20c y lam. IX.3.
• 90 E. Fernández Sotelo, Ceuta medieval…, v. II, p. 67, fig. 11.

52Ello no obsta que se tornase muy rápidamente un símbolo extremadamente popular y se difundiese con gran velocidad por todo al-Andalus y el Norte de África, como demuestran los ejemplares encontrados en el Magreb, por ejemplo, los estampillados sobre tinajas y brocales de pozo de Salé y Marrakech88, y de Ceuta89 donde también encontramos jarras con decoración esgrafiada sobre pintura negra90.

• 91 Se levantan dudas si se trata efectivamente de la mano simétrica, sin distinguir pulgar y meñique, (...)
• 92 M. P. Soler, “Azulejo con mano de Fátima…”; B. Pavón Maldonado, "Iconografía hispanomusulma…”.

56No tenemos evidencias de que su uso se extendiese a la población mozárabe y judía de al-Andalus en época almohade, pero, tras la conquista, algunas evidencias demuestran su uso en contextos cristianos, como en el caso de joyas en forma de hamsa que incluyen jaculatorias cristianas91. Aparecen, incluso, en lugares sagrados como, por ejemplo, en la cúpula de la Concepción Franciscana de Toledo, donde los azulejos con el anagrama de Jesús, JHS, se unen a la hamsa92.

• 93 Museo Arqueológico Nacional. Antigüedades Medievales, Inventario 60487.

57Tras la conquista cristiana, los alfareros mudéjares combinan éste con otros motivos ornamentales adaptándolos a las preferencias de una nueva clientela, como en el caso del cuenco de Paterna93 en el que surge al lado de una esquemática Flor de Lis. En los siglos XIV y XV encontramos las formas más esquemáticas de la mano, sin distinguir pulgar y meñique, como por ejemplo las estampilladas en una tinaja de Lorca, y es cuando se aplica con técnicas autóctonas de carácter más regional, como ocurre con la cerámica pintada a blanco en Portugal.

• 94 Un indicio de ello es su práctica ausencia en colecciones como la estudiada por Oliver Watson, Cera (...)

58A falta de dataciones precisas en el Norte de África, su escasa expresión en la cerámica islámica oriental94 nos lleva a especular con la posibilidad de que la hamsa, tras la desintegración del imperio almohade, se mantuviese con fuerza sólo en la Península Ibérica y que fuese con la expulsión de judíos y musulmanes a finales del siglo XV y de los moriscos en el siglo XVII, cuando se extendiese a otras regiones del Dār al-Islam.

• 95 M. Fierro, “La Jamsa…”, p. 5.

59Maribel Fierro se preguntaba “¿por qué se difunde en época almohade? ¿fue promocionado su uso por los califas? ¿con qué fines?”95. No hemos respondido a estas preguntas, pero creemos haber aportado alguna luz y orden en lo que se refiere al origen y difusión de la hamsa.