Illustration 1. Notre Père dit « Mexicane » (Marcel 1805, 138r.)
Source : München, Bayerische Staatsbibliothek, Res/4 B. polygl. 22, Bayerische Staatsbibliothek (CCO)
- 1 Je tiens à remercier pour leurs précieuses relectures de versions antérieures de ce texte Bernard (...)
1Le texte ne fait que huit lignes, en caractères noirs sur fond crème, mais le cadre rouge, ornement typographique qui l’enserre, lui confère une certaine solennité (illustration 1)1. Il prend place dans un « musée de papier », édité à Paris, en 1805, à l’Imprimerie impériale. Il occupe le folio 138r. et est intitulé « Oratio Dominica Mexicane » (Marcel 1805). Il s’agit de l’un des 150 Notre Père de cette collection offerte au pape Pie VII, à l’occasion de sa venue dans la capitale impériale pour le couronnement de Napoléon.
2Nous souhaitons ici retracer la généalogie de ce texte, reconstituer ses circulations multiples, et les tranformations qu’il subit au cours de celles-ci, entre un point de départ autour des années 1556-1575 et un point d’arrivée en 1805-1806/1817, en passant par des étapes en 1613 ou 1748. Des tribulations durant environ 250 ans donc, au sein de ces ouvrages d’un genre tout à fait particulier que sont les collections de Notre Père.
- 2 Pour des exemples d’études portant sur des prières en langues européennes, et avec une approche di (...)
3L’enjeu de cette étude de cas nous semble double. Il s’agit, d’une part, de suivre au plus près l’itinéraire du texte2, sa trajectoire, et donc d’étudier les formes de réception qui lui sont offertes en fonction des collections, très différentes les unes des autres, par leurs auteurs, leurs lieux d’élaboration, leurs enjeux... Puisque « les textes circulent sans leur contexte » (Bourdieu 2002 : 4), dans chaque recueil au sein duquel il prend place, le Notre Père est re-contextualisé, relu.
4Mais, d’autre part, tout circonscrit qu’il soit, cet exemple d’une oraison en langue américaine permet, on va le voir, d’envisager plus largement les formes de réception offertes aux langues de la quatrième partie du monde, entre xvie et xixe siècle : quelle place occupent-elles dans le concert des langues joué depuis l’Europe ? En quoi ce Notre Père, et la manière dont il est mobilisé dans ce genre d’ouvrage en tout cas, pourrait-il constituer l’illustration d’une forme d’angle mort linguistique américain ? Il saute aux yeux sur l’atlas des langues du monde, Synopsis universae philologiae, ou « Mundi Philologici Circumnavigatione » selon ses termes, dressé par Gottfried Hensel en 1741. Sur cette cartographie du monde linguistique, délinéant les territoires par le biais des premiers mots du Notre Père, à la densité européenne et asiatique, et dans une moindre mesure africaine – où apparaissent tout de même éthiopien ou copte –, répond le vide américain. Hensel ne donne des échantillons en aucune langue de la pars quarta (Hensel 1741).
5Le processus d’inventaire du monde, et notamment de sa quatrième partie, lancé à la Renaissance, passe par l’arpentage de ses espaces, le recensement de sa faune et de sa flore, mais aussi de ses idiomes. Antoine Court de Gebelin (1725-1784) le soulignait :
Nous avons eu même à cet égard des avantages uniques. Nous devons travailler sur les Langues de l’Univers, & voilà que des Héros Marins se portent avec des travaux admirables jusques aux extrémités de la Terre, & ils nous en rapportent des Vocabulaires de Langues parlées dans des Terres inconnues jusques alors, & ces Vocabulaires sont remplis d’une immensité de mots communs à toutes : on diroit que c’est pour nous que ces Grands Hommes ont voyagé : ils étoient bien sûrs que leur travail ne seroit pas inutile ; que leurs diamans ne tarderoient pas à être enchâssés. (Court de Gebelin 1773-1782 : I, 492)
6Or, parmi les lieux privilégiés où ces « diamants » linguistiques sont « enchassés », se trouvent les collections de Notre Père. La prière y constitue l’un des artefacts, échantillons, à côté des alphabets, qui permettent aux langues d’être rassemblées dans les cabinets linguistiques européens. Outil linguistique sur les terrains missionnaires, la prière devient objet de collection, et donc objet de savoir, en tant qu’outil, cette fois, de comparaison des langues depuis l’Europe.
7De ce fait, les textes pourraient sembler prendre la forme de ce que Bruno Latour définissait comme des « mobiles immuables ». Il en faisait une des caractéristiques des savoirs européens à l’époque moderne, en tant qu’enregistrements permettant la « transition entre le monde des matières locales et celui des signes mobiles et transportables en tous lieux » (Latour 1996 : 25). Le Notre Père permet, en effet, de rapporter, sous cette forme de l’oraison, les langues, en tant que matières locales, orales pour la plupart en Amérique, ainsi fixées dans leur transcription écrite, en caractères latins (Gruzinski 2023 ; Surrallès 2023), de la même manière que plantes ou animaux peuvent être saisis par les dessins naturalistes. Mais cette « immuabilité » n’est pas sans conséquence : leur fixation sous forme imprimée permet leur transmission, ensuite, d’une collection de Notre Père à l’autre, au nombre de langues sans cesse inflationniste, du Mithridates de Gessner mi-xvie siècle à celui d’Adelung et Vater début xixe siècle. Or cette fixation délimite le texte, le borne, le « découpe », on le verra, et contribue ainsi à l’extraire de son contexte initial, voire, successivement, de ses contextes initiaux. Cela peut conduire à des incompréhensions majeures.
8Nous envisagerons l’itinéraire, sur pas moins de deux siècles et demi, du Notre Père en langue américaine en trois grandes étapes : son point de départ, en 1613, dans le Thresor de l’histoire des langues de Claude Duret, qui était lui-même allé le chercher dans un ouvrage d’André Thevet, antérieur de quelques décennies ; son passage, et sa transmutation concomitante, dans les collections de Gessner, Fritz & Schultze 1748 et Marcel 1805, et en remontant jusqu’à Müller 1680 ; son terminus, enfin, du moins sous la forme hybride que l’on va décrire, dans le Mithridates d’Adelung et Vater, en 1806-1817.
Illustration 2. « Oraison Dominicale en langue des Sauvages » (Duret 1619 : 944-945)
Source : München, Bayerische Staatsbibliothek, 4 L.gen. 50 c, Bayerische Staatsbibliothek (CCO)
- 3 Nous utilisons ici la seconde édition, mais sans modification majeure, datée de 1619.
- 4 D’après l’expression de Pline dans son Histoire Naturelle (7, 1, 7).
- 5 Sur ces alphabets, Simon 2018 : 307-318.
9L’un des points de départ du texte au cœur de notre propos se trouve aux pages 944-945 du Thresor de l’histoire des langues de cest univers : y apparaîssent, en italique, les huit lignes de la prière du Notre Père, surmontées du titre « Oraison Dominicale en langue des Sauvages » (Duret 1619 : 944-945). Juste en dessous, l’auteur écrit « Voyez le susdit A. Thevet liv. 21 chapitre 8. de sadite Cosmographie » (illustration 2). L’auteur en question est Claude Duret (1570-1611), humaniste de Moulins, dont l’ouvrage est publié, à titre posthume, en 16133. Le Thresor se présente comme un cabinet de curiosités linguistiques de papier, dont la teneur est en quelque sorte résumée par l’exemple qui nous occupe : il est à la fois une collection de langues – l’oraison en langues des Sauvages – et une collection de textes – la référence à la Cosmographie de Thevet – (Simon 2016 et 2018). Dans son entreprise d’inventaire du monde des langues, démonstration de la « linguarum varietas »4, post-Babel, Duret fait de son Thresor un microcosme linguistique. Pour cela, il offre, tout d’abord, des échantillons des langues, de deux grands types. Le premier prend la forme d’alphabets dont la récurrence rythme les pages de l’ouvrage : la cinquantaine d’abécédaires gravés rendent ainsi visibles par l’écriture et la variété du dessin des lettres, la diversité des langues, des « caracteres de l’Ange Raphael » au « simple Alphabet de la Chine et du Giapan » (Duret 1619 : 117 et 913-921)5. Mais à côté de ces échantillons visuels, l’autre type privilégié est l’oraison dominicale, rendue en transcription et qui offre de la sorte au lecteur la possibilité d’entendre les langues. La prière en « langue des Sauvages » conclut la série de 17 oraisons de l’ouvrage, de celle en arabe, à celle en arménien ou en anglais (Duret 1619 : 405, 727, 874).
- 6 Duret présente déjà dans cet ouvrage de 1600 la teneur de son Thresor à venir.
- 7 Sur cet auteur et son Mithridates, voir les contributions dans ce dossier de Bernard Colombat et d (...)
10Au-delà de ces échantillons linguistiques, l’ouvrage de Duret est avant tout une collection d’extraits de textes les plus divers. Afin d’offrir « la deduction de toutes les langues qui sont a present usitees, & parlees par toutes la terre. », l’auteur y juxtapose, selon ses propres termes : « les grandes et immenses diversitez, & contrarietez des opinions des anciens, & modernes Philosophes, Historiens, Cosmographes, Geographes, Topographes, […] Voyageurs, Navigateurs […] » (Duret 1600 : « Epistre » ijv6). Duret se présente, par conséquent, avant tout comme un compilateur. Il a glané dans d’autres livres, de différentes natures, les passages consacrés aux langues pour les rassembler dans son opus magnum. Le Thresor fonctionne comme un recueil de lieux communs linguistiques, un outil humaniste (Moss 2002). Le principe repose sur l’ars excerpendi, l’art du copier-coller, du découpage de textes. Cette manière de procéder a des effets très concrets sur la fabrique des écrits. Si, à notre connaissance, aucun passage de Duret ne nous permet de préciser sa méthode, elle nous semble pouvoir être rapprochée de celle d’un autre humaniste, Zurichois lui, et auteur également d’une collection de langues, et d’oraisons, Conrad Gessner7. Il détaille en effet, dans un de ses écrits, les gestes du compilateur, découpeur de papiers :
- 8 Le passage s’inscrit dans un chapitre sur la fabrication des index (liber I « De grammatica », tit (...)
À la fois les matériaux récemment compilés, et ceux rassemblés il y a plus longtemps, sont préparés pour usage sur des bandelettes de papier séparées [schedulis] si bien qu’en cas de besoin pour n’importe quel sujet à traiter, les lettrés peuvent s’en saisir et sélectionner parmi elles celles qui sont les plus utiles au thème en train d’être étudié. Les bandelettes sont fixées ensemble à l’aide d’épingles, et ensuite arrangées dans l’ordre jugé utile pour le discours en cours de rédaction. [Les auteurs] transcrivent ce qu’ils jugent intéressant, et ensuite les bandelettes sont remises à leur place. Le sujet à traiter est partiellement collecté de ce qui aura été observé au fur et à mesure de la lecture, et partiellement de citations d’auteurs découpés dans d’autres livres. (Gessner 1548 : f. 19v-20r8)
11L’on imagine ainsi aisément Duret à sa table de travail, recouverte de ces bandelettes de papier, et de petites boites à l’intérieur desquelles elles peuvent être rangées en fonction de thématiques, et qu’il pioche pour les agencer dans l’ordre désiré. Gessner insiste en effet sur la possibilité du montage et remontage de ces paperolles, toujours fixées de manière provisoire (Gessner 1548 : 19v-20r). Et, parmi celles rassemblées par l’humaniste de Moulins, les oraisons dominicales dans les différentes langues.
- 9 Le glossonyme n’est pas utilisé par Duret. Plus généralement les textes des xvie-xviie siècles ne (...)
12Quels livres avaient été découpés par Duret pour le chapitre LXXIX, à l’intérieur duquel l’oraison en langue des Sauvages prend place : « de la langue des Indiens Occidentaux en general » (Duret 1619 : 934-946) ? Débutant par les témoignages des « Navigateurs modernes » et notamment d’ « Americ Vespuce » (Duret 1619 : 934-935), Duret s’appuie ensuite sur – dans leurs traductions françaises – F. López de Gómara et son Histoire générale des Indes, celle de Pietro Maffei, ou encore, et très abondamment, puisque reprise sur pas moins de sept pages en continu, marquées de guillemets en marge, sur l’Histoire naturelle et moralle des Indes tant Orientales qu’Occidentalles du jésuite José de Acosta (Duret 1619 : 936-943) ; mais également sur les concurrentes Histoire universelle de François de Belleforest, et Cosmographie universelle de Thevet, reprise longuement, elle aussi, sans guillemets cette fois. Historiographes ou cosmographes de cabinet alternent donc avec missionnaires ou chroniqueurs faisant valoir leurs expériences américaines. Plusieurs enseignements ressortent de cette sélection de citations effectuées par Duret. Tout d’abord, le fait que les Indes occidentales se présentent comme une nouvelle Babel de langues. De Gómara, « liv. 6 ch. 11 », il tire « qu’en la region de Nicaragua en ces Indes il y a cinq langages, touts differents & dissemblables » ; de François de Belleforest « liv. 4 chapit. 5 de son histoir. univers. » que « Quelques voyageurs, & navigateurs modernes asseurent qu’en ce pays Mexicain, il y a plusieurs & diuerses langues, lesquelles rapportent une tres-grande fascherie à ceux qui y navigent & voyagent le long de ses costes » ; alors que grâce à Jean de Lery, « chap. 20 de son histoire de l’Amérique », Duret distingue que « la différence des langues des Indiens est telle, asçavoir que les Tououpinamboults, Toupinequin, Touaiaire, Teureminon & Katio, parlent une mesme langue […] les Karaïa ont une autre manière de faire & de parler, les Ouetaca different en langage […] » (Duret 1619 : 943 ; puis 945). Chez Thevet, enfin, Duret va piocher, par exemple, l’évocation de la langue des « Geants […] de la riviere de Platte » (liv. 21, ch. 2). Au-delà de cette grande diversité, certaines langues présentent, du point de vue européen, des défauts linguistiques significatifs. Duret reprend ici, en l’occurrence chez Mafei, ce qui s’installe comme un topos linguistique pérenne, qui considère que l’absence de F, L, R dans le langage des Indiens du Brésil « leur estoit arrivé par divine inspiration, d’autant qu’iceux, n’ont Foy, Loy, ne Roy » (Duret 1619 : 945). Pourtant, de cette confusion des langues émergent certains idiomes, parlés par des populations plus importantes, et permettant donc de contourner ce chaos linguistique : les langues dites « générales » (Castelnau-L’Estoile 2015). Du côté de la Nouvelle Espagne (Mexique), le nahuatl9 joue ce rôle, « un langage commun, qui est entendu, & parlé en l’estendue de plus de 400. Lieuëes de terre », ou « la langue la plus copieuse & elegante, plus pure & excellente d’icelle nouuelle Hespaigne » écrit Duret, citant d’abord Belleforest puis Gómara ; alors que, pour le Pérou, « la langue du Royaume de Cusco […] [est] la plus belle & eloquente langue de toutes les autres langues, la plus parlée & usitée par tout le continent du pays [sic] » (Duret 1619 : 945 ; sans source claire).
13Le principe du collage des extraits fait ainsi passer, sans transition souvent, et non sans conséquence nous y reviendrons, d’une langue à une autre. Envisager les langues « des Indes » pousse même Duret à sauter des occidentales aux orientales, par juxtaposition, puisque le chapitre LXXX porte sur « Des prestres indiens des Indes orientales », le LXXXI sur « la langue de Nouvelle Guinée » alors que le suivant revient aux « Indes occidentales et terres neuves de la Nouvelle France ». Cela n’empêche pas Duret de conclure, à la fin du chapitre LXXIX, par un étonnant singulier de la langue américaine, utilisé également dans le titre du chapitre : « Pour le faire court, nous tiendrons selon la commune opinion des modernes qui ont esté en ces Indes Occidentales, que pour le regard de la langue d’iceux Indiens Occidentaux en general elle est briefue & obscure, mais bien plus aysée à sçauoir & comprendre que la langue Arabesque ou Turquesque ou autres Levantines » (Duret 1619 : 945).
- 10 Pour une synthèse de la bibliographie sur les quipus et leurs interprétations (Déléage 2009).
- 11 Voir l’introduction du dossier, à propos des travaux de Bérénice Gaillemin sur ces catéchismes pic (...)
- 12 Le mot est employé aussi, avec un tout autre sens, par Thevet qui évoque des Indiennes désireuses (...)
14Au-delà de ce thème de la diversité des idiomes d’outre-atlantique, le chapitre de Duret est également centré sur la question de l’écriture. Il s’agit là d’un sujet majeur pour l’auteur qui lui consacre un autre chapitre, intitulé « Que les secrets & mysteres de la croisee du monde & de la croix ensemble de la rotondité du ciel & et de la terre sont proprement denotez & exprimez par les façons diverses d’escrire des peuples & nations de l’Univers ». Il est résumé, p. 943, dans une citation d’Acosta évoquant les « quatre differentes sortes d’escrire » (de droite à gauche, de haut en bas etc.), signes de « la diversité des entendements humains ». Les extraits sélectionnés, empruntés en particulier à l’Histoire naturelle et moralle, soulignent « que l’on n’a point trouvé aucune nation d’Indiens occidentaux qui usast de lettres ». Or cela n’empêche pas lesdits Indiens d’avoir recours à des systèmes de notation, d’autres natures : certains, selon Acosta, relèvent plus des « chiffres ou mémoires » que d’« escritures » et sont qualifiées de « figures & hiéroglyphiques » (Duret 1619 : 938-940) ; d’autres ont une forme totalement inédite pour un Européen, et Duret de décrire, à la suite d’Acosta toujours, les quipus péruviens, des « mémoriaux ou registres qui sont faicts de rameaux, esquels il y a divers nœuds, & diverses couleurs, qui signifient diverses choses […] que tout ainsi que nous autres tirons une infinité de mots de vingtquatre lettres, en les accommodans en diverses façons, ainsi ils tiroient des significations innumerables de leurs noeuds » (Duret 1619 : 941)10. Or ces systèmes de notations indiens, mnémotechniques, leur permettent en particulier de s’approprier les prières chrétiennes : soit, décrit Acosta, au Pérou, par une « manière d’escrire avec de petites pierres », ou des grains de maïs, disposés sous forme de roues pour retenir chaque vers du Pater Noster ; soit, au Mexique, à travers l’invention de catéchismes pictographiques : « Ils escriuoient aussi ces mesmes discours, à leur mode, par des images & caractères, & ay veu pour me satisfaire en cest endroict, les oraisons du pater noster, & Ave Maria, Symbole & confession generale escrittes en cest façon d’Indiens » (Duret 1619 : 942, puis 940-94111). L’oraison apparaît bien ainsi comme un des premiers textes européens dont les Indiens se saisissent, du moins aux yeux d’un missionnaire. La prière retrouve ici sa fonction de texte lié à l’apprentissage de la lecture et de l’écriture, de texte du quotidien, ce qu’exprime aussi, sous la plume-même d’Acosta, sa transformation en nom commun : le jésuite évoque les quipus comme des cordelettes « noüees à guise de patenostres », pour désigner sans doute une sorte de chapelet – un des sens du terme –, et afin de faire comprendre ce qu’est ce système mnémotechnique et de notation indien12.
- 13 Voir également l’article, avec Capucine Boidin et Ruth Monserrat, dans le présent dossier, notamme (...)
- 14 Voir aussi sur ce point l’article de Charlotte de Castelnau-L’Estoile dans ce dossier, ainsi qu’à (...)
- 15 Nous renvoyons ici au tableau comparatif entre dix versions de la prière élaboré, pour ce dossier, (...)
15Il n’en reste pas moins que l’oraison « en langue des Sauvages » est bien transcrite, elle, en alphabet latin. Duret indique qu’il l’a tirée de la Cosmographie universelle d’André Thevet (1516-1590). Il s’agit en fait d’une oraison en langue tupi, dont l’origine peut être, si ce n’est affirmée de façon certaine, du moins précisée grâce aux travaux de Cândida Barros (Barros 2002)13. En effet, André Thevet a fait partie de l’expédition de la « France Antarctique » de Nicolas de Villegagnon (1510-1571), tentative d’implantation de la France au Brésil, dans la baie de Guanabara (Rio), qui dure de 1555 à 1560. Thevet n’est néanmoins resté sur place que dix semaines, et alité car souffrant (Lestringant 1991 : 99). Et il ne semble pas avoir rapporté l’oraison dans ses bagages puisqu’elle ne figure pas dans le premier ouvrage qu’il tire de son expérience, paru en 1557, où ne sont dispersés, au fil des pages, que quelques mots en tupi (Thevet 1557). La prière n’apparaît, aux côtés de la « Salutation angélique » (Ave Maria) et du « Simbole des Apôtres » (Credo), que dans la Cosmographie de 1575, sous le titre « Oraison dominicale en Sauvage », avant d’être reprise dans le manuscrit du Grand insulaire et pilotage de 1586 (Thevet 1575 : 925r ; Thevet c.1586 : 252v-253r). Thevet s’est vraisemblablement procuré le texte par l’intermédiaire d’un interprète en langues indiennes, soit un indien christianisé, familier de ces prières ; soit un de ces truchements normands, implantés au Brésil bien avant l’expédition de 1555, et dont plusieurs reviennent en France après son échec (Barros 2002 : 143, 149 et 171)14. Les textes portent en tout cas des marques de leur origine jésuite, et donc portugaise, et certains de leurs traits permettent de les dater d’avant 1556 : cette version-là de la traduction en tupi ne correspond en effet pas tout à fait à la version standard, que les imprimés des jésuites fixent progressivement, de José de Anchieta au Catecismo na lingua brasilica d’Antonio de Araújo en 1618. La version du texte de Thevet, plus « inculturée », correspond, elle, à de premières expériences de traductions. Elle n’est pas empreinte des travaux de « linguistique missionnaire », plus structurés, tels ceux qui accompagnent les versions ultérieures (Zwartjes 2011, notamment chap. 4). Dans ce contexte-là, la prière est traduite intégralement, y compris les intraduisibles de la Bible. C’est ainsi que, au troisième vers, le terme Reino, laissé tel quel chez Anchieta et Araújo – ou « reigne » en français chez Yves d’Evreux –, est traduit en tupi dans la version de Thevet. Et il en va de même, et de façon encore plus surprenante peut-être, de « Amen », importé de l’hébreu en latin et en grec, mais devenu « Emona né toico » en langue brésilienne : « ainsi soit il »15. Du fait de sa rareté, nous pourrons ainsi considérer cet amen traduit en tupi – parfois réduit en « Emona » – comme une forme de « signature » de cette variante du texte, un marqueur nous permettant de l’identifier plus aisément lors de ses déplacements.
- 16 Notons déjà néanmoins qu’en fait, au-delà du seul cas du Brésil où la prière peut être identifiée (...)
- 17 Bien qu’il soit envisageable également que ce colloque lui ait été fourni par un truchement sur le (...)
16Intégré déjà à la Cosmographie de Thevet puis au Thresor de Duret, le Notre Père subit de premiers changements de significations. Au départ, on l’a vu, outil missionnaire, primordial, dont l’apprentissage par cœur par les populations missionnées souligne en quelque sorte les premiers succès de l’évangélisation, la prière prend une tout autre coloration chez Thevet : elle devient une manière d’authentifer son expérience brésilienne16. L’autopsie, témoignage oculaire mettant en avant ce qu’il a vu sur place, est centrale dans la construction du savoir de celui qui est fait, en 1560, « Cosmographe et pensionnaire du Roy », mais revendique de l’être « sous la leçon des vents » (Lestringant 1991 : 13-14 et 127 ; Lestringant 2021). Thevet surjoue donc sa familiarité avec l’Amérique, arpentée pourtant pendant quelques semaines seulement. La langue indigène permet, dans le récit de voyage, de densifier l’expérience du voyageur en la rendant concrète pour le lecteur et « le but poursuivi est moins une observation linguistique scrupuleuse qu’une mise en spectacle d’idiomes insaisissables » (Gomez-Géraud 2000 : par. 19). La mise en scène va chez Thevet jusqu’à celle de sa propre maîtrise de la langue. Dans la Cosmographie, la prière est intégrée à une scène avec le chef tupi Quoniambec, dont Thevet se fait le protagoniste : « [le chef] estoit si curieux de sçavoir ce que nous disions qu’il me pria luy apprendre quelques unes de noz oraisons. Ce qui m’incita de tourner & reduire en leur langue, avec un esclave Chrestien, nostre oraison Dominicale […] ce que je vous ay bien voulu icy representer soubs les mesmes termes & langage du païs, comme chose non encores veuë, ny descrite par aucuns des anciens ny modernes. » (Thevet 1575 : 924v). Le cosmographe se présente comme le traducteur principal de la prière. Or il est plus que vraisemblable qu’il n’ait en fait pas maîtrisé le tupi du tout. C’est d’ailleurs ce que lui reproche, dans un duel par œuvres interposées, aux accents de querelle religieuse, Jean de Léry (c.1536-c.1613), membre lui aussi de l’expérience de la France antarctique, dans son Histoire d’un voyage faict en la terre du Brésil de 1578. Il y dénonce, dans la préface, les « impostures » du Cosmographe du roi (Léry 2015 [1578] : 80-85). Et ce d’autant plus, que Léry fait preuve, lui, d’une « conscience linguistique » bien plus poussée, notamment dans le chapitre XX, cité par Duret, où apparaît le fameux « Colloque » en tupi. S’y dégage une « véritable interrogation sur le fait linguistique », dont témoigne une brève grammaire du tupi, intégrée au chapitre, avec des remarques sur la syntaxe, la morphologie et la phonétique de la langue brésilienne (Gomez-Géraud 2000 : par. 36 et 47)17. L’oraison « en langue des Sauvages » chez Thevet permet, en tout cas, de saisir par l’écrit, qui se fait « archive », la parole indigène et de lui faire quitter le seul « cercle évanouissant de son audition » (Certeau 2016 [1975] – à propos de Léry – : 250-255 ; 254 ici ; voir aussi Daher 2016 ou Gruzinski 2023 (à propos du Mexique)). La prière fonctionne bien comme un « mobile immuable » : figé par l’écriture, le tupi, dont l’existence n’était qu’orale, gagne ainsi les rives européennes. Et la mise en Écritures est même censée permettre au lecteur d’identifier immédiatement, derrière l’étrangeté des paroles retranscrites, la familiarité du texte religieux connu et reconnu.
17Élaboré dans les années 1550, par des jésuites portugais, en collaboration avec des línguas indigènes, le Notre Père en tupi se fraye un chemin jusqu’à la Cosmographie de Thevet de 1575, l’auteur se réappropriant le texte. Puis il se transforme de nouveau, en 1613, dans le Thresor de Duret, devenant outil de comparaison des langues, en étant juxtaposé, bien qu’à distance dans le livre, avec d’autres versions de l’oraison. Il forme une pièce du panorama linguistique universel dépeint par l’érudit de Moulins. Texte missionnaire, la prière prend, dans le cadre de ces reprises, la coloration d’un texte humaniste. Dès avant le Thresor, il avait d’ailleurs déjà été intégré, signé de son « Emona » caractéristique, à la collection de Notre Père dressée en 1593 par Hieronymus Megiser (155 ?-1619) (Megiser 1593 ; ill. 3).
18Or la bandelette de papier contenant l’oraison, découpée chez Thevet et collée dans son livre par Duret est ensuite redécoupée, glanée par d’autres auteurs, pour être intégrée dorénavant à d’autres ouvrages, et ce sur le temps long.
- 18 Voir l’article de Sven Osterkamp et Toon Van Hal que je remercie de me l’avoir communiqué en « Pre (...)
19Nous retrouvons l’oraison, pas moins de 135 ans plus tard, en 1748, au sein de l’Orientalisch- und occidentalischer Sprachmeister. L’ouvrage est imprimé à Leipzig par Christian Friederich Gessner, dont le rôle est sans doute moteur dans l’entreprise, même si elle est souvent attribuée à Johann Friederich Fritz, et surtout à Benjamin Schultze (1689-1760), qui y a en tout cas contribué18. Ce dernier est un missionnaire protestant, piétiste, de Halle, qui participe, à partir de 1719, à la mission danoise du Tranquebar, en Inde. Par son intermédiaire, l’oraison est en quelque sorte transportée dans un tout autre contexte de réception. Et cette recontextualisation joue un rôle majeur dans la relecture du texte : qu’advient-il d’une prière en tupi, entre la Saxe et les Indes, orientales désormais ?
Illustration 3. Notre Père « XXXIX INDICÈ, & Lingua incolarum AMERICAE. And. Thev. Cosm. » (Megiser 1593)
Source : Augsburg, Staats- und Stadtbibliothek, Spw 1445,Bayerische Staatsbibliothek (CCO)
- 19 La numérotation repart ici du début dans ce qui apparaît comme un livre dans le livre, le texte ét (...)
- 20 Sur le sanscrit, ses différentes écritures et appellations (Van Hal 2016a : 118-120).
20La mission du Tranquebar, sur la côte du Coromandel au Sud-Est de l’Inde, est installée en 1704 par Christian IV du Danemark qui confie sa responsabilité aux piétistes allemands. August Hermann Francke (1663-1727), professeur de langues orientales et de théologie à l’université de Halle, et fondateur d’un Collegium orientale, destiné à l’étude de la Bible (Liebau 1995 : 104), y envoie d’abord Bartolomaüs Ziegenbalg (1683-1719). Benjamin Schultze est mandaté pour lui succéder, après une formation en théologie et en langues orientales lui aussi. Il ne reste à Tranquebar que jusqu’en 1726, date à laquelle, suite à un conflit avec ses corelégionnaires piétistes, il remonte la côte de quelques centaines de kilomètres, pour s’installer à Madras. Il passe alors sous le patronage de la Society for Promoting Christian Knowledge dont il devient membre en 1728. Après de premiers travaux de traductions de l’Ancien et du Nouveau Testament en tamoul, il se lance dans l’apprentissage du télougou, pratiqué à Madras, et débute des ouvrages dans cette langue, restés manuscrits (Duverdier 1976). Parmi eux, la Bible mais aussi un dictionnaire « biblique » quadrilingue, anglais, télougou, tamoul, latin, ainsi qu’une grammaire télougou en latin. Sa grammaire hindoustani, achevée en 1741, est, elle, imprimée, à son retour à Halle (Schultze 1745). Il regagne en effet l’Allemagne en 1743 et, entre autres tâches, collabore au Sprachmeister. Ce « maître des langues orientales et occidentales » propose, comme son long titre l’indique, « non seulement cent alphabets avec leur prononciation… » (Gessner, Fritz & Schultze 1748 : 3-172) et « plusieurs tableaux polyglottes de différentes langues » (212-219 ; après un chapitre sur les chiffres 173-211), mais aussi la traduction de l’« Oraison dominicale » en deux cents langues et dialectes « avec leurs caractères propres et leur transcription »19. Or la collection, dans sa deuxième partie sur les oraisons, porte la marque des travaux du spécialiste des langues orientales qu’est Schultze. Le Notre Père était en effet, au Tranquebar puis à Madras, un de ses outils quotidiens : le premier texte sur lequel il s’était exercé dans son apprentissage du télougou (Duverdier 1976 : 296) ; mais aussi l’échantillon de référence, inscrit sur des oles, dans les diverses graphies des langues indiennes sur lesquelles il avait tenté de glaner des informations – y compris au-delà de celles qu’il maîtrisait lui-même –, et qu’il envoyait à ses correspondants européens intéressés par les langues orientales (Duverdier 1976 : 295 et 300 ; et Van Hal 2016a : 113 et 131). Parmi eux, l’orientaliste Bonifazio Finetti (1705-1782) à Venise, ou encore Gottlieb Siegfried Bayer (1694-1738), qui, alors qu’il était à Saint Pétersbourg, avait envoyé en retour à Schultze une version du Notre Père en sanscrit, grâce à des informations glanées par un correspondant en Chine (Duverdier 1976 : 303 et Van Hal 2016a : 122-123). Ce rôle de « circulateur » de la prière, en Inde et entre Inde et Europe, vaut à Schultze d’être qualifié, par l’un de ses correspondants, de « champion des caractères polyglottes » (Van Hal 2016a : 125 et 131). Le missionnaire à Madras se félicite ainsi, dans une lettre du 20 février 1730, d’avoir obtenu, après pas moins de quatre années de recherche, l’oraison en caractères « Dewa-nagram », « mère de toutes les langues » de la région, d’après les dires des Indiens (Van Hal 2016a : 120). Enfin, alors que, de retour à Halle, le missionnaire piétiste s’était attelé à faire réaliser des caractères d’imprimerie en télougou – qu’il avait, malgré ses efforts, échoué à faire faire au Tranquebar –, c’est le Notre Père qui sortit le premier des presses (Duverdier 1976 : 288). Puis vint, entre autres, un Conspectus, syllabaire destiné à faire connaître l’écriture télougou aux Européens, mais aussi, plus spécifiquement, aux compositeurs en typographie pour qu’ils se forment (Schultze 1747). Parmi les destinataires, en 1747, de l’ouvrage envoyé par Schultze, figurent Bayer, mais aussi Fritz et Gessner, alliés de l’édition du Sprachmeister (Duverdier 1976 : 302). Il est donc tout sauf surprenant de retrouver dans la collection d’oraisons, des versions en Hindostanica, seu Mourica oder Mogulsch, Brachmannica, Dewa-nagaram s. Hanscret, Akar-Nagarika, Guzuratica, Bengalica, Goanica, Tamulica oder Malabarica (en plusieurs versions), Telugica s. Warugica, Samscrutamica, Balabandeca, Canarica, Granthamica20, Marathica, Singalaea (Gessner, Fritz & Schultze 1748 : 81-94). Au total, pas moins de 18 oraisons différentes illustrent les langues de l’Inde.
21Or, lorsqu’à la fin de l’ouvrage, arrive la partie « America », à l’intérieur de laquelle se trouve notre oraison, huit langues seulement apparaissent pour tout le continent : Mexicana, Poconchica, Carabaica, Savanahica, Virginiana, Mohogica, Karirica, Guaranica sive Brasilica. Le caractère quelque peu étique de la récolte semble trouver son explication dans les quelques pages que le Sprachmeister consacre aux langues américaines, « Von denen Americanischen Sprachen » (Gessner, Fritz & Schultze 1748 : 142-147) :
- 21 Nous traduisons (et soulignons) : « Die verschiedenen Sprachen in America sind dergestalt von eina (...)
Les différentes langues de l’Amérique sont aussi dissemblables les unes des autres que les langues européennes le sont les unes des autres, et il est seulement à noter que nous n’avons que peu de nouvelles de ces dernières. Il y a beaucoup de gens qui croient que les Américains en général n’ont pas utilisé de lettres ou de figures pour écrire dans leur langue, ou du moins qu’ils l’ont exprimée par des images hiéroglyphiques.21
22Les Indes occidentales de Duret sont devenues Amérique, mais le texte indique que les informations à son sujet font défaut, et bien de celles contenues dans le Thresor semblent s’être égarées entre-temps. Cela n’est pas sans lien avec l’absence d’écriture alphabétique (Buchstaben) pour ces langues, est-il souligné. Dans les quelques indications offertes néanmoins, mentionnant des auteurs ayant écrit sur ces idiomes et tentant de donner quelques exemples de mots, à propos du Brésil, le passage évoque uniquement qu’il y aurait plus de 300 langues, signale une grammaire de « Ludovicus Figueira » (Figueira 1621 et 1687) et reprend, pour conclure le passage de dix lignes, le lieu commun de l’absence de F, L, R dans la langue brésilienne (Gessner, Fritz & Schultze 1748 : 147).
- 22 Sur la langue de Wilkins et l’utilisation du Notre Père, y compris sa reprise dans Schultze, des p (...)
- 23 Pour chacune des prières, une autre source figure également, dans le Sprachmeister, à côté de Wilk (...)
23Au-delà de leur faible nombre, les sources indiquées pour les oraisons dominicales américaines semblent confirmer cette impression de difficulté d’accès aux renseigements. Plusieurs Notre Père sont désignés comme émanant d’un certain « Wilk. », et notamment les trois dernières, sans séparation aucune avec les langues américaines, intitulées « Philosophica prima/secunda/tertia ». La première apparait sur une planche dépliante représentant d’étranges caractères. Ce sont en fait ceux de la « langue philosophique » inventée par John Wilkins (1614-1672), évêque de Chester et secrétaire de la Royal Society, en 1668, dans son Essay towards a Real Character and a Philosophical Language (Wilkins 1668 ; Simon 2022). Or pour expliciter le fonctionnement de sa création, Wilkins offrait le Notre Père en « caractères réels », en tant qu’outil d’apprentissage ici de nouveau22. Le texte est repris dans le Sprachmeister, de la même manière, après tout, que l’utopien de Thomas More apparaissait chez Conrad Gessner en 1555. Pourtant, de façon plus surprenante encore, Wilkins est indiqué comme source pour deux prières en langues américaines : Poconchica « Wilk. n. 48 » et Virginiana « Wilk. n. 49 ». Ces numéros renvoient en fait à une liste dressée par l’auteur de l’Essay : elle découpe, vers par vers, le Notre Père en 50 langues – dont plusieurs sont indiqués comme tirés de Gessner et Megiser –, de l’anglais (1), l’hébreu (2), l’arabe (3) jusqu’au Poconchi et à la langue de Nouvelle Angleterre (48 et 49 donc23), en passant par le suédois (24) ou l’arménien (40), avant que n’apparaisse, n° 51, la langue philosophique. L’objectif de l’auteur est de démontrer ainsi la plus grande efficacité linguistique de sa création, comparativement aux langues existantes (Wilkins 1668 : 435-439). Or, devenue source pour une collection de Notre Père, la liste se fait le lieu où piocher les prières dans les différentes langues. Le geste du copier-coller est poussé à l’extrême, puisque chaque vers a dû être en quelque sorte découpé pour reconstituer ensuite, véritable puzzle, l’intégralité du texte en un seul bloc, alors qu’il était réparti dans l’Essay, en fragments, sur quatre pages. Être allé glaner dans un projet de langue universelle du xviie siècle, où elles n’apparaissent que comme un bref (contre)-exemple, ces oraisons américaines paraît un signe de la difficulté d’accès à ce savoir linguistique, évoquée par les auteurs du Sprachmeister, en tout cas pour des missionnaires en Inde ou des orientalistes européens, éloignés des terrains américains.
- 24 Une nouvelle édition est publiée à Londres, apud B. Motte & C Bathurst, 1736.
- 25 Et ce lien pourrait expliquer le fait qu’il connaisse le projet de Wilkins, tombé rapidement en dé (...)
- 26 Apparaissait déjà dans l’Oratio de 1715, entre autres langues indiennes, une version « Malabarice. (...)
24Les auteurs ne sont, en fait, très vraisemblablement pas remontés jusqu’à l’ouvrage de Wilkins lui-même. Ils sont allés chercher les oraisons américaines, et philosophiques, dans une précédente collection, indiquée comme source pour quatre des autres prières, conclues d’un « vid. Chamberlayne ». La référence renvoie à l’Oratio dominica, collecte de Notre Père datée de 1715, de John Chamberlayne (c.1666-1723) (Chamberlayne 1715)24. L’auteur, notamment traducteur de l’allemand vers l’anglais, est élu fellow de la Royal Society en 170225, mais il avait également été membre, entre 1699 et 1702, de la Society for Promoting Christian Knowledge, faisant fonction de secrétaire et de traducteur des lettres envoyées par les missionnaires (Gair 2009). Grâce aux travaux de Toon Van Hal, les liens entre Chamberlayne et les missionnaires du Tranquebar, et Schultze en particulier, sont bien établis. Ayant apparemment le projet de publier une seconde édition, augmentée, de son Oratio, Chamberlayne avait en effet pris contact avec Johann Ernst Gründler (1677-1720), bref successeur de Ziegenbald, afin d’obtenir de nouvelles versions en langues indiennes de la prière (Pytlowany & Van Hal 2016)26. Or l’oraison en « Kirendum », reçue de la part d’un brahmane par Gründler, est transcrite et annotée en latin par Schultze lui-même, comme il en témoigne dans son Journal, précieuse source sur ses activités en Inde (Van Hal 2016a : 111, ainsi que 123 ; voir aussi Liebau 1995). Dix ans plus tard, dans une lettre de novembre 1729 au secrétaire de la Society for Promoting Christian Knowledge, Henry Newman (1670-1743), Schultze débute par un éloge de l’entreprise de Chamberlayne, avant d’insister sur sa propre collecte de nouveaux idiomes, dont de récentes traductions en « 1. Tamul 2. Grantham 3. Teluga… » (Van Hal 2016a : 117-118). Une nouvelle entrée du journal, en 1740, indique que Schultze a été contacté, cette fois, par Heinrich Walther Gerdes (1690-1742), prédicateur à l’église suédoise de Londres, qui a pour projet de donner un prolongement à la collection amstelodamoise (Van Hal 2016a : 131-132). Par conséquent, si l’initiateur véritable du Sprachmeister est Gessner plus que Schultze, ces différents témoignages, rapportés par le missionnaire, font aussi de l’ouvrage de 1748 une forme de nouvelle édition de l’Oratio de 1715, jamais mise sous presse par Chamberlayne.
- 27 Schultze y figure aussi avec sa grammaire de l’hindoustani : « Schulzius (Benj.) in Grammat. Hindo (...)
- 28 À côté de Duret, deux autres sources de l’oraison sont indiquées dans le Sprachmeister : Georg Pis (...)
25Ce dernier figure bien dans le recensement des « Collectores versionum orationis dominicae », qui conclut le livre (Gessner, Fritz & Schultze 1748 : n.p. [f. I4rv] ; ill. 4). Parmi ces collecteurs de Notre Père, identité partagée conférée à différents auteurs à travers les siècles, l’on retrouve donc « Chamberlayne (Jo.) Orat. Domin. CLII Ling. », mais aussi aussi « Wilkins (Jo.), in Opere Anglico de Lingua Philosophica, p. 435 f. », ou encore « Gesnerus (Conr.) in Mithridate suo », en compagnie de « Duretus (Claud.) in Thesauro LL. universi Gall. »27. L’on retrouve donc ici également l’auteur du Thresor. Il apparaît comme étant, entre autres, la source de l’oraison « Mexicana » qui ouvre la partie américaine : « Conf. Dur. p. 944 » (cf. illustration 5). Le renvoi à la page précise nous conduit bien à l’« oraison en langue des Sauvages ». Mais découpée et collée dorénavant dans le Sprachmeister, elle a subi au cours de cet itinéraire intertextuel une transformation capitale : prière en langue tupi, du Brésil, elle est considérée désormais comme une prière en langue « mexicaine ». Le quiproquo est énorme puisque, si tupi et guarani – dont une version apparaît aussi dans le Sprachmeister – sont très proches et forment même un continuum linguistique, le nahuatl, ou toute autre langue du Mexique, n’a absolument rien à voir avec elles. L’explication de cet impair majeur me semble tenir dans la matérialité de la source initiale, et en l’occurrence dans la seule mise en page du Thresor. Comme on l’a vu, le chapitre sur « la langue des Indiens occidentaux » mélange des passages sur les différents idiomes, et la prière est située à la charnière entre deux de ces passages, répartis sur deux pages (cf. illustration 2). Le texte débute p. 944, après quelques lignes sur les langues du Mexique, puis se prolonge, p. 945, suivi par la mention de Thevet et quelques mots tirés de Lery sur les langues brésiliennes, avant de passer sans transition à la langue « de Cusco ». L’indétermination du titre conférée à la prière, associée à cette position d’entre deux dans l’imprimé, a conduit, lors du déplacement du texte, bandelette de papier intégrée à un nouveau montage la recontextualisant, à transformer une oraison brésilienne en oraison mexicaine28.
Illustration 4. Liste des collectionneurs de Notre Père, « Collectores versionum orationis dominicae » (Gessner Fritz & Schultze 1748 : Appendix n.p.)
Source : John Carter Brown Library, J743.F919n (cf. JCB Books Internet Archive, [https://jcb.lunaimaging.com/])
- 29 Dont le statut exact mériterait plus amples investigations, notamment vis-à-vis de ses liens avec (...)
- 30 Sur ce texte, et ses trois éditions, publiées parfois sous pseudonyme par Müller (voir Pytlowany (...)
26Les auteurs du Sprachmeister ne sont pas à l’origine de l’erreur. Elle n’est que reprise, du fait d’avoir transporté la prière avec son nouveau titre, telle qu’on la relève non seulement chez Chamberlayne (Chamberlayne 1715 : 91), mais, en fait, déjà au sein de compilations de Notre Père antérieures. Nous retrouvons ainsi l’oraison « mexicaine » – accompagnée seulement de la « virginienne » et de la « Poconchi » –, dans l’Oratio dominica imprimée à Londres en 1700 (Motte 1700 : 63)29 ; dans la Pansophia mosaica de 1685 d’August Pfeiffer, titrée « XLVIII. Die Mexikanische » (Pfeiffer 1685 : 399) ; et dans l’ouvrage d’Andreas Müller (Müller 1680, 1694 et 1703 : 59)30.
- 31 Nous pouvons voir dans ce séjour outre-Manche, qui lui permet de conserver des contacts londoniens (...)
27Formé en théologie et langues orientales dans les universités de Rostock, Wittenberg et Greifswald, Müller (1630-1694) avait été prévôt (Propst) de Treptow, avant de séjourner quelques temps en Angleterre31 (Noack 1995). À son retour, il devient prévôt de Saint Nikolai à Berlin et se spécialise notamment dans l’étude du chinois, dont il proclame, sans jamais apporter de preuves finalement, avoir découvert une clé d’apprentissage aisée, sa Clavis sinica (Müller 1674). En 1680, il publie une Oratio orationum, qui connaît deux autres éditions, sous des titres, et avec des périmètres, différents, en 1694 puis 1703. Dans sa collection, Müller était le premier à publier une liste des « collecteurs d’oraisons », comportant 14 noms (Müller 1680 : 1) ; celle du Sprachmeister en compte 55, dont celui de Müller (cf. illustration 4).
28Jusqu’à ce que la découverte d’une collection plus ancienne vienne peut-être nous prouver le contraire, le prévôt berlinois apparaît comme le premier « Collector orationis dominicae » à commettre la méprise sur la lecture de l’oraison de Duret. Entre les mains d’un orientaliste aux regards tournés vers la Chine, une oraison en tupi pourrait tout aussi bien être en mexicain. Dans une version annotée de sa main de l’ouvrage de 1680, conservée à la Staatsbibliothek de Berlin, Mathurin Veyssière de la Croze (1661-1739) semblait, lui, tout orientaliste qu’il soit également, avoir pourtant pris conscience de l’impair (illustration 5) : après avoir ajouté, sur une page interfoliée, l’oraison et le « symbôle des apôtres » en « Brasiliana » (« ex catechismo Brasiliano. ed Enchuysae. ann. 1691 »), il indiquait, en marge de l’oraison « Mexicana », sur la page suivante, « Est Brasiliana Theveto. qui vid. pag. 925 Cosmog ubi & salut. Angel. & symbolum apostol. exhibet »32. La correction avait été rendue possible par un retour à Thevet directement. Pourtant ni les versions imprimées de la collection de Müller – publiées avant ces corrections a priori –, ni bien des collections postérieures ne prennent conscience du quiproquo. Il est installé pour de nombreuses décennies.
Illustration 5. Müller (1680) annoté début xviiie siècle par Mathurin Veyssière de la Croze : oraison en langue brésilienne manuscrite, ajoutée sur une page interfoliée ; et oraison en « mexicain » corrigée dans la marge en langue « brésilienne »
Source : Staatsbibliothek zu Berlin, Libr. impr. c. n. mss. qu. 21, Public Domain Mark 1.0
29Nous voici ramenés à l’oraison dont nous étions partis, celle qui orne le folio 138r. de l’Oratio dominica CL linguis de 1805 (cf. illustration 1). À l’aune des pérégrinations que nous lui avons vu effectuer, l’on s’aperçoit désormais que l’équivoque, née en 1680, perdure 125 ans plus tard. La prière tupi, distinguée par son « Emona » conclusif, est toujours considérée, à Paris au début du xixe siècle, comme étant en langue mexicaine. Duret comme Thevet semblent s’être perdus en cours de cheminement puisque dorénavant le texte est indiqué « ex Wilkinsio ».
- 33 Nous résumons ici une partie du propos exposé dans un article centré sur cette collection de Notre (...)
30Réalisée par Jean-Joseph Marcel (1776-1854), alors directeur de l’Imprimerie nouvellement impériale, la collection est inscrite, derechef, dans un tout autre contexte, qui fait évoluer le sens, et de l’entreprise dans son ensemble, et du texte qui nous intéresse en particulier. Lus depuis Paris, au tout début de l’Empire napoléonien, les Notre Père subissent en effet un triple déplacement qui pèse sur leur interprétation33.
31Le premier de ces points de vue parisiens fait de l’Oratio dominica un projet politique. L’ouvrage de 1805 est un cadeau diplomatique. Il est offert à Pie VII à l’occasion de sa venue pour le couronnement de Napoléon du 2 décembre 1804. En janvier 1805, on lui fait visiter différents lieux de savoir, dont le 31, l’Imprimerie impériale. Au cours de la visite, chacune des 150 presses impriment, sous ses yeux, une oraison dans une langue différente et l’ouvrage relié lui est offert le jour-même. L’Oratio présente l’imprimerie comme un musée (« Typographiae Imperiale Musaeum »), dont l’ouvrage est en quelque sorte un catalogue, où les langues et leurs caractères sont exposés – les encadrés rouges le soulignent –, sous la forme des prières (« Linguarum quibus Oratio dominica exhibetur ») (Marcel 1805). Or la diplomatie joue à plein, puisque, parmi le matériel typographique présenté au pape au cours de sa déambulation, et qui sert à imprimer certaines oraisons, une partie vient de sa propre typographie, dite « polyglotte », de la Congrégation de Propaganda Fide du Vatican (Simon 2024, sous presse). Désormais les quatre parties du monde typographique, concentrées à Paris où l’on imprime de l’hébreu au chinois jusqu’au tupi/mexicain, sont au service non plus du pape et de la propagande de la foi mais de l’empereur et de la propagande napoléonienne.
32Au-delà de cette dimension politique marquée, l’Oratio présente une dimension savante, déjà présente dans les précédentes collections d’oraisons, mais qui, bien qu’aucun texte liminaire n’accompagne ici les prières, est même renforcée par le point de vue parisien porté sur elle. Cette dimension ressort d’autant mieux si l’on met l’imprimé en lien avec une autre des identités sociales de son concepteur, outre de directeur de l’Imprimerie : celle de dernier vice-président de la Société des Observateurs de l’homme, qui s’est éteinte autour de 1804. Le cœur du programme d’étude de ces « anthropologues au temps de Bonaparte » résidait en effet dans la comparaison, et ce afin d’aboutir à une science de l’homme, dans tous ses aspects (Chappey 2002). Parmi leurs centres d’intérêt figurent le langage et les langues, à l’étude desquels Marcel contribue. Une étude qui devait passer en particulier par celle des comparaisons étymologiques faisant des langues « les miroirs à partir desquels se révèle l’histoire des sociétés humaines » (Chappey 2002 : 351-353). L’Oratio dominica prolonge, en quelque sorte, les efforts de la Société, récemment disparue, en constituant une forme de prodrome, sans suite, à un dictionnaire comparatif de toutes les langues connues, au programme de la Société (Trabant 2004 : 20). Dans l’Alphabet irlandais qu’il imprime, juste avant l’Oratio – où apparaît également la prière dans cette langue (Marcel 1803 : 101-102) –, Marcel décrit le Notre Père comme le texte idoine dans le cadre de cette tentative de rapprochement linguistique à grande échelle :
Ces morceaux qui comprennent le signe de la croix […], l’oraison dominicale […] et le symbole des apôtres […] offrent des textes dont il existe des traductions littérales en toutes les langues (1) et par la fournissent un moyen sûr et immédiat de parallèle et de comparaison, qui a déjà été employé dans le recueil des Alphabets exotiques sortis des presses de l’imprimerie de la Propagande, dans l’ouvrage curieux de Chamberlayne, dans celui de Leibniz, et dans le Maître des langues Orientales et Occidentales, publié à Leipzig.
(1) [note : C’est principalement sur des textes tirés de la Bible et du Nouveau Testament, qu’il est possible de comparer les mots qui forment, si on peut le dire, l’ostéologie des différentes langues ; premièrement, parce que ces textes sont les seuls dont les polyglottes aient été autant multipliées ; ensuite, parce que la religion, leur donnant un caractère sacré, imposait aux traducteurs le devoir de traduire le plus littéralement possible, presque toujours mot à mot, et sans jamais employer aucune circonlocution ni paraphrase.] » (Marcel 1803 : 38-41)
33Du fait de sa dimension religieuse, et donc de la nécessité pour les missionnaires de le traduire le plus exactement possible selon Marcel, ce dernier fait du Notre Père l’un des outils linguistiques par excellence offrant la possibilité d’établir un parallèle entre les langues. L’expression utilisée est d’importance : les mots forment l’« ostéologie des différentes langues », et leur rapprochement permet donc l’étude de la charpente des langues, de leur structure. Marcel, en 1803-1805, se situe à un moment charnière. En effet, si le terme « ostéologie » est attesté dès la fin du xvie siècle pour désigner la « science des os », il est utilisé pour la première fois, en 1803, comme adjectif, sous la forme « ostéologique », par Cuvier34. Quelques années plus tard seulement, en 1808, Friedrich Schlegel (1772-1829), dans son Über die Sprache und Weisheit der Indier, considéré souvent comme l’acte de naissance du comparatisme linguistique, fondé non plus sur le rapprochement des vocabulaires mais sur celui des grammaires, écrit qu’il s’attache désormais à analyser la « structure interne » des langues (« Innere Struktur »). Et il fait un parallèle, dans ce passage, avec les travaux contemporains d’« anatomie comparée » de Cuvier (Schlegel 1808 : 28)35. L’anatomie comparée des langues pratiquée par Marcel, et la Société des observateurs de l’homme, en restait, elle, aux mots et aux étymologies. La prière y tient une place de choix puisqu’elle permet d’accéder à une grande variété de langues, y compris celles des « sauvages » dont l’étude est centrale dans le programme épistémologique de la Société (Trabant 2004 : 12). Pourtant l’oraison en « langue des Sauvages » n’apparaît plus, chez Marcel non plus, sous cet intitulé, égaré au xviie siècle. Et ce tout simplement parce que le directeur de l’Imprimerie impériale réalise sa collecte dans les collections de Notre Père antérieures, qu’il listait dans l’Alphabet irlandais.
- 36 Du moins d’après l’inventaire dressé lors de sa mise en vente en avril 1856, deux ans après sa mor (...)
- 37 Le terme « synglosse » pour désigner l’« étude comparative des langues » est employé notamment par (...)
- 38 Il était mentionné par Marcel en 1803 : il s’agit de Leibniz (1717) dont Marcel tire cinq prières (...)
- 39 La première référence est l’édition de Londres mais indiquée, par erreur sans doute, comme datant (...)
- 40 Il est intéressant de noter que l’inventaire de cette bibliothèque est en fait « partagé » avec ce (...)
34Le copier-coller est explicité dans l’Oratio, où Marcel fournit ses sources, en bas de chacune des 150 prières : pas moins de 28 oraisons sont indiquées « Ex Chamberlaynio » – 19 % du total –, 17 « Ex Sylloge Londinensi [sic] », 15 « Ex collectione Fritzii » ou « Ex Schultzio » (sous deux appellations différentes donc), etc. Or, si nous ne disposons plus des volumes, pour y observer les traces éventuelles des découpages, l’on sait, en revanche, que Marcel possèdait l’ensemble de ces ouvrages dans sa bibliothèque personnelle36. Sous l’intitulé « Synglosse37 ou comparaison des langues et polyglottes », l’on remarque, parmi bien d’autres titres, ceux de Leibniz (n° 215 de l’inventaire)38, Duret (n° 225), Gessner (n° 231), Schultze (n° 232), Megiser (1603) (n° 235), l’Oratio de 1700 (ou « Sylloge Londinensi[s] », n° 247-24839) et Chamberlayne (n° 249) mais aussi Müller/Ludekenius (1680) (n° 246) (Anonyme 1856 : 25-31). La collecte des langues est réalisée avant tout dans des livres, et en l’occurrence parmi les 1 336 références de la bibiothèque de Marcel40. Les prières circulent encore une fois d’une collection à l’autre. Les erreurs aussi ; en tout cas quand le nouveau contexte de réception ne permet pas de les corriger.
- 41 Voir également l’introduction de ce dossier et, pour des précisions sur ces poinçons mandchous (Si (...)
35Marcel s’inscrit ainsi dans la lignée des « Collectores versionum orationis dominicae ». À l’intérieur de cette chaîne dont il devient un maillon, le directeur de l’Imprimerie bénéficie des ressources du lieu qu’il gère. Il s’agit là du troisième et dernier déplacement que subit la collection à Paris : il est typographique. Contrairement aux compilations de 1680, 1715 ou 1748, où plusieurs Notre Père apparaîssent en translittération et/ou imprimés sur planches, et notamment en taille douce – Müller mettait en avant sur la page de titre, en 1694, le procédé « chalcographique » –, l’Oratio de 1805 peut avoir recours, la plupart du temps, à des caractères mobiles. C’est le cas pour l’oraison irlandaise qui apparaît dans les caractères mêmes de cette langue, issus en l’occurrence du fonds de la Propaganda (Simon 2024, sous presse), ce qui n’était pas le cas auparavant (Müller 1680 : 46 ; Chamberlayne 1715 : 48 ; Schultze 1748 : 12 – en translittération et avec une planche –). L’imprimerie parisienne dispose en effet de ressources typographiques importantes, au-delà même de celles arrivées de Rome. Pour l’oraison en mandchou, par exemple, sa légende précise qu’elle est la première à être imprimée en caractères mobiles : « Hi typi (primi quidem hujus linguae mobiles) industriâ et curis L. Langlès, a F. Didot incisi sunt » (Marcel 1805 : 25r)41.
- 42 La référence à Wilkins apparaît dans la catégorie « Généralités –Écriture » et non « Synglosse… » (...)
- 43 Il y a donc, en fait, 151 Notre Père : celui en « Gallice, metris concinnata » apparaît au f. 57bi (...)
- 44 Il faut attendre 1868 pour que des caractères mayas soient imprimés à l’Imprimerie nationale. Par (...)
36Or ce caractère typographique primordial de l’Oratio n’est pas sans conséquence sur la lecture des textes, et en particulier, pour ce qui nous intéresse, sur le fait que le quiproquo du Notre Père « mexicain » ne soit, encore une fois, pas débusqué ici, voire qu’il soit amplifié avec son attribution à Wilkins. Bien qu’ils soient présents dans sa bibliothèque, Marcel ne semble avoir relu ni le Real Character, ni les pages du Thresor de Duret (Anonyme 1856 : n° 18742 et n° 225). Sa collection a, comme bien des précédentes, un penchant « oriental ». Les quatre parties du monde y souffrent d’un certain déséquilibre : l’ouvrage comporte 74 versions de la prière dans des langues européennes, 46 en langues asiatiques, et seulement 19 en langues américaines et 12 dans des langues africaines43. Certes, le nombre de langues de la « Pars America » a augmenté au fil des décennies : il est passé de 3 chez Müller ou Pfeiffer à 7 chez Chamberlayne et 8 dans le Sprachmeister ; et, en en ajoutant notamment 8 tirées de Hervás (cf. infra), Marcel a multiplié leur nombre par plus de deux. Pourtant les langues américaines n’en restent pas moins marginales dans l’Oratio. Cela est renforcé par le fait qu’elle est constituée, mais aussi pensée, en 1805, depuis une imprimerie, dans laquelle l’atelier dit de « composition orientale » envisage comme « orientale » toutes les langues recourrant à une écriture en caractères non latins. Elles peuvent être aussi bien européennes (grec ou slavon cyrillique), qu’africaines (arabe, copte, éthiopien), ou asiatiques. Mais pas américaines : celles de la pars quarta sont toutes transcrites en caractères latins. Le défi typographique est donc moindre et le recours à l’expertise de l’atelier oriental moins indispensable pour cette partie-là du monde44. Et ce d’autant plus que, plus généralement, les collections mettent en avant, on l’a vu, la dimension visuelle des langues, passant par les écritures, en particulier celle de Marcel où aucune transcription phonétique n’est donnée. Les langues sont exposées dans le « musée typographique », et pas nécessairement comprises, ni même « entendues ». Le Notre Père, connu de tous, est censé rendre transparente la traduction. Or le fait qu’à Paris, à l’Imprimerie, cela soit avant tout des « orientalistes » de nouveau – Marcel, Silvestre de Sacy ou Langlès – qui se penchent sur des langues américaines ou africaines n’est pas sans conséquence. Des erreurs linguistiques d’importance peuvent naître de cette rencontre impromptue, ou ne pas être corrigées en l’occurrence. Elles sont le signe, nous semble-t-il, de cet aspect périphérique pour eux de certains idiomes ou, en tout cas, du défaut d’expertise les concernant. La remarque d’Auguste Bernard (1811-1868) au sujet de l’Oratio de 1805, dans un Précis historique sur l’Imprimerie où il a lui-même été employé, est, de ce point de vue, tout à fait frappante : « Ce volume, dont il existe encore quelques exemplaires, est divisé en trois parties comprenant toutes les langues du monde, c’est-à-dire de l’Asie, de l’Europe et de l’Afrique. Quant à l’Amérique, on sait qu’elle est toute européenne » (Bernard 1848 : 86).
37Ainsi Marcel, membre de l’Expédition d’Égypte (1798-1801), spécialiste de l’arabe et d’autres langues orientales, ne se rend-il pas compte, lui non plus, de l’énorme impair de l’oraison « mexicaine ». Pas plus, au demeurant, que Bodoni qui cherche à le concurrencer l’année suivante avec une autre Oratio dominica, en 155 langues, imprimée à Parme, afin de remettre l’Italie au centre du jeu typographique (Bodoni 1806) : la page CCXXIII exhibe l’oraison « Mexicane » et son « Emona », mais aussi un « Ex Wilkinsio » qui semble indiquer qu’elle a été « découpée » chez Marcel. En 1806 pourtant, paraît également une nouvelle collection qui fait évoluer le point de vue sur la prière.
- 45 À partir de notes d’Adelung pour le tome 2 puis de manière en grande partie indépendante.
38« Brasilianisch oder Guaranisch (Unter dem falschen Nahmen Mexikanisch) Aus Duret Thrés. de [sic] L. S. 944 ». Voilà, au début du xixe siècle, le pot aux roses du quiproquo dévoilé : le Notre Père de Duret, p. 944, considéré « sous le faux nom de mexicain » est en fait en « brésilien ou guarani » (illustration 6a.). Ainsi est formulé le titre de l’oraison n° 371 qui apparait dans le Mithridates oder allgemeine Sprachenkunde mit dem Vater Unser als Sprachprobe… (Adelung & Vater 1806-1817 : 3-2, 450). L’ouvrage est l’œuvre de Johann Christoph Adelung (1732-1806), pour le tome 1 uniquement, et de Johann Severin Vater (1771-1826), des tomes 2 à 445. Le premier a été l’auteur, d’abord, d’un volumineux dictionnaire (1774-1786) et d’une grammaire scolaire de l’allemand (1781), avant, alors qu’il a été nommé en 1787 conservateur en chef de la bibliothèque de Dresde par le prince-électeur de Saxe, de se lancer dans la rédaction de son Mithridates, inscrit symboliquement dans la continuité de celui de Gessner de 1555. Le second est un grammairien et orientaliste allemand, qui a notamment été, de 1800 à 1809, puis à partir de 1820 de nouveau, professeur de théologie et de langues orientales à Halle. Il est l’auteur de grammaires et de lexiques de l’arabe, de l’hébreu, du chaldéen ou encore du russe, et joue un rôle considérable, après 1806, dans l’édition du Mithridates (François 2020 ; Kaltz 2000). L’objectif de leur ouvrage commun est d’« établir une comparaison des langues fondée sur des données strictement empiriques » et ce afin de « décrire les faits linguistiques comme ils sont » (Adelung & Vater 1806-1817 : 1, xi). La comparaison est, pour eux, un « moyen d’élucider l’origine et la parenté des peuples » (Kaltz 2000) en insistant en particulier, au-delà du classement géographique de l’ouvrage (tome 1 « Asie », tome 2 « Europe », tome 3 « Afrique et Amérique », tome 4 « Suppléments »), sur la distinction entre les langues monosyllabiques – type dont Adelung fait l’origine de toutes les langues – et celles polysyllabiques. Or leur échantillon linguistique de référence reste, comme le titre de l’ouvrage l’indique, le Notre Père (« als Sprachprobe »). Ils en font pourtant une utilisation qui leur a permis cette fois-ci de débusquer l’erreur sur la prière « mexicaine » ; et ce pour deux raisons principales nous semble-t-il.
Illustration 6. (a) Oraison en « langue brésilienne » (Adelung & Vater 1806-1817, 3-2 : 450) (b) Oraison en « langue mexicaine » (Adelung & Vater 1806-1817, 3-3 : 100)
Source (a) : Bamberg, Staatsbibliothek, Phil.o.2(3#2), Bayerische Staatsbibliothek (CCO) (b) : München, Bayerische Staatsbibliothek, Polygl. 2-3,3, Bayerische Staatsbibliothek (CCO)
- 46 Voir sur cet auteur la contribution de Michail Sergeev et Toon Van Hal, ainsi que sur Postel entre (...)
- 47 « Das Buch selbst ist ein Wust unverdauter und nur zu oft erdichteter Gelehrsamkeit, selbst für se (...)
- 48 « Es ist nicht läugnen, dass diese Sammlung alle vorigen sowohl an Reichthum, als auch an Genauigk (...)
- 49 « Bitterer hätte man dem guten Papst den Verlust der ihm entführten literarischen Schätze wohl nic (...)
- 50 Voir sur ce point la contribution de Sven Osterkamp dans le présent dossier.
39La première est qu’ils mobilisent la même « bibliothèque » que leurs prédécesseurs, mais que, contrairement à l’impression laissée par Marcel par exemple, ils semblent, eux – Adelung en tout cas –, l’avoir lue, tout en la complétant par un retour aux travaux des missionnaires. Cette connaissance approfondie est explicitée dans le passage conclusif du tome 1 intitulé « Littérature pré-existante des Notre Père polyglottes » (« Litteratur der vorhandenen Vater-Unser Polyglotten », Adelung & Vater 1806-1817 : 1, 645-676). Adelung y liste, dans l’ordre chronologique, 39 auteurs ayant établi une collection de prières. Il débute avec un certain Johann Schiltberger (1), autour de 142746, puis viennent Postel (2) ou Gessner (5), avant d’en arriver, au xvie siècle toujours, à André Thevet (6). Le cosmographe français, lu depuis la Dresde du début du xixe siècle, est présenté, grâce à ses exemples en douze langues (arabe, turc, syrien, anglais, etc.) (entre autres Thevet 1575 : 882v), comme un collectionneur d’oraisons, et même étonnamment, comme le premier (Adelung & Vater 1806‑1817 : 1, 648). Pourtant une première confusion s’insère ici dans le texte d’Adelung puisqu’il écrit que Thevet avait fourni « celle des Sauvages, c’est-à-dire des Caraïbes » (« endlich das des Sauvages, d.i. der Karaiben ») (Adelung & Vater 1806‑1817 : 1, 648). Et la confusion est prolongée dans la présentation de Duret (12). Adelung en fait une description peu amène (« le livre lui-même est une masse d’érudition non digérée et trop souvent inventée, même pour son époque »47) et indique qu’il offre l’oraison en « Mexicanisch (vielmehr Brasilisch [sic]) » (Adelung & Vater 1806‑1817 : 1, 651). L’auteur du Mithridates fait par conséquent fausse route, en faisant remonter la confusion linguistique à Duret ; nous avons vu que cela n’était aucunement le cas. Après être passé par les présentations de Wilkins (20) – définitivement adopté parmi les collectores malgré le caractère incongru de la chose –, et Müller (21), Adelung en arrive à Chamberlayne, auquel est associé David Wilkins (27) (Adelung & Vater 1806-1817 : 1, 664-666). Il se montre bien plus laudateur avec eux (« il est indéniable que ce recueil surpasse tous les précédents tant par sa richesse que par son exactitude et sa justesse »48) mais mentionne leur méprise sur le brésilien/mexicain. Il ne le fait pas, en revanche, au sujet du 39e et dernier auteur qu’il liste, lu juste avant la publication de son propre ouvrage puisqu’il s’agit de Marcel (Adelung & Vater 1806-1817 : 1, 675-676). Adelung fait de l’Oratio dominica un pur écrit de circonstance pour la venue du Pape (« blosse Gelegenheitsschrift »), et en en soulignant la dimension diplomatique (« On ne pouvait pas faire ressentir plus amèrement au bon pape la perte des trésors littéraires qui lui avaient été enlevés »49). S’il met en avant un certain nombre des apports du texte, notamment ses prières tirées de manuscrits, en arabe ou en copte, ou encore le recours aux écritures propres des langues, en particulier du mandchou, Adelung en souligne aussi les défauts : la distinction/confusion, dans les références, entre Schultze et Fritz ; un coréen qui ne serait que du chinois en transcription50 ; mais aussi plus globalement l’absence de lectio et de traduction. Une absence liée, entre autres, au fait, reproche formulé par ailleurs, que Marcel n’a pas tiré toutes les richesses de la lecture de Lorenzo Hervás y Panduro.
- 51 « Er beschäftigt sich bloss mit der Sprache, siehet von der Schrift ganz ab, und vermeidet dadurch (...)
- 52 « Das einzige Mittel, den Bau der Sprachen aufzuschliessen, und eine V.U. Sammlung über den niedri (...)
- 53 Par exemple Chamberlayne (1715 : 13), ou Schultze (1748 : 85) ; et déjà chez Gessner (cf. la contr (...)
- 54 Tel que cité dans François (2020 : 184-185).
40Hervás (1735-1809) apparaît justement dans la galerie de portraits dressée par Adelung au n° 36 (Adelung & Vater 1806-1817 : 1, 670-673). Et ce dernier ne tarit pas d’éloge à son sujet, couronné par sa « raccolta » de 307 Notre Père, dans son Saggio prattico delle lingue, et en particulier en 55 nouvelles langues américaines (Hervás y Panduro 1787). Si Adelung indique, par erreur, qu’il aurait été missionnaire en Amérique, Hervás a, en revanche, bénéficié de sa localisation, un temps, à Rome, « centre de calculs » (B. Latour) linguistique, surtout à la suite de la suppression de la Compagnie de Jésus en 1773, et du retour en Italie des jésuites américains, accompagnés de leurs matériaux linguistiques, véritables « trésors » selon Adelung (« Sprachschätze », Adelung & Vater 1806-1817 : 1, 672) (Batllori 1999). Sans insister sur la dimension « jésuite » du travail (Perrone 2014), il identifie deux apports majeurs de la compilation d’Hervás. Le premier passe par le fait que le jésuite « ne s’occupe que de la langue, se détourne complètement de l’écriture, et évite ainsi certaines dérives dans lesquelles ses prédécesseurs devaient tomber […] »51. Ne plus se focaliser sur la dimension visuelle des langues permettrait, selon Adelung, de se recentrer sur leur fonctionnement. D’où le second apport d’Hervás, complémentaire, qui réside dans le fait qu’il a ajouté à la pure collection des remarques grammaticales (« grammatischen Anmerkungen »), « le seul moyen d’expliciter la construction de la langue [den Bau der Sprache] et d’élever une collection de Notre Père au-dessus du rang inférieur d’un simple cabinet de curiosités »52. Ce nouveau point de vue sur les oraisons se traduit dans leur présentation-même, au sein de la collection, par un recours à la traduction interlinéaire. Elle n’était pas absente auparavant53, mais est désormais systématisée. Or, au-delà de son apparente simplicité, elle est « un procédé qui déplace l’attention de la considération exclusive de la forme matérielle du lexique dans les listes de mots […] vers la grammaire et la sémantique, et ce faisant vers les différences structurales des langues, la diversité de la pensée » (Trabant 2003 : 23654). Adelung et Vater, inspirés entre autres par Hervás (François 2020 : 179-181), reprennent ainsi, dans leur propre ouvrage, cette manière renouvelée de considérer le Notre Père, plus méthodique. Elle seule permet, selon eux, de saisir « la marche et l’esprit d’une langue » (« der Gang und Geist einer Sprache », Adelung & Vater 1806-1817 : 1, xvi-xvii).
- 55 Marcel avait donc dans sa bibliothèque non seulement la source – Duret – mais aussi la correction (...)
- 56 Sur cette dernière version et sur la question de la distinction tupi/guarani, ses enjeux et sa chr (...)
41La seconde raison principale du changement de dimension que confèrent Adelung et Vater à la collection de Notre Père trouve aussi, pour partie, son origine chez Hervás : avec ces auteurs – et bien qu’avec des enjeux différents –, après un temps long entre fin xviie et fin xviiie siècle, où les regards avaient été détournés vers l’Orient, du fait de la position sociale des collecteurs et/ou de leur localisation, l’Amérique est remise au centre. Et cela a des effets très concrets sur la lecture des oraisons. D’ailleurs, même si Adelung ne le signale pas dans sa présentation de l’ouvrage, la consultation du Saggio prattico delle lingue d’Hervás permet de se rendre compte que l’impair sur l’oraison « mexicaine » y était rectifié, en fait, dès 1787. Relevant dans la collection de « Schultze », l’« erreur notable » (« con notabile sbaglio »), et renvoyant au texte de Duret qu’il reprend, Hervás considère que la prière est en dialecte guarani, avec une orthographe considérée comme « française » dans cette version, et qui rend mal, selon lui, la prononciation de la langue (Hervás y Panduro 1787 : 97)55. Après une autre variante en guarani, il en donne ensuite une indiquée comme en « tupì, dialecte du guarani du Brésil, autrement appelé lingua Brasìle », et qui ne diffère du guarani que comme l’espagnol diffère du portugais, écrit-il. Son Catalogo de 1800 reprend l’affirmation en qualifiant le tupi de « lengua general del Brasil, llamada tupí » (Hervás y Panduro 1787 : 98 ; Hervás y Panduro 1800 : 147). L’approche des langues américaines change donc du tout au tout, ne serait-ce qu’entre la collection de Marcel – qui n’a pas suffisamment lu Hervás donc ? – et celle d’Adelung et Vater : l’on passe de 19 langues américaines chez l’un à 534 évoquées chez les autres (François 2020 : 175-176). Ainsi dans le tome 3, Vater décrit une « souche linguistique guarani » (« Guarany-Sprachstamm ») dans les détails de laquelle il tente de pénétrer (Adelung & Vater 1806-1817 : 3-2, 427-460). Il y liste des « Süd-Guarany », « West Guarany » et « Nord Guarany, das ist Tupi, oder Ureinwohner Brasiliens » mentionnant, à propos de ce dernier dialecte, Lery, Araújo, Anchieta, Figueira (Adelung & Vater 1806-1817 : 3-2, 440). Puis il offre plusieurs versions de l’oraison, reprenant celle d’Hervás (n° 374) mais aussi celles de Chamberlayne (n° 367) et Duret (n° 371) auxquelles il associe celle tirée du catéchisme d’Antonio Ruiz de Montoya (« n° 368 Guaranisch Ant. Ruyz Cat. »)56. Les prières issues de collections antérieures alternent avec celles prélevées directement dans des sources missionnaires. Les erreurs sont ainsi corrigées et la collecte immensément densifiée. C’est pourquoi un autre chapitre est consacré au Mexikanisch (Adelung & Vater 1806-1817 : 3-3, 85-105), bien distingué de ceux sur le Huasteca ou l’Othomi qui suivent. Vater y met en avant, comme pour les autres langues, le « grammatischer Charakter » du nahuatl et donne une version du Vater Unser, avec traduction interlinéaire, suivie d’un commentaire de chaque mot (n° 491, p. 100-105 ; ill. 6b).
- 57 La liste des ouvrages rapportés d’Amérique, et ses effets, mériteraient sans doute une prolongatio (...)
42Une note du chapitre nous met sur la piste d’un dernier auteur majeur, à côté de Hervás, ayant contribué à pousser Vater à faire quitter à l’Amérique les marges linguistiques dans lesquelles elle avait pu être confinée un temps : elle renvoie aux « Vues des Cord. » de Humboldt (Adelung & Vater 1806-1817 : 3-3, 90 ; Humboldt 1810). Les œuvres des frères Humboldt tiennent, en effet, une place fondamentale dans le travail de Vater en particulier. Non seulement Wilhelm a directement contribué au tome 4 du Mithridates avec un mémoire sur le basque (Adelung & Vater 1806‑1817 : 4, 275-360), mais, à côté de celle que nous venons de relever, Alexander apparaît dans quatorze autres notes à travers quatre de ses ouvrages (François 2020 : 215). En 1810 déjà, Vater lui dédiait ses Untersuchungen über Amerika’s Bevölkerung aus den alten Continenten (Vater 1810), soulignant les relations entretenues entre eux. Vater s’appuie, dans ses recherches linguistiques, sur la collecte américaine, effectuée lors de son voyage transatlantique par Alexander. Jürgen Trabant fait de l’arrivée de cette cargaison de douze dictionnaires et grammaires de langues américaines en France, en août 1804, un acte de naissance de la linguistique, tant dans sa dimension historico-comparative, incarnée par exemple par Schlegel, que dans son versant anthropologico-comparatif, porté par Wilhelm von Humboldt et ses Weltansichten (Trabant 2013 et 2015). Or Alexander soulignait qu’avant de les remettre « entre les mains de [s]on frère » qui « a formé la plus riche collection de vocabulaires américains, qui ait jamais existé », les ouvrages avaient été utilisés par Schlegel mais aussi Vater (Humboldt 1814-1825 : I, 24-25 ; Trabant 2013 : 4). L’on retrouve par conséquent – du moins c’est une hypothèse – la trace de ce prêt dans le chapitre sur le « mexicain » du Mithridates : le Notre Père y est tiré d’un ouvrage du Franciscain Agustin de Vetancourt (1673) (illustration 6b), listé aussi parmi ses Hülfsmittel par Vater (Adelung & Vater 1806-1817 : 3-3, 91 et 100). Or l’Arte de lengua mexicana fait partie des livres empaquetés par Humboldt57. La langue mexicaine, totalement oubliée, ou plutôt faussement incluse, dans les collections de Notre Père, entre 1680 et 1806, retrouve sa place et son intégrité linguistique grâce à Vater, par l’intermédiaire de Humboldt.
43Oraison en tupi, née dans le Brésil des années 1550, nous avons pu suivre, jusqu’au début du xixe siècle, la postérité de ce texte, qui avait gagné les côtes européennes autour de 1575. Adoptée, en fait dès l’ouvrage de Thevet, en tant qu’échantillon linguistique dans des collections de Notre Père, la prière se transforme au cours de son itinéraire intertextuel complexe, en étant réinterprétée, intégrée et reconfigurée dans des collections, dont la signification exacte – sociale, politique ou linguistique –, change en fonction des contextes précis de leur élaboration, qui pèsent sur la lecture du texte. L’oralité de la langue brésilienne saisie dans les rets de la transcription en caractères latins transforme l’inscription en « mobile (vraiment) immuable ». Et ce, à partir du moment où du fait de la pratique du copier-coller, au cœur-même de la fabrique des collections, un quiproquo sur la nature linguistique de la prière s’installe. Devenue oraison « en langue des Sauvages », elle se mue par la suite en oraison « mexicaine », erreur magistrale. Or, du fait de la rareté de l’artefact linguistique, qui conduit à le reprendre d’un ouvrage à un autre, mais aussi du défaut d’expertise vis-à-vis des langues américaines de la plupart des Collectores orationis dominicae, aux regards tournés vers les langues orientales, survaloriant souvent les écritures, et qui s’entrenourrissent les uns les autres, la méprise perdure plusieurs décennies.
44Cette étude de cas nous semble offrir, plus largement, un point de vue – à confirmer ou non par d’autres – sur la perception des langues américaines, un temps, périphériques dans le concert des langues du monde. Elle souligne aussi que le Notre Père reste un outil linguistique qui permet de faire le pont entre compilation et comparatisme linguistiques, sans progression forcément linéaire du savoir linguistique, de l’un à l’autre, entre xvie et xixe siècles. Des savoirs sur les langues américaines, plus nourris finalement chez Duret que chez Chamberlayne, se perdent en cours de route, en fonction des contextes de réception, puis réapparaissent éventuellement, dans la correction manuscrite de l’ouvrage de Müller début xviiie siècle, puis, surtout, sous la plume d’Hervás et de Vater. Ce dernier, du fait de ses liens avec les Humboldt, incarne un moment de remise au centre de l’Amérique et de ses langues. Le Notre Père tupi-guarani est ainsi rendu au Brésil, tandis que le Notre père mexicain y gagne une identité linguistique authentique.