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Notes
Amado, Jorge, Terras do sem fim, Record, Rio de Janeiro, 1996 [1942], p.12-13.
Almeida, José Américo de, A Bagaceira. Crítica, Rio de Janeiro, José Olympio / João Pessoa, 1989 [1928], p. 35.
Cet article est tiré de ma thèse en sociologie, publiée en 2012. bleil, Susana, Vie et luttes des Sans terre au sud du Brésil, Paris, Karthala, 2012.
La colonisation du Brésil a été une colonisation d’exploitation, à des fins commerciales. À l’opposé de la colonisation réalisée par l’Espagne, plutôt destinée à peupler ses colonies. Prado Junior, Caio, Formação do Brasil contemporâneo. São Paulo, Brasiliense, 1986 [1942].
Les autorités publiques reçoivent souvent des informations sur des crimes avant qu’ils soient commis, mais l’État n’est pas capable de protéger les victimes. L’Église est l’un des acteurs les plus mobilisés dans la dénonciation des crimes.
Le Brasil est marqué par quatre siècles d’esclavage. Son abolition le 13 mai 1888 n’a pas été accompagné de mesures d’insertion ou de dédommagement des victimes. Les statistiques montrent que les noirs et les métisses sont les principales cibles des morts violentes et qu’ils sont victimes du racisme au quotidien.
Ce conflit n’est cependant pas pris au sérieux par les forces de l’ordre. Selon le prêtre Ricardo Rezende Figueira, qui a travaillé durant vingt ans dans le Sud de l’État du Pará, sur 1 630 cas d’assassinats de paysans, d’Indiens et de leaders travaillant pour la défense des droits des paysans, 20 seulement ont fait l’objet de poursuites judiciaires. « Sur les 56 tueurs à gages directement impliqués dans ces affaires, 13 ont été condamnés à des peines variables de réclusion criminelle. Les 43 autres ont été tout simplement acquittés. Quant aux commanditaires au moins aussi nombreux que les tueurs à gage, aucun n’a été inquiété par la justice ». Rezende Figueira, Ricardo, Terres violentes du Brésil. Chroniques de Rio Maria, Paris, Karthala, 1994, p. 159.
Bleil, Susana, « Une violence invisible ? La recrudescence des assassinats dans le Brésil rural », Brésil(s) [En ligne] ( 1 2018), mis en ligne le 27 septembre 2018 [consulté le 04 février 2023] URL : http://journals.openedition.org/bresils/3071.
Martins, José de Sousa, Os camponeses e a política no Brasil, Petrópolis, Vozes, 1983, p. 12.
Sigaud, Lygia, « A presença política dos camponeses: uma questão de reconhecimento », camargo, Aspásia, diniz, Eli (orgs.), Continuidade e mudança no Brasil da nova república, São Paulo, Vértice, 1989, p. 176-177.
Nous recourons ici à l’idée de visibilité/invisibilité développée par Olivier Voirol, dans le numéro de Réseaux, consacré à cette thématique. voirol, Olivier, « Présentation », Réseaux, n° 129/130 (2005), p. 18.
Les études féministes, d’après lesquelles « la visibilité des activités sociales s’opère différemment selon le genre de celles et de ceux qui les exercent », l’ont largement montré. D’après ces recherches, les activités des femmes sont moins remarquées que celles des hommes, ce qui a rendu les femmes elles-mêmes invisibles pour la société. Ibid., p. 16.
Tous les termes qui désignent le travailleur rural dans la langue brésilienne ont un double sens. Caipira ou caboclo dans le Sud, caiçara à São Paulo, tabaréu dans le Nordeste, sont des appellations données à ceux qui vivent loin des villes, hors de la civilisation et dans un état d’abêtissement. Ces mots sont associés à des individus paresseux, qui n’aiment pas travailler. Ces individus ne sont pas des étrangers, mais ils n’ont pas non plus de place dans la société. Ce sont des exclus. Martins, José de Sousa, Op. cit., p. 22 et 25.
Il en ressort l’idée d’un être à moitié animal, à moitié humain, le nom étant composé d’un prénom « humain », suivi du mot « tatou », mammifère vivant sous la terre.
Dans le dictionnaire, le mot Jeca, qui est à la fois un adjectif et un nom, « désigne et symbolise le caboclo de l’intérieur du Brésil, synonyme de caipira ». Holanda Frreira, Aurélio Buarque de, Novo dicionário Aurélio de língua portuguesa, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 1975, p. 800. La définition du mot caipira est la suivante : « Habitant de la campagne ou de la roça. Ceux qui vivent hors de la ville, qui ont un niveau d’instruction assez élémentaire, qui n’ont pas de convivialité sociale et qui ont des habitudes et des manières rustiques », Houaiss, Antônio, Villar, Mauro de Salles, Dicionário da língua portuguesa, Rio de Janeiro, Moderna, 2004, p. 563.
C’est l’image la plus fréquente de la nation brésilienne évoquée par l’écrivain Silvio Romero à la fin du XIXème et le début du XXe siècle. Il s’agit d’une race malformée, errant dans un territoire où l’abondance de produits spontanés a encouragé le vagabondage. De Souza, Ricardo Luiz, « Método, raça e identidade nacional em Silvio ROMERO », Revista de História Regional, n° 9(1) (2004), p. 9-30.
Après une licence en droit, il devient substitut dans une petite ville de l’État de São Paulo, Areias. Au bout de quelques années, il fuit cet espace urbain, qu’il juge lamentable, oppressif et décadent, et s’installe dans la fazenda que son grand-père lui a léguée en héritage. Comme il est de règle au Brésil, J. B. Monteiro Lobato ne travaillera pas la terre, et comme tous les propriétaires, il a des « agregados » qui gèrent la ferme et font le travail agricole. Dans la préface à la deuxième édition de Urupês, il raconte son histoire personnelle de fermier confronté à la forêt constamment brûlée et sa volonté de « chasser » de ses terres les agregados, auteurs de ces crimes.
Le biographe de M. Lobato précise que l’idée du cabloco comme le « pou de la terre » lui est venue en 1912, quand il est devenu fazendeiro. Dans ce métier, il prend conscience que les Brésiliens cultivés « méconnaissaient les choses les plus élémentaires de la vie du caboclo ». Avec le mythe du « bon sauvage », les intellectuels avaient donné au métis indien un faux air, empli de romantisme. Le caboclo que Lobato rencontre dans sa région « n’est pas un homme sain et courageux, à la présence d’esprit et décidé. C’est un pauvre être humain, malade, trop mou et incapable d’action et de pensée », Cavalheiro, Edgard, « Vida e obra de Monteiro Lobato », Lobato, Monteiro, Urupês, São Paulo, Brasiliense, 1959, p. 12-13.
Il publie treize volumes dans ce qu’il appelle la « Littérature générale », et dix-sept volumes de « Littérature enfantine », domaine dans lequel il est mondialement connu.
Ce mot, un peu étrange, signifie champignon. Il s’agit d’un cryptogramme du mal physique et moral, incarné par la population pauvre, qui habite à la campagne.
Dans ce livre, M. Lobato reprend l’article sous le même titre, en le transformant en conte. Dans les douze autres contes du recueil, l’auteur poursuit l’appréciation péjorative du Jeca.
Cavalheiro, Edgard, op. cit., p. 18.
Ibid., p. 18-19.
Le critique littéraire Silvio Romero a été l’un des théoriciens de cette image du brésilien comme « une sous-race métisse et créole, née de la fusion de deux races inférieures, l’indien et le noir, et d’une supérieure, la blanche ou arienne ». Romero propose une solution à la nation brésilienne : « pour éviter la dégénération de la nouvelle race métisse, il sera nécessaire stimuler son blanchissement, incitant l’immigration européenne ». Chaui, Marilena, Brésil. Mito fundador e sociedade autoritária, São Paulo, Perseu Abramo, 2000, p. 49.
Brandini Park Margareth, « De Jeca Tatu a Zé Brasil : a possível cura da raça brasileira », Estudos Sociedade e Agricultura, n° 13 (1999), p. 143.
Le livre a été traduit en français à la fin des années 1960. Cf. Lobato, José Bento Monteiro, « Vieille calamité », Lobato, José Bento Monteiro, La vengeance de l’arbre et autres contes. Paris, Éditions Universitaires / Unesco, 1967 (Traduction du portugais du Brésil par bastos, Georgette Tavares), p. 183-189.
Infection du cuir chevelu. C’est l’auteur qui souligne.
En majuscules dans le texte. Le mot caboclo signifie métis, indigène du Brésil.
C’est l’auteur qui souligne. En portugais, le verbe « tocar », est souvent utilisé pour parler de la manière de traiter les animaux. Il signifie effrayer (des bœufs, par exemple, en criant et en utilisant un fouet). Houaiss, Antônio, Villar, Mauro de Salles, Op. cit., p. 2728.
C’est l’auteur qui souligne.
La Loi des Terres de 1850 est la première mesure pour organiser la propriété de la terre au Brésil. Avant cette loi la terre appartenait au premier que s’installe et produit. Après 1850, ceux qui désirent avoir une propriété doivent l’acheter à l’État. L’immigration européenne, qui commence elle aussi à cette époque, a été possible grâce à un programme de la monarchie qui donnait la possibilité à l’immigrant d’acheter une terre avec des conditions bien avantageuses.
Lobato, José Bento Monteiro, Op.cit., p. 183-189.
Cf. Kobayashi, Elisabete, Faria, Lina, Costa, Maria Conceição da, « Eugenia e Fundação Rockefeller no Brasil: a saúde como proposta de regeneração nacional », Porto Alegre, Sociologias, an 11, n° 22 (jul/déc 2009), p. 314-351.
L’expression est de Roger Chartier, qui montre que le succès des almanachs vient du fait qu’ils peuvent réunir plusieurs caractéristiques : être source de plaisir et être utiles, didactiques et objets de dévotion, traditionnels et scientifiques. La diversité se trouve dans des textes pouvant répondre à toutes les questions et satisfaire toutes les demandes. Chartier, Roger, « O livro dos livros », Estudos Sociedade e Agricultura, n° 13, 1999, p. 139. [Publication de son introduction au livre de Brandini Park, Margareth, História e Leituras de Almanaques, Campinas, Mercado de letras, 1999].
Brandini Park, Margareth, « De Jeca Tatu a Zé Brasil: a possível cura da raça brasileira », Estudos Sociedade e Agricultura, n° 13 (1999), p. 146.
Nom d’un élixir prescrit aux élèves et aux travailleurs pour éviter l’épuisement physique et mental. Le personnage de Jeca Tatu incarne le sujet malade.
Chartier, Roger, op. cit., p. 140.
Brandini Park, Margareth, op cit., p. 143.
Il décrit le Jeca de trois manières différentes selon la période historique. Entre 1914 et 1918, c’est un paysan irresponsable, qui brûle la forêt et qui ne veut pas travailler. Déterminé à rester dans un état à la frontière de l’humanité, sa race de caboclo est imperméable à toute sorte de progrès. En 1920, l’auteur publie un article, « Jéca et la résurrection », dans lequel il montre que l’instruction et la médicalisation peuvent changer le Jéca. Trois décennies plus tard, en 1947, le Jeca devient un citoyen politisé, à travers le personnage « Zé Brasil ». Il est capable de discuter des idées de Carlos Prestes, leader communiste. Dans cet article, le latifundium est présenté comme le mal suprême. Le Colonel Tatuíra, riche propriétaire, n’est pas décrit comme un personnage vertueux : il possède la terre mais il ne produit rien. Ibid., p. 146-150.
M. Lobato, plusieurs années plus tard, s’explique en précisant qu’il n’avait pas vu la misère humaine dans sa totalité, mais seulement sous son aspect esthétique : « Quand j’ai commencé à sentir dans toute son horreur la misère humaine (dont le Jeca n’était qu’un humble exemple) il était trop tard. Mon œuvre était déjà cristallisée et je n’avais plus d’intérêt pour les lettres ». Cavalheiro, Edgard, op. cit., p. 20. À la fin de sa vie, Monteiro Lobato fait campagne pour construire des usines et déposséder des propriétaires, héritiers de terres, ce qui « dérange les vieilles familles ». Les médias orchestrent une campagne de presse dans laquelle il apparaît comme un révolutionnaire dangereux. En 1941, sous la dictature de Getúlio Vargas, il est incarcéré trois mois, et meurt en 1948. Farnoux-Reynaud, Lucien, « Introduction », Lobato, José Bento Monteiro, op. cit. p. 16-17.
Bleil, Susana, L'occupation des terres et la lutte pour la reconnaissance : l’expérience des sans-terre au Brésil Mouvements, n° 65 (2011/1), p. 107-119.
Schwarcz, Lilia Moritz; Starling, Eloisa Murgel, Brasil: uma biografia, São Paulo, Companhia das letras, 2019, p. 345.
Ces travailleurs sont les jagunços ou capangas, c’est-à-dire les hommes de main. Ils sont payés pour tuer ceux qui refusent d’accepter les ordres du maître. Aujourd’hui encore ils participent à la vie sociale du Brésil et ils défendent la propriété des fazendeiros contre les occupations des Sans terre.
Les assassinats de travailleurs ruraux et de petits propriétaires ont souvent lieu par des embuscades. En portugais, cette action s’appelle tocaia : acte au cours duquel quelqu’un se cache pour attaquer une personne ou un animal en vue de le tuer. Houaiss, Antônio, Villar, Mauro de Salles, op. cit., p. 2728. Titre d’un roman de Amado, Jorge, Tocaia grande: a face obscura, Rio de Janeiro, Record, 1984.
Ce titre purement honorifique est donné aux fazendeiros, aux grands propriétaires. Sur le pouvoir politique des colonels, Cf. Leal, Victor Nunes, Coronelisme, enxada e voto, São Paulo, Alfa-Omega, 1986 [1949]; Janotti, Maria de Lourdes Mônaco, O coronelismo. Uma política de compromissos, São Paulo, Brasiliense, 1981.
L’engenho est l’usine à sucre, c’est-à-dire les installations pour la préparation du sucre mais le mot désigne aussi l’ensemble de la propriété avec ses terres [toujours immenses] et ses cultures. Prado Junior, Caio, op. cit., p. 145.
En 1997, un Indien, Galdino, venu à Brasília protester contre la politique de l’État envers les Indiens, est arrivé le soir à la maison où il logeait et a trouvé porte close. Il a décidé de dormir sur le banc de l’arrêt de bus. Pendant la nuit, des jeunes de milieu aisé sont passés devant le local et l’ont tué, en le brûlant vif. Le lendemain, ils ont répondu aux journalistes qui les interrogeaient sur les raisons qui les avaient conduits à commettre ce crime : « Mais nous ne savions pas qu’il s’agissait d’un Indien. Nous l’avions pris pour un pauvre… ». En accord avec Cardoso de Oliveira, nous pensons que ce cas a pu choquer l’opinion publique et mobiliser les ONG parce qu’il s’agissait d’un Indien. « Si la victime n’avait été qu’un mendiant, elle aurait probablement fait l’objet de quelques articles de journaux pendant quelques jours seulement et n’aurait pas mobilisé l’opinion publique contre ce crime », Cardoso de Oliveira, Luis Roberto, Droit légal et insulte morale, Saint-Nicolas, Les Presses de l’Université de Laval, 2005, p. 7.
Bleil, Susana, « Avoir un visage pour exister publiquement : l’action collective des sans terre au Brésil », Réseaux, nº 129-130 (2005), p. 123-153.
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