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Dossier
Études des marges

Transferts et greffes entre science, culture humaniste et littérature

Transferencias e injertos entre ciencia, cultura humanista y literatura
Transfers and grafts between science, humanist culture and literature
Amelia Gamoneda

Résumés

Cet article aborde des zones de convergence entre science et culture humaniste qui intéressent le comparatisme. Envisager des transferts entre les deux cultures suscite des débats sur la possibilité d’assouplir leurs conceptions et leurs opérateurs respectifs : le modèle scientifique et la métaphore (donc, l’analogie). Le cas particulier des sciences cognitives et de la littérature permettrait d’aller plus loin en transformant le transfert en greffe, et on en exposera le cas d’un certain versant de la Poétique Cognitive.

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Texte intégral

1En juillet 2013, lors du Congrès Mondial de l’Association Internationale de Littérature Comparée (AILC/ICLA), organisé par l’Université Paris-Sorbonne, l’une des conférences plénières a été prononcée par le neurobiologiste et membre de l’Académie des Sciences Jean-Pierre Changeux. Au sein de ce congrès, deux ateliers «Sciences et littérature» ont permis de constater l’élan de cette approche comparatiste récente. L‘équipe de recherche ILICIA. Inscripciones literarias de la ciencia, que je me charge de diriger à l’Université de Salamanque, y était représentée à côté de spécialistes essentiellement européens. Depuis ce moment-là, la communauté des chercheurs dans ce domaine de convergence de littérature et science s’est un peu élargie en Espagne, mais elle reste toutefois très minoritaire. C’est donc d’une branche du comparatisme espagnol encore toute jeune – quoique pleine de bourgeons – que je m’occuperai dans les pages qui suivent.

2Au sein de la crise permanente du comparatisme – qui sans doute le nourrit plus qu’elle ne l’ébranle – se présente, parmi d’autres, la notion de transfert, qui vise à dynamiser un comparatisme souvent accusé de stagnation. Je m’intéresserai ici à la notion de transfert parce qu’elle semble apte à soutenir les relations qu’entretiennent la science et la littérature, deux champs écartés par un fossé bien connu. Un fossé entre deux cultures (la culture scientifique et la culture humaniste), que devrait franchir un pont encore en construction, car les matériaux pour le bâtir ont encore besoin d’être testés dans leur solidité. Défiant ces précautions, je parlerai pour finir d’une greffe particulière entre littérature et sciences cognitives.

  • 1 Fernández Buey, Francisco, Para la tercera cultura. Ensayos sobre Ciencias y Humanidades, Barcelona (...)

3Bien que la convergence des deux cultures soit une question qui dépasse aussi bien le domaine littéraire que celui du comparatisme ainsi que les frontières mêmes des pays et des langues, j’essaierai de souligner la contribution de certaines voix espagnoles au long débat qui a existé et existe toujours sur les possibilités et les conditions d’existence d’une troisième culture que nous savons trop orientée vers les sciences depuis Snow, Brockman ou Edward Wilson – et ceci malgré les efforts de certains scientifiques qui, comme Stephen Jay Gould, peinent à trouver de véritables formules de relation égalitaire entre culture humaniste et culture scientifique. La mise au point sur cette question a été faite en Espagne notamment par le philosophe Francisco Fernández Buey dans son livre Para la tercera cultura. Ensayos sobre ciencias y Humanidades1.

4Le problème de base pour la réunion des deux cultures tient à ce qu’elles se définissent en termes d’opposition l’une par rapport à l’autre. Avec cette condition de départ, toute tentative de rapprochement ne fait qu’exacerber chez elles un sentiment de fragilisation de leur spécificité, ce qui soulève des émotions et des intérêts qui vont à l’encontre de toute possibilité de rencontre. Mais ce qui semble également évident à première vue, c’est que toute chance de dialogue passe par un assouplissement des paradigmes des deux cultures. Par conséquent, au lieu de céder trop vite à une conclusion découragée et – depuis notre rive humaniste – accusant la science de ne chercher qu’à écraser les valeurs plus ou moins tangibles et plus ou moins spirituelles de la littérature et l’art, faisons un bref exercice de mémoire pour vérifier dans quelle mesure les deux cultures ont démontré une élasticité favorable à l’entente. L’effort ne sera pas lourd, il suffit de revenir un demi-siècle en arrière.

  • 2 Prigogine, Ilya et Stengers, Isabelle, La nouvelle alliance. Métamorphose de la science, Paris, Gal (...)

5À partir de 1960, la philosophie des sciences a ouvert une phase que l’on a appelée « historiciste » et dont le paradigme réinscrivait la science au sein de la culture, ce qui allait de pair avec un certain retrait de l’objectivité scientifique. Le livre de Prigogine et Stengers La nouvelle alliance2, prônait une notion de science comprise comme essai de communication de l’homme avec la nature et faisant donc partie des pratiques culturelles. Selon cette perspective, la pensée scientifique est l’une des possibilités d’exploration d’un monde complexe, une possibilité parmi d’autres offertes par la culture et la pensée humaine. De la sorte, le sujet humain n’est plus étranger à la science, et les notions de subjectivité et d’objectivité sont alors nuancées par des positions épistémologiques qui parlent de la dose subjectale de l’objectal, ou vice-versa. La science est un mode de relation avec la nature que la culture et la technologie du moment modèlent. Voilà la grande souplesse de la science historiciste : celle d’admettre que le sujet ne se trouve pas exclu de la science.

  • 3 Feyerabend, Paul, Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance, Paris, S (...)

6Comme l’on sait, c’étaient alors les temps de la culture postmoderne et relativiste et, voyant celle-ci pénétrer la science elle-même, certains scientifiques ont crié haro sur des discours comme celui de Feyerabend intitulé Contre la méthode3, où l’anarchisme épistémologique faisait peu de différence entre la pensée scientifique et la pensée mythique, au point de, par exemple, accorder au vaudou le statut de pratique scientifique si la communauté culturelle en question le reconnaissait ainsi. Mais, sans aller jusqu’à de tels extrêmes – que d’ailleurs n’approuvait pas non plus la culture humaniste moins relativiste –, il faut souligner que la phase historiciste mettait à l’épreuve la notion de modèle scientifique en ajoutant à son noyau formalisé des auréoles symboliques, axiologiques, pragmatiques, esthétiques ou – pour faire bref – culturelles qui contextualisaient un peu trop la science et son objectivité, ceci de l’avis d’une bonne partie de la communauté des scientifiques.

  • 4 Moulines, Carles Ulises, La philosophie des sciences. L’invention d’une discipline. Paris, Éditions (...)

7Et la réaction ne se fit donc pas attendre. Sous le nom de phase modélistique, un nouveau paradigme de la science apparaît vers les années 80 qui durcit davantage les « sciences dures ». Les modèles deviennent des unités de base de la connaissance scientifique, mais pas n’importe quels modèles: ceux qui utilisent des instruments logico-mathématiques forts: théorie des ensembles, topologie, logiques modales ou notions supérieures d’informatique. Autrement dit: point d’aimables propositions et d’énoncés exprimant logiquement des vérités scientifiques comme le faisait la science classique, point d’expressions linguistiques nous traduisant gentiment des formules, les mettant à portée de ces humains dont la nature est définie par sa capacité linguistique. Non. La science de nos jours ne tient plus dans le cerveau humain, elle a une dimension computationnelle. Donc la science n’est plus susceptible d’expression linguistique. Elle est «antilinguisticiste» – le terme est du philosophe de la science vénézuélien Carles Ulises Moulines4. Et il semblerait s’imposer la conclusion d’une faillite du rêve d’une culture unifiant par équivalence et par le dialogue compréhensif la culture scientifique et la culture humaniste.

  • 5 Sokal, Alain et Bricmont, Jean, Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob, 1998.
  • 6 González Alcantud, José Antonio, «Ciencias inexactas y literaturas exactas. Lo que va del affaire S (...)

8Mais le paradigme modélistique, justement parce qu’il est intraitable pour l’humain, ne réussit pas à déloger tous les étages du paradigme précédent, celui historiciste. C’est d’ailleurs un débat interne de la science : il existe toujours au sein de la science des « guerres » où s’affrontent les partisans de l’intraduisibilité des sciences dures et ceux d’une certaine position postmoderne en sciences. C’est dans ce contexte qu’il faut lire la parodie connue de Sokal et Bricmont dans leur article de la revue Social Text et dans leur livre de 1996 Impostures intellectuelle5. S’ils parodiaient les modes expressifs des philosophes postmodernes empruntant des termes scientifiques, ils n’en visaient pas moins les scientifiques historicistes eux-mêmes et leur relativisme. Le bruit de la polémique a pu faire rougir certains philosophes à la verve débridée ; aussi, dans la foulée, a-t-il discrédité une philosophie bien française et a blessé l’ensemble de la culture humaniste – qui a répondu avec véhémence, certes, et qui continue à produire des réponses nuancées : nous en voulons pour preuve l’article récent de l’anthropologue social espagnol González Alcantud sur les «sciences inexactes et les littératures exactes»6.

  • 7 Bouveresse, Jacques, Prodiges et vertiges de l'analogie, Paris, Éditions Raisons d'Agir, 1999.

9Plus solide, et tout aussi radicale, a été la critique énoncée par le philosophe épistémologue Jacques Bouveresse7 contre les abus de l’analogie entre sciences dures et sciences sociales, et tout particulièrement contre les transferts des systèmes formels et les théorèmes comme celui de l’Incomplétude – de Gödel – dans des systèmes non formels conçus par les dites sciences sociales. Voilà une question qui s’inscrit dans une polémique plus générale, celle de l’usage des modèles scientifiques comme des métaphores. Une polémique, celle de savoir si un modèle scientifique est une métaphore ou il n’en est pas une, qui concentre l’essentiel de la possibilité du dialogue entre la pensée scientifique et la pensée humaine tout court – car la cognition humaine a, pour une bonne part, un fonctionnement de base métaphorique et analogique. Une polémique dont le fond met en question la possibilité d’un dialogue entre science et littérature et la possibilité de la notion même de transfert entre l’une et l’autre ou, en d’autres termes, la possibilité de reconnaître la trace d’un système formalisé sur un système qui ne l’est pas – comme celui du langage ou de la littérature.

  • 8 Gamoneda, Amelia (ed.), Espectro de la analogía. Literatura y Ciencia, Madrid, Abada, 2015.
  • 9 Gamoneda, Amelia (ed.), «Metáfora y ciencia» [dossier], Revista de Occidente, nº 422-423 (2016).

10Car, on l’aura compris, la question de la convergence entre littérature et science n’est pas de savoir si la littérature peut raconter la science de manière explicite, mais de savoir si la science peut modeler une œuvre narrative ou poétique dans ses niveaux précisément narratifs ou poétiques. Et force est de reconnaître que si cela est possible c’est parce que le modèle scientifique – qui exige l’exactitude – accepte de jouer le rôle d’une métaphore –une espèce de modèle approximatif qui s’applique en choisissant partiellement et analogiquement ses caractères. Sur les implications de ce problème, l’équipe de recherche que je dirige à l’Université de Salamanque a produit un livre collectif intitulé Espectro de la analogía8 et un dossier de la Revista de Occidente9 – de la Fundación Ortega y Gasset – sur la métaphore, en comparant le fonctionnement de celle-ci dans le domaine de la science et dans celui de la littérature, et en examinant les possibilités de transfert de la science à des niveaux différents du phénomène littéraire.

  • 10 Guillermo Martínez, Los crímenes de Oxford, Barcelona, Planeta, 2003.
  • 11 Épistémocritique <URL: https://epistemocritique.org/>.

11Ce dernier point est central dans la prise en compte d’un comparatisme concernant la littérature et la science, et il peut être résumé par la question suivante : comment la littérature peut-elle entrer en relation avec la science autrement qu’en l’accueillant au niveau du contenu explicite des oeuvres ? Les modèles scientifiques s’assouplissant en métaphores – ceux-là que refuse précisément Bouveresse – sont une option explicite de certaines oeuvres, comme c’est le cas, par exemple, de Los crímenes de Oxford, de l’argentin Guillermo Martínez10, où la trame de l’enquête policière s’organise selon le théorème de Gödel. Mais plus généralement, les oeuvres entrent en relation avec la science de manière plus discrète selon des stratégies relevées par l’épistémocritique. L’épistémocritique, perspective critique qui s’occupe de la circulation du savoir dans les oeuvres littéraires, a son origine en milieu francophone, et ses piliers essentiels ont été fournis para Michel Pierssens et développés dans le sens d’un dialogisme entre science et littérature par Laurence Dahan-Gaida, qui dirige actuellement la revue Épistémocritique11. Depuis longtemps, la communauté épistémocritique française et l’équipe ILICIA entretiennent des relations très fluides qui, outre de nombreuses collaborations individuelles dans les deux sens et distribuées dans le temps, ont donné lieu à deux volumes d’études collectives d’ILICIA dans la revue Épistémocritique. Dans l’introduction de l’un d’eux, nous écrivions :

  • 12 Gamoneda, Amelia et González, Francisco, «Introduction. Franchir la frontière : littérature et scie (...)

En Espagne, [au XIXe siècle], [la science] n’a pas toujours eu l’importance et l’impact qu’on aurait pu espérer et qu’elle avait dans des pays voisins. Le retard souffert par les mathématiques (et en définitive par les sciences) au long du XIXe siècle est à cet égard manifeste ; [...] et, par conséquent, les écrivains pouvaient difficilement s’intéresser à ces questions et les intégrer dans leurs œuvres. [...] Fort heureusement, la situation s’est substantiellement modifiée depuis [...]. Le fait que de nombreux poètes et romanciers comme Clara Janés, Agustín Fernández Mallo, Vicente Luis Mora, Ricardo Gómez, Javier Argüello, Germán Sierra, Javier Moreno ou Alejandro Céspedes aient composé des œuvres où la science est posée comme indissociable de l’écriture a eu un impact décisif sur l’attention que la critique littéraire prête désormais aux inscriptions scientifiques dans les lettres. Du reste, certains de ces créateurs ont théorisé autour de leur propre activité, revendiquant une véritable convergence des langages, comme Fernández Mallo dans Postpoesía ou Argüello dans La música del mundo12.

  • 13 Gamoneda, Amelia et González Fernández Francisco (coords.), «Epistémocrítica. Análisis literario y (...)

12Les principes théoriques épistémocritiques mis à l’oeuvre dans les travaux analytiques d’ILICIA –seule équipe stable en Espagne dans ce domaine de recherche– essaient de relier de près non seulement les œuvres littéraires à des paradigmes et des épistèmes, mais de pourvoir une source épistémique à certaines analyses littéraires traditionnelles. La communauté de conception de cette perspective critique entre la communauté épistémocritique espagnole et la communauté épistémocritique française a aussi été reflétée dans un volume récent d’études à l’initiative d’ILICIA sous le titre «Épistémocritique. Analyse littéraire et savoir scientifique», paru dans la revue espagnole Çédille13.

  • 14 Baron, Christine, « Ce que savoir en littérature veut dire. Ce que la littérature fait aux sciences (...)
  • 15 Séginger, Gisèle, « Littérature et science. La notion de paradigme », Ibid., p. 69-79.

13Comme on peut le remarquer, le mot «savoir» apparaît dans un titre où le «scientifique» n’est qu’adjectif. Qu’est-ce que cela veut dire ? Jusque-là la différence entre la visée française et la visée espagnole tenait à ce que la première préférait la notion de «savoir» alors que l’espagnole essayait d’en rester à la notion stricte de « science » ; à ce propos, les mathématiques, la physique et la neurobiologie ont été centrales pendant longtemps dans les études de notre équipe. De son côté, en choisissant la notion de « savoir », la visée épistémocritique française rendait plus souple l’exigence d’un savoir strictement objectif, et se ralliait de la sorte à une notion historiciste de science, en même temps qu’elle faisait place à des savoirs comme par exemple le droit. À l’occasion de cette rencontre autour de la revue Çédille, ILICIA a également rendu plus souple la notion de science à laquelle elle s’adresse. Le savoir considéré par les pratiques épistémocritiques est – comme le disait Christine Baron14 – «la manière dont prennent corps des connaissances qui ont un socle scientifique mais qui ont également des caractéristiques sociales et culturelles marquées, qui sont objet de débat publique, bref, qui concernent dans leurs principes, leur diffusion, leur application des formes du vivre ensemble». Il s’agit de la sorte d’un savoir conscientisé (répercuté par un sujet), historicisé (inséré dans un contexte temporel et culturel), métaphorisé et dramatisé (dans le sens où il pousse à l’action l’auteur, le lecteur ou le héros du roman). Sur cette question, Gisèle Séginger ajoute à ce savoir une fonction métacritique qui modifie la compréhension littéraire et même les catégories du littéraire, conduisant celui-ci au changement de paradigme15. Nul doute donc que l’idée de la science devenue savoir pour l’épistémocritique aille à la rencontre de la science historiciste conçue par la philosophie de la science. Et ILICIA se rallie à ce point de vue tout en gardant une certaine vigilance sur la notion de savoir, et en prenant ses distances à l’égard de toute pensée mythique.

  • 16 Mosterín, Jesús, Ciencia, filosofía y racionalidad, Barcelona, Gedisa, 2013.

14Dans la visée d’une convergence des deux cultures, ces pages ont considéré comment la science a fait des opérations de rapprochement vers la culture humaniste sous forme d’une science historiciste. La science historiciste a été accueillie à son tour par cette lecture des textes littéraires appelée épistémocritique. L’on pourrait se satisfaire de ces échanges mais, de fait, il manque l’attestation d’une portée de la science au sein même de la culture humaniste –qui serait parallèle au changement opéré par la culture au sein de la science. En juste retour, la culture humaniste aurait donc à considérer dans sa compréhension de l’homme des aspects jusque-là exclus et révélés de nos jours par la pensée et la compréhension scientifique du monde. C’est le philosophe Jesús Mosterín16 qui, en Espagne, a réfléchi sur la possibilité d’un humanisme plus élargi que celui de la Renaissance – qu’il trouve trop ancré à la philologie. De nos jours, soutient Mosterín, il nous faut un humanisme moins conçu à l’aune de l’homme, moins anthropomorphique, qui s’intéresse davantage à ce que l’homme partage avec le reste du monde et moins à ce qui l’en sépare. En d’autres termes : non seulement un humanisme qui se sache en relation avec les intelligences artificielles que nous construisons, mais aussi un humanisme qui se conçoive partageant la nature des êtres qui nous entourent. Cette position est celle d’une compréhension élargie de l’homme, dans un contexte où de plus en plus les murs qui distinguent les notions de conscience, d’intelligence et de langage humains de celles d’autres animaux se lézardent.

  • 17 Broncano, Fernando, La estrategia del simbionte. Cultura material para nuevas humanidades, Salamanc (...)

15Comment ferait donc la culture humaniste pour être moins anthropomorphique et de la sorte pour rendre plus souple son actuel paradigme ? D’un côté, une réflexion sur la confluence entre les technologies et les humanités est ce que propose le philosophe Fernando Broncano17, dans la proximité d’une pensée où se situent les « humanités numériques » ainsi qu’une culture posthumaniste et transhumaniste qui explore le dépassement des limites de l’intelligence et des capacités physiques de l’humain. Mais il y a un autre moyen de rendre souple le paradigme classique de la culture humaniste, c’est en travaillant justement sur ces mêmes limites de l’intelligence et du corps mais dans leur zone – appelons-la ainsi – « inférieure » : non pas la zone d’expansion ou d’élévation de leur puissance, mais la zone où surgit la différence entre l’humain et l’animal, et où cette dernière pourrait éventuellement se résorber. Je parle des zones biologiques et cognitives, où le physique et l’intelligence trouvent l’ancrage qui les fonde dans le vivant et qui en même temps leur permet d’entamer un trajet de distinction et de détachement spécifique à l’homme.

16Mais avant d’aborder ce domaine cognitif et biologique et de présenter sa portée en ce qui concerne la littérature, il conviendrait d’expliquer pourquoi il constitue une zone de convergence possible des deux cultures. Premièrement, il convient de noter que, lorsque Carles Ulises Moulines envisage l’avenir de la science après la phase modélistique, il hasarde qu’il faudra peut-être la penser en termes cognitifs. Car la philosophie de la science aura besoin de savoir comment connaît le monde une science qui ne partage plus son mode de cognition avec l’homme. Elle en éprouve déjà le besoin.

17Deuxièmement, l’on constate actuellement que les perspectives cognitives détrônent la prééminence de la pensée scientifique, rationaliste et objective sur la cognition humaine générale. Inversement, c’est cette cognition générale possédant une base analogique qui englobe la pensée scientifique. Dès lors, la métaphore n’est plus considérée comme un modèle scientifique approximatif et imparfait. Car la métaphore – du point de vue cognitif – est une opération cognitive qui rend souples les catégorisations conceptuelles. De la sorte, une métaphore peut être très stricte – dans son degré minimal de souplesse catégorielle elle peut s’assimiler au modèle scientifique – ou elle peut-être très élastique et plastique, ce qui la transforme en métaphore créative. Il s’ensuit donc que la métaphore cognitive peut contenir le modèle scientifique, ce qui n’est pas sans importance à l’heure de lui accorder une rationalité dont la pensée scientifique se targue.

  • 18 Mosterín, Jesús, Op. Cit., p. 25.
  • 19 Valera, Francisco et Maturana, Humberto, El árbol del conocimiento: Las bases biológicas del entend (...)

18Troisièmement, si la culture humaniste s’est toujours intéressée à une connaissance de l’homme qui intègre des émotions, des valeurs, la sensibilité, l’esthétique et tout ce qui la relie à la notion de sujet, les sciences cognitives viennent lui donner raison. En effet, pour des sciences comme la psychologie cognitive, le sujet est en même temps le champ de travail (l’objet) et le seul observateur pouvant analyser et valider une telle science. Comme l’affirme Mosterín, le cerveau est le lieu de l’auto conscience, et c’est précisément pour cela qu’il se constitue en centre des humanités nouvelles. De plus, le cerveau est le grand défi pour la science actuelle18. À cette rencontre de la science et des humanités autour de la cognition et du cerveau on peut aussi inviter certaines philosophies et certaines pratiques spirituelles. Par exemple, le neurobiologiste chilien, Francisco Varela19 a ouvert définitivement le chemin qui relie notre cerveau à notre mode de cognition, et notre mode de cognition à des pratiques de méditation bouddhiste. Qu’il soit pratiquant ou non, l’important est que la conception de Varela d’une cognition connexionniste et énactive du monde contient les germes des instruments pour penser le mode de connaissance que la narration et la poésie possèdent du monde. Une telle conception reconnaît dans notre fonctionnement mental des unités plus fines que les symboles, ce qui a pu ouvrir le champ – dans mes travaux – vers une poétique de la sous-symbolisation. C’est de la sorte que la science, cette fois la science cognitive, montre sa capacité d’alliance avec la littérature pourvu que celle-ci accepte de dévêtir ses phénomènes du voile de l’ineffable.

19Si l’épistémocritique hésitait encore entre le transfert science/littérature et la greffe, les sciences cognitives appliquées au domaine littéraire visent décidément cette deuxième démarche de convergence. Il s’avère aujourd’hui que les sciences cognitives ont partie liée avec la linguistique de manière concluante, mais la greffe littéraire est plus récente et encore en chantier. Sous le nom général de Poétique cognitive, ces études se répandent dans le monde entier. ILICIA, qui depuis plus de dix ans porte un intérêt privilégié aux sciences cognitives au sein de sa perspective épistémocritique, est en train de prendre définitivement en tant qu’équipe ce tournant vers la Poétique cognitive. Et ceci à cause de la prise de conscience non seulement de la productivité critique de cette greffe cognitive-littéraire mais aussi de sa puissance à l’heure de briser le cloisonnement de la culture humaniste.

  • 20 L’ampleur de la visée cognitive empruntée par les études littéraires est représentée en France – en (...)
  • 21 Gamoneda, Amelia et González, Francisco (eds.), Idea súbita. Ensayos sobre epifanía creativa, Madri (...)

20Car l’étude de la cognition dans le domaine littéraire renvoie aux bases physiques et mentales de la connaissance humaine, dont une part peut être partagée avec l’animal, tout en se situant en marge d’une conception symbolique. Et c’est donc ainsi que le littéraire peut être approché comme exploration des zones de la cognition humaine où la raison et la capacité symbolique sont également mises au défi – une tâche entamée non seulement par la Poétique cognitive mais aussi par les études narratologiques et par les études de la réception. Avec les sciences cognitives, on aborde la réception et son usage de l’empathie, les émotions et leur socle psychophysique, la perception et son assise sensorielle et neuronale, le point de vue narratif et les différents niveaux de conscience, l’imagination et ses procédés d’abstraction, etc20. À cheval entre une cognition symbolique et sous-symbolique, l’on a pu – par exemple – s’interroger sur des phénomènes comme celui de l’épiphanie et la sérendipité21, à mi-chemin entre science et littérature (Proust, Philippe Jaccottet, Bernard Noël...) et en harmonisant l’approche cognitive avec les analyses poétiques traditionnelles.

21Cette harmonisation est revendiquée comme une spécificité de la visée de la Poétique cognitive empruntée par l’équipe ILICIA. De manière générale, la Poétique cognitive répond à des approches variées s’occupant essentiellement de narration (blending, théorie des mondes possibles, narratologie cognitive, théorie de la pertinence...). De fait, cette Poétique cognitive tend à diluer le littéraire et le poétique dans la normalité cognitive du langage, souvent sous l’emprise de la linguistique. Le choix d’ILICIA, par contre, est celui d’une position résistante face à ce nivellement cognitif du littéraire, puisque nous partons d’une conception du poétique qui est celle des études littéraires même: celle d’un langage dont les fonctions s’écartent de l’utilité communicative du langage courant. Et l’objectif est de discerner des instruments et des fonctionnements cognitifs qui expliquent la fonction poétique ; l’objectif est de trouver une spécificité cognitive du poétique et non pas un dénominateur commun à tous les usages du langage. Car ce dénominateur commun, en plus d’anéantir toute saillance, signifierait une nouvelle emprise de type formaliste – cette fois d’esprit cognitif –, et en termes encore plus généraux, une nouvelle fausse troisième culture qui de fait, encore une fois, imposerait le format régulier et objectif de la science sur les humanités et en l’occurrence sur la littérature.

  • 22 Amelia Gamoneda et Candela Salgado Ivanich, Paisajes cognitivos de la poesía, Salamanca, Delirio, 2 (...)

22Au contraire, dans notre visée cognitive du poétique, nous nous intéressons à la non pertinence communicative et aux sens qui émergent de manière non symbolique à travers des lectures régies par l’ancrage sensori-moteur et émotionnel aussi bien au niveau représentationnel du langage qu’à son niveau matériel. Ce que nous essayons d’apporter à partir de ces positions théoriques se déploie analytiquement dans des travaux collectifs tels que celui intitulé Paisajes cognitivos de la poesía22.

  • 23 Laurence Dahan-Gaida et Anne-Gaëlle Weber, «Éditorial», Épistémocritique, vol. 14, «Greffes», (déce (...)

23Pour dire les choses de manière succincte : en matière de greffe, nous en choisissons une dite «en couronne» qui, comme a pu le signaler Anne Gaëlle Weber, «insère dans l’entre-deux du tronc savant et l’écorce littéraire, ou vice versa, de nouvelles branches destinées soit à régénérer (du point de vue de l’écriture) l’une ou l’autre sphère, soit à renouveler (du point de vue critique) leur étude»23. Voici donc l’ambition de notre greffe : renouveler les études poétiques tout en les situant dans la compréhension d’une culture humaniste qui dialogue sans complexe avec la science cognitive. Notre branche est encore tendre mais elle pointe hardiment vers cet horizon.

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Bibliographie

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Notes

1 Fernández Buey, Francisco, Para la tercera cultura. Ensayos sobre Ciencias y Humanidades, Barcelona, El Viejo Topo, 2013.

2 Prigogine, Ilya et Stengers, Isabelle, La nouvelle alliance. Métamorphose de la science, Paris, Gallimard, 1983.

3 Feyerabend, Paul, Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance, Paris, Seuil, 1988.

4 Moulines, Carles Ulises, La philosophie des sciences. L’invention d’une discipline. Paris, Éditions Rue d’Ulm, 2006.

5 Sokal, Alain et Bricmont, Jean, Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob, 1998.

6 González Alcantud, José Antonio, «Ciencias inexactas y literaturas exactas. Lo que va del affaire Sokal a la poética de la materia de Bachelard», Arbor. Ciencia, Pensamiento y Cultura, vol. 194-790 (2018), a483.

7 Bouveresse, Jacques, Prodiges et vertiges de l'analogie, Paris, Éditions Raisons d'Agir, 1999.

8 Gamoneda, Amelia (ed.), Espectro de la analogía. Literatura y Ciencia, Madrid, Abada, 2015.

9 Gamoneda, Amelia (ed.), «Metáfora y ciencia» [dossier], Revista de Occidente, nº 422-423 (2016).

10 Guillermo Martínez, Los crímenes de Oxford, Barcelona, Planeta, 2003.

11 Épistémocritique <URL: https://epistemocritique.org/>.

12 Gamoneda, Amelia et González, Francisco, «Introduction. Franchir la frontière : littérature et science», Épistémocritique, nº 16, s.p. [consulté le 23/10/2022] <URL: https://epistemocritique.org/>.

13 Gamoneda, Amelia et González Fernández Francisco (coords.), «Epistémocrítica. Análisis literario y saber científico» [dossier 11], Çédille. Revista de Estudios franceses, nº 18 (2020).

14 Baron, Christine, « Ce que savoir en littérature veut dire. Ce que la littérature fait aux sciences aujourd'hui, et réciproquement », Anne Tomiche (dir.), Le Comparatisme comme approche critique, Comparative Literature as a Critical Approach, Littérature, science, savoirs et technologie / Literature, Knowledge, Science and Technology, vol. 6, Paris, Garnier, 2017, p. 51-68.

15 Séginger, Gisèle, « Littérature et science. La notion de paradigme », Ibid., p. 69-79.

16 Mosterín, Jesús, Ciencia, filosofía y racionalidad, Barcelona, Gedisa, 2013.

17 Broncano, Fernando, La estrategia del simbionte. Cultura material para nuevas humanidades, Salamanca, Delirio, 2012.

18 Mosterín, Jesús, Op. Cit., p. 25.

19 Valera, Francisco et Maturana, Humberto, El árbol del conocimiento: Las bases biológicas del entendimiento humano, Santiago de Chile, Editorial Universitaria, 1985.

20 L’ampleur de la visée cognitive empruntée par les études littéraires est représentée en France – entre autres – par Françoise Lavocat (théorie des mondes possibles et cognition incarnée), Pierre-Louis Patoine (études sur l’empathie lectrice) ou encore Guillemette Bolens (corporéité et narration). Dans le monde anglo-saxon, parmi une grande quantité de chercheurs on pourra souligner les œuvres de Terence Cave, Peter Stockwell, Joanna Gavins, Elena Semino, Jonathan Culpeper, David Herman, Patrick Colm Hogan, Ellen Spolsky, Lisa Zunshine, Mary Thomas Crane, Margaret Freeman, David Miall, Paul B. Armstrong, Michael Burke ou Emily Troscianko.

21 Gamoneda, Amelia et González, Francisco (eds.), Idea súbita. Ensayos sobre epifanía creativa, Madrid, Abada, 2018.

22 Amelia Gamoneda et Candela Salgado Ivanich, Paisajes cognitivos de la poesía, Salamanca, Delirio, 2021.

23 Laurence Dahan-Gaida et Anne-Gaëlle Weber, «Éditorial», Épistémocritique, vol. 14, «Greffes», (décembre 2014) [consulté le 06/06/2022] <https://epistemocritique.org/category/la-revue/volume-14-greffes/>.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Amelia Gamoneda, « Transferts et greffes entre science, culture humaniste et littérature »HispanismeS [En ligne], 23 | 2024, mis en ligne le 30 juin 2024, consulté le 17 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/hispanismes/20337 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11ybz

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Auteur

Amelia Gamoneda

Université de Salamanca

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Droits d’auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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