• 1  Souvenirs du député royaliste Arthur Meyer, cités par Pierre Chevallier : La séparation de l’Églis (...)
• 2  Antoine Prost : Histoire de l’enseignement en France 1800-1967, Paris, Armand Colin, 1968, p. 191.

1Dès le début de la Troisième République, les adversaires des francs-maçons, et particulièrement le clergé catholique et les monarchistes, ont très violemment attaqué la franc-maçonnerie en lui prêtant une influence essentielle dans l’instauration de la laïcité à l’école primaire : « Pour attaquer les catholiques, pour déchristianiser la France, Jules Ferry devait s’appuyer sur trois forces hostiles aux catholiques : les juifs, les libres penseurs et surtout les francs-maçons ; et les juifs, les libres penseurs et les francs-maçons ont domestiqué la République »1. Cette attitude d’une certaine Église soucieuse de défendre ses positions établies dans l’enseignement, correspond-elle à la réalité, ou bien est-elle une justification commode trouvée par les cléricaux pour expliquer une évolution qui ne serait, au bout du compte, que le résultat « tout au long du siècle […] d’une évolution sociale profonde ? »2. Sur l’instant, les francs-maçons eux-mêmes n’ont démenti ces accusations que bien mollement et ont, par la suite, donné largement du crédit à une accusation qui les valorisait.

• 3  Pour plus de détails, voir notre thèse Les francs-maçons et l’instruction publique de 1861 à 1882, (...)

3La franc-maçonnerie de l’époque est essentiellement représentée par les loges du Grand Orient de France. À la fin du Second Empire et au début de la Troisième République, le Grand Orient de France a connu de profonds bouleversements. Ses effectifs ont cru de façon importante, puisque l’Obédience passe de 8 500 membres au milieu du Second Empire à 18 000 membres dans les années 1880. C’est pendant cette période que l’Ordre s’est laïcisé, une première fois mais timidement en 1865, puis définitivement en 18773.

• 4  Ces deux instituteurs ont d’ailleurs des responsabilités au sein de la loge puisque l’un est Deuxi (...)
• 5  Un Convent est l’assemblée générale annuelle de toutes les loges de l’Ordre.
• 6  La capitation est la cotisation payée annuellement par les francs-maçons à leur loge, qui en rever (...)
• 7  Bulletin du Grand Orient de France, que nous appellerons à présent BDGODF, juillet 1869, p. 362.

5Contrairement à une idée reçue, on ne trouve pratiquement pas d’enseignants dans les loges à l’époque. Il est extrêmement rare, en effet, de voir figurer des instituteurs dans les listes de francs-maçons. Citons par exemple le cas de la loge parisienne qui initie Jules Ferry en 1875, La Clémente Amitié, qui compte 115 membres en 1869 mais seulement deux instituteurs4. La présence plus importante des enseignants est pourtant souhaitée, si l’on en croit les vœux émis, sans succès d’ailleurs, par certaines loges à l’occasion des Convents5 pour que l’on consente un tarif réduit aux instituteurs pour le paiement de la capitation6, trop chère pour eux. On peut citer un vœu significatif émis en 1869 par plusieurs loges de Valence, de Marseille et d’Aubenas et repoussé par le Convent de 1870 : « Considérant qu’il importe de faciliter la propagande des principes maçonniques parmi ceux qui sont chargés de l’instruction de l’enfance, les soussignés émettent le vœu qu’il soit permis aux loges de l’Obédience d’initier les instituteurs ruraux à prix réduit »7.

• 8  Une récente étude est très utile pour connaître l’itinéraire d’Eugène Pelletan, voir Paul Baquiast (...)

7Quant aux hommes politiques, ils intéressent évidemment beaucoup les francs-maçons car ils voient en eux des relais en mesure de faire progresser leurs idées. À partir de 1861, l’attitude relativement bienveillante de l’Empire libéral et la montée de l’anticléricalisme permettent aux loges d’attirer à elles des élus, notamment des opposants au régime, qui joueront un rôle déterminant par la suite. Une figure exemplaire est celle d’Eugène Pelletan8, protestant et républicain. Parmi les hommes politiques qui entrent dans la franc-maçonnerie sous le Second Empire, on peut encore citer Léon Gambetta, initié à Marseille en mai 1869, et Jules Simon, initié le 3 juillet 1870 à Boulogne-sur-Seine, dans la loge Le Réveil maçonnique.

• 9  Sudhir Hazareesingh, Vincent Wright : Francs-maçons sous le Second Empire, Rennes, Presses univers (...)

10La pensée maçonnique peut donc évoluer dans le temps au gré de ses recrutements successifs. D’autre part, il peut y avoir un décalage entre le discours des dirigeants et celui des loges. La franc-maçonnerie est en fait une institution « plastique, dotée d’une réelle souplesse et d’une impressionnante capacité d’adaptation aux circonstances », qui « varie dans le temps ainsi que dans l’espace »9. Par ailleurs, il peut exister de grandes différences d’orientation idéologique entre francs-maçons et entre loges selon l’origine géographique, notamment entre les loges parisiennes nettement républicaines et certaines loges de province aux options moins définies. À la diversité philosophique et politique signalée précédemment, il faut donc ajouter cette distorsion spatiale.

• 10  Le Monde maçonnique, août-septembre 1876, p. 263.

11En fait, il n’existe pas de pensée maçonnique homogène, pas plus qu’il n’existe d’ailleurs de pensée républicaine homogène sous le Second Empire et au début de la Troisième République, comme l’ont montré Antoine Prost, Claude Nicolet ou Mona Ozouf. Pour cette raison, et au-delà d’une unité forgée contre le cléricalisme et contre le risque de retour des révolutions, l’accord entre francs-maçons est donc difficile à réaliser au moment où s’effectuent des choix majeurs, sur la laïcité tout particulièrement. Cette très grande diversité fait d’ailleurs dire à Georges Wyrouboff, franc-maçon mais aussi philosophe positiviste proche de Littré, lors de la clôture du Convent de 1876 : «La Maçonnerie ne doit pas avoir de philosophie parce qu’elle doit être unie, et qu’aucune philosophie ne rallierait à l’heure qu’il est l’unanimité des suffrages… »10.

• 11  Les francs-maçons disent le « G.A.D.L.U. ».

12La période qui précède immédiatement le vote des lois scolaires est celle qui voit la disparition de la référence à Dieu dans les statuts du Grand Orient de France. Signe d’un changement du rapport des forces sur ce sujet, un premier succès est venu en 1865, avec l’introduction dans les statuts de la possibilité d’initier des non-croyants. Mais la Constitution du Grand Orient était toujours placée sous les auspices du « Grand Architecte de l’Univers »11 et comportait, dans son article 1er, la reconnaissance de « l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme ».

• 12  BDGODF, juin-août 1867, p. 210.
• 13  Voir Daniel Ligou : Frédéric Desmons et la franc-maçonnerie sous la IIIe République, Paris, Gedalg (...)
• 14  Cité par D. Ligou, ibid., p. 92.

13À deux reprises, en 1867 et 1875, les libres penseurs qui entrent nombreux dans les loges à ce moment avaient tenté de faire supprimer l’invocation au G.A.D.L.U. Eugène Pelletan pourra d’ailleurs déclarer au Convent de 1867 que cette question « est la seule qui divise » la franc-maçonnerie12. Le travail de sape effectué par les libres penseurs, au premier rang desquels on trouve Alexandre Massol et un ancien pasteur protestant, Frédéric Desmons13, aboutira au Convent de 1877. L’Assemblée générale du Grand Orient décide de l’abandon de la référence au «Grand Architecte de l’Univers ». Les loges représentées au Convent considèrent alors, à 135 contre 76, que « la franc-maçonnerie n’est pas une religion ; qu’elle n’a point par conséquent à affirmer dans sa Constitution des doctrines ou des dogmes »14. Il faut néanmoins prêter attention au fait que plus de 35 % des loges s’opposent à la mutation, ce qui représente encore, au moment où les républicains sont à la veille de prendre le pouvoir, une forte minorité spiritualiste au sein de l’Obédience.

• 15  Sur Riche-Gardon, voir en particulier André Combes : « Charles Fauvety et la religion laïque », in (...)
• 16  Le Journal des initiés, mai 1863, pp. 352-354.

15La lecture des journaux maçonniques est, de ce point de vue, très éclairante. Si l’on suit, par exemple, Le Journal des initiés dirigé par un spiritualiste, Riche-Gardon15, on voit que certains francs-maçons eux-mêmes distinguent parmi les adhérents des loges « des positivistes absolus »16 ou athées, des « déistes » et des « théistes ». Le théisme, selon Riche-Gardon, « se distingue d’un certain déisme en ce qu’il explique Dieu par la science », et non par le surnaturel. Le journal utilise d’ailleurs aussi la formule de « théisme rationaliste » pour désigner la philosophie qui a sa préférence. Adeptes d’une religion naturelle, de l’idée de progrès et convaincus du pouvoir de la science, ces francs-maçons dits théistes partagent avec les déistes (la majorité des intellectuels francs-maçons est encore déiste) le refus des dogmes qu’ils estiment relever de la superstition. En cela, ils s’opposent à la religion catholique et sont anticléricaux.

• 17  Voir la thèse de Jean-Paul Martin : La Ligue de l’enseignement et la République, des origines à 19 (...)
• 18  Le Journal des initiés, juillet-août 1865, p. 183.
• 19  Ibid., juillet 1866, p. 172.

16À ce premier clivage, plutôt ténu, entre spiritualistes théistes et déistes, s’ajoute une séparation évidemment plus radicale entre croyants et athées. Le Journal des initiés est en effet représentatif d’une partie, encore majoritaire vers 1865, des francs-maçons qui n’imaginent pas un instant qu’on puisse être franc-maçon et athée. La place des francs-maçons, dit Riche-Gardon, « est acquise entre les surnaturalistes et les positivistes absolus ». Les francs-maçons spiritualistes vont défendre pied à pied l’idée d’une maçonnerie spiritualiste et seront, par conséquent, opposés à une école publique ne faisant plus référence à Dieu. Les hésitations de Jean Macé, spiritualiste lui aussi17, quand il s’est agi de dire si la Ligue de l’enseignement rejoindrait les partisans de l’école laïque, peuvent en grande partie s’expliquer de cette façon, nous y reviendrons. Même s’ils sont anti-cléricaux, il paraît impossible aux spiritualistes d’imaginer une éducation qui ne s’appuierait pas sur une philosophie religieuse. Ils s’opposent, par exemple, à toute tentative d’introduction à l’école d’une morale qui ne serait pas fondée sur les principes de la religion naturelle, parce que cette morale serait, alors, « une morale indépendante », et donc une morale inconcevable. Ils pressentent que « la morale indépendante sera désormais la grande morale »18, tout en continuant à penser que « la seule morale, c’est la morale universelle »19.

• 20  Pierre Albertini : L’école en France au XIXe-XXe siècle, Paris, Hachette, 1992.
• 21  Discours du grand-maître adjoint, lors de l’installation de la nouvelle loge L’École de la Morale, (...)
• 22  Le Monde maçonnique, septembre 1861, p. 313.
• 23  De façon générale, « l’influence d’Edgar Quinet sur les « pères » de la laïcité française a été co (...)
• 24  Pour Patrick Cabanel (Les Protestants et la République, Paris, Éditions Complexe, 2000, p. 53), Qu (...)
• 25  Laurence Loeffel : La question du fondement de la morale laïque sous la Troisième République (1870 (...)

17Les francs-maçons du début des années 1860 sont donc actifs dans le combat contre le « cléricalisme scolaire »20 et contre ce qu’ils appellent : « les ténèbres et l’oppression […] Nous n’admettons pas les systèmes qui réduisent l’ambition de l’homme à être simple d’esprit et contempteur des biens que la Providence a mis à notre disposition en ce monde. La civilisation, selon nos principes, est le développement de l’instruction »21. On va voir à l’œuvre, sur ce sujet, le réseau des loges. En effet, les ateliers maçonniques vont, dès lors, multiplier les attaques contre « les Congrégations religieuses qui ne cessent de croître et de multiplier »22. L’influence d’Edgar Quinet23 est ici très nette. Les francs-maçons qui s’expriment dans les loges ont lu ou entendu parler de L’Enseignement du peuple, édité en 1850 et réédité en 1860. Le philosophe, longtemps disciple de Victor Cousin, est anticlérical, anticatholique, mais n’est pas antireligieux24. Il n’est pas non plus franc-maçon. C’est « la critique du catholicisme qui l’a conduit à la nécessité d’un enseignement et d’une éducation laïques »25.

• 26  Le Journal des initiés, avril 1862, p. 161.

18Les francs-maçons, qu’ils soient spiritualistes ou athées, se rejoignent ainsi pour réclamer la laïcisation des enseignants. Dans un article ayant pour titre « Protection à l’enseignement laïque », le très spiritualiste Journal des initiés26, se plaint de l’impuissance des « pouvoirs laïques » à contrôler les « pouvoirs cléricaux », et demande à ses lecteurs de venir en aide à l’institution laïque et de signaler « les effets subversifs de tout genre qui sont la conséquence de l’éducation et de l’instruction données dans les établissements cléricaux ».

• 27  Jean-Marie Mayeur : La question laïque, XIXe-XXe siècle, Paris, Fayard, 1997.
• 28  BDGODF, septembre 1865, p. 452.

19L’opposition au clergé trouve une nouvelle vigueur avec la violente querelle suscitée par la publication du Syllabus du Pape Pie IX, en décembre 1864. Ce texte est une charge violente contre les libres penseurs et contre les francs-maçons que le Pape appelle « la secte ». Le Syllabus entraîne une véritable mobilisation du camp laïque. Jean-Marie Mayeur, peut à juste titre écrire qu’on n’insistera « jamais assez sur l’importance du Syllabus dans la montée du nouvel anti-cléricalisme républicain de la fin des années 1860 »27. Nos sources montrent que l’attaque du Pape a entraîné l’adhésion à la franc-maçonnerie d’un nombre important d’anticléricaux et de libres penseurs qui n’auront de cesse de travailler à la séparation de l’Église et de l’École. On peut citer, à l’appui de cette affirmation et parmi d’autres faits, l’ouverture significative de la loge La Libre-pensée d’Aurillac, en 1865, qui est l’occasion d’un discours sans ambiguïté, reproduit, pour que le message soit clair, dans l’organe officiel de l’Ordre :  «De nouvelles loges se fondent, celles qui s’étaient endormies se réveillent, les préjugés se dissipent comme de légers nuages [… la franc-maçonnerie] pousse de vigoureux rameaux qui sauront s’unir et s’entrelacer pour la défendre vaillamment contre les empiétements de l’intolérance, du fanatisme, de l’ignorance et de l’hypocrisie »28.

• 29  BDGODF, novembre-décembre 1866, p. 564.

20Le Grand Orient et ses loges utilisent alors les attaques maladroites de l’Église pour mettre en valeur leurs propres actions. On peut même aller jusqu’à dire que les attaques cléricales qui les visent renforcent l’ardeur des francs-maçons dans leur opposition à l’Église, à laquelle ils renvoient d’ailleurs le reproche de pouvoir occulte en direction des mères, des femmes et des filles. On arrive ici à un autre thème cher aux francs-maçons de cette époque, l’instruction des filles : « N’est-ce donc rien que cette influence occulte qui s’exerce sur nos mères, nos femmes, nos filles, et qui, portant le trouble dans leur conscience, n’amène que trop souvent le désaccord dans la famille ? N’est-ce donc point enfin un danger pressant, auquel il faut porter remède, que l’invasion de l’enseignement clérical dans nos campagnes au plus grand préjudice de l’enseignement laïque qui a d’autant plus besoin d’être soutenu, protégé, qu’il subit presque toujours une opposition dangereuse, insurmontable, parce qu’elle s’exerce d’une manière occulte qu’il est rarement possible de déjouer […]. Il est plus que temps de développer l’instruction populaire à tous les degrés »29.

• 30  Laurence Loeffel, op. cit., p. 2.
• 31  Edgar Quinet, op. cit., p. 36.

21Mais le projet d’un nombre grandissant de francs-maçons est également de promouvoir une « morale indépendante » de la religion. Or, pour beaucoup de contemporains, « l’idée d’une morale non confessionnelle dépourvue de fondement est impensable. Ou la morale est religieuse, et elle n’a pas à rendre compte de la légitimité de ses principes, ou elle ne l’est pas et se pose alors la question de son fondement, c’est-à-dire de la justification intime de ses prescriptions »30. Autrement dit la question se pose de savoir s’il y a une alternative à la morale religieuse. Quinet dit clairement quelle est la nature du débat: «Qu’est-ce en soi la question de l’enseignement? Une question de direction morale. Tout se réduit à demander où est désormais le principe d’autorité. On répond : dans la religion. J’accepte cette réponse, mais j’insiste et je demande à mon tour: quelle religion ? Il est trop manifeste que nulle autorité ne peut s’établir sur le principe de trois ou quatre cultes qui, se niant mutuellement, se détruisent l’un par l’autre. Asseoir la société française sur cette base, c’est l’asseoir dans le vide sur le trépied de l’éternelle anarchie »31.

• 32  Voir Adrien Desprez : La franc-maçonnerie contemporaine, Massol, Paris, 1865.
• 33  Alexandre Massol est né à Béziers en 1805 et mort à Paris en 1875. C’est un philosophe, disciple d (...)

22La question de la morale indépendante va beaucoup occuper les francs-maçons à la fin du Second Empire. Alexandre Massol32 est, sans conteste, le plus actif sur le sujet. Il faudrait pouvoir s’attarder davantage sur ce personnage, aujourd’hui largement oublié33. Massol a eu une influence considérable, les documents de l’époque le montrent, non seulement au sein de la franc-maçonnerie mais, plus largement, parmi les libres penseurs et les républicains. C’est, en fait, un des rares intellectuels à la fois francs-maçons et républicains à avoir un réel rayonnement sous le Second Empire.

• 34  On sait que la revue de Massol, La Morale indépendante, est lue en province (cf. Sudhir Hazareesin (...)
• 35  Archives de la loge Les Démophiles de Tours, BN FM3 736.

24Grâce à sa revue, Massol va, pendant une dizaine d’années, faire œuvre de vulgarisateur des principes de la morale indépendante avec une énergie peu commune et avec un talent certain. On va le voir effectuer de nombreuses conférences au sein de sa loge bien sûr, mais aussi un peu partout en France34. Il répond à bon nombre d’invitations d’autres ateliers qui lui demandent des interventions. Et, quand il ne peut se déplacer, ce sont ses articles que l’on commente. On trouve ainsi de multiples traces de cette action militante dans les archives des loges. À Tours, le Vénérable de la loge Les Démophiles lit en séance, le 17 septembre 1866, « un article de la morale indépendante signé Massol », et le 21 janvier 1867 « un article philosophique du frère Massol »35.

• 36  Le Journal des initiés, février 1863, p. 29.
• 37  Il y aura une enquête sur ce sujet diligentée par le Conseil de l’Ordre. Massol sera défendu par F (...)

25Les discussions provoquées au sein des loges par Massol et les tenants de la morale indépendante sont très suivies par la presse maçonnique, le Bulletin du Grand Orient de France étant plus discret sur ce sujet. La prudente réserve, et même parfois la franche hostilité, de l’organe officiel de l’Ordre s’explique certainement par le souci des dirigeants de ne pas donner encore davantage de relief aux très vives polémiques qui voient le jour, à propos de la morale indépendante, entre les francs-maçons déistes et les tenants de la laïcisation de la morale. Alexandre Massol est ainsi violemment pris à partie par Riche-Gardon dans Le Journal des initiés, en tant que « négateur de la religion universelle »36. Riche-Gardon engage même une campagne de presse accusant Massol de n’avoir jamais été initié !37

• 38  Sudhir Hazareesingh et Vincent Wright (op. cit., p. 154) pensent que « cette écrasante défaite est (...)

26Le Monde maçonnique ouvre au contraire ses colonnes aux tenants de la morale indépendante qui peuvent de cette façon promouvoir l’idée qu’ils se font d’une morale sans Dieu. Malgré toute l’énergie déployée, Massol et ses amis sont encore minoritaires en 1870 au sein du Grand Orient. Au Convent de 1870, il est candidat aux élections pour la Grande Maîtrise et n’obtient que 10 voix sur 292 votants38.

• 39  Renouvier ne dit pas autre chose, en 1864, dans son Introduction à la philosophie analytique de l’ (...)

27Mais il reste à définir ce que sera concrètement cette morale découplée de la religion. On sait que la principale argumentation du clergé catholique de l’époque est qu’il n’est pas possible de concevoir une autre morale. Ce serait même prendre de gros risques pour la société que de se priver de la menace d’un châtiment divin. Ces objections sont évidemment connues des massoliens. Le débat qui se poursuit au sein de la loge La Rose du parfait silence l’atteste et permet de fixer un cadre, très inspiré du kantisme, au nouvel enseignement de la morale : « Nous enseignerons les droits et les devoirs de l’enfant et du citoyen, au nom de la liberté, de la conscience et j’ajoute de la raison, triple apanage de l’homme sur la terre, et encore au nom de la solidarité. Et nous croyons fermement que ceux qui ne céderaient point à ces autorités suprêmes, ne céderaient pas davantage à la menace des gendarmes du ciel… »39.

• 40  Laurence Loeffel, op. cit., p. 9.

28Tel qu’il apparaît ici, le projet des francs-maçons, comme celui que les républicains mettront en œuvre après 1879, est finalement moins de fonder une « morale de substitution à la morale religieuse, mais d’établir les principes d’une morale pour tous, croyants et non croyants »40. Pour mener à bien ce projet, les francs-maçons de La Rose du parfait silence ne voient qu’une issue : il faut « une institution laïque de cet enseignement de la morale ». C’est urgent, car la jeunesse « de nos jours voit excités et entretenus ses mauvais instincts par les plus funestes exemples ». Pour cela, il faut des maîtres solides et exemplaires : « Que partout, au village comme dans la cité, des voix autorisées se fassent entendre et lui révèlent à cette jeunesse égarée mais non corrompue, la dignité de l’homme, ses droits, ses devoirs, la règle du bien et du mal ; que des nobles accents ravivent au fond des âmes l’amour du juste, du beau, du grand, et le culte de l’honneur; que des instituteurs d’élite, glorifiant l’homme de bien, exaltent sa félicité et fassent craindre le supplice du remords ; qu’ils mettent au plus haut prix, après les satisfactions de la conscience, les témoignages de sympathie et d’estime publique ; qu’enfin ces honorables maîtres, indiquant la marche ascendante de l’humanité, annoncent les heureux destins et la gloire qui l’attendent sous le règne souverain de la justice et de la vérité ; et, n’en doutez pas, mes frères, une transformation morale s’accomplira… ».

• 41  L’École mutuelle est l’exemple d’une loge née d’une scission provoquée au sein d’une loge (Isis Mo (...)
• 42  Le Monde maçonnique, mars-avril 1868, p. 710.

29On touche ici un domaine très délicat : le droit des familles à l’égard de leurs enfants. Sur ce sujet les débats sont souvent vifs. Un exemple caractéristique est la discussion qui entraîne la loge L’École mutuelle41, de Paris, dans une série de réunions dont la presse maçonnique rend compte. La question posée aux membres de cet atelier éclaire sur les préoccupations des francs-maçons à la fin du Second Empire : « quels sont les droits et les devoirs des parents à l’égard de leurs enfants au point de vue de l’enseignement religieux ; un père a-t-il le droit d’élever son fils dans le culte d’une religion positive quelconque ? ». Pour certains francs-maçons, précise le journal, « bourrer l’esprit de l’enfant de fictions théologiques et de conceptions métaphysiques, est un acte de violence désavoué par la raison et contraire à la liberté humaine. On leur répondait que le père de famille avait non seulement le droit, mais aussi le devoir de faire élever son fils dans sa propre croyance, c’est-à-dire dans celle qu’il pratiquait sincèrement »42.

• 43  Ibid., janvier 1873, p. 63.
• 44  Pierre Chevallier : La Séparation de l’Église et de l’École, Paris, Fayard, 1981, p. 65.

31Progressivement, l’idée que les programmes d’enseignement doivent être laïcisés gagne du terrain au sein du Grand Orient de France, à mesure d’ailleurs que les déistes quittent l’Obédience. Mais cela suscite encore bien des réticences. On peut ainsi lire dans La Chaîne d’Union, sous la plume de son directeur, Esprit-Eugène Hubert, un proche de Jules Simon : « L’enseignement laïque, c’est l’État enseignant. Ce n’est point dire que l’idée de Dieu doive être écartée de cet enseignement, car il n’y a pas d’enseignement sans des leçons de morale ; or, il n’y a pas de morale qui puisse se tenir sur ses jambes sans l’aide de la proclamation et de la reconnaissance d’un principe immatériel supérieur. Toute morale ou toute prétendue morale qui veut venir de la terre et mourir sur la terre est un leurre ou quelque chose de plus terrible dont ce siècle a donné des exemples si néfastes et si lamentables : la force prime le droit »43. C’est exactement cette position que défendra Jules Simon en 1879, contre Jules Ferry. C’est aussi pour cela que, quelques années plus tôt, Jules Simon alors ministre de Thiers fit rétablir le catéchisme dans les écoles de Paris et « fit prendre des sanctions contre les instituteurs de Lyon qui ne l’enseignaient plus »44.

• 45  Archives de la loge, BN HP 1796. Cité par Gérard Gayot : La Franc-maçonnerie française, Paris, Jul (...)

32Mais ce qui se dit en 1874 dans un discours prononcé lors d’une réunion de la loge L’Étoile de Chaumont illustre bien une tendance qui deviendra majoritaire au Convent de 1877 : « Il faut que l’instruction soit mise à la portée de tous ; l’enfant lui-même doit être mis dans l’obligation d’aller chercher gratuitement dans les écoles civiles, une instruction qui sera, avec la nourriture de son esprit, la sauvegarde la plus certaine de la liberté et de la morale publique ; mais cette instruction doit être purement laïque ; par ce mot, je veux, non pas seulement qu’elle soit donnée par des laïques, mais qu’elle soit donnée sans aucune ingérence des idées religieuses. L’éducation religieuse regarde les familles et n’a rien à faire avec l’école proprement dite »45.

• 46  Le Monde maçonnique, mai 1867, pp. 56-60.
• 47  Pierre Barral : La Franc-maçonnerie en Lorraine au XIXe siècle, Nancy, Berger-Levrault, 1970, p. 2 (...)
• 48  La formule sera reprise un peu plus tard par Jean Macé à l’occasion d’un discours prononcé dans la (...)
• 49  In Maurice Gontard : L’œuvre scolaire de la Troisième République, Toulouse, CRDP, 1976, p. 197.
• 50  Jean Macé a été initié le 2 mars 1866 dans la loge La Parfaite harmonie de Mulhouse.
• 51  Le Monde maçonnique, mars 1868, p. 615.

33Le premier article de fond consacré à la Ligue de l’enseignement, signé du rédacteur François Favre paraît en mai 1867 dans Le Monde maçonnique. Dans un long développement, les francs-maçons sont invités à apporter tout leur concours à « cette œuvre de pacifique émancipation et de progrès intellectuel », dont l’objet est rappelé : « la propagation, la vulgarisation, non seulement de l’enseignement primaire, premier et indispensable échelon des connaissances humaines, mais de toutes les sciences et de tous les arts que peut embrasser le génie de l’homme »46. Le premier cercle de la Ligue est fondé à Metz, le 21 juin 1867 par Edmond Vacca, professeur de physique au lycée de la ville, ami personnel de Jean Macé et vénérable de la loge Les Amis de la Vérité47. Cette création suscite une très vive hostilité de la part de l’évêque de Metz, Mgr Dupont des Loges, qui voit dans la Ligue un « œuf de franc-maçon »48. L’évêque rédige immédiatement un mandement épiscopal qui désigne sans équivoque la franc-maçonnerie comme responsable de l’apparition de la Ligue : « Nous croirions manquer à un devoir essentiel de notre charge pastorale si nous ne signalions pas à vos défiances une institution récente qui vient de se former dans notre ville épiscopale sous la dénomination de Cercle messin de la Ligue de l’Enseignement […]. Semblable au Protée de la fable, la franc-maçonnerie sait multiplier à l’infini ses transformations et ses noms : hier elle s’appelait les Solidaires ou la Morale indépendante ou la Libre-pensée ; aujourd’hui elle s’appelle la Ligue de l’Enseignement ; demain elle empruntera quelque autre titre pour abuser les simples »49. Après l’article de soutien du Monde maçonnique, plusieurs lettres parviennent au journal pour annoncer des adhésions de loges, à Paris et à Valence, en juin et juillet 1867. Très régulièrement, ensuite, le journal donne des informations sur les adhésions maçonniques. C’est ainsi qu’en mars 1868, Le Monde maçonnique nous apprend qu’il est informé par «le frère Macé »50 que 17 loges sont entrées à cette date dans la Ligue, et que le cercle de Metz, en pleine activité, « compte déjà 545 membres et la bibliothèque a reçu 703 volumes de divers donateurs »51.

• 52  Françoise Mayeur : Histoire générale de l’enseignement et de l’éducation en France, tome 3, Paris, (...)

34Au total, cela fait assez peu de loges engagées au sein de la Ligue de l’enseignement dans les deux premières années, à peine 10 % selon notre estimation, mais cela ne signifie pas que les francs-maçons ne se soient pas engagés à titre individuel. Et même si le Monde maçonnique signale à ses lecteurs, en avril 1868, « que les loges souscrivent de plus en plus nombreuses à la Ligue de l’enseignement dont le frère Jean Macé a eu l’initiative », on ne peut donc pas dire que l’apport des loges ait été déterminant pour le lancement de la Ligue. Nous relevons, de plus, que le Conseil de l’Ordre est pratiquement muet à cette période sur la Ligue de l’enseignement. Nous n’avons trouvé que quelques rares allusions, que l’on ne peut considérer comme un soutien officiel. La quasi-absence de relais dans Le Bulletin du Grand Orient de France n’est pas, à l’évidence, de nature à susciter un fort engagement des loges. On peut penser que les dirigeants du Grand Orient, mobilisés par le projet de création de leur propre œuvre d’enseignement (projet qui a échoué), n’ont pas souhaité détourner l’attention des loges vers un projet d’origine profane. On peut aussi surtout imaginer que le Conseil de l’Ordre ne tenait pas à déplaire au gouvernement. Napoléon III « n’autorise pas la Ligue à ses débuts. Duruy lui-même se méfiait d’un zèle qu’il jugeait indiscret et ne dispensa guère d’encouragements »52.

• 53  Le Siècle, 14 août 1868, cité par Maurice Gontard, op. cit.

35Pourtant, malgré la timidité des loges, la Ligue doit faire face à de violentes attaques du clergé sur sa supposée origine maçonnique. Comme exemple significatif, on peut citer l’article de Mgr Dupanloup, dans Le Siècle : « Ce n’est point une Ligue de l’enseignement, c’est une Ligue contre la religion catholique […]. La Ligue n’est qu’un moyen de répandre les ténèbres de la franc-maçonnerie. Cela seul vous condamne. Vous cherchez autre chose que les progrès de l’instruction. Vous croyez naïvement enrégimenter dans votre secte antireligieuse et antisociale certains instituteurs. Sachez-le, les campagnes résisteront. Vous y êtes connus et si vous faites des adeptes, ce ne sera que parmi les sots, les plus sots et les tarés »53.

• 54 Le Monde maçonnique, décembre1868-janvier 1869, pp. 569 et suivantes.
• 55  L’effort de Jean Macé pour utiliser le réseau des loges est en effet très visible. Par exemple, en (...)

36Dans le troisième numéro du bulletin de la Ligue, Jean Macé se défend de ces accusations, et fait le point sur le nombre de loges ayant adhéré à la fin de 1868. Cette mise au point, très utile pour mesurer l’impact du soutien maçonnique, est reproduite dans Le Monde maçonnique54 : « ce n’est pas la franc-maçonnerie qui a fait la Ligue », se défend Jean Macé, « ce sont les 5 319 adhérents qui s’étaient ralliés à l’idée quand j’ai clos la liste préparatoire le 23 mars dernier ». Pour Jean Macé, c’est « rapetisser » la Ligue si on la « fait sortir d’un mot d’ordre donné quelque part. Elle est sortie des entrailles mêmes du pays, et celui qui l’a provoqué n’avait reçu consigne de personne, n’a pris conseil que de lui-même quand il s’est décidé à lancer l’appel ». Il faut se souvenir de ces paroles quand, après 1879 et dans un tout autre contexte politique, Jean Macé dit le contraire à plusieurs reprises. Notre sentiment est qu’on a, par la suite, eu trop tendance à privilégier les déclarations effectuées après la victoire républicaine et à oublier les propos initiaux. Même si, à ce moment, Jean Macé visite des loges pour gagner leur soutien55, il tient à se défendre contre les attaques du parti clérical qui met en avant l’appui qu’il reçoit du Monde maçonnique. Jean Macé précise que ce journal n’est pas le seul, et que si des loges figurent sur des listes d’adhérents, elles n’ont apporté « à l’œuvre de tout le monde qu’un appoint, utile il est vrai, mais insuffisant pour qu’on puisse la leur attribuer ».

• 56  Jean-Paul Martin, op. cit., p. 35.

38C’est cette question des adhérents de la Ligue qui va être l’occasion d’un sévère conflit avec les francs-maçons libres penseurs et laïques rassemblés autour du journal Le Monde maçonnique. Elle peut aussi expliquer le relativement faible engagement maçonnique dans les débuts de la Ligue. On sait que Jean Macé est très réservé sur l’emploi du mot laïcité. Il préfère le mot de neutralité, car sa priorité est d’abord la mise en œuvre de l’obligation scolaire56. Conformément au souhait de Jean Macé, des catholiques, peu nombreux il est vrai, sont d’ailleurs membres de la Ligue dans les premiers temps. Cette attitude n’est pas du goût des francs-maçons du Monde maçonnique. Une vive polémique s’engage alors entre le journal et la Ligue. En étudiant la presse maçonnique, nous avons pu en reconstituer les différents moments.

• 57  Selon Françoise Mayeur (op. cit., p. 268), Jean Macé est d’une religiosité profonde, « mais il s’o (...)
• 58  Jean-Paul Martin, op. cit., p. 36.
• 59  Le Monde maçonnique, décembre 1868-janvier 1869, pp. 569 et suivantes.

39Il convient, au préalable, de rappeler que le débat est d’autant plus vif qu’il recouvre, comme on le sait, un débat interne à la franc-maçonnerie. En effet, les fondateurs de la Ligue, Macé, Vauchez, Martin et Sauvestre sont déistes57 et veulent, tout en s’appuyant sur les loges, « promouvoir un rassemblement plus large, plus œcuménique pourrait-on dire »58. Encore minoritaires au sein des loges, mais engagés dans la laïcisation du Grand Orient, les francs-maçons libres penseurs du Monde maçonnique vont faire pression sur leur frère Jean Macé pour tenter de laïciser la Ligue. Et l’on retrouve donc ici la division entre francs-maçons athées et spiritualistes évoquée plus haut. Jean Macé est, dans un premier temps, violemment interpellé par François Favre : « Quel rôle la franc-maçonnerie est-elle donc appelée à jouer dans cette ligue bigarrée, composée des éléments les plus divers, les plus disparates, les plus hostiles ? »59 L’accusation tombe : «Ainsi que le frère Macé a bien voulu le rappeler, Le Monde maçonnique a recommandé la Ligue à ses débuts, concours imparfait dans ses résultats assurément, et qui n’aurait jamais été donné si l’on avait pu supposer un seul instant que le but réel de l’œuvre n’était pas de propager exclusivement l’enseignement laïque ». Jean Macé est expressément invité à « repousser toutes les accointances et toutes les alliances compromettantes », de « prendre parti » et de « quitter cette allure incertaine, qui rappelle le paysan ivre de Luther, penchant tantôt à droite, tantôt à gauche ». La conclusion est posée en termes encore plus durs : « La Ligue ne peut réussir, elle ne trouvera d’appui sérieux, dans la franc-maçonnerie ou ailleurs, que lorsque ses promoteurs se seront déclarés franchement pour l’un des deux compétiteurs qui s’en disputent déjà la direction : le cléricalisme et la libre pensée. En voulant les contenter tous deux, on mécontente tout le monde. Trop d’habileté nuit, parfois ; et la conduite la plus droite est bien souvent la plus adroite ». François Favre demande enfin à Jean Macé de répondre à cette question : « La Ligue a-t-elle pour but de propager exclusivement l’enseignement laïque ou, indifféremment, l’enseignement laïque et l’enseignement clérical ? ».

• 60  La réponse de Charles Sauvestre est publiée par Le Monde maçonnique dans le numéro précédemment ci (...)

40La réponse de Jean Macé et de ses proches s’organise en deux temps. C’est tout d’abord le rédacteur de L’Opinion nationale et ami de Jean Macé, Charles Sauvestre, qui utilise les colonnes de son journal60 pour rappeler, avec une perfidie non dissimulée, que « le journal de M. Favre ne représente qu’une fraction peu nombreuse de l’association maçonnique », ce qui est vrai, en 1868, on le sait. Sauvestre fustige la position du Monde maçonnique qui s’en prend, ajoute-t-il, à Jean Macé et à la Ligue, « pour ne s’être pas déclarés athées, pour avoir voulu respecter la liberté de conscience et maintenir la Ligue dans une direction étrangère à tout esprit de secte, à tout esprit de parti. […] Voici la Ligue de l’enseignement bel et bien excommuniée, et presque le même jour, par les fanatiques ultramontains et par les fanatiques de l’athéisme. Espérons qu’elle ne s’en portera pas plus mal ».

• 61  Ibid., pp. 588-589.

41Le 2 février, L’Opinion nationale publie la réponse de Jean Macé61. Le fondateur de la Ligue commence par réfuter le mot laïque : « Il n’y a pas de place, dans le programme de la Ligue, pour le mot « d’enseignement laïque » qu’on prétend lui imposer pour établir, malgré elle, un antagonisme qui n’est pas, et ne sera pas de son fait, s’il existe ». Jean Macé donne ensuite sa définition de l’enseignement voulu par la Ligue : « L’enseignement qu’elle entend donner étant placé en dehors de toute discussion doctrinale, ne saurait accepter d’autre nom que celui d’enseignement scientifique. Or, la science n’est ni laïque, ni cléricale : elle est la science. La lecture, l’écriture, le calcul, la tenue des livres, la géométrie, la géographie, l’astronomie, la chimie, l’histoire universelle, l’hygiène, le droit usuel, l’étude des langues étrangères, tout ce qui peut faire l’objet de cours ouverts par les cercles de la Ligue, tout cela n’a que faire de s’affubler d’une étiquette contraire à l’esprit qui les anime. Un ecclésiastique qui se présenterait pour les enseigner, sous la condition que nous avons posée de ne pas en faire un prétexte à polémique, serait admis très positivement ». Enfin, la Ligue « n’exclut personne » et ses écoles « seront ouvertes à tous les cultes ». On y laissera « aux parents le soin de veiller eux-mêmes à l’enseignement religieux de leurs enfants ». Si l’on fait la somme de toutes les conditions posées par Jean Macé, on s’aperçoit que sa construction ressemble bien, en fait, à un enseignement laïque. Jean Macé le reconnaît implicitement en déclarant, à la fin de sa réponse, « ces conditions, aucune congrégation religieuse ne saurait les accepter, c’est assez clair ».

• 62  Ibid., p. 590.
• 63  Le Monde maçonnique, février-mars 1869, pp. 594-595.

42La réponse de Jean Macé convient au Monde maçonnique, qui y voit l’indice que le frère Macé « revient à la vie réelle, vie de luttes et de divisions, pour dire avec raison qu’aucune congrégation religieuse ne saurait accepter les conditions de la Ligue. Par conséquent, la Ligue se place, par le fait, en antagonisme avec l’enseignement clérical. Et, en vérité, c’est bien heureux pour elle »62. Cette polémique, intégralement publiée dans le journal maçonnique, a évidemment eu des lecteurs. Soucieux, semble-t-il, de donner l’image d’un journal ouvert à d’autres opinions, Le Monde maçonnique publie la réaction de la loge Tolérance et Progrès de Lure, en Haute-Saône, une des premières loges à avoir adhéré à la Ligue pour la somme de 20 fr. le 7 octobre 1867. Le Vénérable de la loge dit tout net à François Favre qu’il ne partage pas son point de vue et donne une leçon de réalisme : « la loge n’a pu admettre votre manière de voir et de juger ». Jean Macé, poursuit-il, agit « franchement et loyalement » et a bien mérité « non seulement de la maçonnerie mais de l’humanité, en sacrifiant sa santé, son temps et ses intérêts à la diffusion de l’instruction ». Le journal du frère Favre est taxé d’intolérance, « à ne pas admettre qu’une œuvre pût à la fois être maçonnique et profane. […] Les membres de la loge n’admettent conséquemment pas l’exclusivisme mais l’association libre, ils n’admettent pas seulement des théories, mais la pratique et surtout les faits. Or, le frère Jean Macé leur a paru un homme essentiellement pratique et s’appuyant sur les faits ; par suite, la loge l’a soutenu, le soutiendra et fera tous ses efforts pour que la maçonnerie lui prête son concours »63.

• 64  BDGODF, juillet 1870, pp. 296-297.

43La première prise de position officielle du Grand Orient en faveur de la laïcité de l’instruction date du Convent de juin 1870. Il faut préciser que, à un moment où le rapport des forces au sein de l’Obédience entre croyants et non-croyants était encore incertain, ce soutien maçonnique n’a, semble-t-il, pas été prémédité. En effet, il était apparemment prévu à l’origine de faire simplement voter par l’assemblée maçonnique « une proposition de pétitionnement concernant l’instruction gratuite et obligatoire dont l’initiative appartient à la loge de Strasbourg ». Le Bulletin officiel du Grand Orient nous apprend que cette proposition est accueillie « par les plus vifs applaudissements ». Des francs-maçons, estimant sans doute que la proposition n’allait pas assez loin, «demandent qu’après le mot obligatoire, il soit ajouté le mot laïque »64. L’assemblée se lève, nous indique le compte rendu officiel, « d’enthousiasme et adopte à l’unanimité ». Devant cet élan manifestement suscité par un groupe de délégués très décidés, le Grand Maître Babaud-Laribière ne peut qu’obtempérer. Le Convent décide aussitôt d’adresser sa résolution « à M. Jules Simon pour être déposée sur le bureau du Corps législatif à l’appui des pétitions dont il doit incessamment faire le dépôt, à l’occasion du projet de loi sur l’enseignement ».

• 65  L’Action maçonnique, 15 septembre 1868, p. 324.

44Globalement, les francs-maçons sont d’accord pour repousser les dogmes religieux et les clercs dans la sphère privée et les faire sortir de l’école publique. Mais le clivage s’opère entre ces anticléricaux dès que la place du Grand Architecte entre dans la discussion, surtout à propos de la morale. Ce n’est pas parce qu’ils « acclament » le principe d’enseignement laïque au Convent que les francs-maçons ont réglé cette difficulté majeure qui ressortira ultérieurement. A minima, ce qui rassemble les francs-maçons, c’est la lutte contre l’ennemi commun, le clergé catholique, et l’objectif à atteindre c’est la séparation de l’Église et de l’École. Le journal L’Action maçonnique résume bien le sentiment général chez les francs-maçons de la fin du Second Empire : « Nous n’aurions rien fait, si nous ne parvenions pas à arracher d’une manière définitive nos enfants à l’enseignement religieux »65.

• 66  Louis Capéran : Histoire contemporaine de la laïcité française, Paris, Marcel Rivière, 1960, tome  (...)
• 67  Louis Legrand : L’influence du positivisme dans l’œuvre scolaire de Jules Ferry, Paris, Marcel Riv (...)
• 68  Dans La Séparation de l’Église et de l’École, op. cit.

45Jules Ferry est initié en juillet 1875, au sein de la loge La Clémente amitié dont le Vénérable est Charles Cousin, vice-président du Conseil de l’Ordre. L’initiation lors de la même cérémonie de Littré, ancien disciple de Comte (jusqu’en 1851), et de Jules Ferry, tous deux membres de l’Assemblée nationale, en compagnie du professeur de linguistique Honoré Chavée, produit un très grand effet dans et hors de la franc-maçonnerie. Cette initiation est organisée en présence de très nombreux responsables républicains, mais en l’absence de Jules Simon qui avait envoyé une lettre d’excuse66. Cet épisode marquant de l’histoire de la franc-maçonnerie a déjà été étudié par Louis Legrand67 et par Pierre Chevallier68, et par conséquent nous n’en retiendrons que les enseignements qui permettent d’éclairer cet article.

• 69  Le vote de cette loi « permet au parti catholique de remporter sa dernière grande victoire juridiq (...)

47Mais en organisant ces initiations en plein ordre moral, et quelques jours avant le vote de la loi sur la liberté de l’enseignement supérieur69, le Grand Orient de France contribue également à fédérer les républicains de diverses tendances (Littré et Ferry appartiennent à la droite du parti républicain) et apporte ainsi une contribution essentielle à la préparation de la bataille politique à venir.

• 70  Lettre du 19 janvier 1869, cité par Pierre Chevallier, op. cit., p. 84.

48S’il est permis de penser que Jules Ferry a d’autant plus songé entrer dans la franc-maçonnerie que les idées positivistes se répandaient largement dans les loges, on ne peut non plus exclure un calcul plus politique du futur ministre. Notons qu’avant 1870, Jules Ferry était encore pour le moins réservé et souvent critique à l’égard de la franc-maçonnerie et des francs-maçons. Ainsi, au moment des élections de 1869, Ferry a été en contact avec des francs-maçons parisiens. Dans une lettre à Edgar Quinet, il porte cette appréciation : « Le haut du pavé est à l’heure qu’il est à un jacobinisme ombrageux, qui se croit maître du monde, qui lance l’anathème à ceux qu’il appelle – il faut voir de quel ton méprisant – les libéraux girondins. Vous connaissez, du reste, cette faction de mon parti, vous savez combien leur cervelle est étroite, si leur cœur est bon. Ce qui les caractérise, c’est une sorte d’illuminisme et de mauvaise humeur, qui leur fait voir les choses autrement qu’elles ne sont, et persuade qu’il n’y a qu’à faire certains signes maçonniques, à prononcer certaines formules vagues et à crier Vive la République ! pour que la République se fasse !… »70.

• 71  In Pierre Chevallier, op. cit., p. 84.

49Autre exemple du jugement plutôt sévère de Ferry en 1869 sur ceux qui seront bientôt ses frères, c’est la lettre écrite à Gambetta cette fois, et où il fait mention d’un dignitaire du Grand Orient en accusant ce dernier, avec les mêmes mots que dans la lettre à Quinet, de se contenter de pratiquer « une sorte d’illuminisme », de faire « certains signes maçonniques », et espérer ainsi « renverser l’Empire et instaurer la République »71.

• 72  La Chaîne d’union, op. cit., p. 545.

50On peut donc comprendre pourquoi, se présentant à l’initiation à quarante-trois ans, Jules Ferry n’a pas été dispensé, lors de la cérémonie, d’un interrogatoire auquel ont voulu le soumettre des francs-maçons qui savaient très probablement à quoi s’en tenir sur les propos tenus par Ferry sur la franc-maçonnerie et qui avaient de la mémoire. La Chaîne d’union précise, en effet, que « seul M. Ferry a dû subir un interrogatoire auquel il a répondu à la satisfaction de tous ». Nous ne connaissons pas les réponses de Jules Ferry mais nous savons quelles questions lui ont été posées par quelques frères méfiants : « Quel but il se proposait en entrant dans la Maçonnerie? Pourquoi il avait attendu jusqu’ici pour entrer dans la Maçonnerie ? »72.

• 73  Pierre Chevallier, op. cit., p. 85.
• 74  Maurice Reclus : Jules Ferry, 1832-1893, Paris, Flammarion, 1947, p. 118.

51Pierre Chevallier peut donc avancer avec quelque raison que l’entrée en franc-maçonnerie de Jules Ferry s’effectue « plus peut-être en raison d’une nécessité politique que d’un attrait vraiment sincère pour l’institution ; donner son nom à la maçonnerie, en suivant l’exemple de Littré, émule à soixante-quinze ans, de Voltaire, c’était avant tout défier le parti conservateur et clérical, et se ranger derrière un drapeau hautement affiché »73. Il rejoint en cela l’avis de Maurice Reclus qui considère que Jules Ferry a « été sollicité d’adhérer » non sans avoir résisté « par souci d’indépendance naturelle (ne vous mettez jamais derrière personne était un conseil qu’il donnait volontiers à la jeunesse), par crainte d’avoir à abdiquer ses idées personnelles, par répugnance du légiste à faire partie d’un groupement à caractère « secret ». L’insistance de certains hauts dirigeants des loges qui tenaient à s’assurer cette recrue sensationnelle finit par avoir raison de ses hésitations »74. Ajoutons qu’on ne peut pas non plus oublier que Jules Ferry est initié dans la loge Alsace-Lorraine, loge où la famille Risler est influente, à quelques semaines justement de son mariage avec Eugénie Risler.

• 75  Lettre du 4 juin 1889, citée par Jérôme Grévy : La République des opportunistes, 1870-1885, Paris, (...)

52Par ailleurs, l’appartenance au réseau maçonnique peut être utile à qui veut s’implanter électoralement. Dans une lettre à son épouse, datée de 1889, Ferry dira d’ailleurs le soin particulier qu’il apporte au contact avec la loge d’Épinal, même si l’on sent dans son propos qu’il le fait sans enthousiasme : « La douce monotonie du Conseil général est recommencée. Déjeuner chez le préfet, dîner chez Diener ou Mangin. Visiter la loge maçonnique – ce qui ne m’arrive qu’à Épinal – y discuter des mérites comparatifs de la Constitution de 1875 et de celle des États-Unis, pour la plus grande joie des frères… »75.

• 76  L’École laïque, 9 février 1879, p. 2.

53La nomination du « frère » Jules Ferry au ministère de l’Instruction publique le 5 février 1879 n’est pas mentionnée, à notre connaissance, dans la presse maçonnique. C’est la revue L’École laïque du député franc-maçon Jean Saint-Martin qui évoque en ces termes la nomination de Jules Ferry : « Un nouveau ministre de l’Instruction publique a été nommé cette semaine, M. Jules Ferry. Nous aimons à nous rappeler que M. Jules Ferry est un libre-penseur qui s’est marié civilement et s’est allié à l’une des plus honorables familles de cette noble Alsace, une famille dans laquelle la libre pensée est de tradition et de principe. C’est d’un bon augure, et nous sommes sûrs que le Ministre du 5 février mettra, dans l’intérêt de la France, son influence et sa haute situation au service de ses idées qui sont, en matière d’instruction et d’émancipation populaires, celles de la majorité du pays »76.

• 77  Le Poitou, cité par L’École laïque, 30 mars 1879, p. 15.

54On voit ici que ce n’est pas le franc-maçon qui est salué, par prudence sans doute, mais plutôt le libre-penseur. L’allusion au mariage civil de Jules Ferry, mariage qui lui sera vivement reproché par la hiérarchie catholique, est significative de l’importance qu’accorde le camp laïque aux mariages et aux enterrements dans la procédure de laïcisation de la vie des citoyens. La presse cléricale ne s’y trompe pas qui attaque le « franc-maçon Ferry » autant que l’homme marié civilement : « Le franc-maçon Ferry !… Cet étrange ministre de l’Instruction publique qui n’est marié que civilement qui, par conséquent, n’est pas marié du tout et étale cyniquement son concubinage »77.

• 78  Cité par Patrick Cabanel : Les Protestants et la République, Paris, Éditions Complexe, 2000, p. 73

55Quant à la présence d’autres francs-maçons au ministère : il semble qu’il y en ait eu très peu dans l’entourage proche de Jules Ferry, lui-même franc-maçon peu actif, au ministère. C’est là un fort contraste avec la présence importante de protestants ou d’anciens protestants (Buisson, Pécaut…). Jules Ferry reconnaît d’ailleurs l’influence des protestants au sein de la République. Ainsi, quand il inaugure les nouveaux bâtiments de la faculté de théologie protestante de Paris le 7 novembre 1879, il salue les protestants « comme une puissance amie, comme un allié nécessaire, qui ne fera défaut ni à la République, ni à la liberté »78. Les francs-maçons ne recevront jamais un tel hommage de la part de leur frère ministre.

• 79  André Combes, op. cit., tome 2, p. 159 ; Jacqueline Lalouette : La libre pensée en France 1848-194 (...)
• 80  Archives du Grand Orient de France, dossier de la loge Sincérité parfaite et Constante amitié réun (...)

56Au ministère, les seuls collaborateurs francs-maçons de Ferry sont Jules Steeg, protestant, député de la Gironde et vice-président de la Ligue nationale pour la séparation des Églises et de l’État79, dont l’appartenance maçonnique était déjà connue, et Alfred Rambaud, chef de cabinet de Jules Ferry dès 1879, dont notre recherche permet d’affirmer qu’il était bien franc-maçon, initié le 13 mars 1881 dans la même loge que son ministre, La Clémente amitié à Paris80.

• 81  E. Davesne : La Franc-Maçonnerie et les projets Ferry, Paris, 1879.

57À partir de 1878, on constate un double mouvement : l’élection de députés ou de sénateurs francs-maçons, d’une part, et l’initiation de parlementaires, d’autre part. Les adversaires de la franc-maçonnerie prennent l’affaire très au sérieux. Prenant en compte le fait que les candidats républicains aux élections de 1878 doivent accepter un mandat ainsi conçu : « il votera pour la laïcité absolue de l’enseignement à tous les degrés, lequel devra être obligatoire et gratuit », le publiciste catholique E. Davesne y voit, dans son opuscule, la preuve de l’influence maçonnique : « Il ne nous reste plus qu’un point à éclaircir : la Franc-Maçonnerie a-t-elle un programme en fait d’enseignement, et quel programme ? À cette question, nous répondrons : oui, la Franc-Maçonnerie a un programme en fait d’enseignement et ce programme est précisément celui dont on poursuit en ce moment la réalisation. Il se résume en un mot : laïciser l’école obligatoire. […] La Franc-Maçonnerie veut s’emparer de la jeunesse. C’est donc toute la Maçonnerie qui a engagé la lutte, c’est elle qui combat et ce sera elle encore, elle seule, et non la France, qui triomphera. […] Catholiques, levons-nous donc au cri de « Arrière la Maçonnerie ! ». Fils des croisés, serrons-nous autour de notre drapeau et combattons pacifiquement, mais jusqu’à la mort, s’il le faut, contre les fils de Voltaire, pour l’avenir de la France et pour l’âme de nos fils ! »81.

• 82  Nous avons recoupé les résultats de notre recherche avec les indications des dictionnaires maçonni (...)
• 83  J. Lalouette : « Francs-maçons et libres penseurs », in J.-M. Mayeur (dir.): Les parlementaires de (...)

58Davesne publie en outre une liste de 21 sénateurs et de 74 députés francs-maçons en 1879. Nous trouvons un peu plus de députés francs-maçons que Davesne (79) et pratiquement le même nombre de sénateurs (20)82. 72 noms de députés et 17 noms de sénateurs coïncident. À quelques erreurs près, le travail du publiciste donne donc une image relativement fidèle du poids des francs-maçons à la Chambre et au Sénat. Mais il n’est pas toujours possible de savoir si les parlementaires identifiés comme francs-maçons à un certain moment ont toujours une activité maçonnique lors des discussions législatives. Certains députés ou sénateurs peuvent très bien avoir été membres d’une loge plusieurs années auparavant, être connus comme francs-maçons à ce titre, et s’être éloignés de la franc-maçonnerie par la suite (la durée moyenne d’adhésion à la franc-maçonnerie n’était que de cinq à six ans à l’époque), sans que le chercheur ait les moyens de le savoir. Nous savons par ailleurs que l’activité maçonnique de certains est soit inexistante (Schoelcher) ou très peu visible (Allain-Targé). La période d’activité maçonnique, Jacqueline Lalouette l’a bien montré, ne « correspond pas toujours, tant s’en faut, à celle où les fonctions politiques furent les plus nombreuses et les plus importantes »83. Brisson, par exemple, ne fut franc-maçon actif qu’entre 1856 et 1870.

• 84  P. Chevallier, op. cit.
• 85  Même si Gambetta n’a pas été un franc-maçon actif, des délégations de 70 loges participèrent à ses (...)

59Le cas particulier du Président de la Chambre, Gambetta peut être considéré comme un bon exemple de ce doute. Gambetta est-il un franc-maçon actif en 1879 ? Nous ne le pensons pas. La loge de Marseille dans laquelle il a été initié en 1869 se met en sommeil en 1872. Les historiens de la franc-maçonnerie ne trouvent pas d’autre trace de Gambetta en tant que membre d’une loge alors que, compte tenu de la place tenue par Gambetta dans le monde républicain, une affiliation ultérieure dans une loge parisienne ne serait pas passée inaperçue84. Sa présence, en 1875, lors de l’initiation de Littré et Ferry à La Clémente amitié ne suffit pas à prouver que Gambetta est un franc-maçon actif85.

• 86  JO, 5 décembre 1880.

64Vingt députés francs-maçons vont s’exprimer pendant les 9 jours de discussion de la loi, lors de la première lecture qui se déroule du 5 au 25 décembre 1880. Pendant toute l’intervention de Paul Bert, le 5 décembre 1880, cinq députés francs-maçons (et seulement deux autres députés républicains) interviennent86 et apportent leur soutien au président de la commission pour la laïcisation des programmes, et pour contrer les députés de droite.

• 87  JO, 15 décembre 1880.
• 88  JO, 18 décembre 1880. Allusion aux prochaines élections de 1881. Cet argument a déjà été utilisé a (...)
• 89  Argument déjà donné par Jules Ferry lui-même lors du débat sur la gratuité.
• 90  C’est à ce moment qu’intervient Clemenceau pour confirmer qu’on frappe les élèves dans les écoles (...)
• 91  JO, 21 décembre 1880.

65Le 14 décembre87, les députés francs-maçons qui interviennent sont tous des députés d’extrême gauche, membres par ailleurs de l’Union démocratique de propagande anticléricale. On entend ainsi Barodet qui déclare, « vous avez vos églises et vos curés pour donner votre enseignement », et Casse qui s’oppose au député monarchiste Villers affirmant que « la morale sans Dieu sera socialiste » en lui répondant : « ce sont les congrégations qui veulent la propriété collective ». Le 17 décembre, Lockroy et Barodet se livrent à une violente attaque anticléricale et antireligieuse. Lockroy est particulièrement en verve. Pour lui, l’urgence, c’est la question du personnel et il faut aller plus vite que le ministre pour éviter le retour des congrégations s’il y a un revirement politique88. On ne doit pas faire confiance aux congrégations car « elles obéissent à un chef étranger ». Les écoles congréganistes obtiennent de bons résultats car elles séparent les élèves pauvres des autres89, elles soutiennent « les patois locaux et nuisent à la langue nationale libératrice, elles imposent des châtiments aux élèves »90. Sur ce dernier point, le député de droite Keller attaquera à son tour « les instituteurs laïques qui donnent des coups »91. Enfin, l’intervention de Lockroy se termine sur les congréganistes qui font vœu de chasteté mais qui sont « deux fois plus condamnés que les laïques » pour des affaires de mœurs.

• 92  JO, 22 décembre 1880.

66Lors de la discussion des articles du projet de loi, et tout particulièrement lors de la discussion de l’article 1 qui fixe les matières à enseigner, on voit ainsi à l’œuvre les députés francs-maçons les plus intransigeants. Ces derniers sont très réactifs chaque fois qu’un amendement du centre gauche spiritualiste vise à trouver des voies de consensus. Ainsi, quand le 21 décembre de Lacretelle propose que le programme de l’école primaire comporte des « notions générales sur l’existence de Dieu, indépendants de tout dogme », il se fait sèchement contrer, de leur banc, par deux francs-maçons : Périn de Limoges qui déclare : « Nous ne sommes pas là pour discuter l’existence ou la non-existence de Dieu », et Cantagrel, de la loge La Renaissance de Paris et membre de l’Union démocratique de propagande anticléricale qui ajoute : « Dieu est une hypothèse »92.

• 93  Propos à relever car, comme on le sait, c’est ce qui se produira : le nom de Dieu ne sera pas ment (...)

67Le même jour, Trarieux, un autre déiste du centre gauche, constatant que personne n’est monté à la tribune pour contredire de Lacretelle, propose une autre formule pour la rédaction des programmes : « Préparer les enfants à la pratique de toutes les vertus chrétiennes ». Immédiatement, plusieurs francs-maçons interviennent. Allain-Targé, Périn : « Ce n’est pas la question en discussion, et voilà pourquoi, on ne vient pas à cette tribune », Madier de Montjau : « Nous n’avons pas à faire ici profession de religion ou d’irréligion », Casse : « Nous ne sommes pas à l’église », Lockroy : « nous ne sommes pas au confessionnal », etc. Pendant cette passe d’armes, Ferry reste silencieux et ne s’oppose pas aux spiritualistes. Il ne dit rien, et les députés francs-maçons non plus quand, sur les devoirs envers Dieu, Chevandier, le franc-maçon de Die, déclare de son banc à l’adresse de Trarieux et de Lacretelle : « c’est à mettre dans une circulaire »93.

• 94  Jérôme Grévy, op. cit., p. 59.
• 95  JO, 22 décembre 1880.
• 96  Les locaux scolaires seront finalement interdits au catéchisme. Rambaud donne son opinion : « Au s (...)
• 97 L’École nouvelle, juin 1880, p. 40.

68Sur la question de l’utilisation possible des locaux scolaires par le curé pour qu’il puisse y donner l’enseignement religieux en dehors des heures scolaires, c’est un député franc-maçon modéré et spiritualiste, par ailleurs classé au centre gauche94, Lavergne, de Castres, qui produit un amendement qui prend manifestement ses frères députés à contre-pied : « Quand l’église et l’école sont distantes de plus d’un kilomètre, les curés sont autorisés à utiliser les locaux scolaires »95. La question des locaux est délicate96. Les francs-maçons en discutent en dehors du Parlement et ne sont pas tous d’accord. L’ancien instituteur Francolin s’exprime dans sa revue : on a tort, dit-il, « de laisser la faculté de donner l’enseignement religieux dans le local de l’école, et pendant les classes. Nous l’avons prédit, ce sera source de difficultés »97. Le gouvernement et la commission ont accepté l’amendement de Lavergne mais ont porté la distance à deux kilomètres. C’est alors que Barodet intervient à la fois contre le député franc-maçon Lavergne et contre la Commission, où se trouvent également des francs-maçons, en déposant un amendement sur l’interdiction totale des locaux scolaires.

• 98  Cette idée, nous l’avons montré, est dans l’air du temps chez les francs-maçons et chez les républ (...)
• 99  JO, 24 décembre 1880.
• 100  J. Lalouette : La libre pensée en France, op. cit., p. 92.

69Selon Barodet, l’enseignement congréganiste ne « se recommande ni par l’intelligence, ni par la douceur, ni par le patriotisme98, ni par l’honorabilité »99. Barodet établit sa démonstration en trois temps. Il commence par critiquer le ministre et la commission qui donne, en fait, « plus d’importance et de solennité à l’enseignement religieux en introduisant le prêtre dans l’école (rires à gauche). On lui fait l’honneur d’un article spécial […]. On fait de l’école une succursale de l’église […]. Le prêtre saura bien reprendre ce qui lui manque […] Je dis que vous donnez à l’instituteur un maître […]. Le prêtre s’installera dans l’école où les inspecteurs ne passeront qu’une fois, deux fois au plus par an ». Le deuxième argument de Barodet est que si l’on confie l’enseignement religieux aux prêtres, ils « vont avoir du travail » et réclameront donc des vicaires. Votre loi, poursuit l’ancien séminariste100, « vous conduira tout droit à une augmentation du personnel et du budget des cultes. (Très bien ! Très bien ! à gauche) ».

• 101  L’argument ne manque pas d’opportunité puisqu’au même moment le nouveau règlement des écoles de la (...)

70Enfin, Barodet traite des locaux scolaires en eux-mêmes, dans une diatribe visiblement très préparée qui fait beaucoup d’effet sur l’assemblée. Puisque la salle de classe, dit-il, va servir à l’enseignement religieux, « le prêtre va y placer des emblèmes religieux101. On ne pourra s’y opposer car ce sont ses instruments de travail et de démonstration (protestations et rires ironiques à droite) […]. Que devient l’enseignement laïque ? […]. L’école deviendra une petite chapelle ! […]. Au moment où l’on parle de la séparation de l’Église et de l’État, on appelle le prêtre qui profitera de l’hospitalité que vous voulez lui offrir pour attaquer, au nom du Pape et du Syllabus, les institutions civiles et républicaines du pays, et cela où ? Dans un édifice au frontispice duquel on lit : mairie, école primaire ! […]. Ayez le courage, une bonne fois pour toutes, de dire “chacun chez soi”.

• 102  A. Prost, op. cit., p. 200.

73Ce sont les mêmes députés francs-maçons radicaux qui, avec les députés de la droite, refuseront de voter l’ensemble de l’article 2. A. Prost avait déjà indiqué que, lors du scrutin sur les locaux scolaires, « les radicaux, hostiles à toute venue du curé à l’école, avaient mêlé leurs voix à celles de la droite »102. Nous pouvons ainsi ajouter que, par leur vote, les francs-maçons intransigeants, qui représentent à ce moment 60 % du total des députés francs-maçons, font pencher le scrutin en défaveur du gouvernement : l’article 2 est en effet refusé par 227 voix contre 200. Une analyse du vote permet de retrouver la même quinzaine de députés francs-maçons modérés, fidèles au ministre.

• 103  JO, 18 décembre 1880.
• 104  JO, 15 décembre 1880.
• 105  JO, 21 décembre 1880.

74Cette attitude pour le moins disparate et hostile au gouvernement des députés francs-maçons radicaux ne modifie pas la position des députés de la droite. Pour eux, il ne fait pas de doute que les députés qui s’expriment le font au nom des loges et du Grand Orient de France qu’ils représentent à la Chambre. Le 17 décembre par exemple, quand Lockroy conclut son intervention en disant qu’il faut « empêcher d’enseigner les Frères de la Doctrine chrétienne », de la Bassetière lui répond « pour les remplacer par des francs-maçons ! »103. Après l’intervention de Villers qui se prononce pour « l’union de l’instituteur et du prêtre » et qui soutient « les populations qui protestent contre les entreprises tyranniques ourdies au ministère de l’Instruction publique », le député de la Bassetière ajoute « et dans les loges ! »104. C’est aussi ce que pense Keller : il y a un plan maçonnique pour détruire les croyances religieuses et il le décrit longuement à la tribune, le 20 décembre 1880, en réutilisant d’ailleurs un argument qui a déjà servi contre Jules Ferry : « Je l’ai déjà dit à cette tribune et je ne crains pas de le répéter, il y a un plan organisé pour détruire les croyances religieuses dans l’esprit des enfants, c’est un plan maçonnique (exclamations et rires à gauche) »105.

• 106  J. Grévy, op. cit., p. 142.
• 107  J. Lalouette, op. cit., p. 512.

75Les sénateurs francs-maçons prennent également une part active dans le débat. Victor Schœlcher, vieux républicain qui préside, depuis sa fondation en mai 1880, l’Union démocratique de propagande anticléricale106, est le président de la commission chargée d’étudier le projet. Il intervient donc pratiquement chaque jour. Classé à l’extrême gauche au début de la Troisième République107, il est considéré comme un franc-maçon ayant peu fréquenté les loges depuis 1848. Avec Schœlcher, ce sont deux anciens de 1848, les francs-maçons Tolain et Testelin, qui monopolisent l’essentiel de la parole maçonnique lors du débat, laissant ainsi peu d’espace aux autres francs-maçons qui interviennent plus ponctuellement : Hérold, Le Royer, Oudet et Pelletan. Les prises de parole de Jules Simon ne peuvent plus être comptabilisées comme celles d’un franc-maçon puisqu’on sait qu’il a rompu avec la franc-maçonnerie en 1880, à partir du moment où les spiritualistes y deviennent minoritaires. La plupart du temps, il s’agit de courtes interventions destinées à encourager le ministre ou à contrer l’opposition.

• 108  La droite reproche à Jules Ferry d’avoir confié à Tolain la présidence d’une commission chargée de (...)
• 109  En italique dans le texte du compte rendu.
• 110  JO, 5 juin 1881.

76Les sénateurs francs-maçons font également un certain nombre de déclarations violemment antireligieuses. Tolain108 est particulièrement en verve. Le 4 juin 1881, par exemple, sa longue intervention est anticatholique et anticongréganiste, comme le montre ce court extrait où l’on voit le sens de la provocation de ce sénateur : « La liberté que vous venez de défendre, c’est une liberté d’une nature particulière, spéciale, c’est la liberté des catholiques » Puis, Tolain ajoute, citant un propos de Thiers en 1849, « Je demande formellement autre chose que ces instituteurs laïques dont un grand nombre est détestable. Je veux des frères109 (exclamations et rires à gauche.) Un sénateur à droite : Nous aussi ! M. Tolain : Progrès et catholicisme sont deux choses absolument contradictoires »110.

• 111  JO, 11 juin 1881.

77Cette déclaration enflammée n’est pas de nature à aider Jules Ferry dont l’attitude et le ton, lors de ce débat, visent au contraire à rassurer les sénateurs du centre en essayant de les persuader que sa loi n’est pas sectaire. Il doit donc répondre à Tolain pour s’en désolidariser. C’est ce qu’il fait à la séance suivante. Après avoir affirmé que la morale qu’il appelle de ses vœux « est la bonne vieille morale de nos pères, la nôtre, la vôtre, car nous n’en avons qu’une… », il prend nettement ses distances avec certains de ses frères francs-maçons du Sénat, dont Tolain, « qui a produit à cette tribune une attaque violente contre le catholicisme […] Est-ce que jamais […] on m’a entendu proférer une parole d’outrage contre la foi d’un citoyen français ? […] J’ai toujours pensé que l’œuvre du gouvernement n’est point une œuvre de sectaires ; que nous n’avons ni le devoir ni le droit de faire la chasse aux consciences (Très bien ! Très bien ! à gauche et au centr.) […] Oui, nous sommes entrés résolument dans la lutte anticléricale […] Oui nous avons voulu la lutte anticléricale, mais la lutte antireligieuse… Jamais ! Jamais ! (très bien ! et applaudissements à gauche »111.

• 112  JO, 4 juin 1881.
• 113  JO, 5 juin 1881.

79C’est tout d’abord Chesnelong qui soupçonne les républicains de vouloir remplacer la croix du Christ par le triangle maçonnique : « Vous aspirez à étendre et à développer l’instruction : vous avez raison et c’est un noble souci; mais pour cela, il n’y a pas deux méthodes, il n’y en a qu’une : c’est d’abord d’inspirer confiance aux familles et de répondre à leurs sentiments; c’est ensuite de faire de bons maîtres qui aient le sentiment de leur mission, qui s’y renferment, qui ne deviennent pas, selon l’expression de M. Thiers, des « anticurés », et qui ne soient pas chargés de préparer un avenir où la croix du Christ sera remplacée par le triangle maçonnique »112. Le thème du triangle maçonnique est repris le lendemain par le sénateur Jouin qui fait de ce symbole un ennemi de la liberté : « J’ai écouté avec une religieuse attention tout ce qui a été dit par nos collègues sur ces graves questions de la gratuité, de la laïcité, de l’obligation. Pour moi, c’est un triangle de fer dans lequel la liberté est étouffée (applaudissements à droite). Non, il n’y a pas de liberté possible sous cette formule triangulaire »113. La mise en évidence de l’attitude des élus francs-maçons lors des délibérations législatives montre donc, de façon très nette, qu’il n’y a pas d’unanimité chez les francs-maçons et même qu’un nombre important d’entre eux n’hésite pas à gêner l’action de leur « frère » Jules Ferry.

• 114  Dans un discours prononcé à Épinal le 19 juin 1881, Jules Ferry, qui a sans doute en mémoire le vo (...)

81Les prises de position de ces francs-maçons témoignent en fait, et peut-être surtout, du poids grandissant des libres penseurs et de l’extrême gauche dans la franc-maçonnerie, ce qui gêne certes le ministre par son intransigeance, mais qui peut aussi l’aider en le faisant apparaître modéré114.

• 115  André Encrevé : Les Protestants en France de 1800 à nos jours, Paris, Stock, 1985, p. 203.
• 116  Patrick Cabanel : Le Dieu de la République: aux sources protestantes de la laïcité, 1860-1900, Ren (...)

83André Encrevé avait déjà tiré les mêmes conclusions à propos d’un supposé complot protestant aux premiers temps de la Troisième République. Pour les cléricaux et pour les conservateurs, montre-t-il, « scandalisés par cette évolution qui les marginalise, une seule réponse est concevable, celle du complot. Complot « judéo-protestant » pour reprendre une expression de l’époque, auquel les francs-maçons prêteraient la main. Cette thèse du complot – paresseuse au fond car elle permet d’éviter de réfléchir sur ses propres erreurs – fait bon marché de la véracité historique »115. Ce point de vue est confirmé par Patrick Cabanel qui montre combien « serait fallacieuse l’idée d’un pouvoir protestant capable de parler d’une même voix et de parler dans un seul sens »116.

• 117  La Chaîne d’union, janvier 1883, p. 15.

86Il apparaît que les francs-maçons, moins prudents dans l’extériorisation de leurs actions après 1878, se sont bien gardés de démentir énergiquement leurs détracteurs, trop heureux qu’ils étaient sans doute de l’importance qu’on voulait bien leur donner. À cet égard, il nous semble que les francs-maçons de Toulouse expriment bien, en 1883, le sentiment dominant, tant chez les francs-maçons que chez leurs adversaires quand ils disent que « les ennemis de la démocratie, les contre-révolutionnaires et les cléricaux ne se font pas d’illusions : ils ne redoutent pas les virtuoses de la dynamite, mais ils ont une peur atroce du Franc-Maçon »117.

• 118  A. Prost, op. cit., p. 177.
• 119  Pierre Miquel : La Troisième République, Paris, Fayard, 1989. Voir aussi les analyses de Jean-Mari (...)
• 120  Jules Ferry ne déclare-t-il pas le 16 juin 1877 : « Le rideau est tombé, et le gouvernement occult (...)
• 121  Ibid., p. 15.

87D’une certaine façon d’ailleurs, il existe une accusation symétrique de complot qui touche à la fois les francs-maçons et les « ennemis de la démocratie » que sont les jésuites. De même que les francs-maçons les plus virulents avaient besoin de mettre en avant un supposé complot des jésuites pour justifier les lois laïques, les catholiques avaient besoin d’expliquer leur échec par l’existence d’un complot maçonnique. Ce fut complot contre complot, les débats parlementaires fourmillent de citations qui le montrent à l’envi. Les deux camps ont certainement fini par y croire. Comme l’indique A. Prost, « Laïques et cléricaux forment un couple de partenaires indissociables qui se constituent et se renforcent réciproquement »118. Pierre Miquel119 a également montré qu’au début de la Troisième République, chaque camp en est venu à supposer que le pouvoir véritable ne pouvait appartenir aux parlementaires. Et si le pouvoir n’est pas au Parlement, c’est qu’il est « ailleurs ». De 1871 à 1878, les républicains « le croient à Rome ou dans des « jésuitières », pouvoir occulte120 tendant à écarter les républicains au profit des notables »121. Ainsi, au pouvoir souterrain des jésuites, s’oppose celui que l’on attribue aux francs-maçons.

• 122  BDGODF, 1879, p. 334.
• 123  Louis Andrieux : Souvenirs d’un préfet de police, réédition, Paris, Mémoire du livre, 2002, p. 120

88Peut-être est-ce Francolin qui résume le mieux comment le mythe maçonnique a pu être entretenu par les francs-maçons eux-mêmes, quand il rappelle, au Convent de 1879, l’action de la franc-maçonnerie pour la création d’écoles. Il s’adresse ainsi aux délégués des loges : « Votre trop grande modestie vous a souvent empêchés de dire tout le bien que vous avez fait ; vous l’ignorez vous-même, vous ignorez que vous êtes les instigateurs de presque toutes les heureuses initiatives modernes… »122. Il est permis de penser que les Vénérables qui assistent au Convent ne sont pas complètement dupes. Car ce que dit Francolin relève d’un raisonnement très spécieux : si les francs-maçons eux-mêmes (et au Convent il s’agit des francs-maçons les mieux informés puisque l’on a affaire à des Vénérables) n’ont pas la connaissance de tout ce qu’ils font, alors toutes les supputations sur le pouvoir occulte maçonnique devient possible, et leurs adversaires peuvent craindre, ou feindre de craindre, le pire. Certains contemporains l’avaient compris. Nous pensons en particulier à l’ancien préfet de police Louis Andrieux quand il déclare en 1885, année de son exclusion de la franc-maçonnerie : « Laissons les braves gens des deux partis croire, suivant l’inclination de leurs esprits, que les francs-maçons et les jésuites commettent des atrocités »123.