• 1  Outre Jean Macé, devenu un proche du protestantisme et aux funérailles duquel a présidé un pasteur
• 2  Patrick Cabanel, Le Dieu de la République. Aux sources protestantes de la laïcité (1860-1900), Ren (...)

1Les protestants français sont « par nature » des partisans de la laïcité de l’école publique, et la laïcité à la française a trouvé en eux des serviteurs de tout rang, dont des inspirateurs et des dirigeants tels que Ferdinand Buisson, Félix Pécaut, Jules Steeg, Élie Rabier, Mme Jules Favre, Clarisse Coignet, Pauline Kergomard, les Chalamet, etc. Si l’on ajoute à ce groupe compact un certain nombre de compagnons de route, à des degrés divers, un Quinet, un Renouvier, un Jean Macé, un Louis Liard, un Henry Michel, la photographie de classe, certes teinte au sépia de l’école à la Jules Ferry, est d’une particulière netteté. On est là dans l’ordre du cliché le plus banal, quelque chose comme une rumeur historiographique qui pourrait s’intituler « L’éthique protestante et l’esprit de la laïcité ». Lorsque Mona Ozouf assortit son livre sur L’École, l’Église et la République 1871-1914, paru à l’occasion du centenaire des lois Ferry, d’une poignée de biographies triées sur le volet, trois sur neuf sont celles de protestants (Buisson, Pécaut, Steeg)1. Moi-même j’ai pu consacrer récemment un volume aux « sources protestantes de la laïcité »2.

• 3  André Encrevé, « Les protestants réformés face à la laïcisation de l’école au début des années 188 (...)
• 4  Aujourd’hui déposé et consultable (sous la cote O 17 Y) à la Bibliothèque de la Société de l’histo (...)

2Mais ces approches, pour justes qu’elles soient, souffrent d’un biais méthodologique : elles se saisissent de protestants déjà entrés en laïcité – et parfois, mais pas toujours, sortis du protestantisme entendu comme une foi positive – et cherchent à mesurer leur influence et leur œuvre. Elles ne prennent pas les choses à l’envers, qui est peut-être leur endroit : comment les protestants ont-ils reçu, de l’intérieur et sur une durée un peu longue, dans leurs paroisses, leurs écoles, leurs familles, l’offre laïque, ou si l’on préfère la « coercition » laïcisatrice ? Il s’agit d’écrire la même histoire, mais en déplaçant l’objectif : ainsi l’a fait André Encrevé dans un article reposant sur le dépouillement de la presse religieuse protestante, de toutes sensibilités, au cours des années cruciales 1879, 1880 et 18813. Je me propose d’observer la « mise en scolarisation » de la France, de la loi Guizot aux lois Ferry, et la marche vers la laïcisation de l’école, à travers le regard et la politique d’une association scolaire protestante encore mal connue, en dépit de la richesse d’archives désormais pleinement accessibles : la Société pour l’encouragement de l’instruction primaire parmi les protestants de France (SEIPP). Fondée en 1829, elle s’est trouvée aux premières loges pour réagir aux grandes lois scolaires. Elle a vu se mettre en place la confessionnalisation puis la laïcisation de l’école publique et a dû réagir de manière très concrète : ce n’est pas seulement affaire de discours et de représentations, ici, mais de choix, d’argent, du personnel et de son recrutement. Il est vrai, et ce serait une erreur que de l’oublier, que la SEIPP ne fournira pas l’observatoire le plus objectif au moment de mesurer les attitudes du protestantisme français face à la laïcité de l’école dans les années 1880 : tout céder au nouveau cours serait revenu pour la Société à se suicider, et rares sont les institutions qui acceptent spontanément de disparaître. Mais on peut rappeler que la SEIPP ne constitue pas pour autant un simple groupe de pression : en correspondance régulière avec des centaines de pasteurs, d’instituteurs et de donateurs et distribuant de l’argent à autant d’écoles, elle a été rien moins que la face scolaire de l’Église réformée de France pendant quelques dizaines d’années4.

• 5  Rappelons que les séances du Comité de la SEIPP sont ouvertes par une prière et que, par la suite, (...)

3La Société pour l’encouragement de l’instruction primaire parmi les protestants de France est formée le 2 mai 1829. Son premier comité, fort de vingt-neuf membres, rassemble les plus grands noms de l’establishment protestant français. On compte en son sein trois pairs de France : le marquis de Jaucourt, descendant de Duplessis-Mornay, président ; le comte Boissy d’Anglas et l’amiral et comte Verhuell ; douze membres de la Chambre des députés et trois pasteurs. On trouve là des Pelet de la Lozère, Oberkampf, Chabaud-Latour, Turckheim, Cuvier, Delessert, Odier, Mallet, Bartholdi, mais aussi François Guizot en personne et le pasteur Jean Monod, le fondateur de la célèbre dynastie. Ces mêmes noms ou ces mêmes familles se trouvent à la même époque à l’origine d’une série de sociétés protestantes d’évangélisation, d’entraide et de travail social. L’Église réformée de France a désormais pignon sur rue et rebâtit, en même temps que ses temples et sous le regard globalement bienveillant de l’État concordataire, ses sociétés bibliques et missionnaires, ses écoles, ses hôpitaux, ses orphelinats, ses maisons d’édition5… La SEIPP est reconnue d’utilité publique dès le 15 juillet 1829.

• 6  Signalons encore que le comte de Salvandy, ministre de l’Instruction publique de 1837 à 1839 puis (...)
• 7  « Grâce au zèle de plusieurs membres des deux chambres que nous nous honorons de posséder au sein (...)

4On notera avec intérêt les échanges d’hommes entre la SEIPP et le monde officiel de l’instruction publique. Guizot, assesseur dans le premier comité de la SEIPP, devient ministre de l’Instruction publique quatre ans plus tard – avant de présider la Société de 1852 à sa mort, en 18726. Sous Victor Duruy, le puissant secrétaire général du ministère est le protestant Charles Robert, membre du comité, et qui devait à son tour, de 1881 à 1892, présider la SEIPP. Bel exemple d’un possible mélange des genres entre les intérêts confessionnels et « communautaristes », comme nous dirions, et le service de l’État. Le protestantisme français, véritable vivier de hauts serviteurs de l’État, devait en offrir d’autres exemples. En décembre 1872, le propre gendre de Guizot, Conrad de Witt, un député protestant de droite, est chargé d’élaborer une nouvelle loi sur l’instruction primaire ; il ne manque pas de demander au comité de la SEIPP qu’il lui fournisse des notes sur ses desiderata éventuels du point de vue protestant. De manière classique, députés et sénateurs protestants proches de la SEIPP (tous ne le sont pas, notamment les plus laïques, dans les années 1870) développent une activité de lobbying en faveur de l’enseignement protestant ; la loi Guizot avait ainsi intégré une série de modifications demandées par la SEIPP, aux dires de son président7.

• 8  Je cite dans la réédition de 1860, Samuel Vincent, Du protestantisme en France, Paris, Michel Lévy (...)

6C’est la position que plaide avec talent, l’année même de la création de la SEIPP, le pasteur nîmois Samuel Vincent dans un livre qui rencontra un grand écho chez ses coreligionnaires et fut réédité par Prévost-Paradol en 1859, Vues sur le protestantisme en France. Les protestants doivent-ils demander des collèges séparés, comme on a pu le leur conseiller, s’interroge S. Vincent ? Ils s’y refusent d’une voix à peu près unanime. Leurs raisons ? « Elles se trouvent toutes dans cette seule pensée : c’est que les protestants au sortir de leurs temples veulent être et demeurer purement, simplement et complètement Français. Si la voix de leur conscience les oblige à se séparer d’un grand nombre de leurs compatriotes pour remplir les devoirs solennels du culte, ils ne veulent pas que la séparation aille plus loin que les actes mêmes du culte, ni qu’elle jette de profondes racines dans le cœur même de la vie civile, par l’action des habitudes et des préjugés enracinés de l’éducation. Ils tiennent donc beaucoup à être confondus, dès leur jeunesse, avec tous les autres Français, à recevoir les mêmes leçons, à marcher dans les mêmes rangs, à contracter les mêmes habitudes, à fréquenter, à connaître, à aimer d’avance les hommes avec lesquels ils vont être appelés à vivre et avec lesquels ils ne veulent avoir qu’un seul et même intérêt. Ils veulent les aimer, ils veulent aussi être aimés d’eux […]. Or, dans ce désir dont ils sont pleins, ils ne peuvent s’empêcher de redouter par-dessus tout de voir leurs enfants relégués dans des établissements d’instruction érigés exprès pour eux. Une séparation opérée dès la première jeunesse, une éducation reçue dans des établissements spéciaux, où, par cela même qu’ils seraient exclusivement protestants et catholiques, l’esprit sacerdotal régnerait avec force des deux côtés ; une telle séparation, un tel système seraient éminemment propres à diviser les Français en deux castes entre lesquelles régnerait la froideur, en attendant l’injure et la haine. Les protestants le sentent vivement ; et ce ne sera jamais qu’après avoir été chassés en quelque sorte des collèges nationaux, qu’ils en demanderont de spéciaux pour leur culte »8.

• 9  Ibid., p. 282.

8éducation nationale et commune. Que le sacerdoce les reçoive pendant et après leur instruction civile, pour leur donner la sienne : c’est le seul moyen de conserver à la nation, au gouvernement et au sacerdoce, une indépendance complète, et de leur assurer le pouvoir de marcher librement et fortement vers le but qu’ils doivent atteindre »9.

• 10  Société pour l’encouragement de l’instruction primaire parmi les protestants de France, Prospectus (...)

9À défaut d’un tel régime, que la France ne connaît pas encore, la SEIPP doit reconnaître que la législation contemporaine, par les ordonnances du 29 février 1816 et du 21 avril 1828, repose en partie sur la séparation confessionnelle des écoles. Or cette situation est gravement dommageable aux protestants partout où ils ne vivent pas en groupes compacts et capables de former des municipalités exclusivement ou majoritairement protestantes qui acceptent de fonder et financer des écoles communales protestantes, en situation soit de monopole, soit de coexistence avec des écoles communales catholiques. Une telle configuration se rencontre dans quelques régions, Alsace et pays de Montbéliard, Midi cévenol, Poitou ; partout ailleurs, dans les villes comme dans les campagnes, les protestants sont disséminés et la seule école qui s’offre à eux est catholique et le plus souvent dirigée par des religieuses (presque toutes les écoles de filles) ou les frères des Écoles chrétiennes, qui entament alors une puissante reconquête. Le bilan ? « Dans une foule de localités, trop peu représentés dans les conseils municipaux pour avoir part à la distribution des fonds communs, trop peu nombreux ou trop pauvres pour avoir des écoles séparées, craignant à la fois d’altérer la foi religieuse de leurs enfants, en les envoyant dans des écoles catholiques, ou de les priver totalement d’instruction élémentaire, c’est trop souvent ce dernier parti qu’ils [les protestants] ont pris, et les faits ne viennent malheureusement que trop à l’appui de notre assertion »10.

• 11  C’est son mot ; Alain Molinier, Stagnations et croissance. Le Vivarais aux XVIIe-XVIIIe siècles, P (...)

10Ce constat sévère, nourri notamment par les rapports des sociétés bibliques, qui rencontrent des difficultés à écouler les Bibles auprès de populations peu alphabétisées, repose sur une réalité historique vérifiable. Alain Molinier a mesuré ainsi une « déprise »11 de l’instruction des protestants ardéchois tout au long du XVIIIe siècle et dans les trois premières décennies du XIXe : ils ont bien préféré l’analphabétisme à l’école catholique, si l’on ose s’exprimer ainsi, alors que leurs pères étaient en avance avant la révocation de l’Édit de Nantes et qu’ils allaient reprendre l’avantage dans la seconde moitié du XIXe siècle, grâce aux écoles soutenues par la SEIPP puis aux écoles laïques.

• 12  Cité par le marquis de Jaucourt, président de la SEIPP, dans une lettre imprimée, en date du 12 ao (...)

11Quelle solution préconiser face à une telle situation, et alors que le développement d’écoles mixtes paraît prématuré ? La SEIPP n’a guère le temps d’y réfléchir : la révolution de Juillet 1830 éclate peu après sa création, et le pays entre en travail d’une loi sur l’instruction, qui devient la loi Guizot. Le ministre est doublement, aux yeux des membres de la SEIPP, un des leurs : protestant, et membre du Comité… On ne lit pas sans quelque sentiment de malice l’appréciation que porte une lettre imprimée de la SEIPP, le 12 août 1833, à propos d’une circulaire envoyée par Guizot aux préfets, le 23 juillet : « Les vues exprimées ici par le ministre nous paraissent d’une grande sagesse, et nous ne pouvons que les partager ». Qu’avait écrit Guizot ? Qu’il est désirable que les enfants de confessions différentes fréquentent les mêmes écoles, en contractant ainsi de bonne heure « ces habitudes de bienveillance réciproque et de tolérance naturelle, qui deviendront plus tard, entre les citoyens, de la justice et de l’harmonie ». Voilà pour les principes. Mais il y a la réalité : il peut être parfois nécessaire « dans l’intérêt même de la paix publique, que des écoles spéciales soient ouvertes au sein de la même commune pour chaque culte. Il serait possible que dans quelques communes mixtes, les élections n’eussent appelé au conseil municipal que des hommes d’une même religion  ; et des conseils ainsi formés pourraient se montrer enclins à n’entretenir qu’une seule école, bien que des circonstances locales, telles que d’anciennes et profondes dissidences, l’importance de la population ou telle autre cause rendissent l’ouverture d’une seconde école très convenable. Je vous recommande d’examiner avec le plus grand soin les réclamations qui s’élèveraient contre les délibérations de ces conseils municipaux »12.

• 13  La SEIPP ne manque pas, mais de manière de plus en plus rhétorique, de dire qu’elle n’entend pas p (...)
• 14  5e rapport, op. cit., p. 16.
• 15  Le Prospectus de 1829 relève à juste titre : « On conçoit que les diverses surveillances auxquelle (...)

12Il paraît difficile de penser que Guizot n’ait pas en vue les protestants lorsqu’il émet de telles remarques ; cet homme, très sévère pour les haines religieuses et politiques qui divisent sa ville natale, Nîmes, n’a pu les oublier. La ligne de conduite de la jeune SEIPP, dès lors, est facile à tracer13 : partout où cela sera à la fois nécessaire et/ou possible, et en se faisant fort de l’indication donnée aux préfets par Guizot, les pasteurs doivent revendiquer pour leurs communautés les bénéfices de la loi nouvelle et réclamer la création ou la reconnaissance d’écoles communales protestantes. À défaut, le protestantisme pourra toujours conserver ou créer des écoles privées, mais ce sera en renonçant à tous les avantages, surtout financiers, assurés par la loi aux écoles publiques. Quant à réunir protestants et catholiques dans une même école, on pourra le tenter dans les communes trop petites pour avoir plus d’une école, ou bien comptant trop peu de protestants, ou encore comprenant des protestants et des catholiques vivant en bonne intelligence14… On voit que cette lettre d’août 1833 est en retrait par rapport au Prospectus de 1829 : la logique de confessionnalisation scolaire – les Hollandais ou les Belges parleraient de « pilarisation » – l’emporte sur cette « mixité » rituellement saluée mais dont personne, au fond, ne veut encore, ne serait-ce que parce que l’on ne sait pas comment la bâtir et la faire vivre au quotidien15 : l’idée laïque n’a pas encore été inventée. À cet égard, la SEIPP se situe déjà dans la logique qui achèvera de triompher avec la loi Falloux.

• 16  Sur ce dernier, Pierre Bolle, « Protestantisme et écoles dans les Hautes-Alpes au XIXe siècle », B (...)

13Sa politique a consisté à doter le protestantisme d’un réseau d’écoles confessionnelles, si possible communales. À défaut, pasteurs et donateurs fondaient des écoles privées, que la SEIPP aidait financièrement dans la mesure de ses moyens. Une fois ces écoles solidement établies et appuyées sur une clientèle suffisante, il s’agissait de les faire communaliser. Un peu à la manière dont, de nos jours, une école privée nouvellement fondée peut espérer, après avoir donné une série de preuves, se retrouver au bout de quelques années sous contrat avec l’État. Ce faisant, le protestantisme français a dû se poser la question du personnel enseignant, en le recrutant en son sein et en le formant selon ses attentes. Il s’est doté pour ce faire d’un réseau d’« écoles modèles » – tel fut leur qualificatif –, apparues pour plusieurs d’entre elles avant même les écoles normales mises en place par la loi Guizot et la formation de la SEIPP : Glay dans le Doubs, Mens et Dormillouse en Dauphiné, ont été fondées entre 1822 et 1825 par les pasteurs Jaquet, André Blanc et Félix Neff16. Ont suivi Dieulefit (Drôme, pasteur Brun, 1829) et Châtillon-sur-Loire (Loiret, pasteur Rosselloty, 1830). Aucune de ces écoles normales n’a été fondée par la SEIPP, mais cette dernière a créé à Dieulefit et à Mens une série de bourses qui ont permis de les peupler et de les faire vivre, y compris bien au-delà de la laïcisation des années 1880.

• 17  Courbevoie et Boissy-Saint-Léger, Châtillon, Dieulefit, Fénétrange, Glay, Larzallier, Lille, Mens, (...)
• 18  Pasteur Albert Valez, La Société pour l’encouragement de l’instruction primaire parmi les protesta (...)
• 19  384 écoles de garçons communales, 290 de filles, 303 mixtes quant au culte et 42 salles d’asile ; (...)

14La SEIPP a fondé pour sa part deux écoles normales, de garçons et de filles, installées aux portes de la capitale et dont le recrutement et la vocation étaient de portée nationale, alors que les écoles modèles qui viennent d’être citées n’avaient qu’un rayonnement régional. L’école normale de garçons de Courbevoie a été fondée en 1846 et a fonctionné jusqu’en 1887, formant au total environ 550 instituteurs ; son premier directeur, le pasteur Gauthey, était l’ancien directeur des écoles normales de Lausanne et a eu pour successeur son gendre, le pasteur Gaudard. En 1858 était fondée l’école normale de jeunes filles de Boissy-Saint-Léger, qui a reçu de cette date à 1927 635 élèves (455 ont conquis le brevet élémentaire, 175 le brevet supérieur). À l’apogée du réseau, le protestantisme a pu compter sur une bonne dizaine d’écoles normales17, dont deux pour les jeunes filles, à Boissy-Saint-Léger et Nîmes, qui suffisaient à lui fournir instituteurs et institutrices. Quant au nombre d’écoles protestantes, communales ou privées, il est globalement connu. L’historien de la SEIPP estime, en 1930, que la Société a aidé, d’une manière ou d’une autre, 1 800 écoles : dans le demi-siècle qui va de sa fondation à 1880, elle a créé et soutenu 1 100 écoles, dont 925 ont été tôt ou tard communalisées18. Au total, en 1877, et en dépit de la perte de l’Alsace-Lorraine, le protestantisme français aurait possédé 1 535 écoles, 999 communales et 536 privées. Le Journal du protestantisme, cité par André Encrevé, donne en janvier 1880 des chiffres légèrement différents : dans 1 608 écoles au total, dont 1 019 communales et 589 privées19, la religion protestante est enseignée, soit exclusivement, soit concurremment avec le catholicisme. Cela reste insuffisant, notamment dans une ville comme Paris, mais on peut remarquer que le protestantisme français, au moment où est arrivée la laïcisation, était à la tête d’un vrai réseau scolaire.

• 20  Registre de procès-verbaux du Comité de la SEIPP, 1849, O 17 Y 53, 2.

16L’on signale la tendance du projet en ce qui touche et menace les protestants dans les articles 1, 9, 13, 16, 43, 45, 46 et la tendance générale dans les articles 19, 30, 37 »20.

• 21  23e Rapport, 1852, p. 33 (pour Coquerel, 22e Rapport, 1851, p. 15).

17Dès lors, la SEIPP engage un travail de lobbying auprès de l’assemblée législative et de la commission chargée d’examiner le projet de loi. Elle obtient quelques satisfactions : ainsi apprend-on en octobre que dans plusieurs articles, on a substitué à la formulation initiale « un ministre du culte évangélique » les mots «un pasteur de l’une des deux Églises protestantes », ce qui admet l’existence de deux cultes, conformément aux articles organiques de 1802. Mais les articles 19 et 37 continuent à beaucoup inquiéter : l’article 37 dispense les communes d’entretenir une école publique dès lors qu’elles ont une école libre (entendons le plus souvent : catholique) gratuite pour les enfants pauvres ; l’article 19 limite l’inspection de ces établissements libres au respect de la Constitution et des lois et à l’hygiène. Nous n’en saurons pas plus sur la suite des préparatifs et sur le vote de la loi, les registres faisant défaut jusqu’en mai 1851. Le recours aux rapports annuels, publiés, permet de combler en partie la lacune. Le rapport du pasteur Coquerel fils devant l’assemblée générale, le 3 mai 1851, insiste sur l’aspect positif de la nouvelle loi : elle rend partout possible l’établissement d’écoles libres, et dès lors il appartient au zèle et à l’argent des protestants d’en fonder partout… Zèle et argent qui n’afflueront pas en quantité suffisante, la SEIPP s’en est toujours désolée. À défaut, donc, les enfants protestants risquent de n’avoir à leur disposition, trop souvent, que des écoles communales catholiques, « positivement, exclusivement catholiques », comme le regrette le pasteur Verny devant l’assemblée générale du 1er mai 1852. « Et l’on répond à nos coreligionnaires, qui réclament : « Vos filles peuvent bien suivre l’école des sœurs », des sœurs qui les obligent à dire des prières et les conduisent à des exercices religieux contre lesquels proteste la conscience des chrétiens évangéliques. »21

• 22  L’affaire est traitée du 11 janvier au 13 juin 1864, O 17 Y 53, 6. La SEIPP s’est inclinée après u (...)

19Les tracasseries contre les écoles protestantes ne sont pas rares. En mai 1851, le pasteur de Lusignan (Vienne) informe le Comité de ce que le Conseil académique a rejeté sa demande de communalisation de l’école protestante de garçons de la ville. Un an plus tard, c’est le Conseil académique de la Drôme qui réclame la suppression des subventions à l’école modèle de Dieulefit pour l’année 1852-1853, au prétexte que la Drôme et les départements voisins sont suffisamment pourvus d’instituteurs protestants. Quant au recteur, il refuse de recevoir l’engagement décennal des demi-boursiers de la SEIPP internes dans l’établissement, la capacité à souscrire un tel engagement n’étant offerte qu’aux boursiers du département ou de l’État. Le ministre, alerté par un des vice-présidents de la SEIPP et un député protestant de la Drôme, Morin, précise en janvier 1853 que les écoles normales doivent être départementales et mixtes (confessionnellement) pour pouvoir être reconnues par le gouvernement et faire bénéficier leurs élèves de l’engagement décennal qui les dispense des obligations militaires. Or Dieulefit est par essence un établissement interdépartemental, le protestantisme étant trop dispersé et faible numériquement, même dans ses places fortes du Midi. Onze ans plus tard, l’affaire de Belmont, une commune luthérienne du Bas-Rhin, s’avère plus subtile : l’école protestante est communale, le consistoire désigne au préfet, pour la prendre en charge, un ancien élève de Courbevoie. Mais le préfet lui enjoint de lui désigner un candidat protestant sorti de l’école normale de garçons du Bas-Rhin ; et devant le blocage, il passe outre et nomme d’office un instituteur répondant à ses conditions. Le ministre lui donne raison. Selon le pasteur, les élèves protestants sortis de l’école normale de garçons de Strasbourg inspirent moins de confiance au consistoire que ceux qui sortent de Courbevoie, « ils sont moins pieux, moins soucieux du côté religieux de leur tâche ». Le ministre fait savoir à la SEIPP que les élèves de Courbevoie et de Boissy-Saint-Léger ont tous les titres à être agréés dans les écoles communales… dès lors qu’ils n’entrent pas en concurrence avec des normaliens du département, tenus de servir dix ans dans ce département22.

• 23  À Nîmes, l’école normale comptait, en 1835, 24 protestants sur 34 élèves (70,5 %), alors que la pr (...)
• 24  Détails et références dans Le Dieu de la République…, op. cit., p. 115.

20Le registre s’interrompt en janvier 1853 pour ne reprendre qu’en 1856, mais on a eu un aperçu de cette politique de coups d’épingle qui va finir par ancrer, si besoin était, les protestants français dans le camp anticlérical et bientôt républicain. Ajoutons que dans au moins trois départements à forte minorité protestante, la Lozère, l’Ardèche et la Drôme, on a institué de véritables numerus clausus à l’entrée dans les écoles normales de garçons : les autorités départementales ont estimé que la part des protestants ne devait pas être supérieure à celle de leur communauté dans la population globale, alors que leurs résultats leur permettaient régulièrement de truster les places23. Le quota a été mis en place en Lozère en 1842 : un septième des places pour les protestants, alors que ceux des premières promotions en avaient ravi 41 %. En Ardèche, rappelle en 1880 à la tribune de la Chambre le protestant Arthur Chalamet, les protestants n’ont droit qu’à trois des seize places offertes au concours ; en 1880, cinq d’entre eux ont donc été refusés alors qu’ils avaient réuni plus de points que le treizième catholique reçu. « Ils auraient mérité d’être reçus si on les avait traités purement et simplement comme des Français ; mais on les a traités comme protestants en vertu de la loi de 1850 et on les a exclus. »24

• 25  « Orthodoxe » et « libéral » doivent s’entendre au sens théologique.

21L’arrivée au ministère de l’Instruction publique de Victor Duruy, en 1863, ne passe pas inaperçue parmi les dirigeants de la SEIPP. Une délégation se rend auprès du ministre, expose les objectifs de la Société et explique qu’elle a parfois rencontré de sérieuses difficultés pour l’ouverture de ses écoles, des difficultés occasionnées généralement par les préventions de l’autorité locale, mais qui tendent à disparaître grâce à l’esprit d’équité qui anime l’administration supérieure… Duruy « regrette que la loi de 1850 ait donné lieu à des interprétations erronées » et affirme que la liberté religieuse est un bien trop précieux, trop coûteusement acquis, et de surcroît inscrit dans les lois, pour que l’on n’y soit pas fermement attaché. La délégation se retire globalement satisfaite. Du reste, le récit des années qui suivent, tel qu’on le trouve dans les registres des procès-verbaux du Comité, est assez plat, ce qui manifeste peut-être une normalisation des relations entre le protestantisme et l’Empire libéral qu’incarne Duruy. Ce sont maintenant les querelles théologiques, alors à leur apogée entre la majorité « orthodoxe » et la minorité libérale ou ultra-libérale du protestantisme français25, qui trouvent des échos au sein même du Comité, lui-même dominé, comme le consistoire de Paris, par les orthodoxes. Un membre libéral proteste en 1869 contre l’ostracisme qui viserait ses amis et renvoie deux carnets de collecte… Parmi les candidats libéraux au Comité, qu’il rejoint au plus tard en 1870, on relève le Gardois Matthieu-Jules Gaufrès, un ami très proche de Félix Pécaut, à la fois pasteur, pédagogue et, après 1870, élu au conseil municipal de Paris dont il devient le spécialiste des questions scolaires. Ces querelles qui passionnent les protestants du temps sont probablement moins graves que la dégradation des résultats et de l’image de l’école de Courbevoie. Les épreuves du brevet de capacité se déroulent à l’Hôtel de Ville, et fonctionnent en vérité comme un concours, fait remarquer Guizot : les examinateurs étalonnent ainsi les diverses écoles normales, et Courbevoie baisse ou stagne alors que ses rivales montent. Pour redresser la barre, on décide de porter de deux à trois ans la scolarité.

• 26  O 17 Y 53, 6.
• 27  Charles Robert, L’instruction obligatoire, Paris, Hachette, 1871.
• 28  Ch. Robert, Le Salut par l’éducation. Lecture du XIe discours de Fichte à la nation allemande en 1 (...)
• 29  36e Rapport, 1865, pp. 12-16.
• 30  Il le fait devant l’assemblée générale de la SEIPP, le 20 avril 1872, en citant quatre pays, Allem (...)

22Les lendemains de 1870 présentent un double visage. Il y a d’abord, une fois la France sortie du premier choc, un moment d’euphorie : l’heure de l’instruction du peuple a sonné, et donc celle des protestants. « L’instruction populaire, une instruction libérale et chrétienne, est maintenant pour la France plus nécessaire que jamais. Il y a là pour elle un puissant moyen de relèvement et de salut. Il faut que nous, protestants français, nous soyons un fort d’instruction, un exemple à nos concitoyens », clame le pasteur Vernes dans la séance du 9 octobre 1871, en appelant à créer dans chaque consistoire des comités auxiliaires du comité central26. Cinq jours plus tôt, Charles Robert, alors vice-président de la SEIPP, a mis le point final à un petit livre sur L’instruction obligatoire : on y trouve un dialogue imaginaire entre un maître d’école qui prend appui sur l’œuvre du pédagogue suisse Pestalozzi, et un homme d’État qui s’emporte de voir citer sans cesse en exemple l’Allemagne et la Suisse avant de se laisser convaincre de la nécessité de l’obligation scolaire27. Trois semaines après la séance du Comité, le même Robert lit devant une assemblée de catéchistes protestants la première traduction en français du XIe discours de Fichte à la nation allemande, l’adjuration faite à l’État de prendre en charge l’éducation du peuple. Sa conclusion est la suivante « Retenons dans nos mémoires et répétons-nous souvent cette phrase de Fichte. L’ÉDUCATION SEULE PEUT NOUS SAUVER DE TOUS LES MAUX QUI NOUS ÉCRASENT »28. Les temps et les hommes avaient bien changé, à vrai dire : car la foi d’un Robert, en 1871, dans les bienfaits de l’obligation n’était nullement partagée quelques années plus tôt par le président de la SEIPP, un Guizot resté sans doute traumatisé par 1848 et qui prenait parti à la fois contre la gratuité et contre l’obligation de l’instruction primaire. Si le refus de l’obligation pouvait se comprendre en partie pour des raisons spécifiquement protestantes (l’obligation est illégitime dès lors que la seule école disponible est catholique, estime Guizot), l’essentiel de la position de l’ancien ministre relevait d’un étonnant conservatisme social et politique : l’obligation risque de devenir une exigence tyrannique de l’État, et la gratuité, « un droit analogue à ce qu’on a appelé le droit au travail, le droit à l’assistance publique ; droits faux et funestes dans toute société, injustes envers ceux à qui on en impose le poids, trompeurs et corrupteurs pour ceux à qui on les donne »29. Le même Guizot a néanmoins le temps, quelques semaines avant sa mort, de dire publiquement son ralliement à la cause de l’obligation scolaire30.

• 31  Pasteur Philip, 017 Y 16 (51), correspondance.

23Les choses ne se passent toutefois pas, au début des années 1870, comme les protestants l’avaient rêvé : l’obligation scolaire n’est pas mise en place, et l’Ordre moral offre au cléricalisme et à l’école catholique un puissant été de la Saint-Martin. Les tracasseries de toutes sortes reprennent, comme vingt ans auparavant, à l’encontre des écoles protestantes. Dès mars 1872, la SEIPP dénonce par lettre au ministre les « dénis de justice » commis par des municipalités : bien des écoles protestantes qui auraient tous les droits à une communalisation « rencontrent un obstacle presque insurmontable dans le mauvais vouloir des autorités locales ». Le ministre reçoit une délégation et promet que la loi sera rigoureusement respectée. Mais voilà que le recteur entend retirer à l’école de Courbevoie son titre d’école normale pour le remplacer par celui de cours normal : le Comité s’oppose vivement à cette dégradation sémantique. De nouvelles plaintes lui remontent en novembre 1873 en provenance de la Drôme et de la Charente-Inférieure, dont les administrations préfectorales seraient hostiles aux intérêts protestants. En 1875, c’est le préfet de l’Ardèche qui refuse au consistoire de La Voulte de présenter des instituteurs aux places vacantes de son ressort, contre le texte même de la loi Falloux : le ministre lui donnera tort. Dans le Cher, c’est le Conseil départemental qui refuse de communaliser l’école de filles de Saumur. Le 7 janvier 1880 encore, le pasteur de Mauvezin, seule église protestante du Gers, « comme la sentinelle perdue dans un désert », explique qu’il a essayé en vain de faire communaliser l’école protestante de filles (c’était déjà acquis pour les garçons) : le conseil municipal, entièrement composé de « réactionnaires archi-cléricaux», préfère employer les fonds de la commune à l’entretien de trois frères ignorantins (des écoles chrétiennes) ; alors que les protestants, s’ils ne forment qu’une imperceptible minorité, fournissent à peu près le tiers des impositions. Le pasteur attend donc, « Dieu voulant », les prochaines élections communales : aidés par une foule d’électeurs catholiques républicains, les protestants feront probablement entrer plusieurs des leurs dans le conseil municipal et pourront enfin parvenir à leurs fins. On ne saurait mieux comprendre, in situ, l’anticléricalisme pratique des protestants et leur alliance avec le parti républicain ; alliance et non point confusion, car les protestants du Gers évangélisent : n’ont-ils pas répandu dans le département des brochures, traités, Bibles, Nouveaux Testaments, lus par des milliers de catholiques ? « Les os secs se remuent »31… On évangélise et, dans le même temps, on prépare les élections pour faire communaliser l’école…

• 32  « Ce mot est nouveau », écrit en 1882 le Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire de Fe (...)
• 33  Discours du pasteur Bersier, 50e Rapport, 1880, p. 47.

25Ce qui se profile en effet, dès la fin des années 1870, est un phénomène d’une tout autre ampleur que les tracasseries cléricales de l’Ordre moral. Une révolution que l’on voit monter puis déferler, à travers les registres du Comité, comme une lame de fond. Elle n’est pas immédiatement qualifiée de laïque, même si le mot existe dans ce sens au moins depuis l’intervention de Quinet contre la loi Falloux en 1849-1850 : les sources qualifient à plusieurs reprises les nouvelles écoles de « mixtes quant au(x) culte(s) » – entendons les cultes de leurs élèves. On retrouve ce mot mixte déjà utilisé dans les années 1820 : on peut le tenir pour un synonyme un peu archaïque de laïque. Quant à ce dernier terme, il est encore assez neuf, en 188032, et assez plurivoque, pour ne pas dire équivoque, pour que le pasteur Bersier propose devant l’assemblée générale de la SEIPP un véritable article de ce dictionnaire de la laïcisation en train de s’écrire devant les yeux des Français. Écoutons-le expliquer, à juste titre, que laïque n’est pas un mot protestant, puisqu’il renvoie à une distinction entre clergé et fidèle que n’accepte pas la religion du sacerdoce universel. « Il vaudrait mieux dire, comme en Angleterre, séculariser ». Laïque peut renvoyer à trois expériences tout à fait diverses : il peut être, en France, l’inverse de congréganiste ; laïque, l’école dont les frères ou les sœurs qui la dirigeaient ont été remplacés par des instituteurs ou institutrices civils. Aux États-Unis, laïque s’oppose à confessionnel : les écoles du pays reçoivent les enfants des divers cultes qui écoutent la lecture de la Bible sans commentaires (ce sont ces commentaires qui « confessionnaliseraient » l’école) ; en Belgique, enfin, les ministres de divers cultes sont autorisés à dispenser une éducation religieuse dans les locaux scolaires, mais en dehors des heures de classe. La France, en revanche, et seule au monde à le faire, entend par laïque un enseignement pédagogique dans lequel la religion n’aura aucune part33. Autant les protestants se seraient ralliés d’enthousiasme à des laïcités à l’américaine ou même à la belge, autant la laïcité radicale à la française les a trouvés vigilants, et pour certains franchement inquiets.

• 34  017 Y 16 (51), correspondance, Adresse de la conférence pastorale générale.

27À quel moment cette laïcité surgit-elle, à lire le registre de la SEIPP ? On ne sait pas encore très bien de quelle manière qualifier la décision du Conseil général de la Drôme, en février 1878, qui souhaite transférer de la protestante Dieulefit à l’officielle Valence (école normale d’État), une série de bourses publiques. Geste clérical encore, ou déjà laïque ? En 1880, l’hésitation n’est plus permise. Plusieurs anciens élèves de Courbevoie annoncent que les conseils municipaux des communes dont ils sont les instituteurs se refusent désormais à voter des fonds pour leurs écoles. Il ne s’agit plus de municipalités cléricales, comme sous le Second Empire ou l’Ordre moral, mais bien de municipalités laïques – même si les écoles protestantes se trouvent à nouveau en porte-à-faux, dans un cas comme dans l’autre. Une vraie inquiétude existe dans certains milieux protestants, notamment pastoraux, à l’approche de la laïcité, qui est encore terra incognita : que le gouvernement batte en brèche l’influence cléricale, les protestants s’en réjouissent, pour en avoir directement souffert ; mais la religion elle-même ne risque-t-elle pas d’être touchée ? Que peut être une école complètement dénuée de dimension religieuse ? Réunie à Paris le 16 avril 1880, la Conférence pastorale générale adresse ses félicitations à la SEIPP à l’occasion de son cinquantième anniversaire, rappelle les services signalés qu’elle a rendus au protestantisme français et, surtout, estime « qu’à l’heure présente, sa mission est plus belle et plus urgente qu’elle ne le fut jamais ». « En applaudissant aux magnifiques efforts fait pour le développement de l’instruction, la conférence est pleinement persuadée que les Églises [sentent qu’elles] ne peuvent se passer de leurs établissements scolaires et sauront s’imposer tous les sacrifices nécessaires pour conserver dans leur propre sein et dans le pays l’influence salutaire de l’École protestante »34.

• 35  Un instituteur alsacien, victime de la même mésaventure, avait également demandé la Kabylie mais l (...)

30Il y a là une question très concrète de personnel et de confession : lorsqu’une commune décide de laïciser son école, qui va-t-elle retenir pour en devenir l’instituteur ou l’institutrice, à une époque où des congréganistes peuvent tout à fait se trouver à la tête d’écoles laïques, puisqu’il faut attendre la loi Goblet, en 1886, pour mettre en œuvre la laïcisation du personnel enseignant ? Prenons l’exemple de Nérac (Pyrénées-Atlantiques), en décembre 1881 : le maire informe l’instituteur protestant, Vinclair, que son école et celle des frères des Écoles chrétiennes vont être supprimées et remplacées par des écoles laïques. Vinclair demande alors à diriger l’une des deux nouvelles écoles, mais on lui répond que l’on ne peut nommer directeur un instituteur protestant dans une commune en majorité catholique. Découragés, Vinclair et son épouse demandent un poste dans l’une des quinze écoles instituées par Jules Ferry en Kabylie35. Le président de la SEIPP décide d’attirer l’attention du ministère sur une situation dont il pense qu’elle va être dans un proche avenir celle de nombre d’instituteurs protestants. Il a en mémoire ce qui s’est passé à Crest (Drôme) en décembre 1880. La ville comptait cinq écoles communales, dont deux, une de garçons et une de filles, étaient dirigées par des protestants (le couple des Allovon, l’homme étant un ancien de Courbevoie). Elle décide de les transformer en deux écoles laïques, mixtes quant au culte, et attribue la direction de l’école des garçons à l’instituteur catholique (qui compte trois ans de service) en lui donnant pour adjoint M. Allovon (dix-huit ans de service), qui refuse cette position subalterne et accepte la direction de l’école laïque de Dieulefit, commune à forte proportion de protestants, à 40 kilomètres.

• 36  Mais en 1864, deux pasteurs ayant regretté la cherté des livres protestants pour les distributions (...)

31La liberté de conscience des enfants eux-mêmes n’est pas toujours protégée par la laïcité : dans des régions très catholiques, et la France en compte encore bon nombre, l’école laïque peut avoir à sa tête des instituteurs imbus de catholicisme. C’est ce dont se plaint le pasteur d’Exoudun (Deux-Sèvres) en 1889 : la neutralité religieuse n’est pas observée par un instituteur et une institutrice au zèle ultracatholique, les livres de prix donnés aux enfants sortent tous de la librairie Mam [sic, pour Mame]36 à Tours. La SEIPP écrit à ce propos à Ferdinand Buisson. À Celle, dans le même département, on compte en 1894 deux écoles de filles, l’une libre et dirigée par des religieuses, l’autre laïque et dirigée par deux institutrices catholiques. Le pasteur écrit pour signaler qu’il serait urgent de créer une école « catéchuménale et externe », mais que son Église n’en a ni les moyens, ni peut-être la ferme volonté : la SEIPP décide de prier l’inspecteur général Jost – un protestant alsacien – de « réclamer auprès de qui de droit [Buisson ?] l’octroi, comme directrice ou sous-directrice, d’une institutrice protestante ». On voit que les stratégies confessionnelles des uns et des autres tentent d’utiliser une école laïque qui ne peut jamais être vraiment neutre, au moins à ses débuts, dès lors qu’elle touche non plus à des programmes et des manuels – qui peuvent toujours être réécrits –, mais à des êtres humains qui ont leurs convictions et leur mémoire.

• 37  En demandant également l’usage du local scolaire, ce qui, on le sait, fut finalement refusé. La le (...)
• 38  J’utilise ici le registre des procès-verbaux de la Commission exécutive de la SEIPP, O 17 Y 54, 12 (...)

32À l’inverse, ce peut être une laïcité « agressive » qui suscite les plaintes et demandes d’intervention. La question du jeudi s’est ainsi révélée sensible au début de la période. Mesurons-nous assez, du reste, le poids de cette concession faite aux Églises : leur abandonner toute une journée, au cœur de la semaine, alors qu’existait déjà le dimanche ? Les délégations de la SEIPP auprès de Jules Ferry (23 mars 1881) puis du sénateur Ribière, rapporteur de la commission sénatoriale chargée d’examiner le projet de loi (8 avril), avaient insisté sur la vacance d’un jour en faveur de l’enseignement religieux37. Dès 1882, les conférences pastorales réformée puis luthérienne ont écrit à la SEIPP pour l’appeler à la vigilance. Deux ans plus tard, le président de la Société a une entrevue avec un responsable du ministère pour lui signaler que la loi sur le jeudi n’est pas toujours observée, et même fréquemment violée à Paris, ce dont a convenu le responsable, en annonçant qu’il serait fait en sorte que la chose ne se renouvelle plus. En 1886, le président se demande si l’obligation du jeudi concerne aussi les écoles supérieures de Paris, Turgot, Lavoisier, Colbert… Il a consulté l’ancien pasteur Gaufrès, dont on a vu qu’il est à la fois membre du Comité de la SEIPP et du conseil municipal, et qui lui répond, de la part du directeur de l’enseignement primaire de la Seine, que ces écoles sont bien régies par la loi du 28 mars 1882. Comment, du reste, certaines écoles ou municipalités s’y prennent-elles pour contrecarrer les droits des Églises ? Il suffit de placer des cours facultatifs le jeudi matin ou après-midi : c’est le cas à Tonneins (Lot-et-Garonne), en 1882 comme en 1884, non compris, pour faire bonne mesure, un cours de géométrie le dimanche matin ; on trouve des cours de musique, comptabilité, physique et style, de 9 h à 11 h le jeudi à Dijon (1883), ou encore des exercices militaires sous la conduite de l’instituteur le dimanche de 8 h à 11 h à Exoudun (1884) ; nouvelle infraction à Cournonterral (Hérault) en 188638…

• 39  O 17 Y 54, 8, compte rendu de la délégation annexé au procès-verbal de la séance du 16 février 188 (...)

34C’est l’article 23, selon eux, qui lèse gravement les protestants. Il y est écrit : « Sont interdits aux instituteurs et institutrices publics de tout ordre : les professions commerciales et industrielles, les fonctions administratives et les emplois rémunérés ou gratuits dans les services des cultes. Toutefois les instituteurs communaux pourront exercer les fonctions de secrétaire de mairie ». La délégation de la SEIPP souhaite introduire l’addition suivante : « Ne rentrent pas dans l’interdiction contenue au paragraphe 1er du présent article l’enseignement religieux donné aux enfants en dehors des locaux scolaires et des heures de classe et, dans le culte protestant, le concours gratuit donné par un laïque en qualité de lecteur ». Discussion bien technique, en apparence : mais on voit que la laïcité y est en jeu et peut-être la liberté de conscience des instituteurs. La religion a été séparée des programmes et des horaires, et aussi des locaux scolaires : doit-elle l’être également de l’emploi de leur temps libre par les instituteurs ? La SEIPP ne le souhaite pas : Charles Robert expose devant la commission du Sénat que mille écoles protestantes sont maintenant laïcisées (ce sont les anciennes écoles communalisées) et qu’à côté de ces mille écoles, les protestants voudraient pouvoir confier à l’instituteur public, s’il y a lieu, le soin de faire réciter le catéchisme aux enfants et de leur enseigner la Bible, la prière et le chant religieux. Il lit une lettre du pasteur Bauzet, agent de la Mission intérieure, rappelant les services que rendent les instituteurs protestants, surtout lorsque le siège pastoral est vacant : à la Vernarède (Gard), l’instituteur préside les enterrements, à Pontaix (Drôme), il préside le culte et l’école du dimanche, etc. Et Bauzet de rappeler qu’il est républicain de longue date mais n’aurait jamais cru que le parti auquel il appartient en arriverait à prendre des mesures aussi destructrices de la liberté individuelle. Charles Robert enfonce alors le clou : « En empêchant l’instituteur public protestant […] de prier à haute voix dans l’église, d’y lire la Bible ou un sermon, on porterait atteinte aux principes qui garantissent à tout Français, fonctionnaire ou non, le libre exercice de son culte. Ce libre exercice comporte en effet, pour chaque citoyen protestant, le droit de prendre une part plus ou moins active aux divers actes dont se composent des cérémonies qui admettent et recherchent même le libre concours des laïques. Le motif donné à l’appui de l’interdiction en ce qui concerne « les emplois rémunérés ou gratuits dans les services du culte » est de sauvegarder la dignité de l’instituteur en l’affranchissant de toute sujétion humiliante à l’égard du clergé. Il serait facile d’établir que les emplois relatifs au culte dont les instituteurs protestants peuvent être chargés ne portent aucune atteinte à leur dignité, et augmentent au contraire leur situation morale en les appelant à devenir les collaborateurs honorés et même au besoin les suppléants du pasteur »39.

• 40  Sept ans plus tard, début 1889, elle songe à transformer en pensionnat un cours qui a de plus en p (...)
• 41  Elle est recommandée par le pasteur libéral de Nîmes, Viguier, à Félix Pécaut, lui-même ancien thé (...)
• 42  Et de citer onze noms de protestantes… Octave Gréard, « Mme Bourguet », Revue pédagogique, 1904, 1 (...)

36Car les années 1880 sont celles d’un irrémédiable retrait pour la SEIPP et les écoles protestantes. Certains instituteurs préfèrent abandonner l’enseignement protestant et passer à la laïque. En octobre 1883, les deux écoles protestantes de Wauquetier, dans le Pas-de-Calais, sont fermées parce que l’instituteur et l’institutrice sont brusquement partis, sans doute pour prendre un poste dans l’enseignement public. En 1886, le sous-directeur de l’école de Courbevoie demande pour la seconde fois si le Comité peut lui garantir la durée de la situation qu’il occupe. L’école, en vérité, est condamnée. Le Comité a décidé de cesser à partir d’août 1886 la préparation au brevet supérieur : « S’il faut préparer des instituteurs, c’est pour nos écoles libres et non pour les écoles communales laïcisées ; or le brevet élémentaire est suffisant pour les écoles libres ». Les candidats se raréfient et leur niveau a baissé depuis quatre ans. Un an plus tard, on annonce la suspension définitive des cours à partir de juillet 1887. Courbevoie ferme, les derniers élèves sont envoyés à Mens. Même épilogue au cours normal d’institutrices protestantes de Montbéliard, créé en 1872 pour compenser la perte de celui de Strasbourg : dès le 18 avril 1882, et sans en avoir déféré à sa commission de surveillance, la directrice a fait part de ses inquiétudes à la SEIPP. La gratuité des études à l’école normale de Besançon va tarir le recrutement du cours, payant (à l’exception de quelques bourses) : et les recrues protestantes vont être soumises à l’influence catholique. Pour la directrice de Montbéliard, en effet, Besançon est la ville catholique par excellence, siège de congrégations religieuses féminines, alors que c’est pourtant d’une école normale laïque qu’il est question40. À Nîmes, le cours normal protestant est fermé en 1882, au moment même où l’État fonde une école normale de filles : « Il ne pouvait entrer dans la pensée de ses patrons de faire concurrence à l’État », note Octave Gréard en 1904, en saluant la mémoire de la directrice, Mme Bourguet, qui a immédiatement entamé, grâce au réseau protestant laïque41, une nouvelle carrière dans l’enseignement public, en fondant ou dirigeant les écoles normales de Périgueux, de Versailles et de la Seine (à partir de 1894). « En se séparant de son passé [à la tête du cours normal protestant], Mme Bourguet avait le droit de s’en honorer. Les maîtresses qu’elle avait fournies à l’enseignement public dirigent aujourd’hui nos meilleures écoles normales »42.

• 43  Il n’est pas de mon propos de poursuivre ici l’histoire de la SEIPP restée à la tête d’un réseau s (...)
• 44  O 17 Y 54, 8, séance du 18 avril 1887.

37Ainsi les écoles de Courbevoie, Montbéliard et Nîmes ont-elles disparu, tandis que Dieulefit est devenue une école primaire supérieure ; seules Boissy-Saint-Léger et Mens ont poursuivi une existence diminuée, en quelque sorte, au service d’une SEIPP elle-même diminuée, quoique continuant ses activités jusque tard dans le XXe siècle43. Cette préservation pendant quelques dizaines d’années d’un réseau en peau de chagrin, réduit à une poignée d’écoles primaires privées (une cinquantaine en 1930), attend son historien. C’était faire, par rapport à la laïcité, le choix négatif ou « privatif » par excellence, en oubliant qu’à sa fondation même, la SEIPP avait déclaré sa préférence pour les écoles « mixtes » et n’avait soutenu l’existence d’écoles séparées que pour mettre les enfants protestants à l’abri des pressions catholiques. Le choix d’une évolution « à la catholique » à partir des années 1880 ne concerne plus que des vestiges de l’ancien réseau animé par la SEIPP. Une note d’avril 1887, malheureusement incomplète, révèle que d’après des statistiques recueillies par la Commission des études du Synode général officieux à la fin de 1883, sur 400 paroisses, 87 avaient maintenu à leurs frais, au moins en partie, leurs anciennes écoles confessionnelles, au nombre total de 110 à 120 (ce sont majoritairement des écoles de filles), outre une vingtaine de salles d’asile44. C’était conserver 10 % au mieux de l’ancienne œuvre.

• 45  51e Rapport, 1881, p. 16.

39Charles Robert rappelle clairement ce que les protestants perdent avec la disparition de la loi Falloux : rien de moins que « l’école protestante communale », « L’école confessionnelle publique que la loi de 1850 nous avait accordée ou promise, cette école dont l’instituteur, collaborateur légal du pasteur, nommé sur la présentation du consistoire, donne aux enfants un enseignement primaire où les leçons, les lectures de chaque jour, les devoirs de la classe, et les cours d’histoire en particulier sont plus ou moins pénétrés de l’esprit protestant qui inspire aussi, sous le contrôle du pasteur, l’enseignement religieux officiellement prescrit par l’article 23 de la loi de 1850 et par les règlements scolaires. Cette école va nous être enlevée »45.

• 46  Ibid., p. 20.
• 47  Ibid., p. 21.

40Mais les protestants ne font pas que perdre ; ils gagnent même, et à un double titre. Le premier, parce que la nouvelle loi va augmenter considérablement les moyens d’instruction et le nombre des écoles et ne peut donc que servir, en dernière analyse, les intérêts protestants « qui sont ceux du libre examen, et qui se confondent ainsi avec les besoins impérieux de la civilisation moderne ». Où l’on voit comment une forme de bonne conscience et d’orgueil typiquement protestants, avant même Max Weber, permettent d’accepter la modernité… Le second gain des protestants tient au fait que la loi Falloux, « prodigieusement habile », « chef d’œuvre » du point de vue du projet de domination du clergé romain, leur avait apporté beaucoup de déceptions et d’épreuves. Les écoles qu’elle promettait, sur le papier, aux protestants aussi bien qu’aux catholiques, les autorités les firent attendre à bien des paroisses « plus d’années que Laban n’en avait imposé à Jacob pour lui accorder la main de Rachel »46 – on appréciera ce morceau du « patois de Canaan » en plein discours scolaire. Inutile, donc, de trop regretter la loi de 1850 et ses leurres, et plus encore de commettre la faute de laisser confondre la cause des protestants avec celle de ces hommes qui trouvaient opportun jadis de les opprimer. La solution, dès lors ? Elle se trouve dans un essai loyal de la laïcité : « Reconnaître ce qu’il y a de bon, de fécond, d’utile au pays dans ces lois nouvelles ; accepter le droit commun d’une manière large, sans arrière-pensée ; renoncer à nos anciens privilèges ; comprendre qu’un irrésistible courant d’opinion les emporte loin de nous, confondus avec ceux bien plus grands encore de la puissante Église qui, au lendemain d’une révolution, avait su inspirer et faire voter la loi du 15 mars 1850 ; s’adresser aux pouvoirs publics pour obtenir, s’il est possible, en ce qui nous concerne, quelque atténuation au dommage que peuvent nous causer les lois nouvelles, mais faire dans nos écoles, dans nos Églises, l’essai loyal de ces lois, tels me semblent être les principes qui, dans ce moment difficile, doivent déterminer notre conduite »47.

• 48  52e Rapport, 1882, p. 19.

43Les autres s’avancent au contraire sans trop de crainte vers l’inconnu ; ils veulent profiter des sacrifices faits par l’État pour améliorer les écoles et les rendre gratuites ; ils pensent que l’école du Dimanche et du Jeudi faite avec zèle remplacera utilement les leçons religieuses données jusqu’ici par l’instituteur dans l’école publique »48.

• 49  Ibid., p. 22.
• 50  Ibid., p. 23.
• 51  La SEIPP les a soutenues et a participé à leur financement dès lors que les comités locaux, consei (...)
• 52  En collaboration avec le Comité des écoles du dimanche. Il s’agit dans les deux cas, globalement, (...)

44Cette dernière position, qui est la sienne, Robert signale qu’elle a été exprimée devant des synodes provinciaux, et aussi par le pasteur de Grenoble dont nous allons évoquer la position. Le président s’efforce enfin de dessiner les conséquences auxquelles aboutirait chacun des deux camps s’il allait au bout de sa logique. Ceux qui croient aux promesses de la neutralité demanderaient à la SEIPP la suppression des écoles confessionnelles et des écoles normales libres subsistantes : « le protestantisme français se jetterait en quelque sorte dans les bras de l’État enseignant »49. À l’inverse, ceux que la laïcité inquiète devraient promouvoir l’abandon en masse des écoles publiques, la résistance, la création à grands frais d’un réseau national d’écoles libres, comme le catholicisme belge l’a entrepris depuis la loi de laïcisation du 1er juillet 1879 et comme le catholicisme français va peut-être le tenter. La ligne que propose de suivre le président de la SEIPP est une ligne médiane : « partout où l’école laïque ne sera ni catholique, ni matérialiste, ni athée »50, les protestants pourront y envoyer leurs enfants. Dans le cas inverse, il leur appartiendrait de préparer, fût-ce au prix des plus grands sacrifices, la création d’une école libre51. Mais parce que l’école laïque fut bien telle que Charles Robert l’espérait, ni catholique ni antireligieuse, les protestants se sont vraiment « jetés dans ses bras ». La SEIPP s’est alors donné pour objectif, outre le soutien à une poignée d’écoles privées, la propagation de l’école du jeudi52 et la formation à son profit d’instructeurs dévoués, qui soient en même temps lecteurs au temple, auxiliaires et suppléants du pasteur. Un article anonyme, mais rédigé en fait par Charles Robert, et paru dans Le Christianisme au XIXe siècle du 31 décembre 1886, au lendemain de l’adoption de la loi Goblet, a affirmé cette position.

• 53  La quête rapportait de 2 000 à 2 400 F par an.
• 54  Il avait produit 21 000 F de recette en 1844, 31 000 F l’année suivante. Ses présidentes ont été M (...)
• 55  Registres O 17 Y 53, 8 et O 17 Y 54, 12 et 13.

45Si utile sous les lois Guizot et Falloux, mais en porte-à-faux sous les lois Ferry et Goblet et pourtant attachée à la continuation de ses activités, la SEIPP nous apparaît – et apparaissait probablement à une majorité de protestants du temps – comme un vestige d’une situation révolue. Un nombre croissant de pasteurs, de paroisses et de donateurs ne comprennent plus la nécessité de son existence ou même s’y opposent. La situation financière devient de plus en plus délicate, note le Comité à la fin de 1887. Les Églises de Montpellier, Marseille, Sète, Montauban, Clairac, Uzès, Royan, Orléans, Tours, Sancerre, ont refusé toute souscription ; huit sur dix ne répondent même pas aux demandes de quêtes qui leur sont adressées. Deux familles qui organisaient des ventes annuelles privées en faveur de la Société, dont les Peugeot (à Audincourt), annoncent qu’elles ne pourront plus les continuer53. Le Comité des Dames de la Vente, formé à Paris en 1844, s’inquiète en 1890 de la baisse du produit de la vente annuelle54 ; ces dames l’attribuent « à l’indifférence et même à la désaffection de notre public religieux protestant vis-à-vis des écoles libres confessionnelles ». Il y a des camouflets plus cinglants, telle cette lettre du pasteur Lamarche, de Nègrepelisse (Tarn-et-Garonne), en juin 1888, « qui au nom du conseil presbytéral et du diaconat de son Église déclare ne point approuver l’œuvre accomplie actuellement par la Société ; tout en reconnaissant les grands services qu’elle a rendus dans le passé, il lui refuse absolument son concours que du reste il ne lui a jamais donné ». Les pasteurs de diverses régions font des difficultés pour autoriser l’agent général de la SEIPP, le pasteur Labeille, à recommander une quête en sa faveur du haut de la chaire. En 1894, la SEIPP a écrit à 323 Églises pour s’étonner qu’elles ne fassent rien en sa faveur ; elle n’a reçu que 47 réponses (14,5 %), accompagnées de dons ou de promesses de dons, sauf dans le cas d’Anduze et Limoges qui refusent nettement leur concours55.

• 56  D’où la nécessité pour l’administration de la Lozère, par exemple, de nommer des instituteurs prot (...)
• 57  Et dans le couvent même, qui de surcroît avait servi de maison de placement, après 1685, pour obte (...)

46Le « peuple » protestant a donc clairement choisi l’école laïque et se refuse à suivre la SEIPP dans sa tentative de plus en plus isolée et minoritaire visant à faire perdurer un enseignement protestant privé. Après les inquiétudes du début des années 1880 et quelques anicroches autour du jeudi, pasteurs et populations protestantes ont rapidement conclu que leur essai loyal des écoles laïques s’avérait satisfaisant. À mesure, du reste, qu’arrivaient en poste, dans les régions catholiques, des instituteurs vraiment imbus des principes laïques, les protestants disséminés n’avaient plus à craindre des pressions larvées en faveur du catholicisme, comme celles que nous les avons vus dénoncer à Exoudun. Quant aux régions à forte densité protestante – le modèle cévenol –, les choses y étaient encore plus aisées : ces régions avaient été, du XVIe au XIXe siècle, des « pépinières » de régents protestants et de pasteurs, elles étaient maintenant devenues des « pépinières » d’instituteurs laïques, suffisamment nombreux (et même trop, à vrai dire)56 pour occuper l’ensemble des postes à pourvoir dans leurs écoles publiques. Tout le monde, ici, était protestant, le maire, l’instituteur, les enfants, parfois l’inspecteur primaire. Prenons l’exemple de la Lozère. Avant les années 1880, les jeunes protestantes devaient aller chercher leur formation au cours normal protestant de Nîmes, les jeunes gens à Dieulefit ou Courbevoie : les premières parce que le cours normal de la Lozère était aux mains d’une congrégation catholique57, les seconds parce qu’ils étaient victimes, on l’a vu, d’un numerus clausus à l’école normale de Mende. Avec la laïcité, le quota a disparu, et une école normale de jeunes filles a été créée à Mende : les places se distribuent désormais au concours, ce qui est peut-être une bonne définition de la laïcité. Dès lors, on peut avancer que la laïcisation a partout réalisé cette communalisation des écoles protestantes dont les pasteurs rêvaient depuis les années 1830. Pourquoi engager des frais considérables pour maintenir ou bâtir un réseau privé, pourquoi imiter le catholicisme dans sa guerre sans merci à l’institution scolaire républicaine, alors que les écoles laïques avaient des instituteurs et institutrices protestants, alliés bien plus qu’adversaires des pasteurs, ou bien vraiment laïques, ce qui était déjà une garantie considérable ? Les protestants ne cherchaient pas, ni en 1830 ni en 1880, à se séparer du reste des Français, mais à se protéger des risques de la domination catholique ; une fois la laïcité inventée, et respectueuse dans son indifférence à l’égard des fois, l’essentiel était acquis.

• 58  Les deux lettres ont été publiées par Le Républicain de l’Isère et reprises par Le Temps, dont le (...)

47Deux cas mieux documentés permettent de voir ce mélange d’adhésion profonde à la laïcité et de pragmatisme, pour ne pas dire d’entrisme, dont ont su ou voulu faire preuve des pasteurs ou dirigeants habiles. Je citerai deux cas, Grenoble et Dieulefit. On a gardé, pour Grenoble, la déclaration publique, reprise par plusieurs journaux dont Le Temps, du pasteur Louitz, président du consistoire de Mens, dont dépendent les 500 à 600 protestants de la ville, et l’explication qu’il a cru devoir donner de son geste, en privé, à l’intention de la SEIPP. Belle occasion de surprendre une éventuelle habileté (duplicité ?). Le 19 décembre 1881, le pasteur écrit au maire de Grenoble. Il vient d’apprendre l’éventuelle et prochaine transformation des écoles publiques en écoles « mixtes quant aux cultes », ce qui aura pour effet la suppression de l’école protestante de filles que la ville subventionnait. Mais loin du pasteur la pensée de se plaindre de cette suppression : l’application du principe de la laïcité de l’enseignement a toute son adhésion, parce qu’il n’y voit qu’un hommage rendu au principe supérieur de la liberté de conscience. Quant à l’instruction religieuse des enfants, c’est à leurs pasteurs d’y pourvoir. Le maire de Grenoble, deux jours plus tard, le remercie publiquement : c’est bien le combat pour la liberté de conscience qui est en jeu, et « ce sera l’éternel honneur de vos coreligionnaires de l’avoir commencé et d’avoir souffert pour cette grande cause de l’humanité ». Échange emblématique aux débuts d’une République amie et aimée des protestants : le pasteur se rallie à la laïcité, et celle-ci rend hommage aux pionniers que furent les protestants. La presse républicaine exulte58, la presse cléricale se déchaîne, d’autant que Mgr Fava, l’évêque de Grenoble, est en pointe dans le combat contre la laïcité.

• 59  On sait que cet usage des locaux scolaires a finalement été interdit.
• 60  O 17 Y 16, 53, correspondance.

50Sur la question de principe, je n’ai jamais eu qu’une opinion ; le meilleur serait qu’il pût y avoir à côté de chaque temple un beau groupe scolaire sous la direction de maîtres et de maîtresses évangéliques [protestants], et si j’étais allemand je tiendrais mordicus pour les écoles confessionnelles. Mais notre état de dissémination en France ne nous permet pas cette intransigeance. Là donc où les écoles congréganistes fleurissent encore, là où (dans les petites ou moyennes localités) nous pouvons lutter avec avantage, là où il y a péril pour l’âme de nos enfants, maintenons nos écoles à tout prix et créons-en de nouvelles s’il le faut ; c’est un devoir absolu ; mais quand nous sommes disséminés en petit nombre dans une grande ville qui applique sincèrement le principe de la neutralité confessionnelle, ne dépensons pas notre argent pour maintenir dans quelque coin un réduit où nos coreligionnaires n’enverraient pas même leurs enfants quand ils ont de vrais monuments scolaires à leur porte. À nous pasteurs de veiller sur nos agneaux comme sur nos brebis, de fortifier nos écoles du dimanche et de donner l’enseignement religieux dans les écoles publiques dont les portes nous seront ouvertes (en dehors des heures de classe) dans la plupart des cas, si nous y frappons comme hommes de paix et non comme hommes de guerre59. Prendre une autre attitude, ce serait acheter bien cher une grande impopularité et paraître justifier une confusion trop souvent faite entre les écoles protestantes et les écoles cléricales. Tous les esprits libéraux comprennent que nous maintenions nos écoles contre les écoles cléricales, ils ne nous suivent plus quand nous les maintenons contre les écoles laïques »60.

• 61  J’ai retrouvé la trace de 159 boursiers, au moins, entre 1884 et 1913 (les archives sont muettes s (...)
• 62  Informations et citations tirées du dossier « École modèle de Dieulefit » des archives de la SEIPP (...)

55Certes, Dieulefit est une exception, mais on n’en goûtera pas moins le sel de sa situation, cet étonnant mélange des genres entre public et confessionnel. Les boursiers de la SEIPP qui viennent y faire leurs études, jusqu’en 1934 au moins, sont recrutés pour certains par le pasteur de leur paroisse, les épreuves comportant notamment de l’histoire sainte61. Quant aux trois premiers directeurs de l’école laïcisée, tous sont d’anciens élèves des écoles modèles protestantes, ce qui montre que l’administration a su ménager de longues transitions. Le premier, Dugleux, abandonne la direction dès juin 1884 pour l’inspection primaire de Pontarlier : sans doute n’était-il pas à l’aise, après dix-huit ans passés à la tête de Dieulefit protestant, pour diriger Dieulefit laïque. Son successeur, Allovon, vient de Crest où la laïcisation lui avait coûté une direction d’école, on l’a vu ; le second successeur, Liotard, va prendre en 1907 la tête de l’école primaire supérieure de Die62. Aucune rupture entre protestantisme et laïcité, mais des transitions habilement ménagées par les uns et les autres, tel fut le modèle de Dieulefit.