Sakiko Nakao, Nationaliser le panafricanisme. La décolonisation au Sénégal, en Haute-Volta et au Ghana
Sakiko Nakao, Nationaliser le panafricanisme. La décolonisation au Sénégal, en Haute-Volta et au Ghana, Paris, Karthala, 2023, 312 p.
Texte intégral
- 1 Voir par exemple deux synthèses récentes et importantes : Amzat Boukari-Yabara, Africa unite ! Une (...)
1Le panafricanisme, objet global à l’intersection entre mouvement intellectuel, politique et culturel et à l’apparente plasticité idéologique, est sujet à d’importantes réappropriations actuelles en Afrique de l’Ouest, où il s’articule notamment à des discours souverainistes rejetant les influences européennes. Ce phénomène pousse à nous interroger sur la part africaine d’une histoire du panafricanisme qui a eu généralement tendance à se focaliser sur ses dimensions diasporiques et atlantiques, y compris dans ses récents renouvellements1. L’ouvrage de Sakiko Nakao vient contribuer à un rééquilibrage historiographique tout en constituant une lecture tout à fait profitable pour éclairer les enjeux actuels de la sous-région.
2En recentrant le propos sur un fragment du continent africain, l’ouvrage tiré de la thèse de doctorat de son autrice cherche à élucider un paradoxe : l’identification au signifiant « Afrique » opérée par le panafricanisme, qui semble appeler à des solidarités continentales, voire diasporiques, a servi au cours de quelques années cruciales pour les décolonisations à construire des entités politiques et des imaginaires nationaux sur le continent. Car si Nakao entend investiguer « toutes les tentatives politiques et culturelles visant à redéfinir, inventer ou consolider des projets se fondant sur l’appartenance à l’"Afrique" » (p. 20) par un jeu d’échelles qui convoque l’histoire croisée et l’histoire transnationale, c’est bien à l’éclosion d’États-nations post-coloniaux que l’historienne nous fait assister. En retour, ces identifications à l’Afrique ont également eu des effets sur le contenu associé au signifiant.
3Ainsi, le Sénégal, la Haute-Volta (futur Burkina Faso) et le Ghana ont pour point commun d’avoir mobilisé « la revendication de l’appartenance à l’Afrique comme acte de résistance collective » (pp. 16-17) au moment où s’élaborent des projets variés de décolonisation au sein des colonies britanniques et françaises. De l’immédiat après-guerre à l’aube de la décennie 1960 se dessinent différentes manières d’envisager l’avenir post-colonial, qui posent chacune la nécessité de définir une « communauté d’appartenance » (p. 290). En se fondant sur un corpus de sources primaires diversifié et rassemblé entre l’Afrique, l’Europe et les États-Unis (des archives publiques et institutionnelles avant tout, mais aussi un dépouillement de revues et de journaux ainsi qu’une quinzaine d’entretiens), l’autrice parvient efficacement à restituer les échos entre les trois entités politiques étudiées.
- 2 Frederick Cooper, Décolonisation et travail en Afrique. L’Afrique britannique et française, 1935-19 (...)
4L’ouvrage est organisé en sept chapitres définis selon un plan globalement chronologique. Chaque chapitre propose une variation d’échelles qui met en lumière les tensions entre constructions nationales d’un côté, projets et imaginaires panafricains de l’autre. Le premier chapitre, « Transformer les empires », est peut-être le moins original : il revient sur les dynamiques générales de critique et de réforme du colonialisme européen à l’œuvre au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, déjà bien balisées par les historiennes et historiens du fait colonial et impérial. La dimension développementaliste des politiques coloniales d’après-guerre en Afrique et les mutations socio-économiques de ces espaces sont notamment explorées. Le chapitre est également l’occasion pour l’autrice de revenir sur « l’espace intellectuel panafricain de l’après-guerre » (p. 48), où des figures comme Cheikh Anta Diop, historien sénégalais à l’origine de l’une des thèses les plus marquantes et controversées sur l’unité culturelle de l’Afrique et les origines noires de la civilisation égyptienne, émergent et questionnent l’identité « africaine » à travers son passé. Quant au chapitre 2, il prend pour objet les mobilisations politiques et culturelles contestataires et panafricaines à compter du congrès de Manchester (1945), événement principalement anglophone présenté comme une « radicalisation des luttes panafricaines » (p. 64). Plus encore, l’intérêt du chapitre est de revenir sur la fondation du Rassemblement démocratique africain, « premier parti politique panafricain » (p. 74) né au congrès de Bamako en octobre 1946. Nakao insiste bien sur l’ancrage des deux événements dans la solidarité avec les ouvriers et les travailleurs, et sur l’entremêlement des dimensions économique, sociale et politique. Dans le sillage de Frederick Cooper2, elle montre que les militants et organisations qui émergent alors, tout en influant directement sur les constitutions des empires, construisent de nouvelles appartenances locales, voire nationales.
- 3 Adom Getachew, Worldmaking After Empire. The Rise and Fall of Self-Determination, Princeton, Prince (...)
5C’est l’émergence de ce « champ politique "national" » comme « entité d’appartenance » (p. 97) qui est l’objet du chapitre 3. De la territorialisation des contestations anticoloniales à la mobilisation de « discours nationalistes » (p. 98) par certains partis, les luttes panafricaines tendent à se replier sur des communautés politiques délimitées, ce qui conduit l’autrice à séparer son propos en trois sections qui correspondent aux trois entités étudiées. En s’appuyant sur une solide bibliographie spécialisée ainsi que sur les archives coloniales britanniques et les archives nationales ghanéennes, l’historienne retrace par exemple la manière donc la Gold Coast devient progressivement le Ghana. Le territoire fusionne trois régimes coloniaux différents et, surtout, se trouve considérablement remodelé du point de vue de son organisation politique. Kwame Nkrumah et son parti le Convention’s People Party dénoncent le « tribalisme » au profit d’une organisation reposant sur « les ouvriers, les agriculteurs, et la jeunesse » (p. 103). Par une politique centralisatrice menée à partir de 1951, Nkrumah s’engage pleinement dans la construction de la nation ghanéenne, non sans oppositions locales jusqu’à l’indépendance du Ghana en 1957. L’on peut regretter, ici, l’absence de dialogue avec le travail d’Adom Getachew3, qui met en regard la construction nationale ghanéenne et l’engagement panafricain de Nkrumah à l’échelle continentale notamment. Le chapitre 4, quant à lui, s’intéresse davantage à la question de « l’africanisation » (p. 133). L’appel à la « tradition africaine » (p. 134) est un outil discursif de légitimation pour les leaders des décolonisations. Il en va de même pour la religion, et notamment l’islam, « refuge identitaire et instrument pour traduire les revendications populaires » (p. 150) qui permet aussi une nouvelle articulation entre africanité et modernité. Différents exemples sont développés, notamment celui de l’Union culturelle musulmane, organisation constituée de jeunes élites musulmanes de l’Afrique occidentale française (AOF) engagées en faveur d’un réformisme colonial. À travers ces différentes stratégies se dessine une définition bidimensionnelle de l’Afrique, à la fois « moderne » et « traditionnelle ».
6Les trois derniers chapitres de l’ouvrage se concentrent plus spécifiquement sur les tensions entre projets panafricains et constructions nationales. Le chapitre 5 pose la question de l’impact de la guerre froide sur ces derniers. Le continent africain incarne un « terrain stratégique » (p. 169) pour les États-Unis et l’URSS. Au travers de réseaux transnationaux, qu’ils soient intellectuels, étudiants, ou encore syndicaux, les acteurs africains jouent eux aussi stratégiquement des aides apportées par l’un ou l’autre côté, à l’image de la West African Student’s Union ou de la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France. Mais à la suite de la conférence de Bandung en 1955, le panafricanisme converge de plus en plus avec les revendications de non-alignement, ce qui s’explique notamment par la désillusion que suscite alors le communisme soviétique. La guerre froide voit ainsi les acteurs politiques s’affirmer en tant qu’Africains sur la scène internationale. Elle est aussi l’occasion d’une compétition pour le leadership panafricain, à l’image de celle, particulièrement bien analysée, entre Nkrumah et le leader égyptien Nasser. Alors qu’au mitan des années 1950, la marche vers les indépendances semble s’accélérer, la question nationale se pose avec encore plus d’acuité (chapitre 6). Aux côtés de développements plutôt classiques sur la loi-cadre Defferre, ou encore les différentes tentatives fédérales de la fin des années 1950 (dont l’union Ghana / Guinée / Mali consécutive à l’éclatement de la Fédération du Mali), l’autrice propose une histoire particulièrement vivante du Mouvement de libération nationale et de son leader, l’historien burkinabè Joseph Ki-Zerbo. Grâce notamment à un entretien avec Jacqueline Ki-Zerbo, Sakiko Nakao restitue toute l’originalité de ce parti proche de Nkrumah et de son projet de socialisme fondé sur des « valeurs socio-culturelles de l’Afrique » (p. 218). Le dernier chapitre, enfin, adopte l’angle des politiques culturelles menées par les États pour réinterroger les liens entre panafricanisme et nationalisme. Le panafricanisme repose sur une imbrication entre le culturel et le politique, qui pose la question de l’unité et de la diversité de « la » culture africaine, et interroge la racialisation des identités. Définir et exposer cette culture, comme lors du Festival mondial des arts nègres de Dakar en avril 1966, devient alors une marque de puissance sur la scène continentale et internationale, ainsi qu’un outil de construction nationale.
- 4 Gary Wilder, Freedom Time. Negritude, Decolonization, and the Future of the World, Durham, Duke Uni (...)
7Finalement, Sakiko Nakao relève avec maîtrise le défi d’une histoire connectée et comparée du panafricanisme, recentrée géographiquement et chronologiquement. L’historienne tisse avec beaucoup de clarté le récit entremêlé de trois entités, tout en conservant un arrière-plan global au propos : il s’agit d’une histoire attentive aux interactions avec le reste du monde. L’enquête est par ailleurs sensible aux rapports de genre et à l’histoire des femmes, quand bien même cette dimension aurait pu être encore davantage explorée. Si l’on peut regretter certaines absences bibliographiques, comme les travaux de Gary Wilder4, ainsi que les limites d’un travail focalisé malgré tout sur les élites ouest-africaines, leurs aspirations et leurs représentations, il s’agit là d’une contribution essentielle à l’histoire du panafricanisme lié aux décolonisations africaines.
Notes
1 Voir par exemple deux synthèses récentes et importantes : Amzat Boukari-Yabara, Africa unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 2014 et Hakim Adi, Histoire du panafricanisme, Paris, Présence Africaine, 2022.
2 Frederick Cooper, Décolonisation et travail en Afrique. L’Afrique britannique et française, 1935-1960, traduit de l’anglais par François-George Barbier-Wiesser, Paris, Karthala, 2004 et Français et Africains ? Être citoyen au temps de la décolonisation, traduit de l’anglais par Christian Jeanmougin, Paris, Payot, 2014.
3 Adom Getachew, Worldmaking After Empire. The Rise and Fall of Self-Determination, Princeton, Princeton University Press, 2019.
4 Gary Wilder, Freedom Time. Negritude, Decolonization, and the Future of the World, Durham, Duke University Press, 2015.
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Référence électronique
Maëlle Gélin, « Sakiko Nakao, Nationaliser le panafricanisme. La décolonisation au Sénégal, en Haute-Volta et au Ghana », Histoire Politique [En ligne], Comptes rendus, mis en ligne le 10 juillet 2025, consulté le 15 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/histoirepolitique/21642 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14bdp
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