• 1 Sans nom, « Gegen die chauvinistische Verseuchung ». Aus dem offiziellen Bericht über die Verhandlu (...)
• 2 « Internationaler Frauenkongress, Haag vom 21. April-1. Mai 1915. Einleitung und Beschlüsse », dans (...)

1En mars 1915, alors que le premier conflit mondial sévit dans les pays voisins, l’Internationale socialiste des femmes réunit à Berne, en pays neutre, un congrès international des femmes pour la paix, à l’instigation de la leader socialiste allemande Clara Zetkin (1857-1933, journaliste et femme politique). Le congrès déclare la guerre à la guerre et au nationalisme et s’adresse aux femmes socialistes en tant que mères, les appelant à transmettre à leurs enfants l’amour de l’internationalisme socialiste et à lutter contre le chauvinisme propagé dans les écoles1. À peine un mois plus tard, plus de mille deux cents déléguées de douze pays, belligérants et neutres, se réunissent pour le Congrès international des femmes pour la Paix et la Liberté à La Haye, à l’initiative des féministes suffragistes néerlandaise Aletta Jacobs (1854-1929, docteure en médecine) et allemandes Anita Augspurg (1857-1943, docteure en droit) et Lida Gustava Heymann (1868-1943, journaliste et activiste). Les féministes pacifistes rassemblées sur place demandent l’arrêt immédiat des conflits et l’ouverture de négociations pour une paix durable, mais aussi l’introduction du droit de vote des femmes comme « un des facteurs les plus importants » du maintien de la paix entre les peuples2. Les deux congrès internationaux de femmes sont tellement proches dans le temps et par leur contenu qu’il faut se demander pourquoi les pacifistes socialistes et féministes n’ont pas organisé un grand congrès commun.

• 3 Par exemple Karin Bauer, Clara Zetkin und die proletarische Frauenbewegung, Berlin, Oberbaum, 1978  (...)
• 4 Werner Thönessen, Frauenemanzipation : Politik und Literatur der deutschen Sozialdemokratie zur Fra (...)
• 5 Vincent Streichhahn et Frank Jacob (dir.), Geschlecht und Klassenkampf : die « Frauenfrage » aus de (...)
• 6 Ibid., p. 8 et sq.

2L’historiographie sur l’histoire des femmes et des féminismes allemands, depuis ses débuts dans les années 1970, a largement reproduit la frontière sociale entre activistes bourgeoises et socialistes, s’intéressant soit aux mouvements ouvriers féminins (jusqu’à la fin des années 1970 environ) soit aux mouvements féministes bourgeois (à partir des années 1980 environ), sans s’interroger sur leurs points de convergence ou l’intersection de leurs luttes3. Longtemps après Werner Thönessen, qui a problématisé ce qu’il appelait l’« antiféminisme prolétarien4 », ce n’est que depuis peu que la recherche pose à nouveau la question de l’articulation des catégories de classe et de sexe dans la social-démocratie5. Par ailleurs, les liens entre féminismes bourgeois et socialistes restent à étudier dans toute leur complexité, c’est-à-dire en ne mettant pas seulement en lumière ce qui les divise, mais aussi ce qui les unit ou ce qui constitue à tout le moins des points de convergence6.

• 7 Une bonne synthèse, récemment mise à jour, de la recherche sur le premier mouvement féministe allem (...)

3Le présent article propose d’éclairer cet aspect négligé dans l’historiographie des mouvements féministes bourgeois et du mouvement social-démocrate féminin dans l’Empire allemand (1871-1918), à savoir leur absence frappante de collaboration en dépit des objectifs qu’ils avaient en commun. Cette division, qui a structuré les féminismes allemands de la première heure (années 1860-1933)7, peut surprendre lorsqu’on pense que la mobilisation des femmes à grande échelle constituait pour elles un enjeu majeur. Cela surprend d’autant plus que les leaders de l’aile dite « radicale » du mouvement féministe bourgeois entendaient défendre les droits de toutes les femmes, y compris des travailleuses. À l’image du mouvement prolétaire féminin dirigé par Clara Zetkin, elles faisaient de l’internationalisme leur étendard et un principe vécu à travers des pratiques associatives. Pourtant, les deux mouvements de femmes ne se sont pas rejoints dans cet idéal partagé. Ce qui nous semble surprenant aujourd’hui était cependant évident pour la majorité des femmes concernées, tant les frontières sociales semblaient aux féministes de l’Empire allemand autrement plus difficiles à franchir que les frontières nationales. Tel est le constat qu’il s’agit d’expliquer dans cette contribution. Il convient pour cela de s’interroger sur la conception que les féministes de différentes sensibilités avaient de l’internationalisme et sur les pratiques dans lesquelles se traduisaient ces termes.

• 8 Anne-Laure Briatte-Peters, Citoyennes sous tutelle. Le mouvement féministe « radical » dans l’Allem (...)
• 9 Clara Zetkin, Zur Geschichte der proletarischen Frauenbewegung Deutschlands [Moscou, 1928], Francfo (...)

4Quelques précisions sur les termes « radical », « modéré » et « prolétaire » s’imposent d’abord. Les féministes « radicales » entendaient prendre le problème de l’inégalité femmes-hommes à la racine (du latin radix : la racine) et rejetaient le modèle des associations caritatives, qui ne faisaient que remédier aux effets du problème sans le résoudre. Il convient toutefois de manier ce qualificatif avec circonspection, le sens de « radical » étant relationnel (il se définit par rapport à son opposé, « modéré ») et variable dans le temps et selon le contexte. Par ailleurs, les féministes allemandes bourgeoises utilisaient respectivement les qualificatifs « radical » et « modéré » pour déprécier les autres, souvent perçues comme le camp adverse, et renforcer leur identité de groupe. Notons enfin qu’il n’existait pas de ligne de démarcation clairement tracée entre les ailes « radicale » et « modérée » du mouvement féministe allemand, tant la frontière pouvait être fluide, voire brouillée, en fonction des luttes. Si radicales fussent-elles aux yeux de la plupart de leurs contemporain·e·s, ces féministes restaient cependant légalistes, contrairement par exemple aux suffragettes britanniques8. Quant au mouvement « prolétaire » féminin, il était parfois aussi désigné comme mouvement ouvrier, social-démocrate ou socialiste féminin. À l’origine de sa constitution au début des années 1890, Clara Zetkin préférait le terme « prolétaire », qui renvoyait à la théorie marxiste9.

• 10 Sur les racines plus anciennes de l’internationalisme féminin, voir Bonnie S. Anderson, Joyous Gree (...)

6S’il plonge ses racines dans les mouvements libéraux et démocratiques des années 1830 et la révolution de 1848-1849, le féminisme allemand a commencé à s’organiser en associations à partir de 1865, avec la création à Leipzig (en Saxe) de l’Allgemeiner deutscher Frauenverein (ADF), l’Association générale des femmes allemandes. Diverses associations féminines, souvent à visée caritative, ont vu le jour dans les années 1860 et 1870, généralement en faveur d’un meilleur accès des femmes au marché du travail, à un moment où la révolution industrielle, notamment dans certaines régions comme la Saxe et la Rhénanie, transformait la société en profondeur. Les femmes, souvent très peu qualifiées, étaient employées dans le secteur des emplois les moins rémunérés et les moins réglementés. Le mouvement féministe allemand était donc encore en pleine phase de constitution lorsque, dans les années 1880, des organisations féministes internationales ont vu le jour10.

• 11 Sur la participation des femmes aux expositions internationales et universelles, voir Myriam Boussa (...)
• 12 Leila J. Rupp, « Transnational Women’s Movements », dans European History Online (EGO), published b (...)
• 13 Le premier de ces conseils nationaux a été créé aux États-Unis ; ont suivi, dans cet ordre, le Cana (...)

8Le premier congrès international de femmes, intitulé Congrès international des droits des femmes, s’est tenu à Paris en 1878 en marge de l’exposition universelle11. L’aspiration de ses participantes à intensifier les contacts par-delà les frontières et à porter au niveau international leurs actions pour une plus grand égalité entre les sexes a constitué le socle sur lequel se sont fondées plusieurs organisations fédérant des féministes de nombreux pays12. Dix ans plus tard, la deuxième conférence internationale des femmes, tenue à Washington D.C., a débouché sur la création du Conseil international des femmes (CIF). Première organisation féministe internationale, le CIF regroupait une multitude d’associations féminines réformatrices, allant d’associations d’abstinence à des associations pacifistes, de groupes d’ouvrières à des associations littéraires féminines. Sa constitution prévoyait que les associations se regroupent en Conseils nationaux avant de pouvoir adhérer au CIF13.

• 14 S.n. [Clara Zetkin], « Reinliche Scheidung », Die Gleichheit, 4. Jg., Nr. 8/1894, p. 63 sq.
• 15 Discours de Clara Zetkin lors du congrès du parti social-démocrate de 1896 à Gotha : Clara Zetkin, (...)
• 16 Cité d’après Gerlinde Naumann : « Das Verhältnis von proletarischer und bürgerlicher Frauenbewegung (...)

10Zetkin se servit de cette exclusion comme prétexte pour annoncer une politique de « séparation nette » (« reinliche Scheidung ») entre le mouvement féministe allemand, qui était constitué majoritairement de femmes issues des milieux bourgeois et privilégiés, et le mouvement prolétaire féminin14. Ceci était venu à point nommé pour Zetkin, qui estimait que la femme ne pourrait être l’égale de l’homme, en droits et en aspirations, que dans une société conforme au modèle socialiste et qu’une société égalitaire ne pouvait s’établir qu’avec la participation du mouvement ouvrier féminin15. « Le principe primordial est pour nous le suivant », déclara-t-elle pour justifier sa position lors du Congrès international des œuvres et des aspirations féminines à Berlin en 1896, « c’est une lutte des classes que mène la femme prolétaire en commun avec son compagnon d’infortune masculin, et non une lutte contre les privilèges du sexe masculin16. » Rejetant le féminisme comme une aspiration bourgeoise par excellence, Clara Zetkin concevait, du moins à ses débuts, le mouvement prolétaire féminin comme l’organisation féminine du mouvement ouvrier et non comme une structure féministe. La classe l’emportait sur le sexe. Pour cette raison, jusqu’au milieu des années 1900, où Clara Zetkin a commencé à faire valoir des revendications féministes au sein du mouvement ouvrier, le mouvement prolétaire féminin peut difficilement être considéré comme faisant partie des mouvements féministes allemands de l’époque.

• 17 Anne-Laure Briatte-Peters, Citoyennes sous tutelle, op. cit., chap. : « Tentatives de rapprochement (...)

11Cette première scission en a entraîné une seconde au sein du BDF, car un certain nombre de femmes réprouvaient l’exclusion des associations d’ouvrières du BDF et aspiraient à faire des travailleuses les sujets, et non seulement les objets, d’une politique sociale. Ces féministes regroupées autour de Minna Cauer (1841-1922, institutrice, publiciste et activiste) et de son association Frauenwohl (Le Bien des femmes, créée en 1888 à Berlin), puis sous la bannière des féministes « radicales » — par opposition à la majorité « modérée » du BDF —, voulaient agir en faveur des femmes de tous les milieux, notamment des ouvrières, qui se situaient à la croisée de la « question ouvrière » et de la « question des femmes ». Mais c’était sans compter avec la volonté d’obstruction de Clara Zetkin17. Plus généralement, leur position universaliste était très minoritaire dans le milieu féministe allemand.

• 18 Sandrine Kott, L’Allemagne du XIX^e siècle, Paris, Hachette, 1999 ; James N. Retallack (ed.), Imperi (...)
• 19 Bibia Pavard, Florence Rochefort et Michelle Zancarini-Fournel, Ne nous libérez pas, on s’en charge (...)

12Nécessaire pour permettre aux féministes allemandes d’être présentes à l’international, la création du BDF s’est faite en excluant les associations ouvrières, une décision qui a fortement influencé l’évolution du mouvement féministe allemand dans les décennies suivantes. Les barrières de classe étaient véritablement structurantes dans le féminisme allemand, mais guère plus que les rapports sociaux de classe ne structuraient la société de l’Empire. Récemment unifiée sur le plan politique (1871), l’Allemagne avait en effet conservé des particularités régionales, culturelles, économiques, sociales et confessionnelles fortes18. Encore pour partie enfermée dans des structures féodales, quoique aussi tournée vers la modernité, elle ne connaissait pas d’universalisme républicain comme en France19, et l’appartenance sociale et religieuse des individus jouait un rôle encore très puissant dans leur parcours de vie et leurs possibilités d’action. Autrement dit, les divisions sociales au sein du mouvement féministe allemand ne faisaient que refléter celles présentes dans la société, mais constituaient certainement, avec leur caractère si structurant, un trait marquant du mouvement féministe allemand en comparaison avec ceux des autres pays.

• 20 L’argumentaire développé ici a déjà été exposé dans un article à paraître au printemps 2023 : Anne- (...)

13Si la convergence des luttes entre femmes socialistes et féministes, y compris de tendance radicale, semblait impossible et même non souhaitable à la majorité des actrices en présence, cela tenait à plusieurs facteurs, dont les uns étaient sans conteste d’ordre idéologique, tandis que d’autres étaient d’ordre pragmatique et d’autres encore d’ordre symbolique, c’est-à-dire touchant aux représentations20.

• 21 Sur la question du bagage social et culturel des féministes radicales allemandes autour de 1900, vo (...)
• 22 Gisela Notz, « “Kein einig Volk von Schwestern” : zum Verhältnis von bürgerlicher und proletarische (...)
• 23 Clara Zetkin, « Nur mit der proletarischen Frau… », disc. cit., p. 103.
• 24 Anne-Laure Briatte-Peters, Citoyennes sous tutelle, op. cit., p. 158-162.
• 25 Gisela Notz, « “Kein einig Volk von Schwestern” », art. cit., p. 32.

14Très majoritairement issues des milieux bourgeois cultivés – elles étaient filles d’instituteurs, de prêtres, de médecins, de juristes et, lorsqu’elles étaient mariées, avaient épousé des hommes exerçant des professions intellectuelles21 –, les féministes allemandes rejetaient la théorie révolutionnaire de l’aile marxiste de la social-démocratie. Elles cherchaient, comme le souligne l’historienne Gisela Notz, à atteindre l’égalité de droits entre les sexes par des réformes à l’intérieur de la société capitaliste et patriarcale existante et, sous le terme d’égalité de droits pour les femmes, elles entendaient généralement les mêmes droits que les hommes de leur milieu22. Clara Zetkin, de son côté, reprochait aux « bourgeoises » de ne vouloir réformer qu’une partie de la société au lieu de la transformer tout entière23. Ainsi, elle faisait barrage à toute forme de rapprochement entre l’aile radicale du mouvement féministe et les ouvrières allemandes, avec une « politique de séparation nette » implacable. Néanmoins, dans les deuxième et troisième rangs du mouvement ouvrier féminin se trouvaient quelques personnalités comme Wally Zepler (1865-1940, publiciste et femme politique sociale-démocrate), Johanna Löwenherz (1857-1937, écrivaine, syndicaliste et militante socialiste) et Henriette Fürth (1861-1938, féministe membre du SPD, sociologue et experte en affaires sociales) – toutes trois issues de milieux bourgeois –, qui étaient favorables à une coopération au moins ponctuelle entre mouvement féministe et mouvement ouvrier féminin, mais qui en étaient empêchées par leur leader24. La différence de classes constituait donc une ligne de démarcation apparemment infranchissable entre le mouvement féministe et le mouvement socialiste féminin25.

• 27 Lida Gustava Heymann, « Zur Arbeiterinnenfrage », dans Die Frauenbewegung, 1.6.1901/11, p. 87.
• 28 Anne-Laure Briatte-Peters, Citoyennes sous tutelle, op. cit., p. 225-227.

18Enfin, il apparaît que les féministes radicales, y compris les plus volontaires parmi elles pour œuvrer sur un pied d’égalité avec les travailleuses, ne parvenaient pas à se défaire d’un certain sentiment de supériorité, fondé sur leur culture (Bildung), dans laquelle elles puisaient naturellement leur légitimité comme leaders du mouvement des femmes allemandes. Ainsi, ouvrant un club des travailleuses à Hambourg, elles en confient la direction à une bourgeoise rodée aux activités de bienfaisance27. Un examen précis du discours des radicales sur la question ouvrière dans leur revue Die Frauenbewegung (Le mouvement féministe) fait apparaître un glissement sémantique dans les termes : la notion de coopération sur un pied d’égalité, mise en avant en 1899, disparaît à partir de 1901 au profit de l’idée selon laquelle les radicales avaient à « éclairer » (aufklären) les ouvrières sur leur situation, leurs droits et leurs obligations, en vue de les « aider » à s’organiser28.

• 29 Kerstin Wolff, « La journée internationale des femmes du 8 mars », Encyclopédie d’histoire numériqu (...)

20L’utilisation des expositions universelles et des congrès internationaux de femmes, comme ceux organisés par le CIF, qui permettait de formuler ses revendications dans un cadre universaliste et de donner plus de visibilité à son mouvement, a rapidement fait ses preuves. L’Internationale socialiste ou Deuxième internationale, fondée en 1889 à Paris, à l’initiative notamment de Friedrich Engels (1820-1890), empruntait également cette voie. Égales aux hommes sur le papier, mais moins dans la réalité, y compris au sein de leurs propres organisations, les femmes socialistes se sont réunies à Stuttgart en 1907 pour la Première conférence internationale des femmes socialistes et ont élu Clara Zetkin présidente du secrétariat international des femmes. De plus en plus consciente de la nécessité de déployer des structures et d’organiser des mobilisations propres aux femmes au sein du mouvement ouvrier, Zetkin est à l’initiative, avec Luise Zietz (1865-1922), une autre sociale-démocrate allemande, lors de la Deuxième conférence internationale des femmes socialistes à Copenhague en 1910, de la création d’une journée internationale des femmes, centrée sur la revendication du droit de vote pour les femmes. L’idée de cette journée, qui existe désormais depuis 1911, leur est venue de la socialiste états-unienne May Wood Simons29.

• 30 Susanne Kinnebrock, Anita Augspurg, 1857-1943 : Feministin und Pazifistin zwischen Journalismus und (...)
• 31 Anne-Laure Briatte-Peters, Citoyennes sous tutelle, op. cit., p. 251 sq.
• 32 Anja Schüler, « Der Kampf um das Frauenwahlrecht – auch eine internationale Angelegenheit » [en lig (...)

21Les féministes radicales avaient justement fait du combat pour le suffrage des femmes une priorité de leur mouvement. En janvier 1902, elles avaient créé pour cela l’Association allemande pour le suffrage des femmes (Deutscher Frauenstimmrechtsverein, DVF) à Hambourg, la Prusse ne le permettant pas30. La création de cette association avait également été précipitée par l’annonce d’une Conférence internationale pour le droit de vote des femmes à Washington du 12 au 18 février 1902, à laquelle les Allemandes ne pouvaient pas assister officiellement si elles n’avaient pas d’organisation pour les représenter31. Exploitant au maximum le potentiel multiplicateur des réseaux internationaux, Anita Ausgpurg et Lida Gustava Heymann, respectivement présidente et vice-présidente du DVF, ont été à l’initiative de la création, en 1904 à Berlin, de l’Alliance internationale pour le suffrage des femmes (AISF) à l’occasion d’un congrès international des femmes tenu dans la capitale de l’Empire avec les actrices les plus emblématiques de ce mouvement. Également constituée de délégations nationales du mouvement suffragiste, l’AISF était passée de six membres fondateurs à vingt-six membres en 191432.

• 33 Au sujet des espaces publics plus ou moins sectoriels dans lesquels les féministes et les femmes so (...)
• 34 En réalité, le regard porté par les féministes allemandes, en particulier celles qui avaient émigré (...)
• 35 Birgitta Bader-Zaar, « Zur Geschichte des Frauenwahlrechts im langen 19. Jahrhundert. Eine internat (...)
• 36 Juliana Tutt, « “No Taxation Without Representation” in the American Woman Suffrage Movement », Sta (...)

22S’organiser au niveau international ne servait pas qu’à mobiliser et à sensibiliser l’opinion publique au niveau transnational autour d’argumentaires universalistes et dans un espace public également transnational, quoique sectoriel33. En plus de permettre aux militantes de trouver auprès des femmes d’autres pays soutien et confirmation, les réseaux féministes transnationaux étaient également le lieu où circulaient des pratiques qui avaient fait leurs preuves, dans lesquelles le mouvement féministe états-unien était souvent considéré comme un modèle, à la fois pour son caractère supposé pionnier et sa radicalité34. Les féministes radicales suffragistes européennes se sont ainsi inspirées d’actions menées par les suffragistes états-uniennes : tandis qu’en France, Hubertine Auclert avait déjà initié une grève des impôts en 1880, en Angleterre, une Ligue pour la résistance contre l’imposition des femmes (Women’s Tax Resistance League) avait vu le jour en 190935. La campagne « no taxation without representation », imaginée par des suffragistes états-uniennes, qui consistait à refuser de payer ses impôts comme contribution citoyenne aux finances de l’État tant que celui-ci refusait aux femmes le droit d’élire leurs représentants36, a été importée en Allemagne par la féministe radicale Lida Gustava Heymann : ressortissante de la ville-État de Hambourg, elle a refusé de payer ses impôts, tenu tête aux autorités hambourgeoises et monté l’affaire en épingle jusqu’à lui donner une certaine résonance médiatique. Si elle a finalement dû régler ses impôts, le coup médiatique, lui, était réussi : les décideurs politiques avaient finalement dû s’emparer du sujet.

• 37 Susanne Kinnebrock, « Wahrhaft international ? Soziale Bewegungen zwischen nationalen Öffentlichkei (...)

23Ainsi, comme l’a analysé Susanne Kinnebrock, des transferts d’image de marque et de présence médiatique ont eu lieu des organisations internationales vers le mouvement allemand pour le suffrage des femmes. En faisant venir des représentantes emblématiques du mouvement suffragiste états-unien comme Susan B. Anthony, qui s’est rendue à Berlin en 1904 pour présider le congrès du CIF qui y était organisé, les féministes allemandes profitaient de l’intérêt du public et de l’image positive dont jouissait aux États-Unis le mouvement féministe, plus établi dans la société américaine que le mouvement suffragiste ne l’était en Allemagne37.

• 38 Ibid., p. 41.
• 39 Ulla Wischermann, Frauenbewegungen und Öffentlichkeiten, op. cit., p. 248.

24Néanmoins, souligne Susanne Kinnebrock, les féministes allemandes, y compris les radicales, estimaient que toutes les stratégies du mouvement suffragiste international n’étaient pas aptes à être importées telles quelles en Allemagne. Lorsqu’elles jugeaient qu’elles risquaient de franchir la limite de l’acceptable et que cette transgression allait davantage leur nuire que les servir, les radicales ont adapté certaines de ces stratégies à ce qu’elles estimaient être acceptable aux yeux de l’opinion publique allemande38. Les féministes radicales étaient par exemple admiratives et quelque peu envieuses des immenses défilés de rue organisés par les femmes du mouvement suffragiste britannique. Défiler dans les rues était cependant une forme d’action très ancrée dans la culture ouvrière. C’est donc sur des chars richement décorés de fleurs que les suffragistes allemandes ont défilé à Munich en septembre 1912 afin de se démarquer du mouvement ouvrier39. Cette action, avec laquelle les féministes allemandes ne semblaient pas particulièrement à l’aise, fut très peu relayée dans les organes de presse féministes de leurs initiatrices, fait suffisamment rare pour être noté. Elle ne fut pas reconduite, ni dans d’autres États allemands, ni ultérieurement : sans doute a-t-on considéré que cette action n’avait pas fait mouche.

• 40 Au sujet de l’idéologie et de l’organisation du Service national des Femmes, voir Marianne Walle, « (...)
• 41 Anne-Laure Briatte-Peters, Citoyennes sous tutelle, op. cit., p. 363-365.

25Le déclenchement, à l’été 1914, d’une guerre d’abord européenne et bientôt mondiale prit les unes par surprise, tandis que d’autres, comme Gertrud Bäumer (1873-1954, enseignante, journaliste, leader féministe et femme politique), l’une des personnalités féministes modérées allemandes les plus en vue et présidente du BDF depuis 1910, s’y étaient préparées en prévoyant déjà l’organisation d’un Service national des femmes (Nationaler Frauendienst)40. Les féministes radicales, pour la plupart suffragistes et pacifistes, furent complètement prises au dépourvu, croyant que les tensions internationales comme celles de 1905 et de 1911 finissaient toujours par se désamorcer41. Le premier choc a donc été de se retrouver subitement en guerre et le second de voir les solidarités féminines internationales se déliter au profit des logiques de défense de la patrie.

• 42 Angelika Schaser, Frauenbewegung in Deutschland, op. cit., p. 102 sq.
• 43 Cité d’après Gisela Brinker-Gabler (dir.), Frauen gegen den Krieg, Frankfurt am Main, Fischer-Tasch (...)

26La guerre a opéré, selon Angelika Schaser, une « nationalisation » des mouvements féministes ou, plus exactement elle a fait monter à la surface un « nationalisme féminin » sous-jacent qui existait parallèlement à son orientation internationale : une fois la guerre déclarée, le BDF s’est très rapidement distancié de ses racines internationales et a stylisé l’ensemble des activités féminines en « devoir national42. Pour sa présidente Gertrud Bäumer, la guerre permettait au mouvement de femmes « de révéler sa vocation propre et la plus profonde », à savoir le service des femmes à la nation43. En soutenant à l’arrière la politique et l’armée allemandes, les dirigeantes du mouvement féministe allemand espéraient parvenir à convaincre les décideurs politiques que les femmes avaient mérité l’égalité des droits et en particulier le droit de vote actif et passif (le droit d’élire et d’être élue).

• 44 Gilbert Badia, Clara Zetkin, féministe sans frontières, Paris, Éd. Ouvrières, 1993, p. 156 sq.

28Clara Zetkin, qui avait envisagé de se rendre à ce congrès, s’était finalement contentée d’envoyer un message de sympathie à La Haye, saluant l’initiative de ces femmes pacifistes44. Si modeste qu’il puisse paraître, ce geste révèle l’amorce d’un changement de paradigme. En effet, la guerre semblait rendre l’impensable subitement possible : un rapprochement des femmes par-delà les frontières de classe. Celui-ci s’est même opéré dans les deux camps, le camp patriotique et le camp pacifiste. Du côté, largement majoritaire, des femmes et féministes qui se sont engagées pour la cause patriotique, le Service national des Femmes faisait subitement se côtoyer et travailler ensemble des femmes de tous les milieux sociaux, ce qui sembla à Minna Cauer la réalisation d’un de ses rêves les plus chers. Dès le 3 août 1914, elle écrivait en effet dans ses journaux personnels :

• 46 Ute Rosenbusch, Der Weg zum Frauenwahlrecht in Deutschland, Baden-Baden, Nomos, 1998 ; Kerstin Wolf (...)

30C’est finalement la question du suffrage des femmes qui, à partir de 1917, a fédéré les féministes suffragistes de tous bords – car le mouvement suffragiste allemand était très divisé à la veille de la guerre – et les socialistes allemandes. Avec un discours prononcé au printemps 1917, dans lequel il annonçait une réforme du droit de vote sans mentionner une seule fois le suffrage des femmes, l’empereur Guillaume avait involontairement déclenché cette solidarité interclasse chez les femmes. Réunies autour d’un sentiment partagé d’injustice, celles-ci se sont adressées sans relâche en 1917 et 1918 aux décideurs politiques, jusqu’à ce que les membres du gouvernement révolutionnaire proclament le 12 novembre 1918 le droit de vote démocratique, égal, secret et direct pour les Allemands des deux sexes46. Alors que la solidarité féminine internationale, dans la plupart des grandes organisations internationales de femmes, avait été mise sous l’éteignoir au moment de la guerre, à l’échelle de la société allemande, la guerre a donc plutôt favorisé un rapprochement entre femmes des milieux bourgeois et ouvriers, sans toutefois effacer les différences sociales.

• 47 https://www.digitales-deutsches-frauenarchiv.de/das-ddf [lien consulté le 26/08/2022].
• 48 Voir l’exemple d’Anita Augspurg, féministe allemande engagée dans des associations féministes à l’é (...)

31L’analyse de la phase de développement et de différenciation des mouvements féministes allemands, dans la seconde moitié des années 1860 à la fin de la Première Guerre mondiale, a montré à quel point la barrière sociale était structurante pour ces femmes qui luttaient toutes pour une plus grande égalité économique, juridique et politique entre les sexes. Les mouvements féministes d’un côté et le mouvement des femmes socialistes de l’autre étaient chacun largement impliqué dans des réseaux transnationaux : leur internationalisme était un ensemble de pratiques associatives vécues avant même, parfois, d’être un principe. Avec les affiliations multiples, très courantes chez les féministes de l’époque, leurs réseaux s’entrecroisaient en de nombreux points. Toutefois, les organisations féministes internationales, l’Internationale socialiste féminine et les structures qui gravitaient autour ne se sont jamais rejointes. Les frontières de classe étaient alors plus difficiles à franchir que les frontières nationales. La Première Guerre mondiale n’a pas apporté et encore moins offert le droit de vote aux femmes – les nombreuses manifestations scientifiques organisées et publications parues à l’occasion du centenaire du droit de vote des femmes en 2018 ont suffisamment insisté sur ce point –, mais elle leur aura du moins offert une « trêve sociale » et permis ainsi une union féminine interclasse qui, peu de temps auparavant, semblait encore inconcevable. (Se) représenter visuellement ces réseaux de personnes et d’associations dans tous leurs entrecroisements pose une véritable difficulté méthodologique. Les Archives allemandes numériques des femmes (Deutsches digitales Frauenarchiv), un portail professionnel dédié à l’histoire des féminismes allemands47, exploite les potentialités de l’outil numérique pour tenter une visualisation de ces réseaux48. Cette représentation reste nécessairement partielle mais ne peut que susciter l’enthousiasme et contribuer à faire connaître l’importante contribution de féministes allemandes, en particulier de celles qui exerçaient des fonctions dans ces réseaux internationaux, à l’avènement de sociétés plus égalitaires.