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2023

Simon Perego, Pleurons-les. Les Juifs de Paris et la commémoration de la Shoah (1944-1967)

Préface de Claire Andrieu, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2020, 386 p.
Jérémy Guedj
Référence(s) :

Simon Perego, Pleurons-les. Les Juifs de Paris et la commémoration de la Shoah (1944-1967), préface de Claire Andrieu, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2020, 386 p.

Texte intégral

  • 1 En langue française, on pense, par rapport au sujet de l’ouvrage, aux travaux d’Annette Wieviorka, (...)

1S’il est vrai qu’un grand livre se mesure à sa capacité à opérer un déplacement des savoirs et à faire comprendre, sous un jour nouveau, des sujets et périodes cruciales, alors l’ouvrage de Simon Perego peut sans difficulté prétendre à ce titre. Tiré d’une thèse attendue et soutenue en 2016 à Sciences Po, sous la direction de Claire Andrieu, l’ouvrage conserve de l’exercice doctoral l’ampleur du sujet et de la documentation, on y reviendra. Mais, surtout, Pleurons-les (l’expression, de 1948, est reprise au journaliste Sam Lévy) s’inscrit dans des sillons de recherche que l’on croyait balisés en les creusant davantage et en leur donnant une orientation nouvelle. Car l’ouvrage – nous commencions par ce point – révèle un double déplacement : chronologique d’abord, puisqu’il confirme, à la suite de travaux pionniers1, que l’épicentre des études sur l’histoire des Juifs de France, sans négliger les autres périodes, loin d’avoir livré tous ce qu’elles peuvent nous dire, se dirige lentement mais sûrement vers le second XXe siècle. Déplacement méthodologique ensuite, à travers le prisme mémoriel : Simon Perego montre comment le passé s’invita dans le présent – en dessinant des régimes juifs d’historicité, si on nous passe l’expression – et se trouva retravaillé par les vivants. Car c’est une histoire de survivants que celle des commémorations de la Shoah.

2En embrassant un sujet aussi vaste et complexe, l’auteur devait s’appuyer sur une méthodologie solide et se positionner par rapport à l’existant : les choix sont fermes, justifiés et assumés, mais rendons hommage à Simon Perego de ne pas tomber dans un « appel » exalté à une « nouvelle » approche, comme le font trop de thèses enclines à proposer un manifeste de tous les instants dès la moindre approche conceptuelle. La « configuration mémorielle » (p. 20) propre aux Juifs est saisie à travers l’exemple parisien, choix parfaitement compréhensible qui aurait pu appeler plus de comparaisons locales. Cet ouvrage ne retrace pas une simple histoire du souvenir collectif mais bien de la mémoire comme vecteur concret d’autoidentification et de reconstruction après le traumatisme, tout autant que comme lieu de stratégies, de pratiques et d’interactions où alternent la symbiose et la concurrence. Avec des variations selon les moments – le début de la Guerre froide et la création de l’État d’Israël sont des seuils chronologiques significatifs – et selon les groupes porteurs de mémoire, qui formaient un monde constellé. Aussi la dimension sociale de l’approche est-elle revendiquée et appliquée de manière convaincante. Sources manuscrites, presse – dont nombre de titres en yiddish –, essais, témoignages convergent pour établir les faits, les discours, les représentations et, au-delà, les sensibilités, loin de toute approche désincarnée. Tout cela se conjugue à une fine maîtrise de l’historiographie française et internationale.

3Pouvait-il en être autrement, tant pèse la controverse ? Simon Perego ne choisit pas le confort d’une voie médiane mais tranche au contraire pour une réévaluation de la mémoire dans les années d’après-guerre et rejoint sur ce point Annette Wieviorka. Ni oubli, ni refoulement collectif, donc, ce qui est prouvé à partir d’une étude intérieure au groupe : cette échelle a pour effet d’affaiblir le questionnement, somme toute limité, qui consiste à dater l’apparition de la mémoire – le « paradigme de l’émergence » (p. 20) – dans l’espace public, alors que les réinventions l’emportent sur les ruptures.

  • 2 Michael R. Weisser, A Brotherhood of Memory. Jewish Landmanshaftn in the New World, New York, Basic (...)

4La mémoire touche l’ensemble des aspects et dimensions de l’histoire des Juifs entre 1944 et 1967 ; elle n’écrase pas le présent et les instrumentalisations ne se font pas toujours dans le sens qu’on pense. Le monde juif parisien – le pluriel serait de mise – s’inscrivait dans un pays qui avait perdu entre 90 000 et 100 000 de ses Juifs, dont 80 000 directement de la déportation, mais la France abritait encore la première « communauté » juive d’Europe, qui passa de 170 000 en 1945, à 450 000 en 1966, sous l’effet d’une poussée démographique et, surtout, de l’arrivée des Juifs d’Afrique du Nord, qui s’insèrent d’ailleurs dans l’expérience mémorielle et nourrissent de très intéressants passages. Tous formaient une population marquée par la Shoah mais toujours vivante, ce qui ouvrait sur une vaste gamme d’appropriations et de négociations identitaires, une des lignes majeures de partage séparant une judéité à fondement religieux et une judéité culturelle, où l’appartenance devance ou supplante la croyance et la pratique. On se contentera ici, sans y revenir en détails, de signaler la finesse du tableau général des strates de la judaïcité française, objet d’étude composite et en profonde évolution le long de la période étudiée. L’architecture institutionnelle du judaïsme français permet à l’auteur de conclure à une « union sans uniformité » (p. 51), source de nombreux accrocs dans cette difficile « fraternité de la mémoire2 » en construction.

5Des modalités mémorielles, rien n’échappe à l’auteur : préparation des commémorations, déroulement, choix calendaire – avec de très beaux passages sur le rapport matériel et symbolique au temps, et particulièrement au temps juif, avec ses fêtes, jeûnes et rituels –, protagonistes, où le rôle des femmes est questionné, et conflits… Le concept de « rue juive » utilisé par l’auteur n’emporte pas toujours l’adhésion mais on en apprend beaucoup sur le rôle du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF), du Consistoire central, du Mémorial du martyr juif inconnu et leur souhait de coiffer les commémorations en vue d’affirmer leur place et de réduire la « fragmentation commémorative » (p. 131) que trop d’oppositions politiques rendaient possible, si ce n’est inévitable, eu égard à la variété des options et à l’héritage de la division. Des pages importantes sont consacrées au rôle du yiddish doté d’une « signification symbolique nouvelle » (p. 155), celle de lien entre les vivants et les morts. Des morts vus tout à la fois, en fonction des regards, comme héros, victimes ou martyrs.

6Il n’y a jamais de rapport univoque au passé. Simon Perego propose notamment un chapitre sur l’interprétation de l’histoire par les Juifs parisiens où l’on retrouve, approfondis, des thèmes connus dont on perçoit plus précisément l’ancrage et l’imprégnation au sein des porteurs de mémoire : la solitude des Juifs, qui valut des critiques ouvertes aux Alliés en renforçant la certitude des sionistes selon laquelle le salut devait passer par un État ; la résistance juive et l’accusation de passivité ou, pire, de collaboration que le problème des « Conseils juifs » jeta sous une lumière crue au moment du procès Eichmann ; le rôle de l’Union générale des Israélites de France (UGIF) sous Vichy, dont certains espéraient que ses responsables seraient châtiés après la Libération… Entre autres exemples.

7Au fond, la mémoire constitue presque dans les mêmes proportions un défi pour le présent. Sur ce point, le plus suggestif arrive à la fin de l’ouvrage : un chapitre étudie la manière dont les commémorations servent à transmettre – c’est même l’avenir qui est ici en jeu. À rebours d’une certaine tradition historiographique, l’ouvrage montre que les commémorations purent servir un retour à l’observance ou, du moins, à la synagogue, que beaucoup avaient désertée. C’était surtout le cas, selon l’expression de Roger Berg, de « Juifs à Qaddich » (Journal des Communautés, 1954) – du nom de la prière des morts – comme on parle de « Juifs de Kippour » qui ne fréquentent les synagogues qu’une fois l’an, lors de la fête la plus importante du calendrier juif, sans que ne se dessine aucun indicateur de foi ou de pratique. Suivra-t-on l’auteur quand il soutient que « c’est peut-être le lien avec les morts qui permit à la vie juive religieuse de maintenir une certaine capacité d’attraction jusqu’à ce que l’arrivée des Juifs d’Afrique du Nord ne redynamise la pratique du judaïsme en France » (p. 246) ? L’hypothèse apparaît en tout cas tentante. Les rabbins et dignitaires juifs durent proposer une lecture religieuse et historique du martyre juif, qui posait inévitablement la question de la présence ou de l’absence de Dieu pendant la Shoah.

8Une approche intérieure de la mémoire des Juifs aurait pu s’arrêter là. Mais l’ouvrage, comme de juste, se clôt par une analyse de leur place retrouvée au sein de la communauté nationale à travers les commémorations. Un très beau chapitre a pour titre : « Retrouver sa place en France ». Les sources mobilisées par l’auteur ne mentent pas : jamais les Français ne furent incriminés dans leur ensemble concernant le sort des Juifs pendant les « années noires » ; bien au contraire, Le Monde juif, revue du Centre de documentation juive contemporaine (CDJC), accordait ainsi une rubrique à « Ceux qui sauvèrent l’honneur », ces non-Juifs qui condamnèrent les persécutions antisémites ou apportèrent leur aide aux Juifs, parfois au péril de leur vie. Aucune présumée prudence en revanche quant à la responsabilité de Vichy : Simon Perego discute ici les hypothèses de Maud Mandel ou de Rebecca Clifford sur la tendance à passer sous silence le rôle de l’État dans les persécutions et à ne le (re)découvrir que dans les années 1960. Il montre que si l’opprobre visait la « barbarie nazie », les porteurs de mémoire n’épargnèrent en rien les Français qui avaient joué un rôle funeste dans le sort des Juifs. Ainsi, le 16 juillet 1950, lors de la commémoration de la rafle du Vel’ d’Hiv’ organisée par l’Association consistoriale israélite de Paris (ACIP) et la Fédération des sociétés juives de France (FSJF), le grand rabbin Jacob Kaplan déclara : « il n’y a guère de différence entre celui qui tue et celui qui livre une victime innocente aux mains de celui qui la tue » (p. 294). Était-ce un signe de lucidité historique ou d’une nouvelle place des identités et de leur expression dans l’espace public ? L’« irruption du référent israélien » (p. 319) ne peut dispenser de poser la question.

9L’ouvrage se donnait un but ambitieux : « cette approche conduit autant à étudier un pan de cette mémoire à partir du cas des Juifs de Paris qu’à écrire en retour l’histoire de ces derniers par le biais de leur activité commémorative » (p. 21). L’objectif est pleinement atteint, ce qui permet plus d’un niveau de lecture. Le lecteur de ces lignes sera peut-être dubitatif si on termine en disant que ce qui précède ne donne qu’un aperçu du livre. La formule est convenue ; elle s’applique cependant ici. L’étude de Simon Perego sera précieuse à tous ceux qui se penchent sur l’histoire sociale de la mémoire, bien au-delà du groupe étudié – en témoignent les remarquables introductions de chapitres. Le cas choisi a donc une portée générale. Universelle ? Assurément nombre de Juifs de l’époque n’auraient pas repoussé ce terme. Constituer un exemple pour saisir les phénomènes humains, voilà un beau pied-de-nez fait à l’histoire dont ils venaient de souffrir.

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Notes

1 En langue française, on pense, par rapport au sujet de l’ouvrage, aux travaux d’Annette Wieviorka, mais aussi de Katy Hazan. Saluons les apports à l’origine d’un renouvellement de nos connaissances, dus à Laura Hobson Faure, que prolongent les thèses récentes de Constance Pâris de Bollardière, Laure Fourtage et Zoé Grumberg. Cette production s’ajoute à un autre pan, relatif à l’antisémitisme, illustré par les études d’Anne Grynberg ou Emmanuel Debono. Ces mentions n’ont bien sûr aucune prétention à l’exhaustivité.

2 Michael R. Weisser, A Brotherhood of Memory. Jewish Landmanshaftn in the New World, New York, Basic Books, 1985.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérémy Guedj, « Simon Perego, Pleurons-les. Les Juifs de Paris et la commémoration de la Shoah (1944-1967) »Histoire Politique [En ligne], Comptes rendus, mis en ligne le 07 mars 2023, consulté le 22 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/histoirepolitique/9525 ; DOI : https://doi.org/10.4000/histoirepolitique.9525

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