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« Médecine à l'échelle du monde »

« Médecine à l’échelle du monde » : Entretien avec Maureen Lux

Martin Robert, Guillaume Linte et Shiori Nosaka
p. 105-114
Cet article est une traduction de :
“Medicine on a Global Scale”: Interview with Maureen Lux [en]

Notes de l’auteur

La série d’entretiens « Médecine à l’échelle du monde » fait intervenir des chercheurs et chercheuses d’horizons variés afin de mettre en lumière les travaux actuels sur l’histoire globale de la médecine et de la santé, du xve siècle à nos jours. En croisant les points de vue, elle ouvre une fenêtre sur les questions, les perspectives et les débats qui animent actuellement ce champ dynamique de la recherche, lui-même globalisé. Afin de permettre l’accès au plus grand lectorat possible, tous les entretiens sont publiés en français et en anglais. Le texte qui suit est une traduction de la version originale de l’entretien, réalisé en anglais.

Texte intégral

1Maureen Lux est professeure d’histoire à l’Université Brock, dans la province d’Ontario (Canada), où elle enseigne l’histoire canadienne, l’histoire des rapports entre les Autochtones et le gouvernement canadien et l’histoire sociale de la médecine.

Martin Robert (MR) : Qu’est-ce qui vous a amenée à étudier l’histoire des relations entre les peuples autochtones et le gouvernement canadien par le biais de l’histoire de la médecine ?

  • 1 La terminologie officielle en français au Canada retient actuellement le nom d’« Autochtones » pour (...)
  • 2 William H. McNeill, Plagues and Peoples, New York, Anchor Books, 1976.
  • 3 Alfred W. Crosby, Ecological Imperialism: The Biological Expansion of Europe, 900-1900, Cambridge, (...)
  • 4 Maureen Lux, Medicine that Walks: Disease, Medicine, and Canadian Plains Native People, 1880-1940, (...)

Maureen Lux (ML) : J’ai grandi à Saskatoon, dans la province de Saskatchewan, au Canada. Il s’agit du territoire des peuples autochtones1 Cris, Assiniboine et Anishinaabe. Les premiers contacts entre ces peuples et des Européens, en particulier ceux impliqués dans la traite des fourrures, remontent au xviie siècle.En 1989, j’ai travaillé sur la grippe espagnole (1918-1920) pour mon mémoire de maîtrise [l’équivalent du master, ndlr]. J’ai alors eu beaucoup de difficulté à trouver des études sur la santé des Autochtones dans l’Ouest canadien. Pour mon doctorat, j’ai voulu examiner de façon plus générale l’histoire de l’impact des maladies sur ces populations. Plusieurs travaux influents ont traité de ce sujet, comme Plagues and Peoples (1976) de William H. McNeill2 ou Ecological Imperialism: The Biological Expansion of Europe, 900–1900 (1986) d’Alfred W. Crosby3. Ces études avancent l’idée que les Européens ont involontairement apporté des pathogènes, qui auraient entraîné un effondrement démographique des populations autochtones d’Amérique, dépourvues de l’immunité nécessaire pour y résister. Ces fléaux auraient ensuite conduit les Autochtones survivants à abandonner leurs dieux, qui n’auraient pas su les protéger, et à se tourner vers le Dieu chrétien. Cette argumentation courante m’a semblé fondamentalement douteuse, puisqu’elle applique une réponse immunitaire individuelle à des sociétés entières, tout en minimisant le rôle des invasions militaires, économiques et politiques qui ont accompagné les colons et leurs pathogènes. Cette idée amène à conclure que l’effondrement des populations autochtones était certes regrettable, mais finalement inévitable.Les archives que j’ai étudiées révèlent effectivement l’impact des maladies sur les peuples autochtones après leur premier contact avec les Européens. En revanche, les maladies dont j’ai retrouvé le plus souvent la trace dans les sources n’étaient pas tant liées à de grandes épidémies comme la variole. Il s’agissait plutôt de maladies engendrées par la pauvreté, comme la tuberculose, les maladies gastro-intestinales, ou les carences dues à la malnutrition.Cette recherche a conduit à la publication de mon premier livre, Medicine that Walks: Disease, Medicine, and Canadian Plains Native People, 1880-1940 (2001)4. Le titre reprend les mots d’un chef assiniboine, dans un contexte où son peuple avait été forcé de s’installer dans une région sans accès adéquat à des logements, de l’eau potable et de la nourriture. Une centaine de membres de sa communauté – hommes, femmes et enfants – étaient morts de froid, de maladies et de malnutrition dès leur premier hiver sur place. Le gouvernement leur avait envoyé un médecin, qui avait proposé de l’huile de foie de morue comme remède, mais aucun aliment. C’est alors que le chef lui a répondu que sa communauté n’avait pas besoin des « médicaments du gouvernement », mais de « médicaments qui marchent » (medicine that walks) – c’est-à-dire du bétail, pour se nourrir. Il faut savoir que le régime alimentaire des Autochtones des prairies canadiennes reposait jusque-là sur la chasse du bison des plaines, compromise par l’arrivée massive de colons dans cette partie du Canada.En bref, j’ai pu démontrer que, contrairement à une idée répandue dans l’historiographie, les problèmes de santé des peuples autochtones du centre et de l’ouest du Canada n’étaient pas causés en premier lieu par des maladies infectieuses au moment des premiers contacts avec des Européens, mais surtout par des maladies liées à la pauvreté lors de la colonisation de ces territoires vers la fin du xixe siècle.

MR : Pourriez-vous nous parler de vos choix chronologiques et de leur signification dans le contexte canadien ?

  • 5 Maureen Lux, Separate Beds: A History of Indian Hospitals in Canada, 1920s–1980s, Toronto, Universi (...)

Je me concentre sur la période qui commence avec la signature des traités entre le gouvernement canadien et les Autochtones. En 1867, quand il est devenu une nation en se constituant comme une Confédération, le Canada ne comprenait que des territoires situés dans les provinces actuelles du Nouveau-Brunswick, de la Nouvelle-Écosse, du Québec et de l’Ontario. L’essentiel de l’ouest et du nord de ce qui est désormais le Canada appartenait encore à la Compagnie de la Baie d’Hudson, une compagnie britannique de traite des fourrures. En 1870, le Canada a racheté ce qu’on appelait la Terre de Rupert à cette compagnie, afin d’établir sa souveraineté dans l’Ouest, avant que les États-Unis ne tentent de s’en emparer. Le Canada cherchait aussi à reproduire le modèle américain d’un pays s’étendant de l’Atlantique au Pacifique. Pour l’expansion transcontinentale du pays vers l’ouest, le gouvernement canadien, au nom de la Couronne britannique, a donc signé des traités avec les Autochtones. S’il a négocié ces traités, c’était essentiellement parce qu’il n’avait pas les moyens de s’engager dans des guerres coûteuses de conquête contre les Autochtones, comme on en voyait alors aux États-Unis. Entre 1870 et 1921, onze traités ont été signés au Canada, numérotés de 1 à 11, raison pour laquelle on les appelle les « traités numérotés ». En échange de leur consentement à partager leurs terres avec les colons, les peuples autochtones ont reçu des soutiens pour effectuer une transition vers un mode de vie basé sur l’agriculture. Les traités prévoyaient aussi le versement d’annuités de cinq dollars. Ces annuités sont toujours versées. Leur montant est toujours de cinq dollars.Ces traités ont posé les bases des relations entre les peuples autochtones et le gouvernement fédéral canadien. En 1876, le gouvernement a aussi fait adopter la Loi sur les Indiens, qui définit ce qu’est un « Indien » au Canada, en posant des contraintes en matière de mariage et de lieu de résidence. Cette loi, imposée sans consultation, avait pour objectif de contrôler et d’isoler les populations autochtones, afin de favoriser l’installation de colons, majoritairement britanniques, américains et européens, sur les terres agricoles des prairies. Peu à peu, les peuples autochtones ont été confinés sur des parcelles de territoire appelées « réserves », qui existent également aux États-Unis.C’est dans ce contexte de colonisation et de construction nationale que j’étudie l’apparition de maladies liées à la pauvreté chez les peuples autochtones, en lien avec leurs nouvelles conditions de vie. Aux yeux des administrateurs et de médecins canadiens, ces maladies qui touchaient les Autochtones étaient la preuve que ces peuples étaient inadaptés à ce qu’eux appelaient la « civilisation », et qu’ils formaient, de ce fait, une « race en voie de disparition ». Autrement dit, ils concluaient que venir en aide aux Autochtones était vain. De fait, peu a été fait pour les aider. En parallèle, les autorités canadiennes criminalisaient les pratiques des chefs spirituels autochtones.J’ai poursuivi cette recherche jusqu’aux années 1940, moment où le gouvernement canadien a commencé à offrir des services de santé aux Autochtones sous la forme des « hôpitaux indiens ». Avant de mener ces recherches, j’ignorais totalement l’existence de tels hôpitaux. Tout optimisme que j’avais pu avoir initialement à leur sujet a rapidement été déçu. Mon deuxième livre, Separate Beds: A History of Indian Hospitals in Canada, 1920s-1980s (2016)5, porte sur l’histoire de ces hôpitaux. Il s’agissait d’institutions reposant sur une ségrégation raciale, ce que la plupart des Canadiens associeraient davantage à l’histoire des États-Unis qu’à celle du Canada. La création de ces hôpitaux découlait d’une transformation du discours médical : à partir des années 1940, les Autochtones, qui étaient vus comme une « race » en déclin depuis longtemps, ont été de plus en plus perçus comme une menace sanitaire pour le reste de la population canadienne. Leur forte implication dans l’effort de guerre avait accru la présence des Autochtones dans les villes canadiennes. Dans ce contexte, l’idée que leurs corps étaient des vecteurs de tuberculose les faisait percevoir comme une menace pour la santé publique. Or, des millions de dollars de fonds publics et privés étaient consacrés à l’époque à la construction d’hôpitaux, principalement pour des patients qui devaient payer leur hospitalisation. Les administrateurs d’hôpitaux estimaient qu’admettre les Autochtones dans les mêmes chambres d’hôpital que les autres malades risquait de froisser les sensibilités de la classe moyenne canadienne. Le gouvernement canadien a donc créé des « hôpitaux indiens » distincts, souvent installés dans des bâtiments désaffectés ou d’anciennes infrastructures militaires. Cela montre bien que la ségrégation institutionnelle n’était pas propre aux États-Unis. Elle existait aussi au Canada.

Guillaume Linte (GL) : Comment définiriez-vous vos recherches ?

ML : Je définirais mes recherches comme l’histoire des relations entre les peuples autochtones, le gouvernement fédéral et les populations qui ont colonisé le territoire canadien. Je ne considère pas que j’étudie l’histoire autochtone en tant que telle, car, pour être honnête, je ne possède pas les compétences culturelles et linguistiques qui me permettraient de le faire. En revanche, j’analyse les archives pour éclairer ces relations dans la société canadienne autour de la médecine et des soins de santé. C’est une histoire au croisement des politiques publiques, des discriminations raciales et de la médecine dans le Canada des xixe et xxe siècles, une période souvent difficile pour les Autochtones. Vers le milieu du xxᵉ siècle, la médecine officielle avait atteint un degré d’influence sans précédent, au point d’orienter et même de concevoir des politiques publiques concernant les peuples autochtones. Cette autorité sociale de la médecine se voulait fondée sur des préoccupations humanitaires et sur la bienveillance envers les Autochtones. Pourtant, les disparités qui existaient entre ces peuples et le reste de la population canadienne en matière de santé ont persisté et se sont même accrues. Par exemple, les « hôpitaux indiens » soignaient les malades, dont les problèmes de santé découlaient de la pauvreté et de conditions de vie insalubres, pour ensuite les renvoyer dans ces mêmes conditions. Ce paternalisme médical, et les médecins administrateurs que j’étudie – qui étaient tous des hommes, un nombre étonnamment restreint d’hommes – ont donc mis en place une approche verticale des soins de santé qui n’a pas résolu les problèmes de surpopulation, d’eau contaminée et de pauvreté généralisée des Autochtones.Mes recherches s’appuient principalement sur les archives, et dans une plus faible mesure sur l’histoire orale. J’essaie de revoir une bonne partie de l’historiographie sur la santé et la médecine au Canada en tenant compte de l’histoire des relations entre Autochtones et colons. Par exemple, j’ai été surprise de constater combien l’existence des « hôpitaux indiens » était méconnue au Canada. Les archivistes, bibliothécaires et collègues en histoire que je rencontrais affirmaient généralement que le Canada n’avait pas connu la ségrégation raciale dans son système de santé. Le récit dominant sur l’essor du système de santé dans le Canada du xxᵉ siècle est celui du progrès vers l’assurance maladie publique, dont les jalons sont le financement public d’hôpitaux communautaires, puis l’assurance hospitalisation nationale, jusqu’à l’assurance maladie universelle (« Medicare ») à la fin des années 1960. Ce récit progressiste, source d’une grande fierté au Canada, n’explique pourtant pas les disparités de santé persistantes entre de nombreuses communautés autochtones et la majorité de la population canadienne. Par contre, au sein des communautés autochtones, la mémoire des « hôpitaux indiens » reste très vive. Il ne m’a pas été difficile de rencontrer des personnes qui avaient séjourné dans ces hôpitaux, ou dont les proches y avaient été traités ou y avaient travaillé. En explorant les archives, j’ai compris que ces deux histoires, celle du progrès vers l’assurance maladie et celle des « hôpitaux indiens », souvent perçues comme séparées, étaient au contraire étroitement liées : l’isolement et la ségrégation des Autochtones dans les « hôpitaux indiens » faisaient partie intégrante du projet de modernisation des soins de santé pour les Canadiens qui n’étaient pas des Autochtones.Je m’inspire dans mes travaux de perspectives apportées par des universitaires d’autres pays qui étudient le colonialisme et la notion de « race », comme Warwick Anderson ou Alison Bashford, ainsi que des recherches en histoire de la médecine et des peuples autochtones aux États-Unis, comme celles de David S. Jones et de Christian W. MacMillen. Bien que je n’aie pas encore entrepris d’études comparatives, il me semble que la situation de l’Australie en particulier pourrait être rapprochée de celle du Canada, dans la mesure où elle concerne aussi une société « blanche » dont l’histoire s’est construite sur la colonisation d’un territoire.

GL : Quels sont les liens entre vos recherches, vos enseignements et le travail des professionnels de santé au Canada aujourd’hui ?

ML : J’enseigne à l’université Brock, en Ontario, qui est principalement une institution de premier cycle, sans faculté de médecine. Une partie des classes à qui j’enseigne va poursuivre des études en histoire et envisager des recherches de maîtrise et de doctorat, mais un grand nombre d’étudiants se destine également à l’enseignement. J’essaie d’utiliser mes recherches pour leur permettre de développer des connaissances générales sur l’histoire des Autochtones en contexte de colonisation, car les programmes scolaires pour les élèves du primaire et du secondaire au Canada accordent assez peu de place aux Autochtones. Bien que je n’aie pas beaucoup de contacts avec les facultés de médecine, je suis fréquemment invitée à m’adresser à des associations et des organisations professionnelles dans le milieu de la santé, qui me demandent de leur apporter des perspectives historiques sur les soins et la santé au Canada. De nombreux Autochtones éprouvent aujourd’hui une méfiance envers le système de santé, en raison de la mémoire d’expériences passées transmise au sein de leurs familles et communautés. Travailler dans les soins de santé auprès des Autochtones au Canada nécessite donc une certaine compréhension de cette histoire.Pendant la pandémie de COVID-19, par exemple, les Autochtones ont été prioritaires pour la vaccination dès la disponibilité des vaccins. Les médias insistaient sur leur supposée vulnérabilité particulière à la maladie, ce qui était faux, puisque personne n’était immunisé contre ce nouveau virus. Cette attitude renvoie à l’idée du manque d’immunité propre aux peuples autochtones. Ce qui me semble clair, toutefois, ce sont les effets persistants de la colonisation, qui se traduisent par un manque criant d’infrastructures médicales dans de nombreuses communautés autochtones, limitant d’autant leurs capacités à se placer en quarantaine durant l’épidémie. En fin de compte, la campagne de vaccination chez les Autochtones a été un véritable succès parce que ces communautés elles-mêmes ont pris en main l’organisation, le calendrier et les lieux de la vaccination, selon leurs besoins. Je pense que la COVID a donc aidé à faire comprendre qu’il vaut mieux permettre aux Autochtones de prendre leurs propres décisions sur le type et le rythme des soins de santé qui leur sont dispensés plutôt que de leur dire quoi faire.

  • 6 Maureen Lux et Erika Dyck, Challenging Choices. Canada’s Population Control in the 1970s, Montreal: (...)

Shiori Nosaka (SN) : Quel a été le point de départ de votre dernier livre, Challenging Choices. Canada’s Population Control in the 1970s (2020)6, coécrit avec l’historienne Erika Dyck ?

  • 7 Justin Trudeau a démissionné de son poste de Premier ministre du Canada le 6 janvier 2025. Cet entr (...)

ML : C’est Erika Dyck qui m’a proposé cette idée de livre. Nous avons pris comme point de départ une déclaration faite en 1967 par Pierre Trudeau, alors Premier ministre du Canada (le père de l’actuel Premier ministre Justin Trudeau7), qui était un politicien fédéral à la tête du Parti libéral. Pierre Trudeau a déclaré que l’État n’avait pas à intervenir « dans les chambres à coucher de la nation ». À l’époque, son gouvernement libéralisait le Code pénal en décriminalisant l’avortement, la planification des naissances et l’homosexualité. Nous nous sommes intéressées aux répercussions, dans les années 1970, de cette politique fédérale. Il s’est avéré que l’État est devenu encore plus attentif aux chambres à coucher de plusieurs groupes de la population canadienne dans la foulée de cette libéralisation. Nous avons identifié quatre groupes particulièrement pertinents de ce point de vue : les femmes autochtones, les personnes handicapées mentales et physiques, les adolescentes enceintes, ainsi que les hommes – nous avons pensé qu’il fallait inclure dans cette étude les hommes qui voulaient recourir à la vasectomie. On raconte souvent que cette époque a été celle de la libéralisation des mœurs, mais nous avons constaté, dans ces groupes en particulier, que les structures de pouvoir et les hiérarchies liées aux classes sociales, au sexe et à la « race » se sont, au contraire, renforcées.Les années 1970 ont été marquées par la crainte de ce que le biologiste et démographe Paul R. Ehrlich avait appelé la « bombe démographique », dans un livre influent publié en 1968. C’était une crainte néo-malthusienne reposant sur l’idée que la population de la Terre allait dépasser les ressources alimentaires de la planète. Cette rhétorique assimilait pauvreté et surpopulation, en postulant que les catégories les plus pauvres de la population n’étaient pas en mesure de contrôler leur propre fécondité et qu’elles avaient donc besoin d’aide et de conseils pour y parvenir. Nous avons découvert que les Autochtones du Canada ont aussi fait l’objet de ce discours, bien que l’idée d’un Canada surpeuplé soit assez étrange : nous avons une très faible population sur un territoire très vaste. Cela n’a pas empêché ce discours sur la planification des naissances de s’appliquer aux Autochtones du Canada, suivant l’idée que les femmes autochtones devaient contrôler leur fécondité pour maîtriser leur pauvreté, ce qui leur permettrait d’échapper aux maladies. Matthew Connelly interroge ce discours dans son livre Fatal Misconception (2008) en demandant : qui décide de la planification dans la planification familiale ? L’intérêt de l’État à contrôler la fertilité des femmes autochtones a conduit à de nombreux cas de stérilisation sans consentement, ou à l’insu des femmes concernées.

SN : Sur quoi vos prochaines recherches vont-elles porter ?

ML : Je me lance dans un nouveau projet sur la santé des Inuits et la médecine qallunaat. Qallunaat est un mot qui désigne les étrangers ou les non-Inuits. Dans les années 1950 et 1960, les Inuits qui recevaient des traitements médicaux en Arctique ont été déplacés vers des institutions situées plus au sud sur le territoire canadien, en particulier dans des « hôpitaux indiens ». Au cours de mes recherches, j’ai découvert les archives de ces malades. Et j’ai pu constater que ces hôpitaux étaient principalement, mais pas uniquement, utilisés pour traiter la tuberculose. Ce qui est le plus remarquable, c’est l’ampleur de ce déplacement de population au cours de la seule décennie 1955-1965. Près de la moitié du nombre total de malades inuits a été déplacée. La durée moyenne de leurs séjours dans ces hôpitaux et les sanatoriums au sud était de deux ans et demi. À l’époque, la plupart des malades au Canada étaient traités sans hospitalisation et prenaient leurs médicaments à domicile, car il existait des antimicrobiens efficaces contre la tuberculose. Malgré cela, pour la même maladie, les Inuits étaient placés en institutions pendant des années.Une des difficultés de cette recherche tient au fait qu’une grande partie des archives que je souhaite consulter se trouve aux Archives nationales du Canada, qui sont confrontées à un retard de plusieurs années dans le traitement des demandes d’accès à l’information. Après des années d’attente, je n’ai toujours pas accès à ces documents. Par contre, j’ai accès à une base de données qui contient un ensemble fascinant de lettres écrites par des Inuits hospitalisés, qui s’adressaient aux services gouvernementaux. Les Inuits de la partie est de l’Arctique au Canada étaient largement formés à l’écriture syllabique, introduite par les missionnaires à la fin des années 1890. Leurs lettres ont donc été rédigées en écriture syllabique et adressées à une agence gouvernementale, malheureusement nommée « Section d’esquimologie », qui traduisait ensuite les lettres.J’ai accès à près de 5 000 pages de ces lettres traduites. Elles expriment, entre autres, la frustration de ne pas pouvoir communiquer avec le personnel médical de l’hôpital. Les malades parlaient l’inuktitut, tandis que le personnel parlait anglais. Aucun des hôpitaux ne disposait de services de traduction. L’inquiétude est également très présente dans ces lettres, particulièrement parce que l’hospitalisation d’un de leurs membres peut nuire à la capacité des familles de chasser, ce dont dépend en grande partie leur survie. On trouve enfin dans ces lettres des remises en question de la logique même de l’isolement des malades dans ces hôpitaux, qui les séparent de leurs lieux de vie habituels et où la date de leur éventuelle sortie est complètement hors de leur contrôle. Les femmes hospitalisées, en particulier, s’inquiètent de ne plus pouvoir confectionner les vêtements de fourrure essentiels à la survie de leurs enfants et de leur famille dans le Grand Nord. C’est un corpus de sources remarquable et très rare en histoire de la médecine : des lettres de malades racontant leur propre situation et donnant un aperçu de leur vie et de leurs traitements médicaux.

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Notes

1 La terminologie officielle en français au Canada retient actuellement le nom d’« Autochtones » pour identifier les différents peuples désignés par les catégories de Premières nations, Inuits et Métis sur le territoire canadien. Voir : Gouvernement du Canada, « Autochtones » <canada.ca/fr/services/autochtones.html>.

2 William H. McNeill, Plagues and Peoples, New York, Anchor Books, 1976.

3 Alfred W. Crosby, Ecological Imperialism: The Biological Expansion of Europe, 900-1900, Cambridge, Cambridge University Press, 1986.

4 Maureen Lux, Medicine that Walks: Disease, Medicine, and Canadian Plains Native People, 1880-1940, Toronto, Toronto University Press, 2001.

5 Maureen Lux, Separate Beds: A History of Indian Hospitals in Canada, 1920s–1980s, Toronto, University of Toronto Press, 2016.

6 Maureen Lux et Erika Dyck, Challenging Choices. Canada’s Population Control in the 1970s, Montreal: McGill-Queen’s University Press, 2020.

7 Justin Trudeau a démissionné de son poste de Premier ministre du Canada le 6 janvier 2025. Cet entretien a été réalisé le 26 mars 2024.

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Pour citer cet article

Référence papier

Martin Robert, Guillaume Linte et Shiori Nosaka, « « Médecine à l’échelle du monde » : Entretien avec Maureen Lux »Histoire, médecine et santé, 27 | 2025, 105-114.

Référence électronique

Martin Robert, Guillaume Linte et Shiori Nosaka, « « Médecine à l’échelle du monde » : Entretien avec Maureen Lux »Histoire, médecine et santé [En ligne], 27 | été 2025, mis en ligne le 01 juin 2025, consulté le 14 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/hms/10032 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1479r

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Auteurs

Martin Robert

London School of Hygiene and Tropical Medicine

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Guillaume Linte

Institut des humanités en médecine, CHUV, Université de Lausanne

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