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Comptes rendus

Foerster Maxime, The Politics of Love. Queer Heterosexuality in Nineteenth-Century French Literature

Durham, University of New Hampshire Press, 2018
Pauline Mortas
p. 133-135
Référence(s) :

Foerster Maxime, The Politics of Love. Queer Heterosexuality in Nineteenth-Century French Literature, Durham, University of New Hampshire Press, 2018

Texte intégral

1Les écrivains romantiques et décadentistes, des penseurs queer ? C’est la thèse que défend Maxime Foerster dans The Politics of Love, en forgeant le concept de « trouble hétérosexuel » (heterosexual trouble), issu du constat que ces deux courants littéraires mettent en scène des couples « dysfonctionnels » (qui refusent le mariage et la procréation et sèment la confusion entre masculin et féminin). Selon lui, ce « trouble » procède d’une critique du patriarcat et du paradigme de la différence des sexes. Pour le démontrer, il réinsère le romantisme et le décadentisme dans leurs contextes d’émergence, respectivement le début et la fin du xixe siècle français. Le premier correspond à l’ère de la naturalisation de la différence des sexes et de la mise en place d’un modèle hétéronormatif valorisant la monogamie conjugale et la famille patriarcale. Le second, au succès de la théorie de la dégénérescence qui aboutit à un renforcement des normes patriarcales. Découlent de ces contextes deux modes de réaction : le romantisme appelle à une « réinvention de l’amour », tandis que le décadentisme promeut une réhabilitation des déviances sexuelles et de genre (a refinement of perversions).

2Le premier chapitre montre comment la peinture de couples hétérosexuels dysfonctionnels dans l’œuvre de Germaine de Staël et de George Sand constitue une critique du patriarcat et des normes sociales. Staël, lectrice critique de Rousseau, rejette l’idée d’une éducation et de rôles sociaux différenciés au nom d’une différence des sexes, et aspire à une égalité au sein du mariage : elle brouille les rôles genrés en mettant en scène des femmes fortes et des hommes faibles. Sand, lectrice de Fourier (qui critique le mariage comme instrument d’aliénation des femmes), met en scène cette même confusion. L’auteur affirme ensuite la possibilité d’étendre le concept de trouble hétérosexuel aux auteurs masculins, en se fondant sur trois ouvrages de Constant, de Musset et de Gautier. Le trouble hétérosexuel ne réside pas, chez les deux premiers, dans une confusion des genres, mais plutôt dans l’incapacité des personnages à se conformer à l’idéal viril du libertin cynique, qui réduit les femmes à des objets de conquête. Le troisième ouvrage pousse plus loin cette critique : il met en scène une femme qui choisit de se travestir en homme pour échapper à la destinée sociale à laquelle son sexe la condamne.

3La première partie se clôt sur une synthèse des caractéristiques de la critique romantique de l’hétéronormativité (confusion des genres, rejet des institutions patriarcales, résistance à la différence des sexes), et réinscrit cette critique dans un rejet plus vaste des normes sociales de l’époque : les personnages privilégient leurs aspirations individuelles à leurs obligations familiales et sociales – même si la tentative de réinventer l’amour se solde toujours par un échec.

4Le décadentisme répond à cet échec romantique par la figure du dandy, qui mêle traits masculins et féminins. Le trouble hétérosexuel se résout donc dans l’évitement du contrat hétérosexuel et dans « une promotion amorale et originale de la déviance » (p. 143), où l’individu est auto-suffisant. Toutefois, en mettant en scène des femmes qui rivalisent avec les dandys, Baudelaire et Barbey d’Aurevilly, les principaux théoriciens du dandysme, témoignent de l’échec du décadentisme à contourner l’hétérosexualité : le dandy au féminin, toujours pris dans une rivalité avec son alter ego masculin, fait retomber le décadentisme dans une configuration hétérosexuelle.

5Le dernier chapitre interroge les liens entre la science sexologique naissante et la littérature. Si le naturalisme se fait le relais de la normalisation produite par la sexologie, la Décadence entretient avec elle un rapport plus critique. En mettant en scène des relations homme-femme parodiant le duo formé par le sexologue et sa patiente, elle remet en question la distinction du masculin et du féminin, mais aussi l’idée de norme au fondement de la science sexologique.

6Ce dernier chapitre est intéressant, mais il semble entretenir un lien quelque peu distant avec le trouble hétérosexuel – ce qui s’explique peut-être par le fait qu’il a déjà été en partie publié dans un autre cadre. En effet, plusieurs exemples mobilisés par l’auteur ne sont pertinents pour la démonstration qu’à condition d’adopter une définition minimale de l’hétérosexualité et du couple : le narrateur de « Mademoiselle Bistouri » de Baudelaire la rencontre au hasard dans la rue, et n’entretient aucune relation avec elle ; les deux amis qui discutent du cas de la dame aux lèvres rouges dans le roman de Lorrain du même nom ne l’ont même jamais rencontrée… Si le concept d’hétérosexualité fait l’objet d’un travail conceptuel, on peut regretter l’absence d’une réflexion sur la notion de couple – d’autant que l’histoire de la conjugalité est un champ en plein développement (que l’on pense aux travaux de Clémentine Vidal-Naquet ou de Victoria Vanneau, par exemple).

7Par ailleurs, le corpus très restreint constitue la principale limite de l’ouvrage – et ce qui fragilise le plus la démonstration. Outre le petit nombre d’auteurs (9) et d’ouvrages mobilisés, on peut regretter le choix de n’étudier que des romans ou nouvelles, et de ne pas s’être intéressé à d’autres genres, ou à d’autres espaces (il aurait été intéressant de voir si d’autres contextes nationaux produisaient également un trouble hétérosexuel). Le choix des auteurs pose également question : choisir, pour prouver la présence du trouble hétérosexuel chez les auteurs masculins, les amants des auteures précédemment étudiées tend à affaiblir la généralisation du propos à tout le romantisme, d’autant qu’on sait qu’il existe un romantisme conservateur. On peut dès lors se demander si la catégorie de romantique est opératoire pour comprendre l’inscription de ces auteur·e·s dans une démarche anti-patriarcale et féministe, et s’il ne vaudrait pas mieux recourir à d’autres facteurs – sociologiques, par exemple – que le genre littéraire pour expliquer leur trajectoire.

8Maxime Foerster écarte l’idée que le romantisme puisse jouer un rôle dans l’affirmation d’une culture de la virilité et dans le renforcement de la domination masculine au xixe siècle. Or, force est de constater que certains écrivains romantiques – et ceux-là mêmes que l’auteur mobilise dans sa démonstration, à l’instar de Gautier ou de Constant – font montre dans d’autres écrits d’une virilité gauloise, et d’un mépris affiché pour leurs conquêtes, reléguées au rang d’objets sexuels (Gautier écrit par exemple à Eugène de Nully en 1836 : « Suivant tes dignes conseils, j’ai en fin finale dépucelé récemment la chère Eugénie ; cela m’a assez amusé ; au moins je n’aurai plus ce remords sur la conscience »)… Comment comprendre alors cette schizophrénie des auteurs ? Peut-être l’explication réside-t-elle dans la distinction de deux types de femmes – les respectables… et les autres ? –, mais dans ce cas, il semble difficile de faire de ces auteurs des féministes convaincus. On peut également se poser la question de l’interprétation des textes de fiction : les romans étudiés mettent en effet en avant des couples transgressifs, mais leurs histoires se terminent généralement mal : qu’est-ce qui interdit alors d’en faire des avertissements contre les transgressions et donc des soutiens plutôt que des critiques de l’ordre établi ? Une dernière piste serait celle d’une transgressivité plus esthétique que véritablement politique. Comme le montre l’auteur, la confusion des genres (gender) s’accompagne généralement d’une confusion des genres littéraires (genre) : on pourrait donc légitimement la considérer comme un parti-pris avant tout esthétique.

9Le concept de trouble hétérosexuel gagnerait donc en consistance par la confrontation à un corpus de textes plus vaste et par un questionnement plus approfondi sur la pertinence des courants littéraires comme catégories d’analyse. Il n’en reste pas moins que l’ouvrage apporte une contribution significative à l’histoire de l’hétéronormativité, en montrant que le xixe siècle, souvent perçu comme l’âge du renforcement patriarcal, comporte des espaces de résistance et de pensée d’une hétérosexualité alternative. En s’intéressant non plus aux formes de sexualités bannies par l’hétéronormativité, mais à l’hétérosexualité qu’elle promeut et aux normes qu’elle fait peser sur les individus, l’auteur éclaire d’un jour nouveau son histoire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pauline Mortas, « Foerster Maxime, The Politics of Love. Queer Heterosexuality in Nineteenth-Century French Literature », Histoire, médecine et santé, 13 | 2018, 133-135.

Référence électronique

Pauline Mortas, « Foerster Maxime, The Politics of Love. Queer Heterosexuality in Nineteenth-Century French Literature », Histoire, médecine et santé [En ligne], 13 | été 2018, mis en ligne le 31 décembre 2018, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/hms/1546

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Auteur

Pauline Mortas

Doctorante au Centre d’histoire du xixe siècle (université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

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Droits d’auteur

Histoire, médecine et santé

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