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Comptes rendus

KOZUL Mladen, Le corps érotique au XVIIIe siècle. Amour, péché, maladie

Oxford, Voltaire Foundation, SVEC, 2011
Azzurra Mauro
p. 144-146
Référence(s) :

KOZUL Mladen, Le corps érotique au XVIIIe siècle. Amour, péché, maladie, Oxford, Voltaire Foundation, SVEC, 2011, 244 p.

Texte intégral

1Dans sa dernière contribution, Mladen Kozul propose une nouvelle lecture du corps érotique au croisement de trois types de discours au XVIIIe siècle en France : littéraire, religieux et médical. Étant donné que ces champs ne sont pas autonomes à l’époque, la perspective anthropologique de cette étude est double, à savoir interdisciplinaire et intertextuelle. Le livre de M. Kozul permet de distinguer deux axes autour desquels se nouent les relations entre le corps érotique et les discours qui en structurent la mise en scène : d’une part celui qui relie le roman et la religion, de l’autre celui qui relie la médecine et le discours religieux. En privilégiant une approche littéraire, l’auteur vise à montrer qu’au XVIIIe siècle le corps érotique n’est pas traité par une discipline à l’exclusion de telle autre, mais qu’au contraire, les trois discours se mélangent, se masquent et se révèlent à la fois.

2La première partie de l’ouvrage, prenant comme objet le corps sacré et le corps érotisé, se propose de lire le roman érotique – l’auteur utilise ce terme indistinctement de celui de « roman libertin » – du XVIIIe siècle à partir d’une réflexion sur le rôle de ce dernier dans l’Histoire de la sexualité de Michel Foucault. Afin de mettre en évidence la connivence entre le discours religieux et érotique, M. Kozul s’appuie sur la réfutation foucaldienne de l’ « hypothèse répressive » en montrant que tout discours répressif et régulateur (religieux et médical surtout), loin de provoquer le silence sur la sexualité, l’érige en objet de savoir. L’érotisme est donc inséparable des discours qui le prennent pour objet et, à cet égard, l’auteur vise à montrer l’ambigüité même du corps désirant à travers les composantes romanesque, religieuse et médicale.

3Au contraire des textes qui véhiculent les arguments inspirés des positions augustiniennes – et qui soulignent l’incompatibilité entre l’amour de Dieu et l’amour de la créature – le roman érotique et le livre philosophique de l’époque réfutent cette mise en contradiction et articulent l’érotisme sur la doctrine religieuse en dévoilant la manifestation de la libido dans le domaine dévotionnel : Saint-Évremond comme Lenglet, Voltaire et surtout Laclos, tous offrent un exemple de la manière dont les forces libidinales peuvent se manifester dans la pratique corporelle de la pitié, dans l’écrit casuiste ou théologique : ils montrent que le discours polémique, en dramatisant la connivence entre la religion et l’érotisme, confirme ce lien. À cet égard, M. Kozul se penche surtout sur Les Liaisons Dangereuses qui constitueraient l’exemple le plus achevé de la fusion narrative du religieux et de l’érotique : Laclos réussit à intégrer cette complémentarité dans la structure diégétique, précisément dans la figure de Valmont et dans celle de la présidente de Tourvel. À travers ce dernier exemple, l’auteur remarque les convergences entre l’amour de Dieu et celui de la chair, ainsi que les frontières floues qui séparent ces deux champs.

4La deuxième partie de l’ouvrage explore le domaine médical et ouvre un volet sur le corps peccamineux, jouissif et malade : la pensée médicale, qui à l’époque reste souvent imbriquée dans le discours religieux sur la sexualité, fournit une lecture du corps désirant comme un objet de connaissance physiologique, anatomique, mais surtout symptomatologique. L’érotisation pathologique du corps, telle qu’elle se présente dans les textes médicaux de James, Bienville, Tissot et d’Aumont, s’appuie sur la dramatisation élaborée de longue date par les auteurs ecclésiastiques.

5Le discours médical du XVIIIe siècle, sous l’impulsion du sensualisme et de la pensée iatromécanique puis vitaliste, s’approprie donc la relation entre péché de la chair et érotisme en insistant sur les maladies liées au désir sexuel, même s’il n’arrive pas à établir des critères nosologiques stables. Le corps érotique devient encore une fois ambigu : souffrant et jouissif en même temps. Les études des cas des maladies vénériennes sont centrées sur un corps minutieusement décrit, douloureux, marqué les tourments de la mort : les menaces des médecins ne sont pas moins effrayantes que celles des théologiens. L’auteur met aussi en évidence l’infléchissement pathologique du terme « érotique » : le mot est en fait utilisé à l’époque pour désigner le délire causé par l’excès du désir sexuel. La représentation romanesque de la mélancolie, dans l’Histoire de dom Bougre ou dans Thérèse philosophe, montre la proximité et la réversibilité des pathologies religieuse et amoureuse. Cleveland de Prévost, de son côté, abonde en manifestations du désir amoureux contrarié qui cause cette affection somatique et mentale.

6Afin d’explorer l’imaginaire érotique et médical lié aux deux thèmes théologiques centraux, dont le sacrement eucharistique et la pénitence, M. Kozul se sert de l’ouvrage du saint-sulpicien Louis Tronson, Examens particuliers (1690), comme point de départ : ce dernier condamne en fait l’action de manger, car elle fortifie le corps, et valorise la pénitence comme la souffrance qui rapprochent le croyant de Dieu. Au contraire de Tronson, les récits de Bienville, Voltaire et Sade, laissent émerger le potentiel érotique et physiologique du corps du Christ. L’eucharistie devient un rituel de transformation où le corps christique montre sa nature matérielle menacée de désagrégation. Les articulations entre la physiologie et la dévotion dans le roman libertin du XVIIIe siècle sont aussi montrées par la technique de la pénitence qui transforme le corps martyrisé en corps érotisé, car les esprits animaux sont attirés vers la partie du corps fouettée en causant un chatouillement extraordinaire : l’Autobiographie de Jeanne d’Ange et Vénus dans le cloitre en offrent un exemple.

7Le cas le plus évident de la représentation jouissive de la maladie érotique se trouve dans les romans sadiens, où la pathologie érotique et morale, la toxicologie et l’épidémiologie sont des parties intégrantes de la construction des personnages libertins, mais aussi de leurs affirmations théoriques. L’étude de M. Kozul se termine en montrant que la fiction sadienne apparaît comme un témoignage massif de la contamination paradoxale et du croisement du corps jouissant, du regard médical et de l’axiologie religieuse.

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Pour citer cet article

Référence papier

Azzurra Mauro, « KOZUL Mladen, Le corps érotique au XVIIIe siècle. Amour, péché, maladie », Histoire, médecine et santé, 2 | 2012, 144-146.

Référence électronique

Azzurra Mauro, « KOZUL Mladen, Le corps érotique au XVIIIe siècle. Amour, péché, maladie », Histoire, médecine et santé [En ligne], 2 | automne 2012, mis en ligne le 01 décembre 2013, consulté le 23 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/hms/317

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Auteur

Azzurra Mauro

Framespa UMR 5136 CNRS/UTM / Università degli studi di Genova

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Droits d’auteur

Histoire, médecine et santé

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