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Dossier thématique : Agir

L’automédication animale : le serpent et le fenouil, l’hirondelle et la chélidoine. Du mythe à l’indication médicale

Patricia Gaillard-Seux
p. 47-68

Résumés

L’utilisation par des animaux de certains produits pour se soigner aurait conduit les médecins à employer les mêmes substances comme médicaments. Ce thème, déjà présent dans la Grèce classique, apparaît chez des auteurs variés, comme les philosophes et théologiens, qui, débattant sur l’existence de la raison chez les animaux, s’accordent sur la réalité de l’automédication animale et son imitation par l’homme. La même thématique est reprise par des paradoxographes, des naturalistes et dans les recueils de sympathies et d’antipathies. Malgré quelques exemples correspondant à des faits réels d’observation, les cas mentionnés sont pour la plupart certainement issus de mythes oubliés. C’est ce qui est montré à propos du fenouil que le serpent utiliserait pour restaurer sa vue et de la chélidoine que l’hirondelle emploierait pour les yeux blessés des petits.

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Texte intégral

  • 1 Le cas de l’euphorbe, dont on sait qu’elle a été découverte par le roi Juba II et nommée d’après so (...)

1Les médecins de l’Antiquité gréco-romaine disposaient comme médicaments de toutes sortes de substances, végétales aussi bien qu’animales ou minérales. Nous n’avons que peu de renseignements sur la manière dont ces remèdes ont été intégrés dans la pharmacopée1. Cependant, une affirmation apparaît à propos de quelques-uns d’entre eux, dans des sources variées : l’utilisation par des animaux de divers produits pour se soigner a conduit les médecins à employer les mêmes substances au bénéfice des hommes. Après avoir vu la diffusion et l’utilisation de ce thème chez les auteurs antiques, nous nous attarderons sur deux exemples fréquents : l’indication du fenouil par le serpent et celle de la chélidoine par l’hirondelle, pour les problèmes oculaires dans les deux cas. Nous montrerons ainsi que la justification, par le comportement animal, de l’emploi médical de ces deux plantes repose sur le souvenir lointain de mythes.

Automédication animale et savoir médical

  • 2 Voir récemment sur automédication animale et médecine : Bouffartigue Jean, « L’automédication des a (...)
  • 3 Origanum dictamnus L.
  • 4 Aussi : la panthère, qui a mangé de l’aconit, se guérit avec de l’excrément humain ; la tortue qui (...)
  • 5 Bouffartigue, « L’automédication… », p. 89.
  • 6 Toutefois on peut noter qu’Aristote (HA, IX, 7, 612 b) estime que les animaux imitent l’homme quand (...)
  • 7 HP, IX, 10, 2.

2Le thème de l’automédication animale fait son apparition dans la littérature gréco-latine chez Aristote, au livre IX des Recherches sur les animaux2. Il y mentionne une douzaine d’exemples devenus ensuite classiques : le cerf piqué par une araignée phalange ou une bête semblable, mangerait des crabes ; les chèvres de Crète frappées par des flèches consommeraient du dictame3 pour les expulser ; les chiens absorbent une certaine herbe quand ils ont du mal à se faire vomir ; les cigognes ou autres oiseaux blessés par le bec de leurs congénères appliqueraient l’origan sur leurs plaies4… Selon J. Bouffartigue, Aristote évite les mots νόσος (« maladie ») et ἰα’σθαι (« soigner »), suggérant ainsi que les animaux agissent pour leur sauvegarde, mais non qu’ils se soignent5. Pourtant, le philosophe paraît bien laisser entendre que l’homme emploie les mêmes substances en remède : il note qu’il semble également bon pour l’homme de boire des crabes (sous-entendu en cas de piqûre) et que le dictame paraît avoir la propriété de faire sortir les flèches ; il rappelle aussi que la rue, consommée par la belette avant de combattre un serpent, a une odeur qui chasse ce reptile6. Par ailleurs, Théophraste souligne que, le petit bétail broutant l’ellébore blanc, cela permit de remarquer pour la première fois ses effets, les animaux étant purgés7. L’idée que les animaux indiquaient des remèdes à l’homme était donc bien présente chez les Grecs à la fin de l’époque classique.

  • 8 Sur les exemples les plus courants d’automédication animale dans l’Antiquité, voir Zucker, « Homme… (...)
  • 9 Voir Bouffartigue, « L’automédication… », p. 90-91.
  • 10 Pour Olimpio Musso (« Sulla struttura del cod. Pal gr. 398 e deduzioni storico-litterarie », Promet (...)

3Les exemples aristotéliciens constituent le noyau d’un corpus en accroissement constant jusqu’à la fin de l’Antiquité8. À l’époque hellénistique, des paradoxographes, le pseudo Aristote et Antigone (de Caryste ?), en reprendraient quelques-uns9 : la chèvre et le dictame (ps. Aristote, Mir., 4 ; Antigone, Mir., 30) ; la tortue et l’origan (ps. Aristote, Mir., 11 ; Antigone, Mir., 34) ; la belette et la rue (Antigone, Mir., 35, 1) ; la panthère et l’excrément humain (ps. Aristote, Mir., 6). Par ailleurs, Antigone parle de porcs, et non de cerfs, à propos de la consommation de crabes, de pigeon, et non de cigogne, à propos de l’origan pour les blessures (Mir., 35, 3 ; 36), ce qui me paraît impliquer une autre source qu’Aristote. Le pseudo Aristote (Mir., 86) évoque l’utilisation de la plante korakion par un corbeau (d’où son nom) contre le poison de flèche des Celtes, exemple qu’on ne semble pas trouver ailleurs. Il indique également que ce remède a été montré aux hommes par le corbeau. Antigone souligne à propos de la rue et des crabes qu’ils sont utilisés comme médicaments contre les morsures de serpent. Cependant ces deux recueils posent des problèmes de datation et d’attribution, celui d’Antigone au moins étant peut-être une reconstitution d’époque byzantine10.

  • 11 Sénèque donne ainsi comme exemple de savoir-faire apparent la tortue retournée qui se remet sur ses (...)

4La thématique des animaux sachant se soigner forme également un élément de la controverse philosophique portant sur la question de l’intelligence animale : les animaux possèdent-ils ou non l’usage de la raison, comme l’homme ? Pour les stoïciens, ce qui pourrait apparaître comme des actes d’intelligence des animaux n’est qu’une disposition innée, une inclination naturelle, moyen prévu par la Providence universelle pour veiller à leur conservation ; il ne s’agit pas d’une forme de connaissance et les animaux ne sont pas comparables à l’homme. Celui-ci, finalité ultime de l’univers, a seul en partage la raison et n’a donc pas à envisager l’existence de droits pour les animaux et de devoirs pour l’homme envers eux11. Philon d’Alexandrie et les auteurs chrétiens – ces derniers s’interrogeant sur la question de l’intelligence animale essentiellement à propos de la création – se situent dans la même perspective. Les adversaires de ces thèses, comme Plutarque, Porphyre ou Celse, contesté par Origène, utilisent le thème de l’intelligence animale surtout pour montrer que l’homme n’est pas la fin de l’univers et qu’il a des devoirs envers les animaux. Les partisans comme les ennemis de la théorie de l’intelligence animale peuvent admettre l’idée d’une adoption des remèdes animaux par l’homme, le débat ne niant pas l’existence d’une automédication animale, mais portant sur l’origine du comportement de la bête.

  • 12 Bouffartigue, « L’automédication… », p. 90-91.
  • 13 Atque illa mirabilia… ea quae nuper, id est paucis ante saeclis, medicorum ingeniis reperta sunt… ((...)

5C’est chez Cicéron que nous voyons intervenir pour la première fois l’automédication animale dans la controverse philosophique sur l’intelligence des animaux12 ; il mentionne en même temps que les médecins n’ont découvert que récemment les mêmes pratiques. Dans De la nature des dieux, il introduit ainsi plusieurs exemples d’automédication animale : « Voici encore des faits étonnants… ceux qui ont été découverts naguère, c’est-à-dire il y a quelques siècles, par le talent des médecins »13.

  • 14 SA, 20, 974 c ; exemple aussi dans de Is., 381 c ; Cicéron, ND, II, 126 ; Pline, NH, VIII, 97 ; Éli (...)
  • 15 SA, 20, 974 d.
  • 16 Cels., IV, 86. Voir n. 31 et infra sur l’aétite.

6De son côté, Plutarque, faisant démontrer l’intelligence des animaux par les interlocuteurs de son livre sur le sujet, donne de nombreux exemples de leur emploi de remèdes ; il souligne alors que les Égyptiens ont imité les lavements d’eau salée de l’ibis14 et que les chèvres de Crète ont montré les vertus expulsives du dictame pour les femmes enceintes15. Origène, qui ne croit pas à l’usage de la raison par les animaux, affirme toutefois que les hommes ont par expérience découvert, grâce au raisonnement, et employé avec intelligence le remède pour les femmes enceintes qu’était l’aétite, pierre que les aigles étaient censés placer dans leur nid pour avoir des petits16.

  • 17 Multis animalibus reperta sunt usui futura et homini (NH, VIII, 97 ; trad. A. Ernout, Paris, CUF, 1 (...)
  • 18 NH, VIII, 96 ; XXVIII, 121. Pline reprend le thème de l’automédication animale en d’autres endroits (...)

7Cependant, l’automédication animale est un thème très largement présent chez les naturalistes, Pline et Élien, désireux de montrer ainsi les merveilles de la nature. Ces derniers précisent parfois que les animaux fournissent par là un modèle de soin à l’homme. Pline, dans un passage sur les remèdes employés par les animaux, note : « Bien des animaux ont fait des découvertes qui devaient servir à l’homme aussi »17. Il donne ensuite une très longue liste de ce type de remèdes (VIII, 96-101) ; il y intègre quelques autres exemples à ceux d’Aristote, en rappelant parfois la dette de l’homme envers l’animal. Ainsi, l’hippopotame du Nil est l’inventeur de la saignée : quand il est trop gras, il se coupe une veine de la jambe sur un roseau, puis recouvre la plaie de limon18.

  • 19 λέγουσι δε και τους ἰατρικους χρη’σθαι τω’δε τω’ φαρμάκωë ἐς την χρείαν τω’ν καμνόντων την αὐγήν, κ (...)
  • 20 Voir également n. 14 sur l’ibis. Dans de nombreux autres passages, Élien signale l’emploi de remède (...)

8Élien souligne aussi l’emploi de remèdes par les animaux et, plus rarement, l’imitation subséquente par l’homme. Relevant que les faucons utilisent pour leurs yeux la plante hieracon, il ajoute : « on dit que les médecins usent eux aussi de ce remède pour traiter les personnes qui ont des problèmes de vue, et ce traitement tire son nom de ces oiseaux »19. De même, la chèvre aurait inspiré l’opération de la cataracte en se pressant l’œil contre une épine pour en faire écouler le pus (VII, 14) et les Egyptiens auraient appris du chien à se purger avec une herbe (V, 46)20.

  • 21 Artes inumerabiles repertae sunt docente natura, quam imitata ratio res ad uitam necessarias soller (...)

9Cette idée que le médecin imite les animaux qui se soignent se rattache au thème plus général de l’apprentissage par l’homme de diverses techniques grâce à l’observation des animaux, lequel n’est qu’une variante de l’opinion que l’art imite la nature. Cicéron dit ainsi : « Des arts innombrables ont été trouvés grâce à l’enseignement de la nature et la raison, en l’imitant, a ingénieusement obtenu les choses nécessaires à la vie »21.

  • 22 Γελοι’οι δ ἴσως ἐσμεν ἐπι τω’ μανθάνειν τα ζω’α σεμνύνοντες, ὧν ὁ Δημόκριτος ἀποφαίνει μαθητας ἐν τ (...)

10De même, dans le domaine qui nous intéresse, avant de s’attacher dans L’intelligence des animaux à la question de l’automédication animale, Plutarque commence par donner des exemples de techniques apprises des animaux : « Mais peut-être nous couvrons-nous de ridicule en vantant les animaux pour leur aptitude à apprendre, alors que Démocrite montre que, dans nos principales activités, nous sommes nous-mêmes leurs élèves : élèves de l’araignée dans le tissage et le raccommodage, de l’hirondelle dans le bâtiment, et des plus mélodieux d’entre eux, comme le cygne et le rossignol, dans le chant ; en tout cela nous les imitons »22.

  • 23 Varron, Sat. Men., XII (p. 1973 Cèbe) chez Nonius Marcellus, De comp. doctr., IV (p. 308 Mercier) ; (...)
  • 24 Hygin, Fab., 274, 1 ; Pausanias, Perieg., II, 38, 2-3.
  • 25 NA, V, 16.
  • 26 Claudien, 44-45. Voir aussi Basile de Césarée, Hex., VIII, 4 sur l’invention de la géométrie à part (...)

11Ces exemples sont classiques ; l’hirondelle modèle de l’homme pour la construction est ainsi mentionnée par Varron, Vitruve et Pline23. D’autres inventions dues à l’imitation des animaux sont mentionnées chez divers auteurs. La taille des vignes aurait été montrée par les chèvres selon Hygin, par l’âne selon les Naupliens chez Pausanias24. Élien affirme que l’idée d’empoisonner les pointes de flèches aurait été inspirée par les guêpes enduisant leur aiguillon du venin d’une vipère morte25. Le porc-épic, censé décocher ses épines comme des flèches, aurait fourni le modèle de la manière de combattre des Parthes et des Crétois26.

  • 27 Sur Bolos de Mendès, voir Gaillard-Seux Patricia, « Un pseudo-Démocrite énigmatique : Bolos de Mend (...)
  • 28 GAILLARD-SEUX Patricia, « Sur la distinction entre médecine et magie dans les textes médicaux antiq (...)

12Cependant, le thème de l’automédication animale a également été développé dans les livres sur les sympathies et antipathies présentes dans la nature ; ceux-ci apparaissent à l’époque hellénistique, le plus célèbre étant celui, maintenant perdu, de Bolos de Mendès, attribué à Démocrite27. Ces ouvrages plaçaient parmi les haines et les amitiés entre les productions de la nature tous les faits extraordinaires et paraissant inexplicables28 ; leurs collections allaient donc de l’attraction du fer par l’aimant aux opérations magiques. Le comportement des animaux utilisant des remèdes pouvait d’autant mieux s’y intégrer que les sympathies et antipathies trouvaient l’une de leurs applications les plus importantes dans le domaine de la médecine.

  • 29 WELLMANN Max, « Die Physika des Bolos-Demokritos und die Magier Anaxilaos von Larissa », Abhandlung (...)
  • 30 Ibidem, p. 26.

13Ainsi pour Wellmann, l’affirmation selon laquelle le serpent utilise le fenouil pour se restaurer la vue figurait chez Bolos de Mendès. Il s’appuie sur un passage d’Albert le Grand disant que, selon Démocrite, pour leur vue, les vers venimeux, comme les serpents, mangent la graine de fenouil et les serpents se frottent les yeux contre la plante, points figurant aussi chez Ibn al-Baytâr29. Sans argument aussi net, Wellmann attribue également à Bolos l’exemple de l’hirondelle utilisant la chélidoine pour les yeux de ses petits30.

  • 31 IV, 86. Celse aurait écrit : « Mais si les hommes tirent vanité des pouvoirs de la magie, même en c (...)
  • 32 Hex., IX, 3, 82 d : Χελώνη δε σαρκω’ν ἐχίδνης ἐμφορηθει’σα, δια τη’ς του’ ὀριγάνου ἀντιπαθείας φεύγ (...)

14Des sources antiques parvenues jusqu’à nous relient également le courant des sympathies et antipathies et l’automédication animale. D’après Origène, Celse considérait l’usage de remèdes par les animaux comme appartenant aux techniques de la magie que ceux-ci possèderaient aussi ; il invoquait l’exemple des serpents et des aigles et Origène précise que le serpent emploie le fenouil pour sa vue et l’aigle, l’aétite. Or, le domaine des sympathies et antipathies touche largement à la magie, ce qui explique la conviction de Celse, contestée par Origène31. De son côté, Basile de Césarée, évoquant les connaissances médicales naturelles des animaux, souligne que la tortue ayant mangé de la vipère évite l’empoisonnement grâce à « l’antipathie » de l’origan32.

  • 33 L’automédication animale est abordée du §1 au §25, du §29 au §32, §51-52, §54. De nombreux paragrap (...)
  • 34 Proposition de Haupt Moritz, « Excerpta ex Timothei Gazaei libris de animalibus », Hermes, 3, 1869, (...)
  • 35 Gemoll Wilhelm, Nepualii fragmentum Περὶ τω’ν κατὰ ἀντιπάθειαν καὶ συμπάθειαν et Democriti Περὶ συμ (...)
  • 36 Bouffartigue, « Plutarque, L’intelligence… », p. 100, n. 221.

15Par ailleurs, le bref traité des sympathies et antipathies transmis sous le nom de Nepualios ne contient pas moins de 32 exemples d’automédication animale, sur 86 items33. L’identité de l’auteur et la datation de ces fragments posent toutefois problème : Népualios est souvent identifié au Neptunianos, auteur de Physika, mentionné dans les Cestes de Julius Africanus et serait alors antérieur au IIIe siècle34. Mais Gemoll, éditeur du seul manuscrit qui nous le fait connaître, le considère comme un auteur différent, écrivant au VIe siècle, quoique le recueil sous sa forme actuelle soit peut-être postérieur35. L’hypothèse que le traité de Nepualios soit une tentative de reconstruction datant de l’époque de Constantin VII Porphyrogénète doit également être envisagée. Quoi qu’il en soit, la forte présence du thème de l’automédication animale dans un écrit ainsi libellé semble confirmer son insertion dans ce type d’ouvrage, même s’il apparaît très peu dans la tentative de reconstitution du traité de Bolos datant de l’époque de Constantin Porphyrogénète et figurant dans le même manuscrit. On peut ainsi se demander si la mention de Démocrite par Plutarque à propos de l’homme qui apprend des animaux, sans parallèle36, ne renvoie pas en réalité à un apocryphe.

16Les nombreux exemples d’animaux utilisant un remède ne sont pas toujours assortis de la mention qu’ils ont inspiré les médecins. Mais des références « globales » indiquent qu’on pensait qu’il en était bien ainsi, même pour des remèdes qui ne sont pas individuellement présentés comme tels. Nous avons vu que Pline insère au début de son développement sur l’automédication animale une remarque selon laquelle les animaux ont fait des découvertes qui ont inspiré l’homme ; Plutarque commence sa section sur le même thème en rappelant l’imitation par l’homme de techniques animales.

  • 37 Voir les notes de Jean Bouffartigue (ibidem, p. 100-103), qui essaie de déterminer les cas de réell (...)
  • 38 ZUCKER, « Homme… », p. 74.
  • 39 Les chimpanzés ont été les plus étudiés ; selon les travaux récents de Sabrina Krief, ils emploiera (...)

17Les affirmations selon lesquelles tel animal utilise tel remède correspondent parfois à des faits d’observation. Le cas le plus connu est celui du chien qui se purge avec de l’herbe37. En outre, comme l’a souligné A. Zucker, l’hypothèse d’une imitation humaine à partir de l’observation d’animaux a été largement étayée par des études menées récemment en ethnomédecine38. Depuis la fin des années 1970, la zoopharmacognosie étudie l’automédication animale afin d’en tirer de nouveaux médicaments pour l’homme ; les emplois de remèdes par certains animaux commencent à être répertoriés39.

  • 40 Dossin G., « L’Euphrate au secours de parturientes », Annuaire de l’Institut de philosophie et d’hi (...)

18Mais dans l’Antiquité, il peut aussi s’agir de pures inventions. Un cas maintenant bien connu est celui de l’aétite, la « pierre d’aigle » (ἀετίτης), pierre creuse contenant une autre pierre, que l’aigle (ἀετός) aurait mis dans son nid pour avoir des petits, montrant ainsi qu’il fallait l’utiliser pour la grossesse et l’accouchement (en amulette surtout). On sait maintenant que cette histoire a été inventée pour expliquer le nom donné à la pierre en grec. Celui-ci est une mauvaise traduction d’un mot akkadien (erû), homonyme qui désigne soit l’aigle, soit le fait d’être enceinte, les Mésopotamiens utilisant déjà cette « pierre de grossesse »40.

19Dans d’autres cas, il peut s’agir du souvenir pris au pied de la lettre de mythes oubliés. Nous voudrions maintenant essayer de voir à propos de l’exemple du serpent et du fenouil, puis de celui de l’hirondelle et de la chélidoine, quels sont les indices montrant des traces de cette caractéristique.

Le serpent et le fenouil

  • 41 NH, XX, 254 : Feniculum nobilitauere serpentes gustatu, ut diximus, senectam exuendo oculorumque ac (...)

20C’est Pline l’Ancien qui affirme le plus nettement que le serpent a indiqué à l’homme les propriétés ophtalmologiques du fenouil : « Les serpents ont rendu célèbre le fenouil, dépouillant, comme nous l’avons dit, leur vieille peau en le mangeant, et rendant à leurs yeux leur regard perçant avec le suc ; on comprit par là qu’il délivre aussi les hommes tout particulièrement des brouillards (caliginem) de la vue »41.

  • 42 VIII, 99 : Anguis, hiberno situ membrana corporis obducta, feniculi suco inpedimentum illud exuit n (...)

21Le passage renvoie au livre VIII de l’Histoire naturelle : « Le serpent, recouvert dans l’inaction hivernale par la vieille peau de son corps, se dépouille de cette gêne grâce au suc de fenouil, et tout brillant, il mue au printemps… Le même animal, dont la vue a été obscurcie par sa retraite hivernale, s’enduit les yeux et les revigore en se frottant contre la plante marathon »42.

  • 43 Voir par exemple Nat. mul., XXXII, 18 [VII, 350, 15 L.] (règles) ; Mul. aff., I, 13 [VIII, 50, 16-1 (...)
  • 44 De diaeta, II, 54 (VI, 560, 19 ; 562, 1-2 L.) ; Aff. Int., 35 (VII, 254, 20 ; 256, 10 L.) ; Morb., (...)

22Le fenouil (grec μάραθον ou μάραθρον ; latin f(a)eniculum) est une Apiacée (famille dite autrefois Ombellifères), Foeniculum vulgare Miller. C’est une plante médicinale, mentionnée dès la collection hippocratique. Celle-ci utilise diverses parties de la plante (notamment racine et fruits), surtout pour les maux et maladies des femmes43. Quelques passages indiquent aussi que le fenouil est diurétique et soigne la jaunisse et les voies respiratoires44.

  • 45 Voir notamment Dioscoride, III, 70 ; Pline, NH, XX, 242 ; 256-257 ; Galien, Comp. loc., IX, 1 (XIII (...)
  • 46 Par exemple, maux d’estomac et troubles de la digestion : Dioscoride, III, 70 ; Pline, XX, 256 ; Ga (...)
  • 47 Dioscoride, III, 70 ; Pline, NH, XX, 257 ; Galien, Comp. loc., X, 1 (XIII, 323, 6 K.). Assez logiqu (...)
  • 48 Scribonius Largus, 159 (= Marcellus, XXXVI, 43) ; 160 ; Alexandre de Tralles, XII (II, 577 P.).
  • 49 Pline, NH, XX, 257. Aphrodisiaque : Dioscoride, Eup., II, 101, 2 ; Marcellus, XXXIII, 50. On trouve (...)
  • 50 Serpent, scorpion, chien enragé, mille-pattes et autres : Nicandre, Ther., 891 ; Dioscoride, Eup., (...)
  • 51 De ant., I, 6 (XIV, 41, 5 K.) ; 7 (XIV, 43, 11 K.) ; 15 (XIV, 84, 1 ; 97, 9 ; 101, 1 K.) ; Ther. Pi (...)
  • 52 Pline, NH, XX, 264 ; Galien, De ant., II, 14 (XIV, 185, 10 ; 186, 5 K.) ; 17 (XIV, 202, 5 et 17 K.)
  • 53 Mithridatium : Galien, De ant., II, 1 (XIV, 107, 17 K. ; 109, 2 K.) ; 2 (XIV, 116, 17 K.). Les anti (...)
  • 54 Le suc, tiré de la tige, la graine ou la racine, entre dans la composition de collyres pour aiguise (...)
  • 55 Voir Bruneton Jean, Pharmacognosie, phytochimie, plantes médicinales, Paris, Éd. Tec & doc, 20094, (...)

23Les sources médicales postérieures reprennent les indications hippocra-tiques45, en y ajoutant d’autres : la plante ou son suc ou ses racines ou ses graines soignent les problèmes digestifs et intestinaux46, les maux du foie, des reins, de la vessie et l’hydropisie47, ainsi que la goutte48. Selon Pline, il est aphrodisiaque et augmente la quantité de sperme ; il soigne les parties génitales49. Le fenouil est largement conseillé en cas de morsures ou piqûres d’animaux venimeux variés50. Ce type d’indication explique qu’il fasse partie de thériaques, notamment la plus célèbre, celle qu’élaborait Galien pour les empereurs51, devenue une panacée. C’est aussi un ingrédient de la thériaque d’Antiochos le Grand52 et de recettes de mithridatium ou d’antidotes contre des animaux venimeux ou des poisons et, parfois, contre divers maux ; ces antidotes tendent aussi à la panacée53. Cependant, une indication essentielle est que le fenouil est particulièrement efficace pour les problèmes de la vue, information que l’on trouve aussi bien chez les médecins grecs – Dioscoride, Rufus d’Ephèse, Galien, Alexandre de Tralles – que chez les auteurs latins – Pline, Théodore Priscien, Marcellus, Cassius Felix…54 ; cet emploi ne figure pas dans les études scientifiques récentes sur la plante55.

  • 56 Ther., 31-34 : τη’μος ὅτ ἀζαλέων φολίδων ἀπεδύσατο γη’ρας μω’λυς ἐπιστείβων, ὅτε φωλεὸν εἴαρι φεύγω (...)

24Le premier auteur connu à affirmer que le serpent emploie le fenouil pour restaurer sa vue est Nicandre. Nous avons vu qu’il est possible que le point ait figuré dans le livre sur les sympathies et les antipathies du pseudo-Démocrite Bolos de Mendès, qui écrivait peut-être avant lui. Nicandre dit à propos du serpent au printemps : «… en la saison où le serpent dévêt sa vieille dépouille écailleuse desséchée, progressant mollement, lorsqu’au printemps il fuit son trou, la vue émoussée, mais retrouve, en paissant la pousse abondante du fenouil, sa rapidité et l’éclat de son regard »56.

  • 57 Ther., 391-2 : … ἀκρεμόνος μαράθοιο χυτὸν περιβόσκεται ερνος, εὖτ ἂν ὑπ ἠελίοιο περὶ φλόον ἅψεα βάλ (...)

25Plus loin, il souligne à propos du serpent scytale qui vit sous terre, qu’on ne le voit donc pas « manger le bourgeon foisonnant poussé sur le rameau de fenouil, quand les serpents, aux rayons du soleil, rejettent leur vieille peau »57.

  • 58 Voir supra.
  • 59 Gargilius Martialis, Rem., 25 ; Isidore de Séville, Et., XVII, 11, 4.
  • 60 Lex. Patm., ad De cor. 260 (p. 154-155 Sakkelion, in Latte-Erbse).
  • 61 Ainsi, Lucrèce, IV, 61 ; Physiologos (1a coll.), 11 ; Schol. Nic., 389-393 (p. 167, 2-9 Crugnola).

26L’utilisation du fenouil par le serpent pour sa vue est donc concomitante de la mue. Le passage de Nicandre sur le scytale ne dit pas vraiment que le fenouil est aussi employé pour la mue. Mais Pline l’Ancien affirme que l’animal mange la plante dans ce but58 ; il est suivi par Gargilius Martialis et Isidore de Séville59. Le Lexicon Patmense prétend quant à lui que Nicandre dit que les serpents se dévêtent de leur exuvie sur le fenouil, ce qui est inexact60. Il est possible qu’il y ait eu une mauvaise compréhension du deuxième passage de Nicandre chez Pline et certains auteurs, les autres sources sur la mue du serpent l’attribuant au frottement de l’animal sur des pierres ou des ronces61. Mais l’information de Pline peut aussi venir d’un canal différent et remonter aux racines mythiques du lien serpent/fenouil que nous verrons.

  • 62 Pline, VIII, 99 ; Élien (NA, IX, 16) dit que le serpent nettoie le brouillard qui couvre ses yeux q (...)
  • 63 Andromachos l’Ancien, Ther., 81-83, chez Galien, Ant., I, 6 (XIV, 37, 5-7 K.) : graine ; Basile de (...)
  • 64 Pline, NH, VIII, 99 ; XX, 254 ; Élien, IX, 16 ; Schol. Nic., 32 d (p. 47, 16-20 Crugnola). D’après (...)
  • 65 Plutarque, SA, 20, 974 b ; Gargilius Martialis, Rem., 25 ; Origène, Cels., IV, 86, 20-21 ; allusion (...)
  • 66 Les Anciens croyaient en effet que les serpents mangeaient aussi des plantes ; voir notamment Arist (...)

27C’est en tout cas au moment de la mue au printemps que le serpent se servirait du fenouil pour sa vue62. La méthode alors employée par le reptile diffère selon les sources : soit il mange la plante63, soit il s’en frotte les yeux64, certains auteurs restant imprécis65. La version la plus ancienne est sans doute celle de l’ingestion comme chez Nicandre66, l’onction étant certainement une rationalisation inspirée par les pratiques médicales de l’époque impériale.

  • 67 Physiol. (1a coll.), 11 ; la même source souligne également le parallélisme entre le vieillissement (...)
  • 68 NA, IX, 16 : ἐνταυ’θά τοι καὶ τω’ν ὀφθαλμω’ν τὴν ἀχλὺν καὶ τὸ ἀμβλὺ τη’ς ὄψεως ῥύπτεται καὶ ἐκει’νο (...)

28Si le traitement oculaire a lieu au moment de la mue, c’est que les deux ont la même cause : le serpent se défait alors de la vieillesse qui est la conséquence de sa retraite hivernale. En muant, il se dépouille de sa « vieillesse », nom le plus courant de l’exuvie (grec γη’ρας, latin senectus). Or, la vieillesse s’accompagne de la baisse de la vue. Le Physiologus grec le souligne à propos du serpent avant de décrire la mue : quand il devient vieux, ses yeux s’obscurcissent67. Élien note que grâce au fenouil le serpent « nettoie […] le brouillard (ἀχλύν) qui couvre ses yeux et l’usure de ses yeux qui sont comme la vieille peau de ses yeux »68.

  • 69 HA, VIII, 17, 600 b.
  • 70 Aristote, HA, III, 17, 508 b ; VI, 5, 563 a ; IX, 9 ; Pline, NH, XI, 153.

29La croyance selon laquelle le serpent rajeunit au moment de la mue en restaurant aussi sa vue repose probablement sur une réalité : lorsqu’il commence à muer, ses yeux semblent opacifiés par un voile bleuté, et Aristote note qu’il paraît aveugle69. Il y a sans doute aussi un lien, peu clair, certainement mythique, avec la croyance selon laquelle, comme l’hirondelle, le serpent dont les yeux sont crevés ou arrachés retrouve la vue70. Mais que ces reptiles puissent manger du fenouil pour s’éclaircir la vue et peut-être muer est pure imagination puisqu’ils sont strictement carnivores ; il est du reste difficile d’observer ces animaux dans la nature, d’où les erreurs sur son régime alimentaire. Il paraît beaucoup plus certain qu’un mythe, oublié, se trouve à l’arrière-plan. Or Nicandre et Élien nous en transmettent un où il est question de serpent et de rajeunissement. Il concerne la dipsade (de divya, « soif »), vipéridé réputé assoiffer ceux qu’il mord.

  • 71 Ther., 343-358. Sur la dipsade, voir Bodson Liliane, « Introduction au système de nomination des se (...)
  • 72 NA, VI, 51.
  • 73 Élien nomme aussi Deinolochos, auteur de comédie dorienne du début du Ve siècle, Aristias, tragique (...)
  • 74 Sur ces antécédents grecs du mythe, voir Barbara, « Ôgugios… », p. 36-38.

30Nicandre explique que Zeus donna aux humains la jeunesse éternelle en récompense de leur soutien contre Prométhée. Un âne transporte le remède de jouvence ; assoiffé, il l’échange avec le serpent contre le droit de boire à la source près de laquelle se tient le reptile. Voilà pourquoi les hommes vieillissent, le serpent mue, rajeunissant à chaque fois, et la dipsade donne soif à ses victimes71. Le récit est à peu près identique chez Élien, qui précise que le serpent est le gardien de la source72, comme dans les scholies à Nicandre, lequel l’a peut-être simplement sous-entendu. Élien indique que ce mythe aurait déjà été raconté par Sophocle et d’autres auteurs dont le plus ancien est le poète lyrique du VIe siècle, Ibycos de Rhégium73. Si l’on en croit Élien, ce mythe aurait donc été connu des Grecs au moins depuis le VIe siècle74.

  • 75 Frazer James-George, Folklore in the Old Testament, I, Londres, MacMillan, 1918, p. 49-77 ; voir au (...)
  • 76 Apollodore, Bib., III, 3 ; Hygin, Fab., 136.
  • 77 Pline cite Xanthos le Lydien (NH, XXV, 14) : le serpent utilisant l’herbe balis, selon un mode non (...)

31Les mythes expliquant la mue et le rajeunissement perpétuel du serpent ainsi que la condamnation de l’humanité à la vieillesse et/ou à la mort sont répandus un peu partout dans le monde. L’immortalité s’y substitue parfois au rajeunissement, l’un et l’autre tendant à être confondus. Frazer, complété par des auteurs postérieurs, a rassemblé les récits sur ce thème dans diverses civilisations et l’a rapproché du rôle du serpent dans la Genèse75. On connaît aussi d’autres mythes grecs où un serpent emploie une herbe pour obtenir la résurrection. Glaukos, fils de Minos, reprend vie grâce à l’application d’une plante par le devin Polydor, imitant un serpent qu’il avait vu agir ainsi avec succès sur un de ses semblables mort76. Pline et Nonnos racontent, avec de légères variantes, l’histoire de Tylos, ressuscité grâce à une plante à l’odeur sans doute forte, qu’un serpent a fait respirer à un congénère pour le ramener à la vie ; ce mythe serait d’origine lydienne77.

  • 78 Voir notamment DÉonna, « Laus… ». ; Davies, « The Ancient… » ; Barbara, « Ôgugios… ».

32Mais le mythe de Nicandre et Élien a surtout été rapproché d’un autre qui lui est certainement apparenté, dans l’épopée de Gilgamesh78. À la fin de l’épopée, Gilgamesh n’a pu obtenir le secret de l’immortalité auprès du survivant du déluge, Uta-Napishtin, que les dieux ont rendu immortel. En compensation, celui-ci lui indique comment se procurer au fond de la mer Apsû une plante de jouvence. Gilgamesh repart à Uruk avec celle-ci, mais en chemin, il lui arrive cette mésaventure :

  • 79 Gilgamesh, XI, 303-307 George ; trad. J. Bottéro, Paris, Gallimard, 1992.

Or, Gilgamesh, ayant aperçu un trou d’eau fraîche, s’y jeta pour se baigner.
Mais un serpent, à l’odeur de la plante,
Sortit [furti]vement (de son terrier) et l’emporta :
Et, en s’en retournant, il rejeta une peau.79

  • 80 XI, 298 et 300 (éd. George).

33Comme dans le mythe grec, il est question d’un remède de jouvence (et non d’immortalité) ; le lieu de l’action est un point d’eau ; le vol entraîne la mue du serpent. Il était par ailleurs prévu que Gilgamesh mange la plante80, comme le serpent est réputé manger le fenouil.

34Il y a probablement eu transfert d’une partie ou d’une variante d’un mythe sur le vol de la plante de jouvence par le serpent, qui depuis mue, sur une plante réelle, le fenouil. C’est ce qui serait à l’origine de ses indications pour la vue, qui sont liées à la mue, la prévalence des maladies oculaires dans le monde antique expliquant que cet aspect ait été privilégié. Par ailleurs, si un mythe parlait de l’utilisation du fenouil par le serpent pour muer, cela donnerait quelque véracité à la même affirmation vue chez Pline. Enfin, le lien créé avec le serpent est sans doute à l’origine des indications contre les morsures, piqûres et empoisonnements (et donc de la place de la plante dans la thériaque de Galien), comme peut-être de sa réputation d’aphrodisiaque augmentant la quantité de sperme.

35Il est probable que ce soit à partir de l’époque hellénistique que les Grecs entrent en contact avec ce mythe, les emplois ophtalmologiques du fenouil et le lien serpent/fenouil/vue n’étant pas attestés à l’époque classique (même si l’on ne peut exclure que des sources perdues en aient parlé). En outre, les contacts plus larges des Grecs avec le Proche-Orient à partir de l’époque hellénistique leur ont peut-être fait connaître une variante de l’épopée de Gilgamesh qui s’était très largement diffusée jusque dans le Levant et l’Anatolie, variante où le fenouil jouait peut-être un rôle. Ce n’est pas en effet le mythe transmis par Nicandre et Élien qui a eu une influence directe, les auteurs gréco-romains ne le rapprochant pas de l’emploi du fenouil par le serpent.

  • 81 Sur ces points, voir George Andrew R., The Babylonian Gilgamesh Epic. Introduction, Critical Editio (...)

36Les raisons pour lesquelles le fenouil joue le rôle de plante de régénération ne sont pas claires. L’odeur forte est son seul point commun avec la plante de Gilgamesh, comme avec la plante de Tylos ; elle pousse aussi dans des lieux arides, de même que deux plantes avec lesquelles celle de l’épopée est comparée. Par ailleurs, la plante de Gilgamesh est dite épineuse et Gilgamesh va la chercher au fond de la mer. Certains assyriologues l’ont donc identifiée à un corail. Bien qu’il souligne qu’on ne sait si les coraux et leurs usages médicinaux étaient connus des Mésopotamiens, A. R. George, éditeur récent le plus autorisé de l’épopée, estime que le poète a à l’esprit un type de corail quand il écrit sur la plante retirée de la mer81. Cependant, le corail ne correspond pas à une plante odorante ; en outre, la mer Apsû, où la prend Gilgamesh, est une mer mythique d’eau douce qui s’étendrait sous la terre et d’où sortiraient les eaux douces terrestres. Venant d’un tel lieu, la plante de l’épopée est purement imaginaire et ne peut correspondre dans ce récit à une plante réelle de notre monde.

37L’odeur forte, point commun de trois plantes de régénération, aurait donc été un facteur déterminant pour leur faire jouer ce rôle. Cependant les sources grecques mentionnent des utilisations magico-religieuses du fenouil ouvrant encore d’autres perspectives.

  • 82 Ethiop., VI, 14, 3.
  • 83 PGM, III, 424-466.
  • 84 Hermippe, fr. 81 Kock (= Athénée, Deipn., II, 56) ; Suda (M, 177). Pausanias transmet une version, (...)
  • 85 De mens., IV, 11 (p. 76, 12 Wünsch). Un recueil astrologique attribué à Harpocration, Thessalos de (...)

38Tout d’abord, le fenouil semble associé à une divinité solaire, ce qu’explique sa croissance dans des lieux ensoleillés. L’association apparaît notamment dans des pratiques oraculaires. Une scène de nécromancie imaginée par Héliodore dans les Éthiopiques implique de jeter dans la fosse où est le cadavre un gâteau en forme d’homme couronné de fenouil et de laurier, plante d’Apollon82. Un papyrus grec magique du IVe siècle retrace une cérémonie pour obtenir la préscience et la mémoire, qui demande l’emploi de graines de fenouil et implique une formule dont le début, seul conservé, est « Salut, Hélios, Mithra… »83. Par ailleurs, le nom de la plaine de Marathon, mis en rapport avec le fenouil, serait dû au héros Marathos, fils d’Apollon84. Enfin, selon Jean Lydus, le fenouil ferait partie des aromates brûlés dans le bûcher du phénix, oiseau du soleil85.

  • 86 Hérodote, III, 107-108 ; Pline, NH, XII, 81 ; 85.
  • 87 Théophraste, HP, IX, 55, 2.
  • 88 Pausanias, Perieg., IX, 28, 4.
  • 89 Isidore, Et., XVII, 8.
  • 90 Physiol. (1a coll.), 2 : le lézard solaire régénère sa vue en fixant le soleil levant ; 6 : l’aigle (...)

39Il est possible que le lien soleil/fenouil ait conduit à une association entre fenouil et serpent. En effet, certains aromates étaient associés à des serpents : l’arbre à encens et le cassia étaient défendus par des serpents ailés86 ; le cinnamome croîtrait dans un sol habité par de nombreux serpents à la morsure mortelle87 ; des vipères gîteraient près des baumiers et se nourriraient de leur suc, qui rendrait leur venin inoffensif88 ; une épice, le poivre, avait aussi la réputation d’être gardée par des serpents89. Or le soleil est associé à la vue par identification entre l’œil et l’astre et peut régénérer les yeux vieillis, comme il le fait pour un lézard et l’aigle dans le Physiologos90. Le lien aromate/serpent aurait peut-être favorisé la mise en rapport d’une plante du soleil régénérant avec l’animal qui se régénère.

  • 91 Pausanias Attic., Lexic., 27 (p. 154, 23-25 Erbse), Hesychius, A 1231, su Aδώνιδος κη’ποι, copié pa (...)
  • 92 Démosthène, De cor., 260.
  • 93 Démosthène, De cor., 260 ; Clément d’Alexandrie, Protr., II, 16, 2 ; Arnobe, Adu. nat., 5, 21 ; Fir (...)
  • 94 Voir Corpus cultus Iovis Sabazii, I, The hands, Leyde, Brill, 1983, où 23 des 96 mains répertoriées (...)
  • 95 Tassignon Isabelle, « Sabazios dans les panthéons des cités grecques d’Asie Mineure », dans Vincian (...)
  • 96 TASSIGNON, « Sabazios… », p. 194.

40Cependant, le fenouil est aussi lié à deux divinités. Il fait partie des végétaux semés dans les pots dits jardins d’Adonis, qui poussaient et se fanaient rapidement lors des fortes chaleurs des Adonies91. Par ailleurs, vers 380-375, la plante était aussi employée à Athènes, dans les mystères de Sabazios, assimilé à Dionysios : les participants se couronnaient de fenouil et de peuplier blanc92. Or ces mystères impliquaient également la manipulation de serpents93. On trouve aussi parfois sur les mains de Sabazios, outre un serpent et d’autres animaux ou objets, une représentation végétale, qui n’est pas toujours décrite de la même manière : elle est parfois identifiée à une branche de pin avec trois rameaux, parfois à un arbre, parfois à un laurier94 ; elle est aussi vue comme un symbole de fertilité ou encore l’herbe balis, du mythe anatolien de Tylos95. En outre, l’iconographie des mains de Sabazios, considéré alors comme dieu d’origine anatolienne et non thrace, a été interprétée comme une imagerie issue du mythe du serpent Illuyanka, adversaire du dieu bénéfique de l’Orage96. La possibilité d’un rôle de la mythologie anatolienne, avec une influence mésopotamienne, est donc aussi à envisager. Seules des recherches sur les mythologies du Proche-Orient permettraient peut-être de mieux comprendre le rôle régénérateur joué par le fenouil auprès du serpent.

L’hirondelle et la chélidoine

41Quant à l’origine de l’association de l’hirondelle et de la chélidoine, elle paraît tout aussi mythique et difficile à établir.

  • 97 Dioscoride (II, 180-181) et Pline (NH, XXV, 89-90) englobaient sous le nom de chélidoine deux espèc (...)

42La chélidoine est une papavéracée, Chelidonium majus L.97. Son nom grec χελιδόνιον est transcrit en latin chelidonia. Le mot est apparenté à χελιδὼν, « hirondelle », χελιδόνιον désignant en grec aussi bien la plante que le petit de l’hirondelle, l’hirondeau.

  • 98 BRUNETON, Pharmacognosie…, sv.

43C’est une plante vivace à tige droite et ramifiée, haute de 50 à 70 cm, aux feuilles vert glauque, formant des lobes, et, à partir du printemps, aux fleurs jaunes à quatre pétales. Elle possède un suc jaune orangé vif, apparent dès qu’on en casse un morceau, et une odeur un peu âcre. Très commune, spontanée en Europe, sauf dans le Nord où elle s’est naturalisée, on la trouve aussi en Algérie et au Maroc ainsi qu’au nord de l’actuelle Turquie et dans le Caucase ; elle ne pousse pas ailleurs au Proche-Orient98.

  • 99 Voir notamment Dioscoride, II, 180 ; Pline, NH, XXV, 141 ; Galien, Simpl., VIII, 9 (XII, 156 K.) ; (...)
  • 100 Dioscoride, II, 180 ; Pline, NH, XXV, 170 ; XXVI, 24 ; 141 ; 152 ; Galien, Simpl., VIII, 9 (XII, 15 (...)
  • 101 Les manuels de phytothérapie les plus récents ne mentionnent plus ce type d’indication pour la chél (...)

44Dans l’Antiquité, c’est une plante médicinale, toutefois absente de la collection hippocratique. Du fait de la perte de presque toutes les sources médicales hellénistiques, ses indications se trouvent essentiellement dans les écrits rédigés entre le Ier et le VIe siècles. L’usage de son suc est massivement préconisé en ophtalmologie99 ; à un degré nettement moindre, on emploie le suc ou la plante et ses parties pour divers maux, comme la jaunisse, les douleurs de dents et d’oreilles, les brûlures et les ulcères, les écrouelles100. Dans la médecine populaire, elle est longtemps restée employée en ophtalmologie, d’où également son nom français de grande éclaire101.

  • 102 Chelidoniam uisui saluberrimam hirundines monstrauere uexatis pullorum oculi illa medentes (NH, VII (...)

45Son emploi oculaire aurait été indiqué à l’homme par l’hirondelle comme le souligne Pline l’Ancien : « L’hirondelle nous a montré le pouvoir salutaire pour la vue de la chélidoine, en traitant avec cette plante les yeux blessés de ses petits »102.

  • 103 Et., XVII, 9, 36 : Celidonia ideo dicitur uel quod aduentu hirundinum uidetur erumpere uel quod pul (...)
  • 104 Voir aussi Isidore de Séville (note 103).
  • 105 HP, VII, 15, 1. Ce vent du nord en Grèce est aussi appelé ornithias, car il souffle au retour des o (...)

46En réalité, le lien entre hirondelle, chélidoine et soin de la vue paraît assez complexe. Il faut d’abord noter que le rôle que lui ferait jouer l’hirondelle n’est pas à l’origine du nom de la plante, malgré l’affirmation isolée et tardive d’Isidore de Séville103. Marcellus de son côté dit qu’elle pousse sur les excréments des hirondelles (VIII, 44), ce qui semble pour lui l’origine de son nom et de ses vertus. L’explication la plus souvent avancée de nos jours est celle de Dioscoride (II, 180) et Pline l’Ancien (NH, XXV, 89) : la plante s’appellerait ainsi parce qu’elle fleurit à l’arrivée des hirondelles et se fane à leur départ104. En réalité, le lien avec l’hirondelle est encore plus lointain : notre source la plus ancienne sur la question, Théophraste, dans son seul passage sur la chélidoine, dit qu’elle porte ce nom parce qu’elle fleurit lorsque souffle le chelidonias, vent doux de printemps apparaissant à l’arrivée des hirondelles en Grèce, vers le 5 mars105.

47La chélidoine est donc une plante aux vertus ophtalmologiques incertaines, dont le nom est simplement dû au moment de l’année où elle fleurit.

  • 106 GA, IV, 6, 774 b ; voir aussi HA, III, 17, 508b ; VI, 5, 563 a ; IX, 9.
  • 107 Pline, NH, XI, 153 : Serpentium catulis et hirundinum pullis, si quis [e]ruat, renasci tradunt ; vo (...)
  • 108 Pour Celse, l’hirondelle guérit très rapidement ses blessures à l’œil, par un phénomène naturel et (...)

48 L’affirmation que les hirondelles emploient la chélidoine pour soigner leurs petits paraît liée à une croyance, dont nous voyons la première attestation chez Aristote : si on crève les yeux à des hirondeaux, ils recouvrent la vue. Il y a une explication naturelle pour Aristote : certains oiseaux, comme les hirondelles, mettent au monde des petits inachevés et aveugles ; s’il y a blessure des yeux avant que leur développement soit terminé, les hirondeaux continuent ainsi leur croissance ou la reprennent du début, ce qui entraîne la guérison des yeux106. Pline va jusqu’à dire que les yeux repoussent et voient, même si on les arrache107. Ce sont ces blessures de leurs petits que les hirondelles soigneraient grâce à la chélidoine, Celse et Élien croyant à une guérison spontanée lorsqu’il y a blessure à l’œil d’une hirondelle108. Pline, dans un autre passage, et Élien notent seulement que les hirondeaux naissent aveugles et que leurs parents leur permettent de voir grâce à la chélidoine pour Pline (NH, XX, 165) ou à une plante indéterminée pour Élien (NA, III, 25).

49L’hirondelle se répare donc les yeux ou leur donne la vue, avec le rôle d’une plante, la chélidoine pour la majorité des sources. Or, deux auteurs disent que la plante utilisée par les hirondelles n’est pas la chélidoine.

  • 109 NA, III, 25 : « Ses petits n’ouvrent que tardivement leurs paupières, tout comme les chiots. Elle r (...)

50Élien parle d’une herbe employée par l’hirondelle pour ouvrir les yeux de ses petits, dont l’homme n’a pu s’emparer109. Par ailleurs, un passage attribué à Julius Africanus donne sur ce point de plus longues explications, où figure aussi l’allusion aux fientes vue chez Marcellus :

  • 110 III, 2 Vieillefond ( = D 18, 3 Wallraff-Scardino-Mecella-Guignard) : ÔH χελιδὼν φέρει πόας τινὸς χυ (...)

L’hirondelle emporte du suc d’une certaine herbe : si elle en répand une goutte à terre, de cette goutte naît une autre herbe qui porte le nom de l’oiseau qui l’a laissée tomber. Elle pousse aussi des fientes que peuvent projeter à terre les petits de l’hirondelle qui ont profité de la plante. C’est un remède extraordinairement actif contre l’amblyopie ; elle efface même en un rien de temps les leucomes consécutifs aux blessures et redonne à l’œil son aspect bien portant. Mais la plante qu’elle produit à son tour est moins active et réussit moins bien : cependant une fois broyée, elle guérit le glaucome ; réduite en cendre et mêlée à de l’eau, elle agit tout comme la précédente. Si on avait la chance de cueillir la première de ces plantes, on rendrait la vue jusqu’à des yeux aveugles.110

  • 111 Il faut écarter l’opinion d’AndrÉ (« Phytonymes ») selon qui ce nom a été donné à la plante à caus (...)

51L’herbe emportée par l’hirondelle pour soigner ses petits ne serait donc pas la chélidoine. Celle-ci serait née soit du suc de l’herbe utilisée par l’oiseau, soit des fientes des petits traités avec cette dernière. L’attribution de cette origine à la chélidoine a probablement été inventée pour justifier le lien de la chélidoine avec l’hirondelle. En réalité, les Grecs ont sans doute transféré à une plante portant chez eux un nom en rapport avec l’hirondelle les croyances mythiques liées à une plante que transporterait l’hirondelle, ce d’autant plus que le nom de la chélidoine est identique à celui de l’hirondeau, réputé soigné par la plante111.

  • 112 Dioscoride, II, 56 ; Galien, Simpl., XI, 35 (XII, 359-60 K.) ; Cyr., III, 50 K. ; Paul d’Égine, VII (...)
  • 113 Cervelle d’hirondelle pour la cataracte : Pline, NH, XXIX, 118 ; Cyr., III, 50 K. ; Galien, Ther. P (...)
  • 114 Surtout en amulette : Cyr., III, 50 K. ; Julius Africanus, Cest., III, 2 Vieillefond ( = D 18, 3 Wa (...)
  • 115 Voir en particulier l’emploi du sang (comme celui d’hirondelle) contre les coups aux yeux : par exe (...)

52On constate par ailleurs que l’hirondelle elle-même est particulièrement conseillée contre les problèmes oculaires. Aussi bien dans des sources strictement médicales que dans des recettes magiques, sont employés notamment la cendre de petits d’hirondelles112 ou divers fragments d’hirondelle113 ou encore les pierres chélidoines réputées se trouver dans le ventre des hirondeaux114. C’est donc le lien entre hirondelle et vue qui a fait également attribuer à la plante portant son nom des qualités ophtalmologiques. On peut aussi remarquer que les colombidés ont un emploi assez important en ophtalmologie115.

  • 116 Sur ces points, voir GAILLARD-SEUX Patricia, « De l’Orient à l’Occident : les recettes médico-magiq (...)

53Or la colombe et l’hirondelle sont des oiseaux consacrés à diverses divinités féminines souvent identifiées les unes aux autres, surtout à partir de l’époque hellénistique : l’égyptienne Isis, la mésopotamienne Inanna-Ishtar, déesse de l’amour et de la guerre, qui fournit des éléments de sa personnalité à la phénicienne Astarté, laquelle a influencé Aphrodite Ouranienne, déesse du ciel lumineux. Ces déesses avaient un rapport avec le soleil, la lune ou le ciel lumineux116 : c’est aussi un point susceptible d’expliquer l’emploi ophtalmologique des hirondelles, comme des colombes.

  • 117 Homère, Od., XII, 62-63.
  • 118 Gilg., XI, 148-153 George.
  • 119 Une recette magique, mentionnée par Julius Africanus dans le même fragment que celui déjà cité, pre (...)

54Cependant d’autres rapprochements avec les colombes peuvent faire penser à un rôle de l’hirondelle ou de la colombe dans un mythe peut-être lié à une des déesses mentionnées plus haut. Chez les Grecs, un colombidé, le pigeon, porte dans son bec l’ambroisie à Zeus117. Mais l’image de l’oiseau transportant une substance végétale dans son bec fait surtout écho à un épisode de la Genèse (8, 11). À la fin du déluge, Noé lâche hors de l’arche une colombe qui revient avec un rameau d’olivier dans le bec, indiquant ainsi le terme de l’inondation. La proximité de la colombe et de l’hirondelle est plus clairement présente dans la version du déluge de l’épopée de Gilgamesh, qui est la seule version mésopotamienne où subsiste le passage sur ce qui se passe dès le déluge terminé. Dans cette version, la colombe et l’hirondelle sont successivement lâchées pour voir si l’inondation est terminée, mais sans qu’il soit question d’une plante118. Il existait au Proche Orient des variantes locales de l’épopée ainsi que des versions du déluge ; il s’y trouvait peut-être un mythe, auquel renverrait le passage attribué à Julius Africanus, évoquant probablement l’aveuglement d’une hirondelle (ou d’une colombe) et le rôle d’une déesse à qui l’oiseau est consacré119. Il est possible aussi que des recherches sur l’image de l’oiseau tenant une plante ou un suc de plante permettent d’éclairer un peu plus le lien entre hirondelle, aveuglement/régénération de la vue et plante.

55Le serpent et le fenouil, l’hirondelle et la chélidoine constituent donc des exemples d’automédication animale abondamment cités par les auteurs antiques, qu’on ne peut prendre au pied de la lettre. S’il est difficile d’accéder aux mythes précis à leur origine, il est sûr en tout cas qu’ils ne constituent pas des cas de zoopharmacognosie qui auraient pu être observés et que ce n’est pas en tant que tels qu’ils ont inspiré la pratique médicale antique. Il en est probablement de même pour une grande partie des exemples qui nous ont été transmis, dont le plus grand intérêt tien à ce qu’ils peuvent parfois nous apprendre sur l’imaginaire des substances.

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Notes

1 Le cas de l’euphorbe, dont on sait qu’elle a été découverte par le roi Juba II et nommée d’après son médecin, est assez peu fréquent ; voir Pietrobelli antoine, « The Pharmacological Treatise περι εὐφορβίου of Juba II, King of Mauretania », dans Maire Brigitte (éd.), ‘Greek’ and ‘Roman’ in Latin Medical Texts. Studies in Cultural Change and Exchange in Ancient Medicine, Leyde, Brill, 2014, p. 157-182.

2 Voir récemment sur automédication animale et médecine : Bouffartigue Jean, « L’automédication des animaux chez les auteurs antiques », dans Isabelle Boehm et Pascal Luccioni (éds.), Le médecin initié par l’animal, Lyon, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, 2008, p. 79-96 : p. 89 ; Zucker Arnaud, « Homme et animal : pathologies communes et thérapies partagées ? », dans ibidem, p. 63-78 ; ainsi que le commentaire de Jean Bouffartigue à Plutarque (L’intelligence des animaux, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 2012). Plus largement sur l’animal et les techniques : BOUFFARTIGUE J., « Les animaux techniciens. Réflexions sur l’animal faber vu par les Anciens », dans Zucker Arnaud et OLIVI Marie-Catherine (éds.), Actes du 38e Congrès international de l’APLAES, Nice, 27-29 mai 2005, Nice, 2008, p. 50-66 (aussi sur Rursus, 2006, 1). Sur le débat autour de l’intelligence animale, notamment chez Philon d’Alexandrie (Alexander), Plutarque (L’intelligence des animaux ; De la nourriture carnée ; Gryllos), Sextus Empiricus (Hypotyposes, I, 14, 40-78), Porphyre (De l’abstinence) et Origène (Contre Celse, IV, 74-99), voir Gontier Thierry, L’homme et l’animal. La philosophie antique, Paris, PUF, 1999, p. 71-102, qui toutefois n’aborde pas spécialement la question de l’automédication animale.

3 Origanum dictamnus L.

4 Aussi : la panthère, qui a mangé de l’aconit, se guérit avec de l’excrément humain ; la tortue qui mange une vipère est réputée consommer ensuite de l’origan pour combattre le poison, etc. (HA, IX, 6-7, 611 a-612 b).

5 Bouffartigue, « L’automédication… », p. 89.

6 Toutefois on peut noter qu’Aristote (HA, IX, 7, 612 b) estime que les animaux imitent l’homme quand il évoque la toile de l’araignée ou le nid de l’hirondelle, alors que l’on trouve l’affirmation inverse chez ses successeurs pour ces exemples. Pour lui, l’imitation de l’homme par l’animal implique que la vie humaine et les techniques qui la rendent possible représentent l’étalon par rapport à quoi les activités animales doivent être mesurées, car il ne pense pas qu’il y ait une intelligence animale. Voir BOUFFARTIGUE, « Les animaux… ».

7 HP, IX, 10, 2.

8 Sur les exemples les plus courants d’automédication animale dans l’Antiquité, voir Zucker, « Homme… ».

9 Voir Bouffartigue, « L’automédication… », p. 90-91.

10 Pour Olimpio Musso (« Sulla struttura del cod. Pal gr. 398 e deduzioni storico-litterarie », Prometheus, 2, 1976, p. 1-10), le livre attribué à Antigone de Caryste, connu par un seul manuscrit datant du règne de Constantin VII Porphyrogénète, est un recueil d’excerpta de cette époque et n’est pas d’Antigone (voir aussi Dorandi Tiziano (éd.), Antigone de Caryste, Fragments, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1999, p. XIV-XVI). Quant au recueil du pseudo-Aristote, un noyau date peut-être du IIIe siècle avant J.-C., mais un passage mentionne le Panthéon d’Athènes, œuvre d’Hadrien ; voir Vanotti Gabriella (éd.), Aristotele, Raconti Meravigliosi, Milan, Bompiani, 2007. Sur l’hypothèse que les recueils de paradoxographie placés sous le nom d’auteurs hellénistiques soient des créations de l’époque de Constantin Porphyrogénète, voir Musso Olimpio (éd.), Michele Psello, Nozioni paradossali, Naples, Université de Naples, 1977, problème que n’aborde pas J. Bouffartigue.

11 Sénèque donne ainsi comme exemple de savoir-faire apparent la tortue retournée qui se remet sur ses pattes, ce qui n’est pas le résultat d’une connaissance, mais celui d’une contrainte naturelle, à savoir retrouver la position conforme à sa constitution naturelle (Ep., 121, 5). Voir Gontier Thierry, L’homme…, p. 71-102.

12 Bouffartigue, « L’automédication… », p. 90-91.

13 Atque illa mirabilia… ea quae nuper, id est paucis ante saeclis, medicorum ingeniis reperta sunt… (ND, II, 50 ; trad. pers.).

14 SA, 20, 974 c ; exemple aussi dans de Is., 381 c ; Cicéron, ND, II, 126 ; Pline, NH, VIII, 97 ; Élien, NA, II, 35.

15 SA, 20, 974 d.

16 Cels., IV, 86. Voir n. 31 et infra sur l’aétite.

17 Multis animalibus reperta sunt usui futura et homini (NH, VIII, 97 ; trad. A. Ernout, Paris, CUF, 1952).

18 NH, VIII, 96 ; XXVIII, 121. Pline reprend le thème de l’automédication animale en d’autres endroits de son œuvre, notamment en XXV, 89-94 ; sur le serpent inspirant l’emploi du fenouil et l’hirondelle, celui de la chélidoine, voir infra.

19 λέγουσι δε και τους ἰατρικους χρη’σθαι τω’δε τω’ φαρμάκωë ἐς την χρείαν τω’ν καμνόντων την αὐγήν, και ἐκ τω’ν ὀρνίθων ἡ ἴασις κέκληται (NA, II, 43 ; trad. A. Zucker, Les Belles Lettres, 2001).

20 Voir également n. 14 sur l’ibis. Dans de nombreux autres passages, Élien signale l’emploi de remèdes par les animaux sans noter l’imitation par l’homme. Il s’agit surtout d’exemples présents chez Aristote : NA, III, 5 ; IV, 14 ; 49 ; V, 46 ; VI, 3 ; 12 ; VIII, 9. Quelques autres ne figurent pas chez le philosophe : l’hirondelle employant une herbe inconnue pour la vue de ses petits (III, 25) ; le serpent et le fenouil (IX, 16) ; le lion mangeant un singe pour se purger (V, 39 ; XV, 17) comme le dauphin mange le poisson « singe » (V, 39).

21 Artes inumerabiles repertae sunt docente natura, quam imitata ratio res ad uitam necessarias sollerter consecuta est (Leg., I, 26 ; trad. pers.). Voir aussi Lucrèce, V, 1359-60.

22 Γελοι’οι δ ἴσως ἐσμεν ἐπι τω’ μανθάνειν τα ζω’α σεμνύνοντες, ὧν ὁ Δημόκριτος ἀποφαίνει μαθητας ἐν τοι’ς μεγίστοις γεγονότας ἡμα’ς ἀράχνης <ἐν> ὑφαντικη’ και ἀκεστικη’, χελιδόνος ἐν οἰκοδομίᾳ, και τω’ν λιγυρω’ν, κύκνου και ἀηδόνος, ἐν ᾠδη` κατα μίμησιν (SA, 20, 974 a ; trad. J. Bouffartigue, Paris, CUF, 2012).

23 Varron, Sat. Men., XII (p. 1973 Cèbe) chez Nonius Marcellus, De comp. doctr., IV (p. 308 Mercier) ; Vitruve, II, 1, 1-2 ; Pline, NH, VII, 194. Sur le chant, imitation de celui des oiseaux : Lucrèce, V, 1378-1381 ; Athénée, Deipn., IX, 43, 390 a. Sur l’araignée et le tissage, voir Pline, NH, VII, 96.

24 Hygin, Fab., 274, 1 ; Pausanias, Perieg., II, 38, 2-3.

25 NA, V, 16.

26 Claudien, 44-45. Voir aussi Basile de Césarée, Hex., VIII, 4 sur l’invention de la géométrie à partir des rayons des abeilles. Sur les techniques créées par imitation de phénomènes naturels : McCartney Eugene S., « Greek Lore in Zoomimicry », Classical Journal, 18, 1922-23, p. 106-108.

27 Sur Bolos de Mendès, voir Gaillard-Seux Patricia, « Un pseudo-Démocrite énigmatique : Bolos de Mendès », dans Frédéric Le Blay (éd.), Transmettre les savoirs dans le monde hellénistique et romain. Actes du colloque international de Nantes, 22-24 mars 2007, Rennes, PUR, 2009, p. 223-243.

28 GAILLARD-SEUX Patricia, « Sur la distinction entre médecine et magie dans les textes médicaux antiques », dans DE HARO SANCHEZ Magalie (éd.), Écrire la magie dans l’Antiquité. Actes du colloque international de Liège, 13-15 octobre 2011, Liège, Presses universitaires de Liège, 2015, p. 201-223 : p. 208-209.

29 WELLMANN Max, « Die Physika des Bolos-Demokritos und die Magier Anaxilaos von Larissa », Abhandlungen der preussischen Akademie der Wissenschaft in Berlin, 7, 1928, p. 3-80 : p. 19.

30 Ibidem, p. 26.

31 IV, 86. Celse aurait écrit : « Mais si les hommes tirent vanité des pouvoirs de la magie, même en cette matière encore, serpents et aigles ont plus de science : ils connaissent du moins beaucoup de remèdes contre les poisons et les maladies, ainsi que les vertus de certaines pierres qu’ils utilisent pour sauver leurs petits ; les hommes, s’ils les trouvent, s’estiment en possession d’un merveilleux trésor » (trad. S. GIET, Paris, Cerf, 1949). Origène conteste qu’il s’agisse de magie. Précisant les allusions de Celse, il évoque deux exemples d’automédication animale classiques à son époque, le serpent employant le fenouil pour sa vue et l’aigle plaçant l’aétite dans son nid pour avoir des petits. Il qualifie l’aétite de φυσικον βοήθημα donné aux aigles. L’expression, qui peut se traduire « remède naturel », fait partie de celles qui désignent les remèdes fondés sur l’antipathie ou la sympathie, souvent magiques (sur l’aétite, voir infra).

32 Hex., IX, 3, 82 d : Χελώνη δε σαρκω’ν ἐχίδνης ἐμφορηθει’σα, δια τη’ς του’ ὀριγάνου ἀντιπαθείας φεύγει την βλάβην του’ ἰοβόλου.

33 L’automédication animale est abordée du §1 au §25, du §29 au §32, §51-52, §54. De nombreux paragraphes sont consacrés à un autre exemple d’intelligence des animaux, le fait qu’ils protègent leur nid ou leur tanière des ennemis ou des sortilèges en y plaçant telle ou telle substance.

34 Proposition de Haupt Moritz, « Excerpta ex Timothei Gazaei libris de animalibus », Hermes, 3, 1869, p. 1-30 : p. 6 n. Une remarque faite à Oder par Wilamowitz incite à lire chez Africanus plutôt Νεπτουναλίου qui conduirait mieux au Νεπουαλίου du manuscrit de Milan contenant le traité de Nepualios (Oder Eugen, « Beitrage zur Geschichte der Landswirthschaft bei den Griechen, III », Rheinisches Museum, 48, 1893, p. 1-4 : p. 1, n. 1).

35 Gemoll Wilhelm, Nepualii fragmentum Περὶ τω’ν κατὰ ἀντιπάθειαν καὶ συμπάθειαν et Democriti Περὶ συμπαθειω’ν καὶ ἀντιπαθειω’ν, Städtisches Realprogymnasium zu Striegau, Tschörner, 1884, p. 19-22. Il a aussi été proposé de voir dans ce nom un Anatolios ou un Apuleius. Voir GAILLARD-SEUX Patricia, « Une indication de remède par un animal : l’exemple du serpent et du fenouil », dans Gerd Haverling (éd.), The XIth International Colloquium on Ancient Latin Medical Texts, Uppsala, September 10th-13th 2013 (à paraître), note 37.

36 Bouffartigue, « Plutarque, L’intelligence… », p. 100, n. 221.

37 Voir les notes de Jean Bouffartigue (ibidem, p. 100-103), qui essaie de déterminer les cas de réelle automédication parmi ceux cités par Plutarque.

38 ZUCKER, « Homme… », p. 74.

39 Les chimpanzés ont été les plus étudiés ; selon les travaux récents de Sabrina Krief, ils emploieraient jusqu’à une quarantaine de plantes (S. KRIEF, Les chimpanzés des monts de la lune, Paris, Belin-Muséum d’Histoire naturelle, 2014). Mais des comportements d’automédication auraient été observés chez de nombreux animaux, y compris les mouches drosophiles ou les fourmis. Pour une brève synthèse (un peu dépassée maintenant sur certains points) : Huffman Michael A., « Animal Origins of Herbal Medicine/Origines animales de la médicine par les plantes », dans FleureNtin Jacques, Pelt Jean-Marie et Mazars Guy (éds.), Des sources du savoir aux médicaments du futur. Actes du 4e congrès européen d’ethnopharmacologie, Metz, 11-13 mai 2000, Paris, IRD, 2002, p. 31-54. Bilan récent assez complet et nuancé : Fortin Gaëlle, Étude bibliographique des phénomènes d’automédication par les plantes et les produits minéraux chez l’animal : impact de la recherche en pharmacognosie, Doctorat de médecine vétérinaire, Maisons-Alfort, 2012. Voir aussi les articles mentionnés par Zucker, « Homme… ». Les animaux évoqués dans l’Antiquité n’ont guère été étudiés. Sur les perspectives pour l’étude de la pharmacopée antique, voir Zucker, « Homme… », p. 74-77.

40 Dossin G., « L’Euphrate au secours de parturientes », Annuaire de l’Institut de philosophie et d’histoire orientales et slaves, 20, 1973, p. 213-221.

41 NH, XX, 254 : Feniculum nobilitauere serpentes gustatu, ut diximus, senectam exuendo oculorumque aciem suco eius reficiendo, unde intellectum hominum quoque caliginem praecipue eo leuari (trad. pers.) ; caligo désigne à la fois l’obscurité et le brouillard. Pour une étude portant plus spécialement sur le serpent et le fenouil, voir GAILLARD-SEUX Patricia, « « Une indication… ».

42 VIII, 99 : Anguis, hiberno situ membrana corporis obducta, feniculi suco inpedimentum illud exuit nitidusque uernat… Idem hiberna latebra uisu obscurato maratho herbae se adfricans oculos inunguit ac refouet (trad. pers.).

43 Voir par exemple Nat. mul., XXXII, 18 [VII, 350, 15 L.] (règles) ; Mul. aff., I, 13 [VIII, 50, 16-17 L.] (maux de la matrice).

44 De diaeta, II, 54 (VI, 560, 19 ; 562, 1-2 L.) ; Aff. Int., 35 (VII, 254, 20 ; 256, 10 L.) ; Morb., II, 56 (VII, 88, 10 L.).

45 Voir notamment Dioscoride, III, 70 ; Pline, NH, XX, 242 ; 256-257 ; Galien, Comp. loc., IX, 1 (XIII, 232, 15 ; 233, 9 K.).

46 Par exemple, maux d’estomac et troubles de la digestion : Dioscoride, III, 70 ; Pline, XX, 256 ; Galien, Comp. loc., VII, 2 (XIII, 138, 10 ; 139, 14 K.) ; diarrhée ou dysenterie : Pline, XX, 256 ; coliques et maladie céliaque : Galien, Comp. loc., IX, 1 (XIII, 279, 9 ; 283, 12 ; 303, 8 K.).

47 Dioscoride, III, 70 ; Pline, NH, XX, 257 ; Galien, Comp. loc., X, 1 (XIII, 323, 6 K.). Assez logiquement, ces emplois sont parfois mis en relation avec les vertus diurétiques de la plante.

48 Scribonius Largus, 159 (= Marcellus, XXXVI, 43) ; 160 ; Alexandre de Tralles, XII (II, 577 P.).

49 Pline, NH, XX, 257. Aphrodisiaque : Dioscoride, Eup., II, 101, 2 ; Marcellus, XXXIII, 50. On trouve aussi quelques autres indications moins fréquentes : fièvre quarte (Pline, NH, XX, 194 ; Q. Serenus, 905), maux des oreilles (Pline, NH, XX, 256 ; Galien, Comp. loc., III, 1 [XII, 622, 14 K.])…

50 Serpent, scorpion, chien enragé, mille-pattes et autres : Nicandre, Ther., 891 ; Dioscoride, Eup., II, 115 ; Pline, NH, XX, 256-257.

51 De ant., I, 6 (XIV, 41, 5 K.) ; 7 (XIV, 43, 11 K.) ; 15 (XIV, 84, 1 ; 97, 9 ; 101, 1 K.) ; Ther. Pis., 12 (XIV, 269, 16 K.) ; 19 (XIV, 292, 10-11 K.).

52 Pline, NH, XX, 264 ; Galien, De ant., II, 14 (XIV, 185, 10 ; 186, 5 K.) ; 17 (XIV, 202, 5 et 17 K.).

53 Mithridatium : Galien, De ant., II, 1 (XIV, 107, 17 K. ; 109, 2 K.) ; 2 (XIV, 116, 17 K.). Les antidotes chez Galien sont très nombreux, certains étant dits aussi thériaques : voir notamment De ant., II, 10 (XIV, 160, 13 ; 162, 1 ; 163, 6 K.) ; 11 (XIV, 171, 8 ; 172, 2 K.) ; 14 (XIV, 187, 18 K.) ; 17 (XIV, 208, 18 K.).

54 Le suc, tiré de la tige, la graine ou la racine, entre dans la composition de collyres pour aiguiser la vue (Dioscoride, III, 70 ; Galien, Simpl., X, 13 [XII, 279, 1-5 K.] ; Comp. loc., IV, 8 [XII, 738, 3-5 ; 739, 9 K.] ; Cassius Felix, XXIX, 23) ; il est aussi employé seul dans ce but (Pline, NH, XX, 254). On utilise localement le suc seul ou en composition surtout pour la cataracte (par exemple : Scribonius Largus, 38 ; Galien, Simpl., VII, 55 [XII, 67, 18-68, 1 K.] ; Cassius Felix, XXIX, 22). Q. Sérénus (202-205) recommande du suc de fenouil pour la perte de vision due à la vieillesse. Le suc ou la racine sont aussi employés pour les brouillards ou obscurcissements (caligines cités par Pline à propos du fenouil et du serpent) ou la faiblesse de la vue (ambluopia) : Pline, XXIX, 119 ; Galien, Comp. loc., IV, 9 (XII, 801, 15 K.). Pour d’autres indications ophtalmologiques, voir notamment Dioscoride, Eup., I, 42, 1 ; 53, 2 ; Galien, Comp. loc., V, 1 (XII, 813, 14 ; 815, 11 K.) ; Marcellus, VIII, 106 ; 127. Est considéré comme encore plus efficace pour les maux des yeux le suc genre gomme, que les Ibères tirent de la tige en la chauffant au moment de la floraison (Dioscoride, III, 70).

55 Voir Bruneton Jean, Pharmacognosie, phytochimie, plantes médicinales, Paris, Éd. Tec & doc, 20094, p. 605-608 ; E/S/C/O/P monographs : the Scientific Foundation for Herbal Medicinal Products, éd. European Scientific Cooperative on Phytotherapy, Exeter, Stuttgart, New York, Thieme, 2009, 162-168 ; Gagnon Anne-Claire, Groleau Pauline, Korsia-Meffre Stéphane et al., Le guide des plantes qui soignent, Issy-les Moulineaux, Vidal, 2010, p. 234-239.

56 Ther., 31-34 : τη’μος ὅτ ἀζαλέων φολίδων ἀπεδύσατο γη’ρας μω’λυς ἐπιστείβων, ὅτε φωλεὸν εἴαρι φεύγων ὄμμασιν ἀμβλώσσει, μαράθου δέ ἑ νήχυτος ὄρπηξ βοσκηθεὶς ὠκύν τε καὶ αὐγήεντα τίθησι (trad. J.-M. Jacques, Paris, CUF, 2002).

57 Ther., 391-2 : … ἀκρεμόνος μαράθοιο χυτὸν περιβόσκεται ερνος, εὖτ ἂν ὑπ ἠελίοιο περὶ φλόον ἅψεα βάλλῃ (trad. J.-M. Jacques, Paris, CUF, 2002). J.-M. Jacques (p. 126) note que le scytale (littéralement « bâton », à cause de sa forme) doit appartenir à la famille des amphisbènes.

58 Voir supra.

59 Gargilius Martialis, Rem., 25 ; Isidore de Séville, Et., XVII, 11, 4.

60 Lex. Patm., ad De cor. 260 (p. 154-155 Sakkelion, in Latte-Erbse).

61 Ainsi, Lucrèce, IV, 61 ; Physiologos (1a coll.), 11 ; Schol. Nic., 389-393 (p. 167, 2-9 Crugnola).

62 Pline, VIII, 99 ; Élien (NA, IX, 16) dit que le serpent nettoie le brouillard qui couvre ses yeux quand il se dépouille de sa peau ; voir infra et n. 67.

63 Andromachos l’Ancien, Ther., 81-83, chez Galien, Ant., I, 6 (XIV, 37, 5-7 K.) : graine ; Basile de Césarée, Hex., IX, 3, 82 d ; Ambroise, Hex., VI, 4, 19 ; Schol. Nic., 32 b (p. 47, 10-14 Crugnola) ; 389-393 (p. 167, 2-9 Crugnola) ; Nepualios, 22.

64 Pline, NH, VIII, 99 ; XX, 254 ; Élien, IX, 16 ; Schol. Nic., 32 d (p. 47, 16-20 Crugnola). D’après la citation d’Albert le Grand relevée par Wellmann, Bolos de Mendès aurait indiqué à la fois que le serpent mangeait le fenouil et s’en frottait (voir supra).

65 Plutarque, SA, 20, 974 b ; Gargilius Martialis, Rem., 25 ; Origène, Cels., IV, 86, 20-21 ; allusion obscure au serpent utilisant le fenouil chez Jean Lydus, De mag., I, 42, 7.

66 Les Anciens croyaient en effet que les serpents mangeaient aussi des plantes ; voir notamment Aristote, HA, VIII, 4, 594 a. Sur les serpents consommant des herbes, voir Luccioni Pascal, « L’herbe au serpent », Anthropozoologica, 47-1, 2012, p. 157-175 : p. 163-174.

67 Physiol. (1a coll.), 11 ; la même source souligne également le parallélisme entre le vieillissement et l’obscurcissement de la vue, à propos d’un lézard, de l’aigle et de la huppe, le lézard et l’aigle étant eux aussi des animaux qui retrouvent la jeunesse et régénèrent leur vue : Physiol. (1a coll.), 2 ; 6 ; 8.

68 NA, IX, 16 : ἐνταυ’θά τοι καὶ τω’ν ὀφθαλμω’ν τὴν ἀχλὺν καὶ τὸ ἀμβλὺ τη’ς ὄψεως ῥύπτεται καὶ ἐκει’νο ὡς γη’ρας ὀφθαλμω’ν (trad. A. Zucker, Paris, Les Belles Lettres, 2001) ; ἀχλύς, obscurité, mais aussi brouillard qui trouble la vue et parfois cataracte. Les emplois ophtalmologiques (n. 54) visent d’ailleurs notamment la cataracte.

69 HA, VIII, 17, 600 b.

70 Aristote, HA, III, 17, 508 b ; VI, 5, 563 a ; IX, 9 ; Pline, NH, XI, 153.

71 Ther., 343-358. Sur la dipsade, voir Bodson Liliane, « Introduction au système de nomination des serpents en grec ancien : l’ophionyme dipsas et ses synonymes » Anthropozoologica, 47-1, 2012, p. 73-155 : p. 131-132. D’après le passage qui précède chez Nicandre, le terme dipsade recouvrirait ici trois espèces afro-égyptiennes de vipéridés, Cerastes cerastes, Cerastes vipera et Cerastes gasperettii. Mais comme le souligne notamment L. Bodson (p. 83), la dipsade est ici l’archétype des serpents qui désormais muent ; voir aussi Barbara Sébastien, « Ôgugios muthos. L’héritage de la dipsade dans les textes anciens », séminaire interacadémique Imaginaire mythologique des sociétés anciennes, 30 mai 2008, Lille 3, Ateliers (Villeneuve d’Ascq), 45, 2013, p. 28-29.

72 NA, VI, 51.

73 Élien nomme aussi Deinolochos, auteur de comédie dorienne du début du Ve siècle, Aristias, tragique du Ve siècle, et Apollophane, auteur de comédie attique du IVe siècle.

74 Sur ces antécédents grecs du mythe, voir Barbara, « Ôgugios… », p. 36-38.

75 Frazer James-George, Folklore in the Old Testament, I, Londres, MacMillan, 1918, p. 49-77 ; voir aussi DÉonna Waldemar, « Laus asini. L’âne, le serpent, l’eau et l’immortalité », Revue belge de philologie et d’histoire, 34, 1956, p. 5-46, 337-364, 623-658 ; Davies Malcolm, « The Ancient Greeks on why Mankind does not live forever », Museum helveticum, 44-2, 1987, p. 65-75 (bibliographie très étendue) ; Reeve Michael D., « A rejuvenated snake », Acta antiqua Academiae scientiarum Hungaricae, 37, 1996-1997, p. 245-258. Sur le mythe grec, voir récemment Barbara, « Ôgugios… ».

76 Apollodore, Bib., III, 3 ; Hygin, Fab., 136.

77 Pline cite Xanthos le Lydien (NH, XXV, 14) : le serpent utilisant l’herbe balis, selon un mode non précisé, est le parens du ressuscité. Chez Nonnos (Dion., XXV, 526-552), le serpent est ressuscité par sa femelle qui lui fait sentir la « fleur de Zeus ». Selon Hanfmann George M. A. (« Lydiaka », Harvard Studies in Classical Philology, 63, 1958, p. 65-88 ; p. 70), la balis serait l’herbe de Baal, nom transposé en « fleur de Zeus ». Tradition lydienne : Vian Francis (éd.), Nonnos de Panopolis, Dionysiaques, t. IX, livres XXV-XXIX, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1990, p. 36-37.

78 Voir notamment DÉonna, « Laus… ». ; Davies, « The Ancient… » ; Barbara, « Ôgugios… ».

79 Gilgamesh, XI, 303-307 George ; trad. J. Bottéro, Paris, Gallimard, 1992.

80 XI, 298 et 300 (éd. George).

81 Sur ces points, voir George Andrew R., The Babylonian Gilgamesh Epic. Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts. II, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 525.

82 Ethiop., VI, 14, 3.

83 PGM, III, 424-466.

84 Hermippe, fr. 81 Kock (= Athénée, Deipn., II, 56) ; Suda (M, 177). Pausanias transmet une version, selon laquelle Marathos était arrière-petit-fils du soleil (Perieg., II, 1, 1)

85 De mens., IV, 11 (p. 76, 12 Wünsch). Un recueil astrologique attribué à Harpocration, Thessalos de Tralles ou Hermes Trismégiste montre une association plus difficilement explicable. Le fenouil y est une plante du signe du Verseau, qui régit les jambes dans la mélothésie zodiacale ; l’auteur toutefois ne donne que les indications médicales pour faiblesses et obscurcissements de la vue et pour morsures de serpent (CCAG, VIII, 3, p. 149).

86 Hérodote, III, 107-108 ; Pline, NH, XII, 81 ; 85.

87 Théophraste, HP, IX, 55, 2.

88 Pausanias, Perieg., IX, 28, 4.

89 Isidore, Et., XVII, 8.

90 Physiol. (1a coll.), 2 : le lézard solaire régénère sa vue en fixant le soleil levant ; 6 : l’aigle retrouve jeunesse et vue en s’approchant, au-dessus d’une source pure, du soleil.

91 Pausanias Attic., Lexic., 27 (p. 154, 23-25 Erbse), Hesychius, A 1231, su Aδώνιδος κη’ποι, copié par Suda, A 517, su Aδώνιδος κη’ποι. Sur le fenouil dans ce contexte, voir notamment DÉtienne Marcel, Les jardins d’Adonis, Paris, Seuil, nouvelle édition augmentée, 2007, p. 200-205.

92 Démosthène, De cor., 260.

93 Démosthène, De cor., 260 ; Clément d’Alexandrie, Protr., II, 16, 2 ; Arnobe, Adu. nat., 5, 21 ; Firmicus Maternus, De error., XXI, 2 ; XXV, 1.

94 Voir Corpus cultus Iovis Sabazii, I, The hands, Leyde, Brill, 1983, où 23 des 96 mains répertoriées présentent cette caractéristique.

95 Tassignon Isabelle, « Sabazios dans les panthéons des cités grecques d’Asie Mineure », dans Vinciane PIRENNE-DELFORGE (éd.), Les panthéons des cités, Athènes-Liège, Kernos, 11, 1998, p. 189-208 : p. 201.

96 TASSIGNON, « Sabazios… », p. 194.

97 Dioscoride (II, 180-181) et Pline (NH, XXV, 89-90) englobaient sous le nom de chélidoine deux espèces : la grande chélidoine, qui est la véritable chélidoine (Chelidonium majus L.), avec laquelle les hirondelles sont censées soigner les yeux de leurs petits ; la petite, qui est la ficaire ou petite éclaire (Ficaria uerna Huds.).

98 BRUNETON, Pharmacognosie…, sv.

99 Voir notamment Dioscoride, II, 180 ; Pline, NH, XXV, 141 ; Galien, Simpl., VIII, 9 (XII, 156 K.) ; Q. Sérénus, 202-205 ; 211-213 ; Marcellus, VIII, 44 ; 106 ; 111 ; 112 ; 160 ; 200.

100 Dioscoride, II, 180 ; Pline, NH, XXV, 170 ; XXVI, 24 ; 141 ; 152 ; Galien, Simpl., VIII, 9 (XII, 156 K.) ; Q. Sérénus, 165-166 ; 229-230 ; 1049-1050 ; Marcellus, IV, 5.

101 Les manuels de phytothérapie les plus récents ne mentionnent plus ce type d’indication pour la chélidoine. Voir AndrÉ Jacques, « Phytonymes grecs et acuité visuelle », RPh, 59-2, 1985, p. 181-7 ; p. 182. Pour une étude pharmacologique de la chélidoine, voir particulièrement DerbrÉ Séverine, Chelidonium majus L. : alcaloïdes et bilan des activités pharmacologiques, thèse de pharmacie, Angers, 2002, p. 80-88. Dans la médecine populaire actuelle, on applique son suc contre les verrues, d’où l’un de ses noms en France, herbe aux verrues ou herbe à la verrue ; cette utilisation n’est pas mentionnée dans l’Antiquité.

102 Chelidoniam uisui saluberrimam hirundines monstrauere uexatis pullorum oculi illa medentes (NH, VIII, 98, trad. A. Ernout modifiée, CUF, 1952). Voir aussi XXV, 89 ; Jérôme, In eccl., 7, qui dit aussi que les hirondelles indiquent ainsi les vertus de la plante. Mentionnent l’emploi de la chélidoine par l’hirondelle pour soigner ses petits blessés : Dioscoride, II, 180 ; Tertullien, De paen., XII, 6 ; Th. Priscien, Phys., p. 250 Rose ; Pacianus, Epist., 11 ; Isidore, Et., XVII, 9, 36 (voir n. 103).

103 Et., XVII, 9, 36 : Celidonia ideo dicitur uel quod aduentu hirundinum uidetur erumpere uel quod pullis hirundinum si oculi auferantur, matres eorum illis ex hac herba mederi dicantur (La chélidoine est ainsi appelée soit parce qu’elle paraît sortir à l’arrivée des hirondelles, soit parce que, lorsqu’on arrache les yeux des petits des hirondelles, leurs mères, dit-on, les guérissent avec cette plante). Voir aussi une interpolation du Pseudo-Apulée, 74.

104 Voir aussi Isidore de Séville (note 103).

105 HP, VII, 15, 1. Ce vent du nord en Grèce est aussi appelé ornithias, car il souffle au retour des oiseaux (Aristote, Météor., II, 5, 362 a). La chélidoine fleurit en effet vers le 5 mars en Grèce (Amigues Suzanne, note à HP, VII, 15, 1, Paris, CUF, 2003).

106 GA, IV, 6, 774 b ; voir aussi HA, III, 17, 508b ; VI, 5, 563 a ; IX, 9.

107 Pline, NH, XI, 153 : Serpentium catulis et hirundinum pullis, si quis [e]ruat, renasci tradunt ; voir aussi NH, XXV, 89 ; Isidore, Or., XVII, 9, 36.

108 Pour Celse, l’hirondelle guérit très rapidement ses blessures à l’œil, par un phénomène naturel et spontané et sans l’aide d’une herbe, qu’il ne nomme pas (VI, 6, 39). Selon Élien, l’hirondelle aveuglée recouvre spontanément la vue (NA, II, 3).

109 NA, III, 25 : « Ses petits n’ouvrent que tardivement leurs paupières, tout comme les chiots. Elle rapporte de l’herbe qu’elle applique sur eux, et les petits ouvrent progressivement leurs paupières… Les hommes souhaitent ardemment mettre la main sur cette herbe, mais leurs efforts, jusqu’à présent, n’ont pas abouti » (trad. A. Zucker, Paris, Les Belles Lettres, 2001).

110 III, 2 Vieillefond ( = D 18, 3 Wallraff-Scardino-Mecella-Guignard) : ÔH χελιδὼν φέρει πόας τινὸς χυλόν, ἐξ οὗ εἰ ἀποστάζοι εἰς γη’ν, ἐκ τη’ς σταγόνος ἑτέρα πόα φύεται ἣ τη’ς ποβαλούσης ἐστὶν ἐπώνυμος. “Aνεισι δὲ κἂν ἀποπατήσωσιν εἰς γη’ν μετασχόντες αὐτη’ς οἱ νεοττοί. Θαυμαστὸν δὲ του’το καὶ ὀξὺ πρὸς ἀμβλυωπίαν φάρμακον, λεπτύνει τε κατ∆ ὀλίγον καὶ τὰ ἐκ τραυμάτων λευκώματα καὶ ἀποκαθίστησι τὸν ὀφθαλμὸν εἰς τὸ του’ ἀπαθου’ς σχη’μα. ÔH δὲ ἀπ∆ αὐτη’ς γενομένη ἀπονωτέρα, καὶ κατορθου’σα δὲ ἧττον: τους μέντοι γλαυκωπίας ἀποσοβει’ τριβομένη: καὶ αὐτη’ς ἡ κόνις μεθ∆ ὕδατος ὥσπερ ἡ πρόσθεν πα’ν ἔδρασεν. Eἴ τις γὰρ εὐτύχησε τὴν πρώτην ἑλει’ν, ἀνέῳξεν ἂν καὶ τυφλοὺς ὀφθαλμούς (trad. J.-R. Vieillefond, 1970).

111 Il faut écarter l’opinion d’AndrÉ (« Phytonymes ») selon qui ce nom a été donné à la plante à cause de la bonne vue de l’hirondelle, remarquable quand elle chasse. Les textes ne parlent jamais de la vue de l’hirondelle qui chasse.

112 Dioscoride, II, 56 ; Galien, Simpl., XI, 35 (XII, 359-60 K.) ; Cyr., III, 50 K. ; Paul d’Égine, VII, 3 ; aussi Marcellus, VIII, 138.

113 Cervelle d’hirondelle pour la cataracte : Pline, NH, XXIX, 118 ; Cyr., III, 50 K. ; Galien, Ther. Pis., IX (XIV, 240 K.). Sang de l’hirondelle sur les yeux ayant reçu un coup : Celse, VI, 6, 39 ( = Marcellus, VIII, 164). Consommation des petits : Marcellus, VII 97 ; aussi Dioscoride, II, 56 ; Cyr., II, 50 K. Voir une incantation à dire dès qu’on voit la première hirondelle de l’année (Marcellus, VIII, 30) ; aussi Cyr., III, 50, 7 K. (amulette).

114 Surtout en amulette : Cyr., III, 50 K. ; Julius Africanus, Cest., III, 2 Vieillefond ( = D 18, 3 Wallraff-Scardino-Mecella-Guignard) ; Marcellus, VIII, 45.

115 Voir en particulier l’emploi du sang (comme celui d’hirondelle) contre les coups aux yeux : par exemple Celse, VI, 6, 39 ; Dioscoride, II, 79, 1 ; Pline, NH, XXIX, 126 ; Galien, Simpl., X, 1 ; 2 ; 3 (XII, 257 K.) ; Comp. loc., IV, 8 (XII, 796-797 K.) ; Oribase, Syn., VIII, 53, 1 ; Eun., IV, 19, 1... Ce sang était aussi employé en cas de vision défectueuse la nuit (Dioscoride, II, 79, 1 ; Eup., I, 43, 1 ; Pline, NH, XXIX, 127 ; Galien, Comp. loc., IV, 5 [XII, 802 K.] ; Th. Priscien, Eup., I, 12, 39).

116 Sur ces points, voir GAILLARD-SEUX Patricia, « De l’Orient à l’Occident : les recettes médico-magiques tirées de l’hirondelle », dans Véronique Dasen (éd.), La Transmission des savoirs magiques, Antiquité-Renaissance, colloque de Fribourg (Suisse), 17-18 mars 2011, Florence, SISMEL-Edizioni del Galluzzo, 2014, p. 169-194 : p. 186-193.

117 Homère, Od., XII, 62-63.

118 Gilg., XI, 148-153 George.

119 Une recette magique, mentionnée par Julius Africanus dans le même fragment que celui déjà cité, prescrit de sacrifier à Aphrodite pour la confection et l’attache en amulette de pierres chélidoines contre l’ophtalmie. Par ailleurs, dans l’épopée de Gilgamesh, Ishtar joue un très grand rôle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Patricia Gaillard-Seux, « L’automédication animale : le serpent et le fenouil, l’hirondelle et la chélidoine. Du mythe à l’indication médicale »Histoire, médecine et santé, 8 | 2016, 47-68.

Référence électronique

Patricia Gaillard-Seux, « L’automédication animale : le serpent et le fenouil, l’hirondelle et la chélidoine. Du mythe à l’indication médicale »Histoire, médecine et santé [En ligne], 8 | hiver 2015, mis en ligne le 03 juillet 2017, consulté le 09 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/hms/862 ; DOI : https://doi.org/10.4000/hms.862

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Auteur

Patricia Gaillard-Seux

Patricia Gaillard-Seux est maîtresse de conférences en histoire romaine à l’université d’Angers et membre du Centre de recherches historiques de l’Ouest (CERHIO-CNRS UMR 6258). Ses recherches portent sur la médecine, la magie, la magie médicale et les sciences de la nature dans l’Antiquité gréco-romaine.

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Droits d’auteur

Histoire, médecine et santé

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