Le haschich dans l’Islam médiéval
Résumés
Dans cet article, on se propose d’explorer l’origine et le développement de la consommation de haschich dans les sociétés musulmanes par l’analyse d’un ouvrage singulier, Le Repos des âmes dans le haschich et le vin (Rāḥat al-arwāḥ fī-l-ḥashīsh wa-l-rāḥ), écrit par le littérateur syrien Taqī al-Dīn Abū l-Tuqā al-Badrī (1443-1488). On examinera d’abord comment le discours médical arabe portant sur cette substance synthétise différents savoirs pharmacologiques antérieurs (gréco-hellénistique, byzantin, syriaque, persan et indien). Puis, on abordera l’élaboration du statut juridique du hashīsh (terme arabe signifiant « herbe sèche »), dont l’assimilation aux boissons fermentées ne faisait pas l’unanimité. Enfin, on verra comment les poètes arabes de l’Islam médiéval réinterprètent les conventions de la littérature bachique en utilisant des images inspirées par le haschich et ses effets, images dominées soit par une esthétique homoérotique, soit par le langage mystique.
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Mots-clés :
ivresse, histoire du haschich, médicine musulmane et psychotropes, charia et psychotropes, littérature homoérotiqueKeywords:
intoxication, history of hashish, Muslim medicine and psychoactive substances, Sharia and psychoactive substances, homoerotic literaturePalabras claves:
embriaguez, historia del hachís, medicina musulmana y drogas psicotrópicas, sharía y drogas psicotrópicas, literatura homoeróticaPlan
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1Entre 1982 et 1985, le docteur Gabriel Nahas (1920-2012) publie deux longs articles au sujet du haschich dans les sociétés musulmanes, où il soutient la thèse selon laquelle la consommation de cette drogue entre le xiiie et le xixe siècle fut une des causes du « déclin » de la civilisation islamique :
- 1 Gabriel Nahas, « Hashish in Islam: 9th to 18th century », Bulletin of the New York Academy of Medi (...)
The medieval Arab world was one of the centers of civilization. In such fabulous cities as Persepolis, Bagdad, and Damascus an industrious population of traders and craftsmen thrived. They built elegant mosques and palaces, and financed famous universities where the best mathematicians, scientists, and scholars of the time could be found. Did hashish contribute to the fragmentation and decline of the brilliant Moslem empire as hinted by some historians? Such a decline cannot be attributed to any single cause but to many interacting factors that tend to erode man’s creative energy and blunt the full exercise of his power. Among these, abuse of cannabis, the deceptive weed, with its promise of instant heaven on earth, cannot be excluded. Its widespread consumption may have oriented many citizens towards the self-centered, dreamy existence that was extolled by some of the intelligentsia but decried by many jurists and warriors1.
2Une idée similaire avait été déjà formulée en 1975 par l’économiste et fervent partisan de l’idéologie suprémaciste Nathaniel Weyl (1910-2005). Dans un article paru dans la revue eugéniste The Mankind Quarterly, après avoir discuté la thèse selon laquelle la consommation de haschich produirait des anomalies sur les chromosomes pouvant se transmettre de génération en génération, Weyl conclut ainsi sa pensée :
- 2 Nathaniel Weyl, « Hashish and the Decline and Fall of Arab Civilization », The Mankind Quarterly, (...)
We agree with Dr Nahas that cannabis may be the chief culprit in causing the degeneration of Islamic civilization and culture outside of Spain, following the Mongol invasion. It would do much to explain the disappearance of those Arabic-speaking philosophers, scientists and mathematicians who provided much of the mental light of the Mediterranean world during the first six or seven centuries of Islam. It also helps explain the political decay of the area and the transformation of powerful armies and fleets that once terrorized Christendom into the corrupt, impotent and largely ornamental military establishments that helped give the Ottoman Empire the sobriquet of “the sick man of Europe”. The relationship of drug to history is a vast and unexplored domain. Is it accidental that regions and peoples which have historically remained comparatively immune from cannabis, opium and coca addiction—Europe, Russia, Japan and the overseas areas of European and Japanese settlement—have advanced on all fronts–culturally, politically, economically and military—to become the dominant and dynamic forces in the modern world? By contrast, the areas of prolonged or endemic addiction—the Middle East, India-Pakistan and most of Latina America—have tended to become regions and peoples of decay or retrogression. China, upon which opium was inflicted by the British in the 1840s, is an in-between nation whose future contribution to the world is an enigma2.
- 3 « The Christian and Jewish minorities in Moslem countries almost invariably have higher status, do (...)
3D’une part, ces deux auteurs mesurent la supériorité d’un peuple et d’une religion – juifs et chrétiens étant curieusement immunisés3 – au degré d’addiction au haschich de leurs élites ; d’autre part, ils prétendent voir dans l’indolence produite par la drogue l’incompatibilité de ces sociétés avec la modernité qui, elle, supposerait la culture de l'effort et de la discipline.
- 4 Déjà Raynold Alleyne Nicholson (1868-1945), en 1907, avait parlé de l’époque mamelouke en ces term (...)
- 5 Thomas Bauer, « Mamluk Literature: Misunderstandings and New Approaches », Mamlūk Studies Review, (...)
- 6 Voir notamment Khaled al-Rouayheb, Before Homosexuality in the Arab-Islamic World, 1500-1800, Chic (...)
4Il est intéressant de noter que la thèse de la décadence de la civilisation arabo-musulmane entre le xiiie et le xixe siècle était une idée largement acceptée par les orientalistes, tant en Occident qu’en Orient, au moins jusqu’aux années 19904. En littérature, par exemple, Thomas Bauer a montré que la stigmatisation de la production artistique de cette période, régulièrement dépeinte comme vide, stagnante et bornée à des imitations sans valeur, découlait non pas d’une analyse objective mais plutôt d’une série de considérations idéologiques : après un grand et lumineux passé, la civilisation arabo-islamique aurait cédé la place à l’Occident européen en matière de progrès culturel et social, ce qui justifierait le projet colonial fondé sur la supériorité présumée des sociétés européennes vis-à-vis des Autres5. C’est ainsi que des chercheurs européens aussi bien qu’arabes et musulmans, influencés par la morale puritaine victorienne importée par les colonisateurs6, ont effacé des histoires littéraires des thèmes très courants dans les littératures mamelouke et ottomane (1250-1922), comme le haschich ou la passion homoérotique, stigmatisés comme dégradants. Pourtant, l’apparition du haschich a eu d’importantes conséquences sur de nombreux aspects des sociétés du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord dans l’époque prémoderne, et cet article va en explorer quelques-unes. Après avoir évoqué le rapport entre pouvoir politique et consommation de haschich en tant que substance récréative, on présentera Le Repos des âmes dans le haschich et le vin, sorte d’encyclopédie de l’ivresse écrite dans la deuxième moitié du xve siècle. Les informations contenues dans cet ouvrage nous ont permis d’examiner deux discours techniques, à savoir la médicine et le droit, ainsi que le champ esthétique des représentations littéraires centrées sur le haschich.
Entre tolérance et répression : une histoire de la production et consommation de haschich
- 7 Paulina B. Lewicka, « Alcohol and its Consumption in Medieval Cairo. The Story of a Habit », Studi (...)
5D’après ce que les historiens arabes nous ont révélé dans leurs chroniques, l’histoire du haschich au Moyen Orient dans l’époque précoloniale, tout comme celle des autres « conduites blâmables » (munkarāt) – entre autres la production, la vente et la consommation de bière et de vin ainsi que la pratique de la prostitution –, est marquée par des périodes alternées de tolérance et de répression. Les études de Paulina B. Lewicka sur les enivrants et de Gary Leiser sur la prostitution durant les époques fatimide, ayyoubide et mamelouke ont montré qu’au cours des siècles, les gouvernants ont souvent hésité entre la taxation de certaines activités illicites ou moralement douteuses afin d’obtenir des recettes publiques supplémentaires, et le souci de respecter les préceptes des religieux qui, quant à eux, n’ont jamais manqué de dénoncer le laxisme du pouvoir politique vis-à-vis des vices et des divertissements7. Lorsque la famine ou les vagues de peste ravageaient le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord, les religieux voyaient en effet ces calamités naturelles comme des signes de la colère divine et exhortaient le pouvoir politique à mettre en œuvre des campagnes contre tous les comportements transgressifs.
- 8 Taqī al-dīn Abū l-ʿAbbās Aḥmad Al-Maqrīzī, Kitāb al-mawāʾiẓ wa l-iʿtibār bi-dhikr al-kh (...)
- 9 Ibn Kathīr, al-Bidāyya wa-l-nihāyya, Maktabat al-maʿārif, Beyrouth, 1974-1979, vol. 14, p. 113 ; (...)
- 10 Voir à titre d’exemple al-Maqrīzī, Khiṭaṭ,vol. 1, p. 104-107.
6Dans le paragraphe sur la taxation en Égypte (Fī̄ dhikr aqsām Miṣr) contenu dans ses Khiṭaṭ, le grand historien égyptien al-Maqrīzī (1364-1442) trace un bref aperçu historique de cette « fiscalité des vices ». Le premier décret royal évoquant le cannabis remonte à 1250, lorsqu’al-Mālik Muʿizz ʿIzz al-Dīn al-Aybak (m. 1257) introduit des impôts sur le vin, la bière (mizr), le haschich et la prostitution8, ce qui témoigne du fait que, dans la première moitié du xiiie siècle, son usage psychotrope était devenu tellement évident et répandu que le pouvoir politique voyait la production et la vente de l’herbe comme une activité suffisamment rentable pour y appliquer une taxe. En effet, les sources historiques de l’époque mamelouke (1250-1517) font souvent référence à l’existence de champs de haschich périodiquement brûlés lorsque des sultans plus rigoristes adoptaient des mesures répressives à l’endroit des enivrants et des conduites blâmables9. Cependant, à en juger par le nombre de fois où ces ordonnances étaient renouvelées par les sultans qui se sont succédé au Moyen-Orient entre le xiiie et le xvie siècle, les tentatives de contrer la production et la consommation de cette drogue ont eu une faible efficacité10.
- 11 Un électuaire est un médicament à pâte molle fait en mélangeant des poudres avec du sirop ou du mi (...)
- 12 James Greham, « Smoking and the “Early Modern” Sociability: The Great Tobacco Debate in the Ottoma (...)
- 13 Shams al-Dīn Muḥammad Ibn Ṭūlūn, Mufākahat al-khillān fī ḥawādith al-zamān, 2 vol., éd. M (...)
7Comme il était relativement facile de cultiver des plants de chanvre, même si les autorités ordonnaient leur destruction, ils repoussaient naturellement un peu partout dans le Croissant fertile, en Égypte et le long des côtes méditerranéennes d’Afrique. En outre, contrairement au vin qui était cher, laborieux à produire et formellement interdit aux musulmans, la confection d’électuaires11 contenant une pâte faite de feuilles pulvérisées de cannabis ou de sa résine demandait moins de ressources et leur consommation était donc moins remarquée par les autorités. Dans les sociétés arabo-islamiques médiévales, le haschich se consommait en effet sous forme de pâte ; l’habitude de le fumer va se répandre seulement après le xviie siècle, conjointement avec l’introduction du tabac au Moyen-Orient et en Afrique du Nord12. Enfin, comme on le verra par la suite, la culture du cannabis était moins suspecte non seulement parce qu’il avait été déjà exploité pour la fabrication de cordes à partir de ses fibres ainsi que pour ses feuilles et ses grains utilisés en médecine, mais également à cause d’une certaine incertitude concernant son statut légal. Cela a permis le développement d’activités commerciales liées à l’utilisation de haschich. L’historien Ibn Ṭūlūn (m. 1546), par exemple, nous informe qu’en 1480 à Damas deux religieux attaquèrent un vendeur de maʿjūn, électuaires à base de haschich et miel, en jetant à terre ses produits. Ce vendeur porta plainte contre les deux shaykhs, qui furent menés en prison et plus tard libérés, mais seulement après la médiation d’une dizaine de personnages illustres13. Cela montre que malgré tout, comme les autres commerces, la production et la vente de haschich étaient protégées et garanties par l’autorité politique, ce qui n’a pas manqué d’entraîner des frictions avec les religieux.
Une encyclopédie du haschich à l’époque mamelouke
- 14 Franz Rosenthal, The Herb: Hashish versus Medieval Muslim Society, Leyde, Brill, 1971, p. 5-18.
8Bien qu’entre le xiiie et le xve siècles on compte plus d’une dizaine d’ouvrages en arabe sur le haschich, dont la plupart sont de courts traités juridiques14, Le Repos des âmes dans le haschich et le vin (Rāḥatal-arwāḥ ̣ fī̄-l-ḥashīsh wa-l-rāḥ), écrit par le littérateur syrien Taqī al-Dīn Abū l-Tuqā al-Badrī (1443-1488), se distingue des écrits précédents par son ampleur et sa nature. Dans l’esprit encyclopédique de l’époque, al-Badrī réunit tout le savoir disponible au sujet de ces deux substances. On y trouve, entre autres, les avis des médecins et des botanistes, les débats juridiques, les légendes sur la découverte de la plante ainsi que les méthodes de préparation et une liste de noms et surnoms utilisés dans les différents pays arabes et musulmans.
- 15 Al-Badrī emprunte plusieurs passages sur le vin à l’œuvre d’Isḥāq Ibrāhīm ibn al-Qāsim al-Ra (...)
- 16 Longtemps, on ne connaissait de ce texte qu’un seul manuscrit complet conservé à la Bibliothèque n (...)
9Une partie importante de l’ouvrage est enfin destinée aux poèmes en arabe à la gloire du vin et du hachisch et aux contes, surtout comiques (nawādir), mettant en scène des personnages ivrognes ou sous l’effet de l’herbe. Si des recueils de ce genre au sujet du vin ne sont pas une nouveauté dans la tradition arabe médiévale, au point que par endroits al-Badrī copie de longs passages d’ouvrages antérieurs15, Le Repos des âmes est, en revanche, un texte unique parmi les sources sur le haschich avant le xixe siècle tant en Occident qu’en Orient, et le point de départ de cette étude16.
Les discours techniques
Le cannabis entre usages médicaux et croyances populaires
- 17 Sur la médecine arabe classique, voir entre autres les études générales de Manfred Ullmann, Islami (...)
10Comme pour la médecine en général, les connaissances sur les propriétés thérapeutiques du haschich en Islam remontent essentiellement aux anciens traités médicaux et pharmacologiques gréco-hellénistiques puis byzantins, traduits en arabe à partir du ixe siècle, directement depuis le grec ou par la médiation du syriaque. Cependant, l’influence persane et indienne sera longtemps apparente, surtout dans la nomenclature botanique17. Cette richesse terminologique a inévitablement créé une certaine confusion, qui s’observe nettement dans le cas du chanvre.
- 18 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ̣ fī̄ l-ḥashīsh wa-l-rāḥ, édition partielle dans Danilo Marino, Raconte (...)
- 19 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 6 et surtout p. 17-23. Selon Levey, l’on trouve la for (...)
11Dans le troisième chapitre du Repos des âmes, al-Badrī nous dit que pour le médecin bagdadien Ibn Jazla (m. 1110), le mot qinnab, très probablement un calque du grec κάνναβις, est le nom des feuilles de shahdānij, terme d’origine persane qui désigne la plante de cannabis18. Plus haut, al-Badrī avait pourtant cité un ouvrage attribué au grand médecin et philosophe persan al-Razī (m. 925) dans lequel qinnab se réfère à la plante de cannabis et shahdānij ou shahdāniq à sa fleur19. Quoi qu’il en soit, c’est surtout le terme ḥashīsh, mot proprement arabe signifiant généralement « herbe » ou « herbe sèche », qui va s’imposer dans le langage courant. Le mot se diffuse notamment à partir de l’œuvre du botaniste Ibn al-Bayṭār (m. 1248), originaire de Malaga, qui l’a utilisé le premier pour désigner la variété indienne du chanvre (al-qinnab al-hindī̄) et en a décrit sa consommation chez les soufis (fuqarāʾ) :
Il existe un troisième type de qinnab connu comme chanvre indien (al-qinnab al-hindī) que l’on ne voit pas en dehors de l’Égypte. Il est cultivé dans les jardins et il est connu sous le nom de ḥashīsh. Si quelqu’un en absorbe une petite dose, par exemple un dirham ou deux, il s’enivre beaucoup ou atteint la complète imbécillité s’il en prend en grande quantité. Ceux qui l’ont déjà absorbé ont vu leur raison se troubler jusqu’à la folie, voire la mort. […]
- 20 Abū Muḥammad ʿAbd Allāh Ibn Aḥmad al-Dīn Ibn al-Bayṭār, Kitab al-Jāmiʿ li-mufradāt al-adwi (...)
[J]’ai vu que les fuqarāʾ en font usage pendant tout l’hiver. Il y a parmi eux ceux qui font cuire entièrement ses feuilles, puis les frottent avec les mains jusqu’à en faire une pâte à qui donner la forme de petites pastilles rondes. D’autres font un peu sécher les feuilles puis les grillent, les écrasent ensuite avec les mains et, après avoir mélangé cette poudre avec du sésame pelé et du sucre, ils en mangent en mâchant longuement. Ainsi, ils s’enthousiasment et éprouvent une grande joie. Peut-être en sont-ils enivrés et atteignent-ils la folie ou s’en approchent, comme on l’a déjà dit auparavant. Tout cela, c’est ce que j’ai pu voir à propos de son effet20.
- 21 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ̣, op. cit., p. 17. Pedanius Dioscorides, De Materia Medica, éd. Max Well (...)
- 22 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 17.
- 23 Ibid.
12S’appuyant avant tout sur l’œuvre d’Ibn al-Bayṭār, al-Badrī rédige la section sur les propriétés thérapeutiques et les risques de la consommation de cannabis en citant d’abord les autorités grecques. D’après Dioscoride (Ier siècle après J.-C.) et Galien (m. 210 environ), l’huile de graines de cette plante est utilisée dans le traitement des otalgies. Cependant, à cause de leur fort pouvoir dessiccatif, l’ingestion excessive de ses graines fraîches porterait à la diminution de la puissance sexuelle21. Puis, c’est le tour des savants orientaux, dont on peut voir qu’ils ont pleinement assimilé la théorie ancienne des humeurs. En effet, Ibn Sīnā (370-427/980-1037), ou Avicenne, affirme que le chanvre, à cause de sa nature froide et sèche, a un mauvais effet sur le tempérament de l’homme, tandis que le médecin Isḥāq ibn ʿImrān (m. 903 ou 909), originaire de Qayrawan, explique qu’il entraîne des maux de tête et des troubles de la digestion parce qu’il cause le mélange entre le sang et la bile jaune22. De même, al-Badrī cite le médecin chrétien Yuḥannā Abū Zakariyyā Yaḥyā ibn Māsawayh (m. 857), connu en Occident sous le nom de Jean Mésué, pour qui le chanvre favorise le déséquilibre des humeurs dans le corps et menace donc la santé23.
- 24 Ibid., p. 18-19. Voir aussi Indalecio Lozano Cámara, « El uso terapéutico del Cannabis Sativa L. e (...)
- 25 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 22. Le médecin ʿAlī ibn al-ʿAbbās al-Majūsī (m. 1010) (...)
13Mais cette plante ne comportait pas que des effets négatifs. Al-Badrī cite également ses propriétés thérapeutiques et son utilisation en tant que carminatif, en tant qu’antipelliculaire et pour le traitement des enflures tumorales24. Enfin, l’auteur du Repos des âmes raconte l’histoire de Ẓahīr al-Dīn, un jeune issu d’une riche famille bagdadienne ayant vécu entre le xiie et le xiiie siècle, qui souffrait d’une forme grave de mélancolie due à un excès de bile noire et de violentes attaques épileptiques qu’aucun médecin n’avait réussi à traiter. Un jour, le musicien et poète ʿAlī ibn Makkī lui rendit visite et se mit à lui chanter des vers en jouant du luth, puis il invita Ẓahīr al-Dīn à avaler une boulette à base de haschich. Une heure après, le malade reprit ses esprits. Par la suite, depuis qu’il prenait une dose journalière de haschich, son humeur s’était stabilisée et il n’avait plus eu de crise épileptique, mais il avait clairement développé une dépendance à la substance. Ce conte, dont l’attribution à al-Rāzī (m. 925) paraît assez anachronique, est la seule preuve de l’utilisation d’un électuaire à base de haschich dans le traitement d’états dépressifs et la deuxième référence à ses effets antiépileptiques dans la littérature médicale arabe25.
- 26 À propos du bernavi, Prosper Alpin écrit : « L’électuaire bernavi est préparé dans l’Inde la plus (...)
14Quoi qu’il en soit, c’est surtout dans le domaine de la sexualité que le haschich semble avoir eu son succès auprès des masses. Le médecin vénitien Prospero Alpini, visitant l’Égypte entre 1581 et 1584, écrit à propos du bernavi et de l’assis26 (translittération latine de l’arabe ḥashīsh) dans le onzième chapitre de son Histoire naturelle de l’Égypte :
- 27 Prosper Alpin, Histoire naturelle de l’Égypte, 2 vol., traduite du latin et présentée par R. de Fe (...)
Ceux qui utilisent le bernavi et l’assis s’en trouvent plus mal que ceux qui s’adonnent à la thériaque ou au mithridate, mais sont moins incommodés que ceux qui prennent du collyre de Philon. Mais tous ont l’avantage de trouver dans ces drogues de très grandes satisfactions : elles les mettent en allégresse, et non seulement elles attisent leurs désirs sexuels, mais elles les rendent plus robustes27.
15Pourtant, comme on l’a vu, la majorité des traités de pharmacologie et de botanique arabo-islamiques se fondant sur l’avis de Dioscoride et Galien affirmaient que le haschich pouvait limiter le désir sexuel et même entraîner l’impuissance. D’où viendrait alors une telle représentation ? Dans sa Tadhkīra, le médecin Dāwūd al-Anṭākī (m. 1599-1600) écrit à propos du shahdānij :
- 28 Dāwūd Ibn ʿUmar Al-Anṭākī, Tadhkīrat ūlī al-albāb, 2 vol., Beyrouth, al-Maktaba al-Thaqāfiyy (...)
Une fois ingéré, provoque égayement comme s’il avait une nature chaude et bienfaisante, mais ensuite il engourdit, rend paresseux, assomme et endort les sens […]. Les sucreries augmentent son effet tandis que les aliments acides le suppriment jusqu’à faire dégriser son consommateur. Ce dernier est convaincu que l’absorption de la drogue rend plus intense le rapport sexuel, et peut-être en est-il ainsi tout au début, mais ensuite les nerfs cèdent à sa nature froide28.
16Une excitation sexuelle peut donc surgir dans les phases initiales de l’enivrement toxique, donnant même l’impression d’une ardeur virile accrue, mais quand la nature « froide » de la plante se révèle, une réaction inverse prend le dessus. Cet aspect sera repris dans le débat autour de la licéité du haschich qui va occuper les juristes à partir du xiiie siècle.
Le haschich est-il un enivrant ? Les débats sur la licéité du haschich
17Les deux principaux piliers de la jurisprudence musulmane, le Coran et les dits et faits du Prophète (ḥadīth), ne mentionnent nullement le hachisch. Les experts en droit appelés à se prononcer au sujet de l’herbe vont donc avoir recours au principe de l’analogie (qiyās). Cet outil rationnel permettait de déterminer la nature juridique d’une substance inconnue à l’époque de la révélation (vie siècle), comme le haschich, par le biais de similitudes avec une autre, la boisson fermentée (khamr), sur laquelle au moins une des deux sources fondatrices du droit islamique avait clairement statué.
- 29 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 68.
- 30 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 69.
18Dans le dernier chapitre du Repos des âmes, al-Badrī mentionne brièvement les positions de quelques juristes sur la question de savoir si le haschich enivrait comme les alcools ou non. Il rappelle d’abord la thèse d’un savant très influent, Abū Zakariyyā Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī (m. 1277), qui fut parmi les premiers juristes à considérer le haschich comme un enivrant (muskir). Ainsi, la peine prononcée contre son consommateur devait être la même que celle du buveur de vin : la fustigation (ḥadd)29. Son contemporain Abū l-ʿAbbās al-Qarāfī (m. 1285), en revanche, avait contesté ce rapprochement et avait tenté une redéfinition des trois notions médico-légales de sédatif (murqid), enivrant (muskir) et corruptif (mufsid). Si une substance a comme seul effet d’obscurcir les sens (tughīb al-ḥawāss), elle est un sédatif, mais si cette perturbation de la perception et des capacités rationnelles s’accompagne d’un sentiment d’ébriété (nashwa) et de bonne humeur (surūr), alors on parle d’enivrant comme le vin. Enfin, tout ce qui provoque seulement un sentiment de confusion (mushawish li-l-ʿaql), sans ébriété ou joie, est corruptif (mufsid), et le haschich appartiendrait à cette dernière catégorie. Le mangeur de chanvre sera sanctionné par la loi islamique parce qu’il est interdit de corrompre le corps et l’esprit ; toutefois, sa punition sera plus clémente que celle frappant le buveur d’alcool et sera plutôt laissée à la discrétion du juge (taʿzīr)30.
- 31 Shihāb a-Dīn Abū l-ʿAbbās al-Qarāfī, Anwār al-burūq fī anwāʾ al-furūq, éd. Muḥammad Aḥmad (...)
19Al-Badrī n’élabore pas davantage sur la thèse d’al-Qarāfī, probablement parce qu’il approuvait, tacitement du moins, la position juridique dominante qui supposait plutôt une analogie entre haschich et boissons alcoolisées. En effet, al-Qarāfī sera durement critiqué non seulement par ses contemporains, dont Ibn Taymiyya (m. 1328) qui parviendra même à le faire excommunier, mais aussi par les savants des siècles suivants. La caractéristique intéressante de la méthodologie d’al-Qarāfī, et que ses collègues jugeaient inadmissible, est le fait qu’il ne s’appuie pas uniquement sur les textes écrits par des médecins ou des juristes, comme c’était la coutume, mais aussi sur les récits de consommateurs de haschich exposant les méthodes de préparation et les effets. Ainsi, cette drogue consommée à l’état solide n’avait rien en commun avec les enivrants frappés par l’interdit de la charia, qui étaient tous des liquides. De plus, la préparation des électuaires de haschich ne comportait pas de fermentation, alors que c’était justement en fermentant qu’une substance licite, comme le jus de raisin, devenait quelque chose d’impur. Enfin, les effets décrits par les mangeurs réguliers de haschich ne ressemblaient nullement à l’état d’ivresse procuré par le vin : si ce dernier excitait et rendait tapageur son consommateur, l’herbe, en revanche, calmait, endormait et rendait docile. D’où son statut juridique distinct31.
- 32 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 69-70.
20Ensuite, al-Badrī mentionne la position d’Ibn Taymiyya (m. 1328), le chef de file de l’école de droit islamique hanbalite, pour laquelle toute substance provocant l’altération des capacités rationnelles était un enivrant au même titre que les boissons fermentées, et donc défendue par la loi islamique quel que soit son état physique (solide ou liquide), sur la base du précepte prophétique : « Toute boisson fermentée (khamr) est un enivrant (muskir) et tout ce qui enivre est interdit (ḥarām) ». Il s’ensuit que le haschich est une substance impure (nājis) et que son consommateur doit être condamné à la fustigation (ḥadd) comme le buveur de vin32.
- 33 Al-Qasṭallānī rédige deux épitres sur le haschich : le Kitāb takrīm al-maʿīsha bi-taḥrīm al-ḥas (...)
21Une troisième position qui n’est pas mentionnée dans l’œuvre d’al-Badrī est celle du juriste Quṭb al-Dīn al-Qasṭallānī (m. 1287). Il reprend les observations d’al-Qarāfī sur les effets apaisants du haschich en fournissant des preuves médicales de ses effets nocifs sur le corps. Contrairement au vin, l’herbe ne produit pas ardeur, impétuosité et animosité, mais jette plutôt son consommateur dans la langueur et la paresse ; il affaiblit le corps en engourdissant les membres, le vidant de toute vigueur jusqu’à l’endormissement, tel un sédatif. Cependant, al-Qasṭallānī va trancher définitivement le débat en faveur de l’interdiction du haschich en citant un propos du Prophète qui aurait interdit tout ce qui enivre l’esprit et engourdit le corps33.
- 34 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 71. Voir aussi Danilo Marino, « Le plaisir de l’ivress (...)
22Mais cette apathie, cette indolence profonde proche du sommeil chez les haschichomanes, n’est pas le seul élément qui préoccupe les juristes. Il semble en effet que les consommateurs de cette herbe se soient fait une réputation de pédérastes. Ainsi, tant al-Badrī que toutes les sources juridiques entre le xiiie et le xve siècles opèrent une distinction claire : parmi les pratiques sexuelles condamnées, le buveur de vin aurait un penchant pour la fornication et l’adultère avec une femme, alors que celui qui prend du haschich désire plutôt pénétrer analement un jeune homme – la question de la consommation féminine de cette substance n’étant jamais abordée dans les sources médiévales. Cette idée stéréotypée est reproduite dans la littérature arabe de l’époque où l’on trouve des descriptions comiques de rêves érotiques sous l’effet de la drogue, ou bien des histoires de haschichomanes sillonnant les rues des villes en proie à des désirs incontrôlables et à la recherche de garçons imberbes disposés à avoir des rapports sexuels, le plus souvent après le paiement d’une somme d’argent34.
Une littérature de l’ivresse
- 35 Voir, entre autres, Max Milner, L’imaginaire des drogues. De Thomas De Quincey à Henri Michaux, Pa (...)
23Le rapport entre haschich et littérature a longtemps passionné les spécialistes des xixe et xxe siècles, qui s’accordent à dire que les romantiques ont été les premiers à donner une dignité littéraire aux hallucinogènes en général et au haschich en particulier. La consommation de cette substance leur permettait de s’évader du monde réel et de la rationalité ordinaire, ouvrant par conséquent un espace créatif nouveau35. Bien qu’une notion vague d’« Orient » fût assez tôt associée au haschich, par le biais d’écrivains comme Théophile Gautier qui popularise l’histoire légendaire du Vieux de la Montagne et des Assassins rapportée quelques décennies auparavant par les orientalistes, on ignorait, en revanche, qu’à partir du xiiie siècle le haschich avait déjà été chanté dans de nombreuses compositions versifiées en arabe.
24Dans les chapitres quatre, cinq, six et sept du Repos des âmes, al-Badrī réunit différents textes littéraires, comme de brèves anecdotes comiques sur « les mangeurs de haschich » ou des compositions en vers, aussi bien en arabe classique qu’en dialecte. Les poètes cités, qui vécurent entre le xiiie et le xve siècle, décrivent les bienfaits de l’herbe par rapport au vin dans des sortes de débats poétiques (munāẓarāt and mufākharāt), et inventent des images poétiques originales à partir d’un certain nombre de détails propres à cette herbe. Par exemple, la signification du nom arabe ḥashīsh, qui désigne à l’origine l’« herbe », va permettre à ʿAlāʾ al-Dīn Ibn Aybak al-Dimashqī, un poète ayant vécu au xive siècle, d’évoquer l’image de la gazelle en train de paître, allusion à l’amant intoxiqué par le haschich :
- 36 La partie du Repos des âmes qui inclut ce texte n’a pas encore été éditée. Je renvoie aux deux man (...)
J’ai blâmé une gazelle pour son habitude de prendre du haschich,
Ce qui a troublé la quiétude de son cœur.
Puis, chancelant d’ivresse, elle m’a dit subtilement :
« Manger du haschich n’est pas innovation blâmable pour la gazelle36 ».
25D’autres auteurs vont plutôt explorer le registre chromatique. Le vert le plus clair de la plante encore vivante, par exemple, va inspirer la comparaison à l’émeraude, comme dans cette composition du célèbre poète iraquien Ṣafī al-Dīn al-Ḥillī (m. 1349). Ce dernier joue aussi autour du contraste entre la jeunesse du haschich, allusion à la récente découverte de ses effets enivrants, et le vin qui, lui, est qualifié de « vieux » non seulement à cause de sa tradition millénaire mais aussi de son processus de maturation :
26Une autre image poétique très récurrente dans la littérature amoureuse et notamment homoérotique est celle du premier duvet de barbe apparaissant sur les joues d’un jeune garçon, dont le teint brun et noir est comparé aux feuilles de haschich sèches :
- 38 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, Ms D, 74a-b et Ms P, 46a, qui l’attribue à al-Zaynī ibn al-ʿAjamī, u (...)
Le haschich brun de ta joue a commencé doucement à apparaître
dans le jardin de tes joues, menant vers le désir.
Ô toi qui as la voix mélodieuse, l’illusion [de la barbe] n’a pas gâté ta joue,
simplement parce que son haschich vient tout juste de surgir38.
- 39 Al-Maqrīzī, Khiṭaṭ, vol. 2, p. 127 ; al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 13. Voir auss (...)
- 40 Ibn Ghānim al-Maqdisī a écrit le Majlis fī dhamm al-ḥashīsh. Voir l’édition et traduction espagn (...)
- 41 Bernadette Martel-Thoumian, « Plaisirs illicites et châtiments dans les sources mameloukes », Anna (...)
27Enfin, on peut encore mentionner les aspects mystiques souvent associés au haschich. Le terme figuré « vin de Ḥaydar », que l’on trouve dans certaines compositions en vers du Repos des âmes, fait référence à la légende, mentionnée par l’historien al-Maqrīzī et par al-Badrī lui-même, du shaykh Quṭb al-Dīn Ḥaydar (m. vers 1221). Maître de la confrérie soufie Ḥaydariyya, il aurait été le premier à ingérer les feuilles du cannabis, qui poussait naturellement aux alentours de son lieu de retraite dans la province du Khorasan, dans l’Iran nord-oriental. Émerveillé par le niveau supérieur de conscience provoqué par l’herbe, il aurait commandé à ses disciples de l’intégrer à leurs pratiques dévotionnelles tout en gardant le secret. Cependant, malgré cette injonction, la consommation de haschich se répandra dans toutes les couches des sociétés moyen-orientales, en partie à cause de l’invasion mongole des territoires musulmans, comme nos deux sources le laissent croire. Que l’histoire du shaykh Ḥaydar soit véridique ou non, al-Maqrīzī comme al-Badrī attribuent plutôt la découverte des effets de l’herbe à un mystérieux Bīr Ranṭan ou Pīr Raṭn, qui vécut dans l’Inde antéislamique39. Cet aspect ésotérique ainsi que le motif de la distorsion de la raison ouvrant sur une connaissance supérieure sont des images courantes dans les textes poétiques recueillis par al-Badrī. Cependant, la formule « herbe des soufis » (ḥashīshat al-fuqarāʾ) pour se référer à cette drogue n’était pas seulement un trope littéraire. En effet, déjà au xiiie siècle, des savants proches du soufisme, comme Ibn Ghānim al-Maqdisī (m. 1279-1280) ou Quṭb al-Dīn al-Qasṭallanī cité plus haut, avaient durement condamné comme innovation dangereuse et déviante la pratique de manger du haschich pour s’approcher du divin, qu’ils avaient pu observer chez des groupes de mystiques hétérodoxes40. En outre, comme Bernadette Martel-Thoumian l’a montré, des chroniqueurs constatent encore au xve siècle que les religieux étaient les plus réprimandés pour avoir consommé du haschich. Le lien fait par l’historiographie entre soufisme et consommation de haschich, loin d’être une « assimilation tendancieuse » comme le supposait Éric Geoffroy, se rapporte donc bien à une pratique courante dans ce milieu41.
Conclusion
28Tout semble indiquer qu’au cours du xiiie siècle, la consommation de haschich dans le monde arabe, et notamment en Égypte et Syrie, était devenue si populaire qu’elle marqua durablement les débats juridiques et la production littéraire pendant toute l’époque mamelouke (1250-1517). L’ambiguïté du haschich, une substance longtemps utilisée en médicine et dont la nature autant que les effets se prêtaient mal à l’application des règles associées aux boissons fermentées, a représenté un défi majeur pour les savants de l’époque, qui ne pouvaient compter que sur peu de textes faisant autorité. Ainsi, comme on l’a vu au sujet des prétendus pouvoirs aphrodisiaques du haschich, deux discours contradictoires se côtoyaient parfois : l’un basé sur les opinions des experts et l’autre sur les croyances populaires. Dans le cadre juridique, l’apparition de cette herbe a eu un impact considérable, car les juristes, pour la première fois, ont dû réévaluer de façon critique la notion classique d’ivresse (iskār). Les débats autour de la licéité de l’herbe vont ensuite servir de modèle dans d’autres contextes et d’autres époques, lorsque de nouveaux stimulants comme le café, le tabac et plus récemment la cocaïne et les drogues synthétiques vont se répandre dans les sociétés arabes et musulmanes. Quant aux poètes médiévaux, le haschich va leur fournir une nouvelle série d’images pour renouer avec une tradition poétique bachique devenue figée et répétitive et, par la suite, tracer la voie vers la représentation littéraire d’autres stimulants.
Notes
1 Gabriel Nahas, « Hashish in Islam: 9th to 18th century », Bulletin of the New York Academy of Medicine, vol. 58, no 9, 1982, p. 814-831, citation p. 829.
2 Nathaniel Weyl, « Hashish and the Decline and Fall of Arab Civilization », The Mankind Quarterly, vol. 16, no 2, 1975, p. 83-92, citation p. 92. Les italiques sont d’origine.
3 « The Christian and Jewish minorities in Moslem countries almost invariably have higher status, do intellectually more demanding work and are promoted more rapidly than the Moslem masses, except in those cases where the state favors the Mohammedans and suppresses the religious minorities. Neither the Christians nor the Jews in Arab countries indulge in hashish as a general rule. This applies not merely to Europeanized Christians and Jews, but to such ancient Christian communities as those of Lebanon. The main reason for their avoidance of the drug and Muslim indulgence in it is that the pleasure-repressive religion of Islam creates a craving for substitute forms of release ». Nathaniel Weyl, « Hashish and the Decline and Fall of Arab Civilization », op. cit., p. 89.
4 Déjà Raynold Alleyne Nicholson (1868-1945), en 1907, avait parlé de l’époque mamelouke en ces termes : « a melancholy conclusion to a glorious history », puis Sir Hamilton Gibb (1895-1971) avait aussi souligné que « the qualities of originality, virility, and imagination, weak from the first, die away completely by the sixteenth century ». Plus récemment, en 1992, l’éditeur du quatrième volume de la Cambridge History of Arabic Literature affirme : « The Arabs had started their steady decline early in the sixteenth century » : Muḥammad Muṣṭafā Badawī, cité par Joseph E. Lowry et Devin J. Stewart, Essays in Arabic Literary Bibliography, 3 vol., Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2009, vol. 2, p. 1. Déclin, perte de virilité et « alienation from the human heart and spirit », avec la prééminence de l’habilité poétique sur la spontanéité, sont aussi les leitmotivs de l’article concernant la poésie arabe de l’époque post-abbaside rédigé par Salma Khadra Jayyusi pour le cinquième volume de la Cambridge History of Arabic Literature. La chercheuse, après avoir discuté ce qu’elle définit comme « a state of inertia », conclut ainsi son article : « The period forms a crucial, if dilapidated, bridge between two robust periods » : Salma Khadra Jayyusi, « Arabic Poetry in the Post-Classical Age », dans Roger Allen et D. S. Richards (dir.), Arabic Literature in the Post-Classical period, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 23-59, citations p. 37-38 et 59. Pour la critique de toutes ces idées, voir surtout Thomas Bauer, « In Search of “Post-Classical Literature”: A Review Article », Mamlūk Studies Review, vol. 11, no 2, 2007, p. 137-167.
5 Thomas Bauer, « Mamluk Literature: Misunderstandings and New Approaches », Mamlūk Studies Review, vol. 9, no 2, 2005, p. 105-107.
6 Voir notamment Khaled al-Rouayheb, Before Homosexuality in the Arab-Islamic World, 1500-1800, Chicago/Londres, University of Chicago Press, 2005.
7 Paulina B. Lewicka, « Alcohol and its Consumption in Medieval Cairo. The Story of a Habit », Studia Arabistyczne i Islamistyczne, no 12, 2004, p. 55-97 et Gary Laiser, Prostitution in the Eastern Mediterranean World. The Economics of Sex in the Late Antique and Medieval Middle East, Londres, I. B. Tauris, 2017. Voir aussi Hassanein Rabie, The Financial System of Egypt A.H. 564-741 A.D. 1169-1341, Oxford, Oxford University Press, 1972, p. 119-121.
8 Taqī al-dīn Abū l-ʿAbbās Aḥmad Al-Maqrīzī, Kitāb al-mawāʾiẓ wa l-iʿtibār bi-dhikr al-khiṭaṭ wa-l-āthār (Khiṭaṭ), 2 vol., Beyrouth, Dār al-Ṣādir, 1970, vol. 1, p. 105 et vol. 2, p. 90.
9 Ibn Kathīr, al-Bidāyya wa-l-nihāyya, Maktabat al-maʿārif, Beyrouth, 1974-1979, vol. 14, p. 113 ; Ibn Iyās, Badāʾiʿ al-zuhūr fī̄ waqāʾiʿ al-duhūr, éd. Muḥammad Muṣṭafā, Wiesbaden, Franz Steiner Verlag, 1974, vol. 1, p. 251, p. 326-330 et vol. 4, p. 76-77.
10 Voir à titre d’exemple al-Maqrīzī, Khiṭaṭ,vol. 1, p. 104-107.
11 Un électuaire est un médicament à pâte molle fait en mélangeant des poudres avec du sirop ou du miel.
12 James Greham, « Smoking and the “Early Modern” Sociability: The Great Tobacco Debate in the Ottoman Middle East (Seventeenth to Eighteenth Centuries) », American Historical Review, décembre 2006, p. 1352-1377.
13 Shams al-Dīn Muḥammad Ibn Ṭūlūn, Mufākahat al-khillān fī ḥawādith al-zamān, 2 vol., éd. Muḥammad Muṣṭafā, Le Caire, al-Muʾassasa al-Miṣriyya al-ʿāmma, 1962, vol. 1, p. 8-9 : Bernadette Martel-Thoumian, Délinquance et ordre social. L’État mamelouk syro-égyptien face au crime à la fin du ixe-xve siècle, Bordeaux, Ausonius Éditions, 2012, p. 297-298. En 1485, le même historien relate que, à la suite de l’arrestation d’un certain shaykh nommé ʿAbd al-Qādir al-Kaylānī, qui avait publiquement brûlé « du haschich » dans sa campagne contre les conduites répréhensibles, des religieux avaient manifesté devant l’habitation du gouverneur de la ville, lequel fut obligé de punir celui qui avait fait enfermer le shaykh. Voir Amina Elbendary, « Between Riots and Negotiations: Urban Protest in Late Medieval Egypt and Syria », dans Stephan Conermann (dir.), Ulrich Haarmann Memorial Lecture, no 3, Berlin, EB Verlag, 2012, p. 28-29. À partir du xviiie siècle, l’existence de commerces spécialisés dans la vente de produits à base de haschich est aussi confirmée par les récits des voyageurs étrangers. Voir sur ce sujet André Raymond, Artisans et commerçants au Caire au xviiie siècle, 2 vol., Damas, Institut Français de Damas, 1973, vol. 2, p. 387 et Edward William Lane, Manners and Customs of the Modern Egyptians, La Haye/Londres, East-West Publications, 1978 [1836], p. 336.
14 Franz Rosenthal, The Herb: Hashish versus Medieval Muslim Society, Leyde, Brill, 1971, p. 5-18.
15 Al-Badrī emprunte plusieurs passages sur le vin à l’œuvre d’Isḥāq Ibrāhīm ibn al-Qāsim al-Raqīq al-Qayrawānī (m. 1034), le Quṭb al-surūr fī awṣāf al-anbidha wa-l-khumūr, éd. Sāra al-Barbūshī, Beyrouth, Manshawarāt al-Jamal, 2010.
16 Longtemps, on ne connaissait de ce texte qu’un seul manuscrit complet conservé à la Bibliothèque nationale de France et un fragment de deux feuillets de la Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz de Berlin sur lesquels deux chercheurs avaient basé leurs travaux (voir Franz Rosenthal, The Herb, op. cit. ; Indalecio Lozano Cámara, « Un fragmento del Kitāb Rāḥat al-arwāḥ ̄ l-ḥašīš wa l-rāḥ », Miscelánea de estudios árabes y hebraicos, no 38-39, 1989-1990, p. 163-183 ; Id., Solaz del espíritu en el hachís y el vino y otros textos árabes sobre drogas, Grenade, Universidad de Granada, 1998). Pendant notre thèse doctorale soutenue en 2015, nous avons découvert un deuxième manuscrit complet conservé à la Bibliothèque al-Ẓāhiriyya de Damas. Nous avons publié une édition critique partielle du Repos des âmes à partir de ces deux témoins complets et du fragment berlinois. Voir Danilo Marino, Raconter le haschich dans l’époque mamelouke : étude et édition critique partielle de la Rāḥat al-arwāḥ fī l-ḥashīsh wa-l-rāḥ de Badr al-Dīn Abū l-Tuqā al-Badrī (847-894/1443-1489), 2 vol., thèse de doctorat en littérature, Paris, INALCO, 2015, consultable sur <hal.science/tel-01368946>. Pour une brève description des manuscrits, voir Danilo Marino, « Raconter l’ivresse à l’époque mamelouke. Les mangeurs de haschich comme motif littéraire », Annales islamologiques, vol. 49, 2015, p. 57-60.
17 Sur la médecine arabe classique, voir entre autres les études générales de Manfred Ullmann, Islamic Medicine, Edimbourg, Edinburgh University Press, 1978 et Peter E. Pormann et Emily Savage-Smith, Medieval Islamic Medicine, Le Caire, Georgetown University Press, 2007.
18 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ̣ fī̄ l-ḥashīsh wa-l-rāḥ, édition partielle dans Danilo Marino, Raconter le haschich, op. cit., vol. 2, p. 17.
19 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 6 et surtout p. 17-23. Selon Levey, l’on trouve la forme qunnabu ou qunubu déjà à la fin du viiie ou au début du viie siècle av. J.-C. dans les inscriptions assyriennes des Sargonides. Voir Martin Levey, « Ḥashīsh », dans Peri Bearman, Thierry Bianquis, Clifford Edmund Bosworth et al. (dir.), The Encyclopaedia of Islam, Leyde, Brill, 1960-2005, 2e éd., vol. 3, p. 266, et Franz Rosenthal, « Shahdānadj » dans Ibid., vol. 9, p. 202. Voir aussi Indalecio Lozano Cámara, « Terminología cientifíca árabe del cáñamo (SS. VII-XVIII) », dans Camilo Álvarez de Morales (dir.), Ciencias de la Naturaleza en al-Andalus : Textos y Estudios, vol. 4, Grenade, Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, 1996, p. 147-164. L’ouvrage attribué à al-Rāzī par al-Badrī et qui, pour Rosenthal, est un des apocryphes du médecin persan est le Sūq al-ʿarḍ fīnabāt al-arḍ : Rosenthal, The Herb, op. cit., p. 23.
20 Abū Muḥammad ʿAbd Allāh Ibn Aḥmad al-Dīn Ibn al-Bayṭār, Kitab al-Jāmiʿ li-mufradāt al-adwiya wa-l-aghdiya, Būlāq, Maktabat al-ʿĀmīra, vol. 4, p. 39. Voir aussi la traduction espagnole du passage entier par Indalecio Lozano Cámara, Solaz en el espíritu en el hachís y el vino, op. cit., p. 43-44.
21 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ̣, op. cit., p. 17. Pedanius Dioscorides, De Materia Medica, éd. Max Wellmann, 3 vol., Berlin, Weidmannsche Verlagsbuchhandlung, 1958, vol. 2, p. 157, no 148 et 149. Galien décrit la plante dans De simplicium medicamentorum temperamentis ac facultatibus et De alimentorum facultatibus : voir Claudii Galeni, Opera Omnia, 20 vol., éd. C. G. Kühn, Hildesheim, Georg Olms Verlagsbuchhandlung, 1965, vol. 12, p. 8 et vol. 6, p. 549-450. Voir aussi André-Julien Fabre, « Cannabis, chanvre et haschich : l'éternel retour », Histoire des sciences médicales, vol. 40, no 2, 2006, p. 191-202.
22 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 17.
23 Ibid.
24 Ibid., p. 18-19. Voir aussi Indalecio Lozano Cámara, « El uso terapéutico del Cannabis Sativa L. en la medicina árabe », Asclepio, vol. 49, no 2, 1997, p. 199-208.
25 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 22. Le médecin ʿAlī ibn al-ʿAbbās al-Majūsī (m. 1010) avait déjà évoqué un traitement antiépileptique consistant en l’administration par le nez d’une huile à base de haschich : voir Indalecio Lozano Cámara, « El uso terapéutico », art. cit., p. 205.
26 À propos du bernavi, Prosper Alpin écrit : « L’électuaire bernavi est préparé dans l’Inde la plus proche et apporté abondamment en Égypte. Les Égyptiens ignorent totalement sa composition. Ses effets sont extraordinaires et ne sont pas indignes de vos oreilles. Dès que les hommes ont pris une once de cet électuaire, ils commencent à être gais, ils parlent beaucoup, ils chantent des chansons d’amour, ils rient beaucoup et profèrent des extravagances amusantes » ; l’assis en revanche « n’est autre que la poudre préparée avec des feuilles de chanvre et dont on fait une pâte en la mélangeant à de l’eau douce. Ils en dévorent, à raison de cinq ou plus, des boules de la grosseur d'une châtaigne. Après quoi ils sont comme ivres, profèrent leurs sottises et restent longtemps dans un état extatique en se délectant des visions qu’ils désiraient » : Prosper Alpin, La médecine des Égyptiens, 2 vol., traduite du latin, présentée et annotée par R. de Fenoyl, 2e éd., Le Caire, Institut français d’archéologie orientale (IFAO), 2007, vol. 2, p. 262.
27 Prosper Alpin, Histoire naturelle de l’Égypte, 2 vol., traduite du latin et présentée par R. de Fenoyl et annotée par R. de Fenoyl et S. Sauneron, 2e éd., Le Caire, IFAO, 2007, vol. 1, p. 134. Les italiques sont d’origine.
28 Dāwūd Ibn ʿUmar Al-Anṭākī, Tadhkīrat ūlī al-albāb, 2 vol., Beyrouth, al-Maktaba al-Thaqāfiyya, 1950, vol. 1, p. 219.
29 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 68.
30 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 69.
31 Shihāb a-Dīn Abū l-ʿAbbās al-Qarāfī, Anwār al-burūq fī anwāʾ al-furūq, éd. Muḥammad Aḥmad Sarrāj et ʿAlī Jumʿa Muḥammad, 4 vols, Dār al-Salām, Le Caire, 2001, vol. 1, p. 361-365.
32 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 69-70.
33 Al-Qasṭallānī rédige deux épitres sur le haschich : le Kitāb takrīm al-maʿīsha bi-taḥrīm al-ḥashīsha et le Kitāb tatmīm al-takrīm li-mā fī l-ḥashīsh min al-taḥrīm. Voir surtout Indalecio Lozano Cámara, « Medicina y derecho islámico en el Kitāb takrīm al-maʿīša bi-taḥrīm al-ḥašīša y Kitāb tatmīm al-takrīm de Quṭb al-Dīn al-Qasṭallānī » dans Antonio Escobedo Rodríguez (dir.), Homenaje a la profesora Elana Pezzi, Universidad de Granada, Grenade, 1993, p. 65-76 ; « Quṭb al-Dīn al-Qasṭallānī y sus epístolas sobre el hachís », al-Qanṭara, no 17, 1997, p. 103-120; « Edición critica del Kitāb Takrīm al-maʿīsha bi-taḥrīm al-ḥashīsha de Quṭb al-Dīn al-Qasṭallānī », Al-Qanṭara, no 26, 2005, p. 337-356. Voir aussi Danilo Marino, « Hashish and Food. Arabic and European Medieval Dreams of Edible Paradises », dans Kirill Dmitrev, Julia Hauser et Bilal Orfali (dir.), Insatiable Appetite. Food as Cultural Signifier in the Middle East and Beyond, Leyde, Brill, 2019, p. 192-197.
34 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 71. Voir aussi Danilo Marino, « Le plaisir de l’ivresse. Haschich et littérature homoérotique à l’époque mamelouke », dans Frédéric Lagrange et Claire Savina (dir.), Les mots du désir. La langue de l’érotisme arabe et sa traduction, Marseille, Diacritiques Éditions, 2020, p. 304-325.
35 Voir, entre autres, Max Milner, L’imaginaire des drogues. De Thomas De Quincey à Henri Michaux, Paris, Gallimard, 2000 et Erwan Pointeau-Lagadec, Le Club des hachichins. Du mythe à la réalité, Paris, Le Manuscrit, 2020.
36 La partie du Repos des âmes qui inclut ce texte n’a pas encore été éditée. Je renvoie aux deux manuscrits : Maktabat al-Ẓāhiriyya, al-Badrī Taqī al-Dīn Abū al-Tuqā, Rāḥat al-arwāḥ fī al-ḥashīsh wa-l-rāḥ, adab ʿarabī 7855, majmūʿ 210 (ici indiqué par Ms D), Ms D, 72a et Bibliothèque nationale de France, Ms arabe 3544 (ici indiqué par Ms P), Ms P, 30b. Voir aussi Danilo Marino, « Le plaisir de l’ivresse. Haschich et littérature homoérotique », art. cit., p. 314.
37 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, Ms D, 74a-b et Ms P, 46a. Voir aussi al-Ḥillī, Ṣafī al-Dīn Abū al-Faḍl ʿAbd al-ʿAzīz Ibn Sarāyā Ibn ʿAlī, Dīwān, Beyrouth, Al-Dār al-ʿarabiyya li-l-mawsūʿāt, 2005, p. 430.
38 Al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, Ms D, 74a-b et Ms P, 46a, qui l’attribue à al-Zaynī ibn al-ʿAjamī, un auteur sur lequel je n’ai trouvé aucune information bibliographique. Sur le motif poétique du haschich comparé à un duvet de barbe, voir Danilo Marino, « Le plaisir de l’ivresse. Haschich et littérature homoérotique », art. cit., p. 315-321.
39 Al-Maqrīzī, Khiṭaṭ, vol. 2, p. 127 ; al-Badrī, Rāḥat al-arwāḥ, op. cit., p. 13. Voir aussi à ce sujet F. Rosenthal, The Herb, op. cit., p. 44 et 59. Christiane Tortel croit voir dans la transcription Biraztan, donnée par Silvestre de Sacy à partir des Khiṭaṭ d’al-Maqrīzī, une adaptation de la forme persane Pîr-i Zuttân, ou « maître des Zutt » : « Les Zutt ou Jatt sont les Indiens du Sind déportés en Irak au viiie siècle par les Omeyyades » : voir Christiane Tortel, L’ascète et le bouffon. Qalandars, vrais et faux renonçants en Islam, Paris, Actes Sud, 2009, p. 40.
40 Ibn Ghānim al-Maqdisī a écrit le Majlis fī dhamm al-ḥashīsh. Voir l’édition et traduction espagnole dans Indalecio Lozano Cámara, Tres Tratados árabes sobre en Cannabis Indica. Textos para la historia del Hachís en las Sociedad islámicas S. XII-XVI, Madrid, Agencia española de cooperación internacional, Instituto de cooperación con el Mundo Árabe, 1990, p. 17-44.
41 Bernadette Martel-Thoumian, « Plaisirs illicites et châtiments dans les sources mameloukes », Annales islamologiques, no 39, 2005, p. 279-284 et 302-303 ; Éric Geoffroy, Le soufisme en Égypte et en Syrie, Damas, Institut français d’études arabes de Damas, 1995, p. 185-186. Voir aussi Danilo Marino, « Contesting Masculinity in Pre-Modern Arab Societies : Intoxication, Desire and Antinomian Mysticism », dans Aymon Kreil, Lucia Sorbera et Serena Tolino (dir.), Sex and Desire in Muslim Cultures. Beyond Norms and Transgressions from the Abbasids to Present Day, Londres, I. B. Tauris, 2021, p. 67-86.
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Référence papier
Danilo Marino, « Le haschich dans l’Islam médiéval », Histoire, médecine et santé, 26 | 2024, 19-35.
Référence électronique
Danilo Marino, « Le haschich dans l’Islam médiéval », Histoire, médecine et santé [En ligne], 26 | hiver 2024, mis en ligne le 27 novembre 2024, consulté le 12 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/hms/8829 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12rih
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