• 1 Marganne Marie-Hélène, « Links between Egyptian and Greek Medicine », Forum, Scuola Internazionale (...)
• 2 Marganne Marie-Hélène, « L’Égypte médicale de Pline l’Ancien », dans Sabbah G. (éd.), Le latin médi (...)

2La fascination exercée par l’Égypte dans l’Antiquité gréco-romaine a particulièrement marqué le domaine des pratiques et des savoirs médicaux1. La pharmacopée de Pline l’Ancien donne plusieurs exemples de produits dont l’exotisme augmente l’efficacité thérapeutique, comme le suc d’acacia, l’alun ou même la graisse d’hippopotame, issus d’un pays réputé pour ses herbes médicinales et ses pharmaka, baumes salutaires ou poisons mortels2.

• 3 KÜNZL Ernst, « Forschungsbericht zu den antiken medizinischen Instrumenten », dans Aufstieg und Nie (...)
• 4 Picard Ch. et Garnot J. Sainte-Fare, « Le trésor chirurgical de Bingen (Rhénanie) », Revue archéolo (...)
• 5 Ortalli Jacopo, « Archeologia e medicina, la casa del “chirurgo” riminese », dans De Caroli S. (éd. (...)

5La fonction de cet objet creux a suscité de nombreuses interprétations. S’agit-il d’un récipient ? Contenait-il un produit thérapeutique ? Les hypothèses proposées jusqu’ici en font un simple souvenir de voyage3, peut-être rapporté d’Alexandrie où le défunt aurait suivi sa formation médicale4, à l’instar de la bouillotte en forme de pied rapportée d’Asie Mineure par le chirurgien de Rimini5. En réexaminant le symbolisme des deux animaux qui composent l’objet, une nouvelle interprétation peut être avancée. La place de l’hippopotame et du cobra dans l’imaginaire thérapeutique de l’époque romaine impériale et leur association au culte isiaque pourrait en effet expliquer la présence de celui-ci dans la tombe d’un médecin parmi les autres instruments de son art.

• 6 Deux cuillères, trois pinces à épiler, quatre écarteurs, six crochets, quatre burins, une perceuse, (...)

6Le matériel permet de dater la tombe du médecin de la fin du I^er siècle/milieu du II^e siècle apr. J.-C. Il se compose de 67 instruments en bronze : treize scalpels, quatre crochets, trois sondes spatules, deux ventouses avec un support décoré avec de la vigne, et un ensemble d’instruments de trépanation (fig. 2)6.

• 7 Heidecker Karl Maria, « Das Instrumentarium eines römischen Chirurgen in Bingen - Ein Rückblick auf (...)

7Un instrumentarium aussi riche est rare en contexte funéraire. Avec ses 67 pièces, la trouvaille de Bingen constitue le plus grand ensemble d’instruments médicaux antiques retrouvés à ce jour dans une tombe. Leur variété, notamment le trépan et la grande quantité de scalpels à lame interchangeable, permet d’affirmer que le médecin de Bingen était spécialisé en chirurgie, probablement militaire, bien qu’aucune inscription n’ait été associée à la tombe7.

• 8 Cf. la bassine représentée sur le relief de la tombe de M. Ulpius Amerimnus à Ostie ; DASEN Véroniq (...)
• 9 Au moment de la découverte, il n’aurait subsisté des ossements du défunt que des résidus contre les (...)

8La pièce principale de l’ensemble est un bassin en bronze pourvu de deux poignées ciselées qui a pu servir à collecter le sang au cours des interventions chirurgicales et des saignées8. Les instruments de chirurgie ainsi que la statuette ont été retrouvés à l’intérieur de ce bassin posé à côté du vase qui contenait les restes incinérés du défunt9 (fig. 3).

• 10 Behrmann Almuth, Das Nilpferd in der Vorstellungswelt der Alten Ägypter, II, Textband, Francfort am (...)
• 11 Voir par exemple la figurine en faïence du Musée du Louvre, inv. F 5886, Moyen Empire (ca 2033 – 17 (...)
• 12 Cf. la mosaïque nilotique de la Maison du Faune à Pompéi, Naples, Museo archologico nazionale, inv. (...)

9La statuette en bronze de l’hippopotame surmonté du cobra est d’une facture très soignée. La représentation réaliste des deux animaux, notamment du serpent, suggère qu’il s’agit d’une pièce d’importation égyptienne et non de fabrication romaine provinciale10. Les traits des deux animaux sont très proches stylistiquement des réalisations égyptiennes (fig. 4) : l’hippopotame a une gueule courte et arrondie, comme les hippopotames pharaoniques en faïence11, et diffère des représentations romaines qui le caractérisent avec une gueule plus fine et allongée12.

• 13 Malaise Michel, « La diffusion des cultes isiaques : un problème de terminologie et de critique », (...)

10L’objet peut ainsi être classé parmi les aegyptiaca, définis par M. Malaise comme « les trouvailles faites hors de l’Égypte et du Soudan de produits authentiquement égyptiens et d’imitations peu ou prou égyptisantes13 », avec une association possible au culte isiaque.

• 14 KÜNZL Ernst, « Forschungsbericht », op. cit., p. 2591.
• 15 Par exemple Taborelli Luigi et MARENGO Silvia, « Il medicamento lukion e i suoi contenitori », Arch (...)
• 16 KÜNZL Ernst, « Forschungsbericht », op. cit., p. 2433-2633.

11L’intérieur du ventre de l’hippopotame est creux. Selon E. Künzl, cette cavité était destinée à contenir un médicament, des drogues ou des senteurs aromatiques à usage médical14. L’uraeus bouchant le trou constituerait alors le couvercle de ce pot original. Toutefois, la cavité dans le ventre de l’hippopotame mesure à peine deux centimètres de haut et deux centimètres de large, ce qui peut paraître réduit pour un médicament liquide ou un onguent. Cependant, les pots en terre cuite, métal ou verre contenant le précieux Lykion, un extrait de plante, ne mesurent pas plus de 2,4 à 5 cm de haut15. Quelle sorte de liquide l’hippopotame pouvait-il contenir ? L’eau guérisseuse du Nil, auquel l’animal fait référence, serait une option, mais cette hypothèse est difficile à vérifier. En effet, la restauration effectuée durant la Deuxième Guerre mondiale a malheureusement scellé le cobra et l’hippopotame ensemble. Les photos prises avant la restauration, publiées en 1996 par E. Künzl (fig. 5)16, montrent une ouverture de forme rectangulaire sur le dos de l’hippopotame lorsque l’uræus est ôté. Aucune photo ne montre l’uraeus seul.

• 17 Behrmann Almuth, Das Nilpferd, op. cit., p. 173.
• 18 Nous remercions Magali de Haro Sanchez de cette hypothèse suggérée lors du colloque La transmission (...)
• 19 Voir par exemple deux amulettes au Musée Bible et Orient, Fribourg, Herrmann Christian et Staubli T (...)

13La tête du cobra est surmontée d’une couronne qui a été diversement interprétée. A. Behrmann propose d’y voir la couronne rouge de la Basse-Égypte, ou un fragment de la double couronne d’Égypte, le pschent17. M. de Haro Sanchez y reconnaît le calathos de Sérapis (fig. 7)18, mais la déesse égyptienne hippopotame Thouéris porte aussi un modius semblable à ce calathos19.

• 20 Vernus Pascal et Yoyotte Jean, Bestiaire des pharaons, Paris, 2005, p. 248-263.
• 21 Horus et Seth prennent chacun l’apparence d’un hippopotame lors de leur combat au milieu des eaux. (...)
• 22 Lors de la pesée du cœur, la déesse Ammit dévore les âmes des humains jugés indignes de continuer à (...)
• 23 Cf. son usage en amulette, pour les vivants et les morts, Herrmann Christian et Staubli Thomas, op. (...)

16L’hippopotame mâle est à la fois craint et mal-aimé des Égyptiens20. Animal plutôt débonnaire, il a la réputation d’être benêt et lourdaud. Il ne constitue pas un danger de mort au quotidien comme le crocodile, mais il est très nuisible. Il vit en bande et dévore ou piétine les cultures la nuit. Il est donc considéré comme fauteur de famine par la population. Jugé facilement colérique et batailleur, l’hippopotame est aussi associé au dieu Seth, personnifiant les forces négatives du chaos21. Les pattes arrière de l’hippopotame entrent d’ailleurs dans la composition de la Grande Dévoreuse Ammit22. Le pachyderme est aussi vénéré (moins cependant que le crocodile) et apprécié pour sa puissance surhumaine. Les forces les plus terrifiantes, si on sait se les concilier, peuvent en effet devenir des défenseurs pour contrer les forces maléfiques. L’image de l’hippopotame se retrouve ainsi sur les amulettes et les scarabées comme talismans procurant la sécurité et une bonne santé23. Les hippopotames femelles, en revanche, sont considérées positivement et adorées sous le nom de Thouéris, divinité dont le rôle principal est la protection des naissances. Associée à la fête d’Opet, Thouéris représente la fertilité apportée par les eaux du Nil qui fécondent la terre. Elle joue également un rôle dans le domaine funéraire, en accueillant le mort à l’entrée de la nécropole.

• 24 Nater Géraldine, « Le Nil : histoire d’eau, d’animaux et de divinités », op. cit., p. 83.
• 25 Une mosaïque polychrome provenant de Lepcis Magna, « Villa del Nilo », montre ainsi la procession d (...)
• 26 Cf. la statue en marbre blanc de Ashmunein (Hermopolis Magna), époque hellénistique ? ; Stuttgart, (...)
• 27 Jentel Marie-Odile, s.v. « Neilos », op. cit., p. 724, n° 51 et pl. 428.

17À l’époque romaine, l’hippopotame revêt une nouvelle symbolique : il incarne la prospérité apportée par la crue. Il est ainsi associé aux représentations du dieu Nil, traité comme une divinité à part entière24. Avec le crocodile, l’hippopotame devient l’attribut traditionnel du dieu de la crue sur des mosaïques, des lampes, des statues, des monnaies25. Sur les statues du dieu-fleuve, l’hippopotame fait parfois office d’accoudoir pour le dieu26. À partir du règne de Tibère, il apparaît parfois seul sur le revers de pièces de monnaie, alternant avec le crocodile. Sur les monnaies alexandrines, il est parfois attelé au bige du dieu Nil27. La représentation de l’hippopotame peut ainsi se substituer à celle de l’eau du Nil.

• 28 Petitpa Marie-Christine, « L’eau dans l’Égypte Pharaonique », dans Hairy I. (dir.), Du Nil à Alexan (...)
• 29 Voir les stèles du Louvre, Gasse Annie, Les stèles d’Horus sur les crocodiles. Catalogue, Musée du (...)
• 30 L’absorption de l’eau s’accompagnait probablement d’autres usages, comme des contacts par frottemen (...)

18En Égypte ancienne déjà, l’eau de la crue a des vertus salutaires et magiques. La montée des eaux vient directement du Noun, les eaux de l’Océan primordial, et elle redonne vie à tout ce qui en est privé, que ce soit le sol ou le corps humain. L’eau de la crue est conservée dans les temples, à l’aide de bassins et de récipients, pour le culte de la conservation de Hâpi, génie du Nil28. L’eau sacrée du Nil joue également un rôle important dans la médecine de l’Égypte pharaonique. Elle détient des propriétés purifiantes et vivifiantes. Elle a pour tâche de soigner les membres d’un malade ou d’un brûlé, et plus particulièrement de chasser les forces destructrices du venin de serpent, de scorpion ou d’autres bêtes venimeuses. Une pratique bien attestée consiste à faire couler de l’eau sur de petites stèles à l’effigie d’Horus, surmontée du visage apotropaïque du dieu Bès, qui se multiplient à la Basse Époque ; le jeune dieu est représenté debout sur des crocodiles, maîtrisant dans chaque main des scorpions, des serpents et d’autres animaux jugés maléfiques29. La stèle est recouverte de formules magiques évoquant la guérison d’Horus par Isis et Thot, destinées à chasser le venin et d’autres maux. L’eau, imprégnée du pouvoir magique des hiéroglyphes, se chargeait de vertus curatives et devait probablement être bue30.

• 32 Hairy Isabelle, « Qualité de l’eau et maladies hydriques », dans Hairy I. (dir.), Du Nil à Alexandr (...)
• 33 Bonneau Danielle, La crue du Nil : ses descriptions, ses explications, son culte d’après les auteur (...)
• 34 Denderah (Nitentore en égyptien ancien et Tentyris en grec), petite ville de Haute Égypte, sur la r (...)
• 35 Daumas François, « Le sanatorium de Dendara », Bulletin de l’Institut français d’archéologie orient (...)

20L’eau du Nil fait prospérer les animaux et les êtres humains, facilite l’enfantement, rend fertiles les femmes stériles, etc. Bref, pour les Grecs et les Romains aussi, les usages de l’eau du fleuve égyptien qui apporte fertilité, fécondité et vie éternelle sont nombreux32. À l’époque hellénistique, l’eau du Nil est toujours conservée dans des bassins pour servir à des ablutions dans des salles attenantes aux chambres d’incubation de temples33. Ainsi, dans le « sanatorium » ptolémaïque du temple d’Hathor à Denderah34, les malades se rendaient auprès de la déesse guérisseuse Isis pour y baigner la partie du corps qu’ils désiraient soigner. Dans cet espace de soins est conservé un bloc de grès qui supportait une statue de la déesse. Il porte inscrit un long texte magique en hiéroglyphes35. L’eau versée sur la statue devait couler sur la base en s’imprégnant des vertus bénéfiques du texte, avant de remplir les cuves qui servaient aux soins des malades.

• 36 Pausanias, X, 32, 18 (trad. M. Clavier, Paris, A. Bobée).

21Avec l’extension du culte d’Isis et de Sérapis dans le monde méditerranéen se répandent des rites isiaques dans lesquels l’eau du Nil est utilisée. Le couple isiaque est, comme l’hippopotame, étroitement lié au culte rendu à la crue bienfaisante du Nil. Selon Pausanias (ca 115-180 apr. J.-C.), c’est Isis qui provoque la crue du Nil : « On célèbre en Égypte une fête en l’honneur d’Isis, à l’époque où l’on dit qu’elle pleure Osiris, c’est alors que le Nil commence à monter, et beaucoup de gens du pays assurent que ce sont les larmes de la déesse qui font que le fleuve s’enfle et arrose les terres36 ».

• 37 Wild Robert A., Water in the Cultic Worship of Isis and Sarapis, Leiden, 1981, p. 60 (Délos, Gortyn (...)
• 38 Hérodote, Histoires, III, 6, 6 (trad. Ph.-E. Legrand, Paris, CUF).

22L’eau sacrée du Nil est associée aux vertus thérapeutiques de ces deux divinités. Partout où les cultes égyptiens s’installent hors d’Égypte, des cryptes sont aménagées dans les sanctuaires afin d’accueillir des réserves d’eau du Nil destinée à des usages rituels, voire profanes37. Dans le temple d’Isis à Pompéi, on adore l’eau de la crue et celle du vase sacré (urnula, vase canope ou hydreion). Hérodote (ca. 484-420 av. J.-C.) observe, lors de son voyage en Égypte, que des jarres d’eau sont préparées, remplies et cachetées à Memphis, puis expédiées vers l’est : « Chaque démarque a le devoir de rassembler toutes les jarres qui sont dans sa ville et de les conduire à Memphis ; les gens de Memphis doivent les remplir d’eau et les transporter dans ces lieux arides de Syrie dont j’ai parlé38 ».

• 39 Bricault Laurent, « Serapide, dio guaritore », dans DAL COVOLO E. et SFAMENI GASPARRO G. (éd.), Cri (...)
• 40 Bonneau Danielle, La crue du Nil, op. cit., p. 282.
• 41 Siard Hélène, « L’hydreion du Sarapieion C de Délos », op. cit., p. 434.

23Cette eau divine est exportée pour y recevoir un culte ou pour servir le culte, comme dans le Sérapeion de Délos. Des traitements médicaux ont pu se faire dans ces réservoirs, comme le suggère la découverte d’ex-voto39 ainsi que la présence du dieu Hydreion, personnifiant le pouvoir assainissant des eaux de la cure, à côté de Sérapis, Isis, Anubis et Harpocrate40. La tentation de voir en l’hippopotame de Bingen un petit récipient rempli de l’eau régénératrice et vivifiante du Nil est donc grande. Une petite fiole d’eau miraculeuse fut-elle emportée dans les bagages du médecin, à l’image peut-être de l’hydrie isiaque divinisée dans les sanctuaires isiaques d’époque impériale ? À Délos, le vase était porté en procession à l’occasion des fêtes isiaques ou égyptiennes41.

• 42 Ibidem, p. 437.

24Face à l’absence totale de parallèles, il est difficile de conclure, d’autant que la taille réduite du contenant et de son ouverture suggère que l’eau ne servait pas à soigner les patients au quotidien. Sa présence serait plutôt symbolique, à la manière de l’hydreion des temples, dont le contenu, l’eau divine cultuelle, vénérée en tant qu’élément dans lequel s’incarne un dieu, n’était pas directement employé. À l’inverse, cependant, les cryptes des Sérapieia A et B de Délos étaient pourvues de dispositifs de puisage qui permettaient de faire usage de leur contenu42.

• 43 Oribase, V, 3.
• 44 Eschyle, Les Suppliantes, 855 et Les Perses 33,
• 45 Sénèque, Questions naturelles, III, 25, 11 ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 3.
• 46 Sambin Chantal, « La purification de l’œil divin ou les deux vases de Kôm Ombo », Revue d’égyptolog (...)

25D’après les textes anciens, l’action de l’eau magique du Nil avait un large rayon d’action, de la régulation des fonctions intestinales, aux règles des femmes43, à l’enfantement44 ou à la guérison de la stérilité45. Si le médecin de Bingen était bien le chirurgien d’un camp militaire, cet emploi était-il indiqué ? Il existe il est vrai un exemple de lien entre l’eau du Nil et la chirurgie à l’époque romaine : la cérémonie du renouvellement des yeux-oudjat dans le temple de Kôm Ombo. Le temple de Kôm Ombo est dédié à deux divinités égyptiennes : le dieu faucon Haroëris (le « médecin des yeux » de la mythologie égyptienne) et le dieu-crocodile Sobek, mais sa construction débute sous Ptolémée VI (186-145 av. J.-C.) et se prolonge jusqu’à l’époque impériale. Dans ce temple était accomplie une cérémonie durant laquelle le prêtre simulait une opération symbolique pour régénérer l’œil solaire de Rê et l’œil lunaire d’Horus grâce à des instruments chirurgicaux représentés sur le « relief aux instruments ». La purification finale de ces yeux était effectuée avec l’eau du Nil contenue dans une vasque46.

• 50 Solin, Recueil de faits remarquables, 33 (trad. par M. A. Agnant, Paris, Panckoucke). Je remercie P (...)

Solin le répète (première moitié du III^e s. apr. J.-C.)50 :

• 51 Sur l’automédication attribuée aux animaux, voir Zucker Arnaud, « Homme et animal : pathologies com (...)

27L’automédication animale est un sujet attesté dans la littérature grecque, notamment chez Aristote et Théophraste, chez qui Pline a peut-être puisé ses informations51. Le modèle de soin que propose l’hippopotame est répété à la Renaissance par Ambroise Paré (1510-1590) :

• 53 Voir aussi la variante avec un calathos attestée sur une monnaie d’Alexandrie de l’époque de Trajan (...)

30Parfois la déesse revêt entièrement la forme d’un uraeus. Seuls les attributs l’accompagnent, et plus particulièrement l’emblème isiaque qu’elle porte sur la tête. Cependant, il est difficile de faire correspondre le basileon avec le couvre-chef porté par le cobra – même en admettant que la statuette de Bingen, de petite taille, ne permettait pas le rendu précis de détails53.

• 54 Bricault Laurent, « Serapide, dio guaritore », op. cit., p. 56.
• 55 Cf. la bague en or d’époque impériale figurant trois bustes serpentiformes, avec Sérapis et Isis-Th (...)

31Isis n’est pas la seule divinité guérisseuse égyptienne qui peut être évoquée par la figure ophidienne de Bingen. Sérapis, le dieu guérisseur qui possède la faculté d’apparaître en songe chez les malades pour leur indiquer le remède à suivre54, pourrait être représenté par le serpent. En effet, il existe une forme de Sérapis figuré comme un serpent à tête humaine, barbue et coiffée du calathos55, issu du rapprochement entre Sérapis et l’Agathodaimon gréco-égyptien, le bon génie de la ville d’Alexandrie.

• 56 Bricault Laurent, « Serapide, dio guaritore », op. cit, p. 55-59.
• 57 Jaspe vert, III^e s. apr. J.-C., Londres, British Museum, inv. G 408 (EA 56408). Veymiers Richard, ” (...)

32Grâce à ses aspects oraculaires et guérisseurs, Sérapis est, dès l’époque hellénistique, associé à Asclépios. Leur iconographie, leurs fonctions salvatrices et leur capacité à apparaître en rêve sont autant de facteurs qui prédisposent à leur rencontre56. À l’époque impériale, ce lien est très fort. Le serpent d’Asclépios s’invite naturellement dans les représentations de Sérapis, afin de souligner ses fonctions guérisseuses. Sur une intaille en jaspe vert conservée au British Museum (fig. 10)57, le serpent guérisseur d’Asclépios vient s’enrouler autour du bâton de Sérapis debout sur un autel, un bras levé.

• 58 Pendentif en or, II-III^e s. apr. J.-C., de Mossul, Irak. Paris, Musée du Louvre, inv. E 14268. Veym (...)

33Sur un pendentif en or de Mésopotamie (fig. 11)58, Sérapis est allongé sur une kliné et tend une patère au serpent ; le dieu est entouré de deux formes d’Isis, à sa gauche Isis-Thermouthis, dressée sur la queue, à sa droite Isis lactans offre son sein à Harpocrate.

• 59 BODSON Liliane, « Les Grecs et leurs serpents. Premiers résultats de l’étude taxonomique des source (...)

35En revanche, la déesse égyptienne Ouadjit, déesse de la fertilité du sol et des eaux, est représentée à l’époque pharaonique avec la couronne rouge de la Basse-Égypte. À l’époque romaine, la déesse Isis avait absorbé la plupart des divinités féminines, et peut-être a-t-on cherché dans la statuette de Bingen à faire ainsi allusion à cet aspect agraire de la déesse ? Peut-être l’artisan a-t-il voulu représenter le serpent d’Asclépios à l’égyptienne avec une couronne semblable au pschent ? Le compagnon d’Asclépios n’est cependant jamais un cobra, mais une couleuvre59.

• 60 Voir Lioux Mélanie et Santrot Jacques, « Tombes de médecins en Gaule romaine », dans DASEN Véroniqu (...)
• 61 Ibidem, p. 19, fig. 7 ; Musée de Fontenay-le-Comte (II^e s. ap. J.-C.). Pour le contenu de la tombe, (...)
• 62 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, 37, 10, 28 explique que les médecins utilisent le cristal de ro (...)

39Relevons également que les tombes de médecins contiennent souvent des objets particuliers, témoignant de la porosité des limites entre pratiques magiques et médicales60. Ainsi, dans la tombe d’oculiste à Saint-Médard-des-Prés se trouvaient deux cuillères torsadées en cristal de roche, sans équivalent connu61. Le choix du cristal de roche n’est certainement pas anodin et pourrait être associé aux vertus magico-thérapeutiques attribuées à la pierre62.

• 63 Cf. la main votive en bronze de Jupiter Dolichenus, témoignage de religion orientale, découverte da (...)
• 64 Malaise Michel, « Isis en Occident : thèmes, questions et perspectives d’un colloque », dans Bricau (...)
• 65 Haase Mareile, « Kulte der Isis in den Germanischen Provinzen », dans Bricault L. (éd.), Isis en Oc (...)
• 66 Witteyer M., Das Heiligtum für Isis, op. cit., p. 32-33. Pour d’autres exemples de nains danseurs d (...)

40Quoi qu’il en soit, l’aegyptiacum est probablement aussi associé au culte isiaque ; il pourrait témoigner de l’appartenance religieuse de ce chirurgien militaire63. M. Malaise a relevé que les objets égyptisants ou égyptiens sont rarement découverts dans des contextes dépourvus d’autres isiaca64. Un important sanctuaire d’Isis, actif entre le I^er siècle et le III^e siècle de notre ère, se trouve à Mayence (Mogontiacum) à une trentaine de kilomètres du site de Bingen65. D’après les inscriptions conservées, le sanctuaire était dédié à Isis et à Magna Mater dont la vénération a été importée par les troupes romaines. Au centre du temple, une salle pour les ablutions était alimentée par une fontaine fournissant, peut-être, l’eau sacrée du Nil ; parmi les offrandes se trouvait un objet exotique, une statuette en bronze de nain danseur provenant d’un atelier alexandrin d’époque hellénistique66.