« Une idée revenait tout le temps parmi les ouvriers : pas de politique »
Texte intégral
Hommes & Migrations : Étudiant d’origine marocaine arrivé en France en 1970, vous avez cessé vos études en 1971 pour défendre les travailleurs immigrés jusqu’à votre expulsion de France en 1975. Comment avez-vous rencontré Saïd Bouziri et les autres membres qui ont participé à la création du Mouvement des travailleurs arabes (MTA) ?
Driss El Yazami : Installé au début de ces années 1970 dans le Midi, je rencontre Saïd pour la première fois lors de la visite d’une délégation des Comités Palestine du Sud aux « Parisiens » de ces mêmes comités. Nous arrivons dans la capitale alors même que se tenait une manifestation métro La Chapelle, suite à l’assassinat en octobre 1971 du jeune Djillali dans le quartier de la Goutte d’Or. Bien que nous portions un même nom, il y avait, au sein des Comités Palestine en France, une divergence de fond concernant le lien avec la Gauche prolétarienne (GP). Les dirigeants des Comités du Midi étaient contre. À Paris, ils étaient majoritairement pour, sauf Saïd qui semblait plus réservé à l’égard des maos. Nous nous reverrons avec Saïd lors d’une réunion de coordination organisée parallèlement au premier rassemblement national des sans-papiers qui s’est tenu à la Mutualité à Paris en mai 1973, si mon souvenir est bon. Il me semble que c’est lors de cette réunion que je rencontre aussi pour la première fois les militants du Groupe d’information et de soutien des immigrés (Gisti). Pour la plupart, les premiers membres des Comités Palestine étaient des étudiants maghrébins et du Moyen-Orient qui avaient commencé à militer après septembre 1970, date des massacres des Palestiniens de Jordanie, et qui avaient décidé d’aller mener des actions de soutien aux Palestiniens dans les quartiers populaires, parmi ceux qu’on appelait alors les « travailleurs immigrés ».
H&M : Quel a été le rôle des comités de soutien Palestine dans la création du MTA ?
D. E. Y. : Les groupes du MTA étaient un prolongement des Comités Palestine et cette nouvelle appellation, qui a été adoptée au tournant des années 1972-1973, était une manière de prendre acte de la transformation de la nature même de notre action, qui a débordé le soutien aux Palestiniens – raison principale de la fondation des Comités Palestine à partir de septembre 1970 – pour devenir presque entièrement centrée sur la problématique des droits et de la lutte contre le racisme. Mais, même durant cette période, la sensibilité à l’égard des maos nous sépare : jusqu’à la fin de l’année 1973, nous préférons à Marseille nous appeler (en français) : Mouvement des ouvriers arabes en France, le MOAF plutôt que le MTA. En arabe, c’est évidemment la même appellation. C’est après la grève générale, le 3 septembre 1973 dans le Midi et le 14 dans la région parisienne, que les groupes MTA entament un cycle d’unification nationale avec deux niveaux : d’une part, le MTA qui regroupe les noyaux d’étudiants à l’origine et les ouvriers qui les ont rejoints, notamment durant les grèves de la faim et les grèves générales, fonctionnant en assemblées générales ; et d’autre part, ce que nous appelions « la gauche arabe », conçue comme une organisation élitiste, à moitié clandestine, regroupant « les cadres », ceux que nous considérions comme les militants les plus endurcis.
H&M : Le contexte historique est alors marqué par une forte mobilisation contre les circulaires Marcellin-Fontanet. Comment avez-vous pris conscience des effets de cette nouvelle politique de contrôle des flux migratoires décidée par la France et d’autres États en Europe ?
D. E. Y. : À vrai dire, au début, nous n’avons pas pris conscience, en tout cas dans le Midi, des circulaires Marcellin-Fontanet et de leur portée. C’est « le Noël en deuil » de Valence et la grève de la faim victorieuse des 22 Tunisiens sans-papiers de décembre 1972 qui nous ont le plus touchés et poussés à l’action. Nous étions entourés de travailleurs en situation irrégulière, Tunisiens en majorité et Marocains dans l’agriculture. Et nous sentions leur double peur : des autorités françaises mais aussi des autorités des pays d’origine. Nous avions déjà eu plusieurs heurts, parfois musclés, avec l’Amicale des Algériens, qui voulait nous empêcher de prendre la parole sur les marchés fréquentés par les immigrés, distribuer nos tracts ou vendre notre journal, Assifa. Une idée revenait tout le temps parmi les ouvriers : pas de politique. Notre objectif était de casser cette peur et, avec Valence, nous avons découvert le droit d’asile dans les églises. Certains camarades, comme ceux de Marseille, étaient au départ réticents à l’égard des grèves de la faim. Mais, à Aix-en-Provence, où j’étais début 1973, l’idée fixe était de trouver un prêtre prêt à nous accueillir et des candidats pour la grève de la faim. C’est ainsi que la grande vague de protestation de cette année pour la régularisation a démarré. Sans concertation centralisée.
H&M : Vous avez soutenu la grève de la faim de Saïd Bouziri en novembre 1972 avec sa femme enceinte dans l’église Saint-Joseph à Barbès pour protester contre son expulsion. Les comités de soutien des grèves de la faim de sans-papiers étaient-ils une innovation dans l’histoire des luttes ouvrières et des immigrés ? Ces grèves n’avaient-elles pas aussi été, dans d’autres pays, une forme d’action de protestation propre à une jeunesse militante des années 1970 ?
D. E. Y. : J’ai suivi de loin cette grève, car il faut se remettre dans le contexte : nous n’avions pas du tout les mêmes moyens de communication qu’aujourd’hui et notre mobilité était assez réduite, ne serait-ce que par manque d’argent. Mais ce double dispositif (une grève de la faim et un comité de soutien constitué de personnalités, que nous appelions « des démocrates », et d’organisations) s’est véritablement ancré à cette époque. L’histoire a montré plus tard que cette pratique militante a été durable et relativement féconde. D’autres groupes minoritaires (fils d’ex-Harkis, travailleuses du sexe, détenus…) l’ont aussi utilisée, pratiquement à la même époque, les années 1970. Des groupes d’immigrés l’ont aussi utilisée en Belgique et aux Pays-Bas, grâce entre autres à des militants partis de France (Hamza Bouziri, Abdou Menebhi). Avec le recul, j’ai comme l’impression que, pour des groupes totalement démunis d’organisation et de représentation institutionnelles, cette pratique était à la fois un espace de protection (contre le marteau de l’expulsion) et de reconnaissance sociale. Il y a une anecdote qu’un journaliste du Nouvel Observateur avait rapportée en 1974 (il s’agissait d’Hervé Chabalier si je ne me trompe) sur des ouvriers agricoles marocains de Lunel dans l’Hérault. Contrôlés par la gendarmerie alors qu’ils étaient démunis des « papiers » qu’il faut, ils ont présenté leurs cartes d’adhérents à la Confédération française démocratique du travail (CFDT). Je ne crois pas qu’ils étaient dupes, mais cette « attestation officielle » leur conférait une certaine existence, un zeste de protection. J’ai le vif souvenir de ces assemblées générales des comités de soutien où se découvraient, souvent pour la première fois, des jeunes étudiants de la Jeunesse étudiante chrétienne (JEC), des religieuses, des pasteurs et des prêtres, des syndicalistes de la CFDT, des militants d’extrême gauche, des professeurs d’université et des immigrés. Tandis qu’un certain monde nouveau émergeait, les grands bastions alors triomphants de la gauche, notamment le PC et la CGT, clamaient que la grève de la faim ne faisait pas partie du registre classique de la protestation ouvrière. C’est une conviction que j’ai encore entendue dans la bouche de feu Madeline Rebérioux au bureau national de la Ligue des droits de l’Homme (LDH) au début des années 1990.
H&M : Vous dites que les combats du MTA devaient rendre visibles, par les médias et dans la société, les réalités d’exploitation structurelle des trafics de main-d’œuvre et du travail au noir. Était-ce bien le meilleur répertoire pour cela ? Aviez-vous effectivement le soutien des médias et lesquels ?
D. E. Y. : Dans le rapport aux médias, je crois qu’il y a eu deux moments importants : les grèves de la faim de cette première moitié des années 1970 et la grève générale contre le racisme de septembre 1973. La tonalité globale des articles de certains quotidiens (Le Monde d’abord, puis La Croix et Libération ensuite) et d’hebdomadaires comme Le Nouvel Observateur était très souvent favorable, avec aussi, assez souvent, des tribunes comme celles que feu André Legouy publiait régulièrement dans Le Monde. Certains d’entre nous entretenaient des relations régulières avec des journalistes, Saïd avec Jean Benoît du Monde ou moi-même avec Guy Porte, un niçois correspondant régional du même quotidien. Enfin, dans les villes de province, nous ne pouvions ignorer la presse quotidienne régionale et essayions de cultiver quelques contacts. À Marseille, comme vous le savez, il y avait une situation particulière avec, d’une part La Marseillaise, quotidien communiste, et d’autre part le groupe très proche de Gaston Defferre qui regroupait Le Provençal et Le Méridional. Lié aux milieux d’extrême droite, dirigé par Gabriel Domenech (qui sera plus tard député Front national), Le Méridional publiait des articles racistes d’une extrême violence. En septembre 1973, nous avions publié, avec les amis de l’Agence presse libération (APL), un pastiche de ce journal avec un sous-titre : « Exceptionnel, aujourd’hui votre journal dit la vérité ».
H&M : Le MTA entendait faire émerger des luttes dites « autonomes » de l’immigration au début des années 1970. Reflétait-il une volonté d’enracinement des immigrés maghrébins en France et aussi le désir de s’extraire de l’encadrement politique des États d’origine et d’accueil ? Le MTA était-il une organisation fondée sur des bases ethniques, religieuses ou nationalistes ?
D. E. Y. : Il me semble que les militants du MTA étaient à la fois nourris par l’élan révolutionnaire des jeunesses du monde de la fin des années 1960 (avec toutes les variantes du marxisme) et marqués par la défaite des armées arabes face à l’armée israélienne de juin 1967. Il y avait en même temps un rejet total des régimes de l’époque, quelle que soit leur nature, et une aspiration à un dépassement radical du nationalisme arabe. À nos yeux, la résistance palestinienne préfigurait la refondation révolutionnaire de cette nation, qui était d’évidence notre première référence : nous nous vivions comme des militants arabes révolutionnaires, sans aucune référence au religieux. La Palestine libérée devait être, nous le croyions fermement, « démocratique et laïque ». Le MTA de la région parisienne avait bien appelé à un rassemblement devant la Mosquée de Paris le 14 septembre 1973, journée de grève générale contre le racisme, mais il s’agissait, me semble-t-il, plus d’une réaction symbolique contre l’institution officielle qu’une manifestation d’un sentiment religieux. Le premier dessein était donc un bouleversement politique des pays d’origine et non une inscription en France. La dépouille d’une des victimes de la série d’actes racistes de l’été 1973, Ladj Lounès, né pourtant en France, a été rapatriée en Algérie. Et c’est sur son cercueil, à la gare maritime de la Joliette, que l’appel à la grève générale a été lancé le 1er septembre. Nous sommes comme à un moment de basculement : rattachés encore au pays, mais en train de nous enraciner, par la lutte, en France.
- 1 Hèlene Trappo, « “Travail au noir ? Travail clandestin ? Travail illégal ?” De la clandestinité à l (...)
H&M : Quels étaient les alliés du MTA dans les milieux politiques, syndicaux et associatifs en France ? Saïd Bouziri, dans un entretien commun pour la revue Plein droit en 1990, fait référence à « l’Union locale CFDT du 18e arrondissement, qui a d’ailleurs disparu. Il regroupait des syndicalistes, des chrétiens de gauche, le pasteur du coin, très actif, des militants d’extrême gauche et très largement les premiers militants de l’immigration, soit des étudiants, soit des ouvriers1 ». Qu’en pensez-vous ? Le MTA n’a-t-il pas incité les syndicats à prendre en compte des besoins spécifiques des travailleurs immigrés au sein du mouvement ouvrier ?
- 2 Voir Driss El Yazami, « Chrétiens et immigrés maghrébins. Esquisse d’une histoire (1945-1962) », in (...)
D. E. Y. : Je note que ce noyau d’alliés décrit par Saïd, auquel s’agrègent selon les circonstances des militants de gauche (souvent sans affiliation partisane), des intellectuels, des ligueurs, est resté quasiment le même jusqu’à une période récente, me semble-t-il. Et dans cette alliance, les mouvements chrétiens issus de la Résistance et de l’action catholique – la Jeunesse étudiante chrétienne (JEC), la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC), la Jeunesse ouvrière féminine (JOCF), la Cimade, Témoignage chrétien, Vie nouvelle, quelques congrégations comme les Jésuites ou les Dominicains, des prêtres ouvriers… – ont beaucoup pesé2. En revanche, la gauche historique a eu de grandes difficultés à comprendre ces mouvements naissant, comme elle avait eu d’ailleurs du mal à comprendre les groupes nationalistes maghrébins du Paris de l’entre-deux-guerres. Pour le Parti communiste comme pour la Confédération générale du travail (CGT), les seuls interlocuteurs au lendemain de Mai 68 étaient l’Amicale des Algériens en Europe et les trois partis communistes du Maghreb. Pour la CFDT, la situation était plus contrastée, avec des syndicats très actifs aux côtés des immigrés et d’autres plus rétifs. Au niveau confédéral, il y a eu une ouverture progressive, mais avec parfois des raidissements. Il y a eu ainsi, après mon expulsion, un communiqué dénonçant notre « aventurisme ». Mais il faut aussi dire que nous étions nous aussi très sectaires. L’histoire longue avec le Maghreb a pesé sur l’attitude des syndicats pour comprendre une partie des mouvements de l’immigration. Cela s’est encore vu lors de la décennie noire en Algérie.
H&M : Pourquoi les groupes d’extrême gauche, notamment maoïstes, ne vous ont-ils pas soutenus à l’époque ? Et, inversement, qu’est-ce qui explique l’engagement à vos côtés des intellectuels et celui indéfectible des mouvements chrétiens, que l’on retrouve aussi dans les Marches pour l’égalité et contre le racisme au début des années 1980 ?
D. E. Y. : Il faut d’abord préciser que l’attitude des maoïstes de la Gauche prolétarienne était relativement plus ouverte vis-à-vis de « l’autonomie » que nous revendiquions. Mais, de manière générale, pour toutes les sensibilités de gauche et d’extrême gauche, notre prétention à une certaine spécificité était tout simplement inaudible, incompréhensible, antihistorique. Elle allait contre leur attachement – sincère, viscéral – à l’universalisme et à l’internationalisme. D’où une méprise réciproque et durable. Pensez au dilemme d’Henri Krasucki face aux ouvriers de Talbot-Citroën se retirant pour délibérer entre eux, dans leur langue, après s’être réunis avec lui. Sur un plan anecdotique mais néanmoins révélateur, je me souviens de ces défilés du 1er mai à Marseille ou à Aix-en-Provence, avec le cortège syndical en début de « manif » et, derrière, un solide service d’ordre de la CGT, pêle-mêle, des groupes d’extrême gauche, d’homosexuels et de lesbiennes, de féministes, de comités divers et variés de soutien à des causes du bout du monde et nous, les immigrés. Toutes ces communautés militantes, soudées par une destinée commune, une certaine subjectivité, une histoire et une culture particulières, ne maîtrisant pas en plus tous les codes de la culture ouvrière, n’étaient tout simplement pas en mesure de « s’intégrer ».
H&M : Le MTA se distinguait-il par des mots d’ordre différents des associations luttant contre le racisme et pour les droits des immigrés ? Une arm(é)e contre la haine anti-arabe ? Contre la résurgence des opinions hostiles nées pendant la Guerre d’Algérie ? Pourquoi ce climat de haine était-il particulièrement prononcé dans le Midi de la France à cette époque ?
D. E. Y. : Les thématiques principales qui ont marqué les pratiques du MTA tournaient autour du soutien à la résistance palestinienne, matrice du mouvement mais qui s’estompe sans jamais disparaître totalement. Il y a eu ensuite la lutte contre le racisme, présente partout, mais première dans le Midi, une région marquée par la présence des rapatriés d’Algérie et, en leur sein, de quelques survivances des noyaux d’activistes d’extrême droite de la Guerre d’Algérie, que nous pensions, très tôt, responsables de certains attentats, comme celui contre le consulat d’Algérie à Marseille qui avait fait 4 morts et 28 blessés en décembre 1973. Il y a eu enfin de nombreuses actions pour des droits concrets, immédiats, l’idée étant de casser la peur et de montrer, de manière pratique, que l’on peut, par l’action, changer les choses. Il y avait aussi chez nous de la méfiance vis-à-vis de cette idée du parti d’avant-garde, ce qui nous différenciait, du moins le croyions-nous, de nombreux groupes marxistes-léninistes de l’immigration.
H&M : Comment s’est implanté le MTA dans les quartiers ? Quel était le rôle des relations personnelles entre les militants, souvent étudiants, et ces populations maghrébines ?
D. E. Y. : La culture militante de l’époque exigeait de « se lier aux masses populaires ». Pratiquement, en tout cas dans le Midi, cela signifiait d’aller tous les jours voir en soirée les travailleurs dans leurs garnis et foyers, pendant deux heures environ, pour faire ce que nous appelions dans notre jargon une « intervention » : vendre le journal, commenter l’actualité, informer d’une projection de film ou d’une manifestation. Chaque militant avait sa zone, son quartier qu’il devait couvrir systématiquement, puis recommencer. Les week-ends étaient plutôt consacrés aux marchés : nous y allions en groupe, pour faire les mêmes activités, mais aussi, souvent, pour des prises de parole, parfois interrompues par une ronde de police ou une interruption agressive des membres de l’Amicale des Algériens, l’organisation officielle. Il fallait aussi aller aux portes des usines, le matin tôt, à l’embauche ou lorsqu’il y avait une grève. Mais c’était plus compliqué. La distribution des tracts au port de Marseille n’était pas permise, par exemple, par la CGT des dockers.
H&M : Comment s’est opéré le passage du MTA aux mobilisations des années 1980 plus centrées sur la reconnaissance politique et culturelle des immigrés dans la société française, puis sur les mémoires de l’immigration avec la création de l’association Génériques en 1987, dont la mission était d’écrire l’histoire de l’immigration ? Un mouvement tel que le MTA serait-il possible aujourd’hui pour réunir tous les migrants sans-papiers et précaires ?
D. E. Y. : Expulsé de France pour atteinte à l’ordre public en janvier 1975, je ne reviens qu’au printemps 1977. Je ne vis donc pas les crispations qui traversent le MTA à partir de 1975 et la décision d’autodissolution (comme d’ailleurs la Gauche prolétarienne), initiée par des amis, dont Saïd, et refusée par d’autres. Les retrouvailles sont faciles avec certains, plus difficiles avec d’autres, d’autant plus que mon séjour marocain m’avait marqué. J’avais notamment découvert l’emprisonnement et commencé à saisir l’importance des droits de l’Homme. Certains militants avaient fait leur deuil de l’expérience MTA, avaient retrouvé le chemin des études ou d’une vie professionnelle et familiale « normales », et même parfois la voie du militantisme mais autrement. Saïd avait par exemple créé une association culturelle sur le 18e arrondissement de Paris et j’avais fondé, avec des amis à Marseille, le Centre d’information et de documentation sur l’immigration et le Maghreb, qui avait une assez belle bibliothèque. Pour certains militants, la reconversion de la vie de militant professionnel permanent à celle de citoyen ordinaire a été plus compliquée et parfois très douloureuse. Avec du recul, j’ai comme l’impression que les expériences de Sans frontière (1979) puis des radios communautaires (Radio Soleil en 1981) ont été des tentatives de faire revivre, autrement, le moment MTA. En ce qui me concerne, la fondation de Génériques en 1987 est intervenue en même temps que la décision d’adhérer à la LDH et d’entamer ainsi un nouveau cycle d’apprentissage. Une manière de poser définitivement la valise.
Notes
1 Hèlene Trappo, « “Travail au noir ? Travail clandestin ? Travail illégal ?” De la clandestinité à la reconnaissance, Saïd Bouziri et Driss El Yazami », in Plein droit, n° 11, 1990. URL : https://www.gisti.org/spip.php ?article3973.
2 Voir Driss El Yazami, « Chrétiens et immigrés maghrébins. Esquisse d’une histoire (1945-1962) », in Hommes & Migrations, n° 1150, 1992, pp. 8-12.
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Référence papier
Marie Poinsot, « « Une idée revenait tout le temps parmi les ouvriers : pas de politique » », Hommes & migrations, 1330 | 2020, 25-29.
Référence électronique
Marie Poinsot, « « Une idée revenait tout le temps parmi les ouvriers : pas de politique » », Hommes & migrations [En ligne], 1330 | 2020, mis en ligne le 03 janvier 2023, consulté le 23 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/hommesmigrations/11363 ; DOI : https://doi.org/10.4000/hommesmigrations.11363
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