Rosine Mbakam à propos de son film Chez Jolie Coiffure
Texte intégral
- 1 Entretien réalisé dans le cadre du travail écrit de fin d’études (INSAS) de Joséphine Jouannais int (...)
1Cinéaste engagée, Rosine Mbakam déplace les regards sur l’immigration africaine en Europe1. Dans son dernier film, Chez Jolie Coiffure, le Sud regarde le Nord ou tente de trouver ce qu’il reste de Sud au Nord. Elle parvient à amorcer une décolonisation des regards, un vaste chantier, sur lequel je tente à mon tour de me pencher.
2Rosine Mbakam est née au Cameroun. Après des études de réalisation à l’Institut supérieur des arts (INSAS) à Bruxelles, elle développe une filmographie où l’intime se mêle à l’histoire coloniale. Il lui tient à cœur de filmer les femmes : son premier film relatait l’histoire de son retour au Cameroun auprès de sa mère après être elle-même devenue mère (Les deux visages d’une femme bamiléké, 2018) et son dernier film, Chez Jolie Coiffure, prend position à l’intérieur d’un salon de 8 m2 situé à Matonge, quartier africain de Bruxelles.
3Sabine, la patronne, l’invite à entrer dans le premier plan du film, et la réalisatrice et sa caméra ne quitteront plus ce petit espace. Dans ce salon, on parle business, amour, papiers avec verve et humour et dans une totale liberté. C’est un lieu protégé et solidaire. Les femmes s’y organisent et s’entraident, que ce soit sous la forme de « tontines » (cotisations collectives) ou lorsque l’une d’elles traverse une épreuve. Les hommes entrent de temps en temps dans l’espace confiné du salon et se confient à Sabine sur leurs déboires amoureux ou financiers.
4Cet espace protégé est menacé par les descentes régulières de policiers dans la galerie. Il faut alors éteindre les lumières et sortir se promener. La réalisatrice reste à l’intérieur, toujours du côté de Sabine.
5Le rapport avec le pays d’origine est parfois dur, parfois tendre et mélancolique : Sabine redoute les nouvelles venant du Cameroun où elle n’est pas retournée depuis sept ans. Ce n’est qu’au bout d’un certain temps, qu’avec pudeur Sabine aborde son parcours migratoire du Cameroun au Liban, où elle a été réduite en quasi-esclavage avant de s’en échapper pour finir, après un long périple, à Bruxelles.
6La sensibilité du film de Rosine Mbkam se situe dans cet aller-retour permanent entre les plus petits détails du quotidien, leur drôlerie, et des réflexions sur l’exil qui, l’air de rien, ouvrent des brèches de mélancolie extrême. Il démontre également la capacité de ces femmes à résister en s’unissant, par leur tontine, auto-intitulée « Les lucioles », faisant un écho involontaire à l’article de Pasolini sur la disparition des lucioles, lueurs de résistance d’un peuple invisibilisé.
Quelques questions à Rosine Mbakam
Joséphine Jouannais : Quelle est l’origine du projet ? Comment es-tu arrivée au salon ?
Rosine Mbakam : J’arrive en Belgique en 2007 et découvre la galerie de Matonge qui se trouve proche de l’INSAS. Tous les jours, je passe par là. Je me dis que j’aimerais filmer ces filles, nous venons du même quartier populaire, de la même condition sociale. J’avais envie de comprendre leurs trajectoires à elles, comment elles en sont arrivées là. Après l’année passée dans le salon, je me suis dit qu’il pouvait y avoir un projet plus large dans le quartier de Matonge. Ça m’a donné envie de poursuivre un travail sur le quartier, à travers d’autres lieux et d’autres thématiques : la Free Clinic pour la santé, l’église pour le sacré, l’école pour l’éducation.
J. J. : Comment s’est passée la rencontre avec Sabine ? Comment a évolué votre relation ?
R. M. : Je ne connaissais pas l’endroit ni Sabine. Une amie camerounaise qui vivait près de là m’a présenté Sabine. Je lui ai expliqué le projet et elle a tout de suite accepté. On a appris à se connaître pendant que le film se faisait, donc le film est aussi la construction de cette relation. Elle m’a fait confiance tout de suite par rapport au fait de filmer son travail. En revanche, pour son histoire personnelle, ça a pris du temps. On le voit dans le film : elle parle d’abord à la troisième personne et elle ne se livre qu’à la fin. Elle avait peur, elle ne comprenait pas encore ce que j’allais faire de son témoignage. Il fallait du temps pour qu’elle puisse intégrer mes envies. J’ai d’abord enregistré des sons pendant trois semaines. Ensuite, je suis revenue avec la caméra. Pendant trois mois, j’y allais tous les jours, puis une semaine par-ci, par-là. Ça dépend de comment je sentais les choses et les périodes, et de s’il y avait beaucoup de circulation dans le salon. C’était en fonction des circonstances et des moments.
J. J. : Comme dans ton précédent film, tu es présente dans le film. C’est quelque chose qui te tient à cœur ?
R. M. : Dans les Deux visages, je ne voulais pas du tout être dans le film. Au début, c’était un portrait de ma mère, de mes tantes, de la communauté de femmes. Ça a changé quand j’ai eu mon fils. Au début, c’était juste ma voix derrière la caméra mais je sentais le besoin de partager des choses plus directement avec ma mère. À un moment, ma voix ne suffisait plus. J’ai choisi des séquences où ma présence était nécessaire, comme quand j’amène mon fils sur la tombe de mon père. Au début, c’était moi qui filmais ces femmes, mais c’est devenu moi avec ces femmes.
Dans Jolie Coiffure, j’avais peur au début de me voir à l’image car je me disais que je n’avais pas ma place. C’était comme si je m’assimilais à ces filles alors que ce qu’elles avaient vécu n’avait rien à voir avec mon parcours. C’est au montage que ça s’est vraiment décidé : j’étais dans certaines séquences et j’ai fait le choix de les garder car je me sentais chez moi dans ce lieu. Les filles m’acceptaient, me parlaient directement, me traitaient comme les autres. C’est comme si j’étais une cliente ou une coiffeuse. Il n’y avait pas de barrière. Je trouvais que ça avait du sens que je laisse la caméra ou moi dans certaines images. Mais ce n’était pas une intention de départ. C’était le résultat de notre relation qui s’est construite au fur et à mesure du film.
J. J. : Quand tu es allée voir Sabine, tu connaissais sa situation ?
R. M. : Je voulais vraiment poser la caméra là et écouter. Mon sujet n’était pas de montrer une vie de sans-papiers. Je ne savais pas si Sabine avait des papiers ou pas. Je voulais amener la caméra de l’autre côté. Faire ce voyage, cette démarche. Prendre la peau de quelqu’un d’autre et vivre son quotidien, ses fragilités, ses inquiétudes, ses questionnements. Quand on me voit, on me dit : « Tu viens d’où ? » Je pourrais venir d’ici. Pourquoi toujours ce renvoi à une origine étrangère ? Il y a bien des filles noires qui sont nées ici. Quand je demande du boulot, on me demande si j’ai mes papiers. On m’assimile à quelqu’un qui vient d’ailleurs et qui pourrait être un sans-papiers. Mon image renvoie aux migrants. J’ai travaillé au Parlement européen et, pendant que j’attendais, quelqu’un a dit : « Vous accueillez des migrants ici ? » Parce que je suis noire, je suis migrante, clandestine. C’est ancré. C’est pour ça que je voulais faire ce film-là, pour montrer simplement des gens. C’est vrai qu’il y a cette histoire des papiers, mais c’est d’abord le travail, l’entraide, comment on fait pour vivre ensemble, comment surmonter les difficultés du quotidien. Des moments de deuil, d’échange…
J. J. : Tu peux me parler de ton nouveau projet en cours ?
R. M. : Prism, c’est en lien avec cela. Je ne sais pas encore quelle forme il aura ! Je pars du tableau de la négresse et je questionne la situation de l’Afrique, du Noir, ma situation de réalisatrice noire dans un contexte européen. Par la reconstitution de ce tableau, c’est une mise en abîme de ce système et de ce qu’il peut mettre en moi comme poison. Une accumulation de strates où tout le monde peut se reconnaître dans ce qui nous domine et nous oppresse. C’est aussi l’occasion de questionner mon parcours scolaire à l’INSAS et comment, à mon arrivée, j’ai perçu ce qu’on me donnait. Comment je décide de m’affranchir de tout ça. Ce que j’ai reçu comme idéologie, ce qu’est le cinéma, etc. Comment se démêler dans cette idéologie. On n’apprend qu’un seul type de cinéma, comment moi en tant qu’Africaine je me positionne par rapport à cela. Je pars du fait que la caméra a été créée pour la peau blanche et pas pour d’autres types de peaux. C’est un prétexte pour parler d’autres formes de racismes, d’exclusions que j’ai pu ressentir, pas seulement en tant que noire mais aussi en tant que femme. Ça fait partie d’un triptyque avec deux autres réalisatrices, Ann Van Dienderen, une Flamande, et Éléonore Yameogo, une Burkinabè qui vit en France. J’y interroge aussi Patrick Leboutte sur la question du Sud. C’est le seul professeur à l’INSAS qui ait montré un film africain, c’était Bamako d’Abderrahmane Sissako. Il disait que le cinéma n’est pas blanc ou noir mais que c’est un moyen d’affranchissement de cela. L’idée est de se décoloniser de la rigidité de ce qu’est le cinéma aujourd’hui dans les écoles, de ce qu’on enseigne et de ce qu’on transmet. Mais aussi d’une certaine manière de filmer, empreinte de paternalisme, comme dans Afriques, comment ça va avec la douleur ? de Raymond Depardon, qui a imprégné les représentations de l’Afrique en Occident.
J. J. : Quels sont les cinéastes ou les films qui t’inspirent ?
R. M. : Pour l’instant, j’ai besoin de me vider. Je le dis dans Prism : j’ai envie de vomir tout ce que j’ai accumulé qui ne m’aide pas à trouver une voix cinématographique qui soit la mienne. Je ne suis pas en rejet, car il y a des choses qui me nourrissent, que je peux prendre. Au départ, à l’INSAS, j’étais très complexée car je ne connaissais pas les classiques. J’avais l’impression que je n’avais pas ma place. J’ai décidé de combler ce vide en travaillant un peu plus. Mais on ne peut pas combler ce vide, on ne peut être que ce qu’on est avec ce qu’on a. Je ne retenais rien. Ça m’a pris du temps d’accepter mon ignorance de certaines choses et de me dire que, malgré tout, je pouvais quand même raconter des choses. Mais ce n’est pas ce qu’on te dit à l’INSAS. Maintenant, je me nourris en fonction des projets. C’est l’inverse de ce qu’on apprend à l’INSAS : tu dois tout savoir avant de pouvoir dire quelque chose. Ce n’est pas du rejet. Je questionne simplement le système. Je suis contente d’y être car ça me permet de me dévoiler, de me connaître. Il y a Sembène Ousmane qui est toujours en moi, car c’est quelqu’un qui m’a donné la sensation que je pouvais raconter des histoires. J’aime son esprit de lutte. Je lutte tous les jours et j’ai envie que cela se ressente dans mon cinéma. Pour moi, avoir des références dans le cinéma classique, c’est comme si je voulais donner du crédit à ce que je fais, et je n’ai pas envie de ça. Je veux juste trouver une place et dire que j’existe.
Notes
1 Entretien réalisé dans le cadre du travail écrit de fin d’études (INSAS) de Joséphine Jouannais intitulé « Vers le Sud », sous la direction de Patrick Leboutte. Première parution dans le magazine Raccords, janvier 2020.
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Référence papier
Joséphine Jouannais, « Rosine Mbakam à propos de son film Chez Jolie Coiffure », Hommes & migrations, 1331 | 2020, 191-194.
Référence électronique
Joséphine Jouannais, « Rosine Mbakam à propos de son film Chez Jolie Coiffure », Hommes & migrations [En ligne], 1331 | 2020, mis en ligne le 04 janvier 2023, consulté le 20 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/hommesmigrations/11892 ; DOI : https://doi.org/10.4000/hommesmigrations.11892
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