Jacques Barou : Pouvez-vous nous rappeler les circonstances dans lesquelles vous avez créé en 1979 l’Association pour la promotion du soninké ? Quelles ont été les raisons de cette création, les finalités de l’association, ainsi que ses premières actions concrètes ?

Les membres fondateurs de l’APS se rendaient de familles en familles, de foyers de travailleurs immigrés en foyers, de villes en villes pour mettre en place des sections APS chargées de les représenter. Quelquefois, ils regroupaient des enfants dans une localité pour leur apprendre à écrire le soninké. Le manuel utilisé par les formateurs était celui du Cres : Kaaka daga kaara pour les enfants soninkophones et Grammaire et syntaxe pour les non-locuteurs soninké.

En ce qui concerne les enfants soninké nés en France et qui par l’école, entre autres, s’imprègnent de la langue et du modèle français, l’APS est convaincue que la connaissance de la langue maternelle et une sensibilisation à la culture d’origine sont d’un grand intérêt pour leur personnalité, pour leur développement affectif, pour l’établissement de rapports authentiques entre eux et leurs parents, pour leur scolarité même et pour leur vie de tous les jours. L’APS fait sienne l’idée que la connaissance de la langue maternelle et la sensibilisation à la culture d’origine sont des facteurs d’ouverture à « l’autre ». C’est pourquoi son action consiste aussi à donner un enseignement en soninké aux enfants pour leur faire acquérir des bases solides en expression orale et les sensibiliser aux valeurs véhiculées par leur culture d’origine. Ces activités d’enseignement, qui ont commencé en 1979, se sont poursuivies et se poursuivent encore aujourd’hui.

L’objectif de l’APS, à travers ces cours de soninké, est de permettre à ces populations, éloignées de leurs pays d’origine, de garder un lien affectif, linguistique et culturel avec eux, de pouvoir lire et écrire. Les cours de français offraient un moyen d’aider beaucoup d’immigrés qui ne maîtrisaient pas du tout le français à acquérir une langue française indispensable à leur insertion sociale et professionnelle dans leur pays d’adoption.

Ces activités se poursuivent encore aujourd’hui en 2020. Des cours de soninké se déroulent tous les dimanches au siège de l’APS et des membres de notre association continuent à enseigner le soninké dans des familles, dans des foyers, en province et partout en France.

Pour mieux asseoir ses activités, les étendre et les développer, l’APS a développé sa représentation en province (Amiens, Creil, Le Havre, Rouen, Lille, Lyon, Marseille, Orléans, etc.) et renforcé son implantation centrale dans les différents quartiers de Paris ou de la banlieue parisienne où la concentration soninké est la plus importante.

J. B. : Au-delà de la transmission de la langue, comment avez-vous envisagé la question de la transmission de la culture ? À travers quels types d’actions concrètes ? À qui s’adressaient-elles en priorité ?

O. B. D. : La transmission de la langue soninké va de pair avec celle de la culture car, pour nous à l’APS, la langue est une manifestation de l’identité culturelle. En effet, la langue, surtout la langue maternelle, est le meilleur vecteur pour transmettre la culture soninké à des enfants soninké nés en France et baignant dès leur naissance dans un environnement linguistique et culturel qui ne favorise pas l’apprentissage de la langue et de la culture soninké. Dès lors, il était du devoir des associations comme l’APS, en parfaite symbiose avec les parents, d’encourager et de créer les conditions de cette transmission culturelle.

Pour ce qui est de la transmission de la culture, l’APS avait accentué ses efforts auprès des familles qui avaient bien voulu jouer le jeu. Malheureusement, l’équipe avait constaté que, dans certaines d’entre elles, notamment celles vivant en banlieue, la transmission des coutumes soninké à la génération issue de l’immigration faisait défaut. Pire, certaines mamans s’appuyaient sur leurs enfants pour apprendre le français. Du coup, elles ne leur transmettaient pas leur culture d’origine. Il fallait, pour les militants et acteurs de l’APS, casser cette pratique et décomplexer ces mamans.

Pour ce faire, une équipe de l’APS, dirigée par feu Yacouba Diagana, premier directeur de l’association, et Kankou Kante, a décidé de prendre en charge la transmission de nos valeurs culturelles aux enfants. L’équipe les regroupait dans une famille ou au siège de l’APS, le week-end. Elle leur fredonnait, en soninké, quelques chansons, des poèmes, des contes.

L’APS insistait également auprès des familles afin qu’elles transmettent à nos enfants la langue, mais aussi nos us et coutumes, nos mœurs, nos traditions, nos danses, nos rites, nos nourritures, nos vêtements traditionnels, nos réalisations artistiques, etc. L’équipe insistait sur la nécessité de s’adapter ou d’adapter notre culture soninké, sans la travestir, à notre nouvel environnement en France.

Au début, l’APS travaillait essentiellement avec certains artistes, dont un artiste soninké émérite, feu Mahamadou Doukara, qui avait sa propre troupe de chants et de danse, composée de jeunes filles et de jeunes garçons soninké nés en France et de quelques Françaises, dont une Antillaise. Avec cet artiste et sa troupe, l’APS a organisé des manifestations culturelles qui ont intéressé beaucoup de jeunes qui découvraient ainsi leur culture d’origine. Beaucoup ont pris contact, après, avec l’APS, ce qui conduira plus tard à la création d’une troupe artistique.

Cette transmission de la culture d’origine aux jeunes s’est faite également par l’intermédiaire de l’école. En effet, notre association a joué un rôle important en matière d’aide à l’insertion à travers une collaboration avec l’Agence de coopération culturelle et technique (ACCT) au projet SEMIS. Ce projet consistait à intervenir dans des écoles maternelles et primaires à forte fréquentation d’enfants africains, et plus particulièrement soninké. Il visait à ouvrir tous les enfants des classes concernées à certaines valeurs de la culture africaine par divers moyens d’animation : initiation à la musique, à la danse et aux chants, projection de films, découverte de la cuisine traditionnelle…

Cette expérience a démarré en janvier 1987 dans 4 classes de l’école du 155, avenue Parmentier à Paris 11^e et a reçu le soutien de l’ACCT. À la fin de l’année scolaire 1986-1987, les enfants, encadrés par le délégué culturel de l’APS, ont alors pu animer la fête de leur école en chantant et en dansant en soninké. Un tel spectacle, donné en présence de responsables de l’académie, de l’établissement, des parents d’élèves et de l’APS, a connu la faveur de toutes les parties.

Le travail a été entrepris dans trois directions : l’initiation aux modes d’expression traditionnels (instruments de musique, chants, danse) ; la création d’un répertoire théâtral moderne écrit et mis en scène par l’APS, tiré de la satire des conditions de vie des immigrés (premières pièces sur les allocations familiales, la cohabitation, l’échec scolaire) ; la préparation de la Biennale du Mali (projet ECUME de l’ACCT en vue d’une participation des jeunes immigrés à ce festival).

Depuis sa création en 1979, l’APS organise chaque année plusieurs évènements culturels, dont la fête annuelle de l’APS. En juillet 1988, l’APS a lancé un journal bilingue soninké-français : Sooninkara. Ce périodique regroupe des articles sur la recherche historique et linguistique, la culture et les traditions, les réalités de la vie en France, la condition des immigrés, l’évolution des pays d’origine, les projets de retour et de développement. Sa diffusion s’étend à la France, à la Mauritanie, au Mali, au Sénégal, ainsi qu’à la Suisse, à l’Allemagne et aux États-Unis. Il est par ailleurs vecteur d’échanges avec des revues spécialisées, des instituts et des bibliothèques. Hélas, depuis plusieurs années, sa publication a été interrompue. Le bureau et le conseil d’administration de l’APS sont en train de réfléchir à son redémarrage dans les mois qui viennent.

J. B. : On trouve depuis longtemps des Soninké répartis dans plusieurs pays d’Afrique, d’Europe et d’ailleurs. Comment avez-vous adapté les actions de l’APS à cette dimension diasporique ? Peut-on dire que les diverses communautés soninké dispersées aient une conscience d’appartenance à un même peuple ? Quel rôle jouent les relations avec le pays d’origine dans cette conscience d’identité commune, et notamment le travail de la Confédération internationale des associations soninké ?

O. B. D. : Un adage soninké dit : « An ga na sooninke noxon booxo, an na sooninke ya ñiini a noxon di », littéralement : « Quand tu ouvres le ventre d’un Soninké, tu ne trouves qu’un Soninké », ou encore cet adage ou conseil : « Sooninko, o me nta me da », littéralement « Soninké, pas de meilleurs liens de parenté que ceux cultivés entre nous ». C’est une façon d’affirmer cette conscience d’appartenir à un même peuple.

Les associations soninké existant dans les pays d’origine (Gambie, Guinée-Bissau, Guinée Conakry, Mali, Mauritanie et Sénégal) regroupent les Soninké de chacun de ces pays. La particularité de l’APS, ici en France et dans la diaspora, c’est au contraire de constituer un creuset pour tous les Soninké, quel que soit leur pays d’origine. La création de l’APS a permis en effet aux Soninké de divers pays de se retrouver, de se connaître en France. Mieux, l’APS ne s’est pas contentée de tisser des liens entre les Soninké de France, elle a mis un point d’honneur à travailler avec les Soninké des pays d’origine sur la langue et la culture.

Au-delà des relations individuelles que l’APS entretient avec chacune des associations nationales soninké, nous avons estimé que, dans l’intérêt des Soninké disséminés dans le monde, il fallait organiser une rencontre annuelle ou bisannuelle pour mieux se connaître et mieux promouvoir notre langue, notre culture et mieux appréhender nos autres problématiques communes, comme les questions du développement local, de la jeunesse, des femmes, etc. Aussi, avec d’autres associations soninké basées en France (Soninkara.com, AJSF, Kantan Sigi, AASF, Sooni Taalibo, Lafias, 2^e Génération), nous avons opté pour l’organisation d’un Festival international soninké (FISo) dans nos pays d’origine dans un premier temps, en attendant que cela soit possible dans les pays de la diaspora occidentale. Une telle opportunité reste possible pour toutes les associations membres de la Confédération internationale des associations soninké.

Les deux premiers festivals ont eu lieu en 2011 et en 2012 à Kayes, au Mali. Ils ont été pilotés et financés essentiellement par l’APS, ensuite la troisième édition a eu lieu en février 2014 à Nouakchott en Mauritanie, la quatrième édition (février 2016) à Bamako au Mali, la cinquième édition (février 2018) à Dakar au Sénégal et la sixième édition (février 2020) à Banjul en Gambie.

Lors de la troisième édition du FISo, à Nouakchott, les associations nationales soninké et celles des diasporas ont convenu de créer une association supranationale les regroupant toutes. La confection des statuts a été confiée à l’AMPLCS, et en 2018 à Dakar, un congrès a été organisé pour créer officiellement la Confédération internationale des associations soninké (CIAS) en présence des délégations de tous les pays présents (12 au total). Dès lors, le festival international soninké, l’académie soninké, le projet de musée ou la fondation Mama Dinga, le projet de banque soninké, etc., tous ces projets et d’autres deviennent quelques-unes de ses activités.

Le FISo en tant qu’activité et, aujourd’hui, la CIAS en tant qu’association supranationale constituent un organe d’unification et de rassemblement des Soninké du monde. La CIAS sert à fédérer les initiatives et actions des organisations nationales et celles de la diaspora et des divers acteurs autour de la valorisation et du développement de la culture et de la langue.

La Confédération encourage l’essor de la recherche par la mise en place d’une académie soninké dont le siège sera fixé en Gambie. Les autorités nationales, à commencer par le chef de l’État, se sont engagées à soutenir ses actions. À titre d’exemple, le président gambien Adama Barrow, lors du FISo de Banjul en février 2020, a répondu positivement aux sollicitations des responsables de la Confédération qui demandaient un terrain pour y bâtir le siège de ladite académie.

La CIAS se fixe également comme objectifs l’ancrage du rôle socio-économique de la femme, la réalisation des conditions d’un vivre-ensemble harmonieux entre les Soninké, la protection et la sauvegarde des droits de l’homme, le développement socio-économique, la sauvegarde du patrimoine soninké, l’ancrage des jeunes dans la transformation qualitative de la société, la mise en place d’un musée et d’une institution financière, etc.

J. B. : Comment avez-vous mobilisé des appuis au niveau international pour réaliser les premiers festivals ?

C’est à partir de la deuxième édition du festival, à Kayes en 2012, que nous avons commencé à avoir des appuis : le Conseil régional d’Île-de-France, puis la commune et le Conseil régional de Kayes. Ensuite, en 2014, l’État mauritanien et quelques opérateurs économiques mauritaniens, ainsi que le Conseil régional d’Île-de-France ont appuyé financièrement la troisième édition du FISo de Nouakchott. En 2016 à Bamako, des aides sont venues du Mali, de France et d’associations africaines partenaires. En 2018, l’État sénégalais et l’État malien ont appuyé nos efforts. En 2020, l’État gambien, des opérateurs économiques gambiens, les associations membres de la CIAS, les diasporas soninké de France, d’Espagne, des États-Unis, d’Angleterre se sont mobilisés.

J. B. : Ces festivals ont-ils changé l’image que les Soninké vivant en France avaient de leur culture et de leur histoire ?

O. B. D. : Oui, incontestablement ! D’abord, ces festivals ont permis aux Soninké de France d’entrer en contact avec d’autres Soninké venus de Mauritanie, du Mali, du Sénégal, de Gambie, de Guinée Conakry ou de Guinée-Bissau, sans compter ceux venant des diasporas africaines comme la Côte d’Ivoire, l’Angola, le Niger, l’Égypte, le Congo, etc. ou occidentales (Espagne, États-Unis, Angleterre, etc.).

Ensuite, ils ont permis d’appréhender davantage les variétés linguistiques, les différents parlers qui ne sont que des variantes dialectales de leur langue, ce qui en a décomplexé beaucoup qui croyaient que le soninké n’était qu’un patois ou une simple langue vernaculaire.

J. B. : Pensez-vous que les actions menées par l’APS ont permis d’éviter l’oubli de la langue et de la culture soninké dans les jeunes générations ?

L’APS avait compris que l’enseignement de la langue ne suffisait pas pour montrer la riche dimension du sooninkaaxu (la soninkité). Il fallait alors initier ces jeunes générations à d’autres aspects de notre culture. À partir de 1989, la troupe Taare-Taare, composée d’enfants nés en France, a commencé à se produire. Et forte de son succès et de l’enthousiasme qu’elle a créé, elle a attiré beaucoup de jeunes. Jusque dans les années 2007, cette troupe fonctionnait encore, et essentiellement avec des jeunes filles et de jeunes garçons. Des répétitions hebdomadaires avaient alors lieu à la Bourse du travail de Saint-Denis. Hélas, la plupart des jeunes femmes étant mariées, la troupe a perdu une bonne partie de ses éléments moteurs et ses activités se sont alors ralenties. Aujourd’hui, la deuxième génération, en partenariat avec l’APS, avait également initié les enfants de la troisième génération, qui ont présenté un spectacle, en 2012 et en 2018, lors du FISo de Kayes et de Dakar.

J. B. : Les jeunes voient-ils la culture soninké comme un ensemble de traditions appartenant au passé ou comme une culture capable d’exprimer des préoccupations modernes et de prendre un style moderne ?

O. B. D. : La plupart des jeunes générations qui ont pris part à ces manifestations culturelles étaient fières de s’exprimer à travers leur culture d’origine qui n’avait rien à envier aux autres cultures, notamment à celles de l’Occident. Elles en étaient d’autant plus heureuses qu’elles constataient, presque quotidiennement, que beaucoup de Françaises s’initiaient aux danses africaines. Les danses et chants puisaient à la fois dans les traditions soninké mais elles étaient généralement adaptées au monde moderne. Les formateurs sont certes issus des pays d’origine mais, ayant vécu longtemps en Occident, ils adaptaient les danses, chants et chorégraphies soninké au contexte occidental. Il est important de préciser, toutefois, qu’au tout début l’APS avait embauché un formateur en spectacle vivant pour dispenser des cours aux jeunes soninké, ensuite des militants de l’APS ont volontairement et bénévolement pris le relais.

J. B. : Parallèlement à la valorisation du patrimoine culturel soninké, l’APS a encouragé les jeunes à prendre des responsabilités sur la scène politique française, à aller vers un engagement citoyen.

O. B. D. : Comme vous l’avez si bien dit, l’APS a en effet encouragé les jeunes soninké, nés ou vivant en France, à prendre leurs responsabilités dans la vie publique française en général, et sur la scène politique singulièrement. En plus de la promotion de la langue et de la culture, les questions relatives à la citoyenneté, à la cohésion sociale, à l’insertion socio-professionnelle de ses usagers sont devenues une de nos préoccupations. Une nouvelle association a été créée : l’Association des jeunes soninké en France (AJSF). Son siège est à l’APS. En étroite collaboration, les deux associations se sont investies pour que nos enfants, nos petits-enfants, et plus généralement pour que les enfants de l’immigration, aient toute leur place en France.

Le discours de l’APS à ces jeunes a toujours été de leur faire comprendre qu’ils avaient une double culture : ils sont à la fois Français et Maliens, Mauritaniens, Sénégalais, Gambiens, etc. Ils l’ont bien compris et, pour l’écrasante majorité, ils l’ont assumé. Pour ce faire, plusieurs débats et conférences ont été organisés à l’APS, entre les jeunes, sur le thème de la citoyenneté.

Et, lorsque radio Fréquence Paris Plurielle (RFPP : 106.3 FM) a proposé, en 2000, un partenariat avec l’APS, nous avons mis en place une émission hebdomadaire, tous les samedis de 16h00 à 19h30, et depuis 2019 de 16h00 à 18h00. Ces émissions, qui abordent diverses questions en soninké, traitent de l’accès aux droits : droit du travail, logement, sécurité sociale, situations administratives, etc. Une émission intitulée « Jeunesse et citoyenneté » est animée par des jeunes nés en France et des jeunes nés en Afrique. Ils abordent toutes les problématiques relatives aux préoccupations des jeunes. Une émission intitulée « Culture » traite de littérature, de poésies soninké, de l’enseignement de la langue, des arts et musiques soninké à travers des dédicaces, etc. Une émission intitulée « Droit des femmes » est animée généralement par des femmes sur les problématiques les concernant.

Ces émissions sont retransmises en direct sur diverses radios africaines, comme la radio Djida de Bakel, la radio rurale de Kayes, la radio Djida de Dakar et la radio Dembankané du Fouta, et sur Sooninkara.com, notre partenaire. Les auditeurs soninké d’Afrique, d’Amérique ou d’Europe appellent l’émission en direct pour participer aux échanges. Ces émissions, surtout celles animées par les jeunes, ont contribué très largement à diffuser la langue et la culture soninké en France et hors de France. Elles ont surtout permis d’attirer vers les activités de l’APS beaucoup de jeunes. Ces jeunes étaient davantage fiers de leur histoire, de leur langue, tout en s’impliquant dans la vie citoyenne.

J. B. : Pensez-vous qu’un double ancrage, une double présence, pour paraphraser le titre d’un ouvrage d’Abdelmalek Sayad sur la condition d’immigré, soit aujourd’hui possible pour les immigrés et les Français issus de l’immigration soninké ?

L’action de l’APS a contribué, sans conteste, à faire émerger une nouvelle génération de citoyens franco-soninké ou soninko-français qui s’assument et revendiquent fièrement leur double appartenance. Aujourd’hui, de nombreux citoyens qui se revendiquent comme des enfants de l’APS sont des élu(e)s de la République. Les dernières élections municipales des 15 mars et 28 juin 2020 ont montré une percée importante de jeunes franco-soninké, élu(e)s et occupant des postes d’adjoints aux maires de différentes communes d’Île-de-France ou d’ailleurs en France.

J. B. : Pensez-vous que les différentes actions menées par l’APS sont suffisamment reconnues au niveau français et international ? Qu’est-ce qui pourrait contribuer à les faire connaître davantage et à les renforcer ?

O. B. D. : Au plan national, les actions de l’APS sont généralement reconnues et appréciées, et notre association est sollicitée par plusieurs organisations, notamment par des municipalités, sur des questions liées à l’immigration en général et aux Soninké en particulier.

D’abord, dès sa création, l’APS avait été systématiquement sollicitée par plusieurs établissements scolaires (écoles maternelles et primaires) lorsque des enfants d’origine immigrée avaient des difficultés. Dans beaucoup d’établissements parisiens et en banlieue, ses médiations et intermédiations avec les familles, généralement peu instruites, ont été fort utiles pour les différentes parties. Outre les établissements scolaires, l’APS a été souvent sollicitée pour animer des conférences et organiser des journées culturelles.

L’APS s’est également fait connaître auprès des associations locales avec lesquelles elle entretient des relations de coopération, de travail et de partenariats. Au niveau de Saint-Denis, notre association est régulièrement sollicitée et invitée aux manifestations organisées par la commune. Elle participe à la fête annuelle de la ville de Saint-Denis qui a lieu fin septembre-début octobre de chaque année.

L’APS est également partenaire d’une trentaine de lycées et de collèges d’Île-de-France et d’universités. Elle reçoit beaucoup de stagiaires et participe aux jurys de mémoire des étudiants encadrés ou suivis par ses éducateurs.

À l’international, l’APS est repérée au Sénégal, en Mauritanie, au Mali, en Gambie, en Guinée Conakry, en Côte d’Ivoire, en Guinée-Bissau, aux États-Unis, en Égypte, en Angola, en Angleterre, en Espagne, etc., comme l’association représentant et regroupant l’ensemble des Soninké de France. Des partenariats avec les associations locales de ces différents pays ont contribué à sa « publicité ».

Pour développer ces actions, l’APS a toujours besoin d’apports nouveaux, de jeunes, de femmes. Et les portes et les fenêtres de l’association restent ouvertes à toutes et à tous.

L’APS pourrait faire connaître davantage ses actions et les renforcer en investissant de plus en plus les réseaux sociaux, en dépoussiérant son site web qui n’est quasiment plus opérationnel depuis plusieurs années. Un soutien matériel et financier plus soutenu et plus important des autorités françaises serait toujours le bienvenu. Il serait par ailleurs capital, pour notre association et pour beaucoup de jeunes Soninké scolarisés, que les académies et rectorats français acceptent que le soninké soit une langue de choix au baccalauréat. La demande a été faite plusieurs fois sans succès. Elle aurait également besoin du soutien des États africains, comme le Mali, le Sénégal, la Mauritanie, la Gambie, la Guinée Conakry ou la Guinée-Bissau, pour appuyer sa demande en France.