• 1 Jean-Baptiste Comby, Julie Pagis, « Introduction. Politiques de catégorisation du monde social », i (...)

1À partir d’une enquête réalisée à Berlin en février et en décembre 2019, fondée sur l’observation de deux ateliers professionnalisants à destination d’artistes étrangers installés à Berlin, six entretiens réalisés avec des artistes de différentes nationalités et trois entretiens avec des responsables de programmes d’aide aux « artistes réfugiés », il s’agit d’analyser la construction et les appropriations de la figure de l’« artiste réfugié » dans des dispositifs d’accueil artistique à Berlin. La sociologie de la catégorisation permet de questionner les assignations des artistes en mobilité à certaines catégories liées depuis 2015 au statut de réfugié. On considérera alors que catégoriser, c’est découper le réel à partir d’une évaluation, et que le travail de catégorisation « donne lieu à un classement et véhicule donc des enjeux normatifs » : catégoriser revient, parfois en tout cas, « à discrétiser et à hiérarchiser1 ». On considérera aussi que le travail de catégorisation est un travail politique, puisqu’il participe d’un processus consistant à reconnaître, ou à ne pas reconnaître, tel ou tel groupe social. Les catégories au centre de notre analyse sont celles d’« artiste réfugié » et d’« artiste exilé » – utilisées de manière interchangeable ou différenciée, selon les acteurs. Il s’agit ici d’analyser à la fois l’amont, c’est-à-dire la construction des catégories d’action publique encapsulant les « artistes réfugiés/exilés », et l’aval, c’est-à-dire les usages et appropriations ou refus de ces catégories par celles et ceux qu’elles entendent désigner. Les catégories sociales peuvent être distinguées entre elles par deux critères de différenciation : leur degré d’objectivation (selon qu’elles relèvent seulement de l’expression discursive ou qu’elles sont enracinées dans des règles de droit, des organisations dotées de représentants, etc.) et le degré d’identification qu’elles suscitent (de la part des membres extérieurs à la catégorie et de la part de ceux qu’elles entendent désigner).

• 2 Hélène Dufournet, Loïc Lafargue de Grangeneuve, Agathe Schvartz, Agathe Voisin, « Art et politique (...)

2En science politique, les relations entre art et politique comme objet d’étude ont été abordées principalement soit sous l’angle des mobilisations artistiques et de l’engagement des artistes, soit de l’étude des politiques culturelles – par l’analyse des politiques publiques2. L’approche choisie ici fait un pas de côté consistant à interroger ce que les processus de catégorisation à l’œuvre au sein de dispositifs d’aide aux artistes font aux artistes en mobilité (qu’ils soient désignés comme « réfugiés » ou « exilés ») et ce que les artistes en mobilité font de ces catégorisations.

• 3 Infoblatt Fellowship-Programm, « Weltoffenes Berlin ». Url : https://www.berlin.de/sen/kultur/foerd (...)

3Depuis le milieu de l’année 2015 sont apparus à Berlin un certain nombre de programmes de soutien aux artistes « réfugiés » ou « exilés », généralement co-financés, selon des modalités diverses, par l’Union européenne, le Land de Berlin, ainsi que des fondations privées. Dans les programmes que nous allons évoquer, la catégorisation du public récipiendaire est caractérisée par l’idée d’une mobilité forcée, contrainte, à dimension politique. Notons d’abord que l’on peut considérer le contexte politique berlinois actuel comme favorable à des dispositifs d’accueil aux artistes en mobilité dans la mesure où le Land de Berlin est, au moment de la rédaction de cet article, gouverné par une coalition socialiste et écologiste dite « rouge-rouge-verte », mettant en œuvre une politique culturelle très développée. Dans le domaine culturel plus précisément, le Sénat de Berlin pour la culture et l’Europe est dirigé depuis décembre 2016 par une coalition de gauche antilibérale-socialiste, composée de membres du parti Die Linke, parti à la gauche des Verts et du parti social-démocrate (SPD). Il a créé en 2017 un programme de bourses appelé « Berlin cosmopolite » (Weltoffenes Berlin) destiné à promouvoir « la liberté artistique » « dans le contexte des mouvements migratoires mondiaux » : « Le but de ce programme est de faciliter l’accès à la vie professionnelle des artistes, des travailleurs des médias ou des travailleurs culturels qui ont quitté ou envisagent de quitter leur pays de résidence précédent en raison de la situation politique qui y règne3. »

• 4 Ibid.

4Si les conditions de candidature à ce programme d’aide publique semblent assez vagues, ne s’adossant pas à une catégorie juridique spécifique, est néanmoins mise en avant la dimension « politique » des raisons qui doivent avoir présidé à la mobilité. L’appel à candidature s’adresse ainsi aux artistes, travailleurs des médias ou travailleurs culturels « qui ont ou veulent quitter leur pays de résidence car ils perçoivent une menace personnelle (par exemple en raison de persécutions politiques ou de conflits armés), ne peuvent pas poursuivre leur activité professionnelle en raison des conditions politiques […], sont fondamentalement opposés aux développements politiques négatifs de leur pays4 ».

• 5 Url : http://foundationclass.org

5Deux autres programmes d’aide aux artistes en mobilité sont dispensés par des écoles d’art berlinoises : le programme de la *foundationClass, fondé en 2016 au sein de l’Académie des Beaux-Arts de Berlin-Weissensee et co-financé par le département du Sénat de Berlin pour l’éducation, la jeunesse et la science, le Fonds arabe pour les arts et la culture (Arab Fund for Arts and Culture) et l’Office allemand d’échanges universitaires (DAAD) ; et le programme d’ateliers Artist Training for Professionals, co-financé par le Fonds social européen et le Land de Berlin et porté par l’université des Arts de Berlin (UdK). Le premier programme, qui s’adresse à des artistes en formation, reflète une catégorisation politique (et non juridique) des candidats potentiels puisqu’elle fait mention en particulier de l’expérience du racisme, s’adressant donc avant tout à un public d’étudiants en art racisés : « tous les futurs étudiants qui ont fui en Allemagne et demandé l’asile ici et qui ont été touchés par le racisme peuvent poser leur candidature ». Il est également mentionné que les enseignements sont dispensés par des personnes « BIPoC Black, Indigenous and People of Color ou qui elles-mêmes et/ou leur famille ont migré en Allemagne5 », et un « manifeste » du programme remet en outre en question les « étiquettes de “réfugiéˮ ou “migrantˮ » : « Tu souhaites étudier l’art ou le design en Allemagne ou poursuivre tes études ? Et tu as émigré en Allemagne et été touché par le racisme ici ? Nous nous réjouissons de ta candidature ! Avec vous, nous voulons formuler des histoire(s) de l’art qui incluent le Sud/Est global et vos expériences sans utiliser les étiquettes de “réfugiéˮ ou “migrantˮ. Ensemble, nous aimerions trouver des réponses à la question de savoir à quoi ressemblerait une école d’art du futur qui reconnaîtrait réellement la migration comme un facteur social essentiel. »

• 6 Gérard Noiriel, « Représentation nationale et catégories sociales. L’exemple des réfugiés politique (...)
• 7 Simon Dubois, « Négocier son identité artistique dans l’exil. Les recompositions d’un paysage créat (...)
• 8 Ibid., p. 56.

12Les catégories mobilisées par les concepteurs des programmes d’accueil ou d’aide aux artistes migrants ne correspondent pas clairement à une catégorisation d’État permettant d’identifier des « ayants droit6 » – telles que les catégories d’État de « réfugiés », « chômeurs », etc. Leur contour est plus flou et, en pratique, se mettent en place des formes de hiérarchisation entre artistes migrants au sein de l’espace artistique berlinois. En se concentrant sur la scène artistique syrienne à Berlin, Simon Dubois fait état des « recompositions d’un paysage créatif syrien à Berlin », en faisant la démonstration d’une « retraduction de l’exil en des termes spécifiques au domaine créatif » : il évoque les enjeux autour du statut d’« artiste-demandeur d’asile » avec l’affirmation d’une hiérarchie artistique dans la dynamique même du déplacement7. Ainsi, certains artistes syriens perçoivent-ils leur exil berlinois « comme le prolongement […] d’une insertion dans un espace artistique mondialisé », « comme une étape dans le déroulement d’une carrière » et refusent toute catégorisation comme artistes réfugiés, quand d’autres « cherchent à intégrer le champ d’accueil et … acceptent une identité artistique liée à l’origine et/ou au statut d’exilé8 ». Dans notre enquête, les effets de hiérarchisation n’apparaissent pas entre artistes issus d’une même « communauté nationale » mais entre des artistes de nationalités diverses. En l’occurrence, se joue une mise en concurrence entre artistes « issus d’un pays en crise », la définition de « pays en crise » étant très malléable. Un artiste chilien m’explique ainsi son ressenti (dans des propos très proches de ceux que me tiendra également une artiste brésilienne) : « Je comprends que les artistes syriens soient favorisés par ce programme Berlin cosmopolite, ils viennent d’un pays en guerre, mais pour nous c’est difficile de trouver des moyens de rester ici, alors que nous venons aussi d’un pays en crise, politiquement… » (Entretien Berlin 17/12/2019).

• 9 Jean-Baptiste Comby, Julie Pagis, op. cit., p. 7.

13Comme le rappellent Jean-Baptiste Comby et Julie Pagis, « les luttes catégorielles sont au cœur des modes de gouvernement pour définir qui a droit à quoi9 ». Paradoxalement, certains artistes, d’Amérique latine notamment, qui peuvent être considérés comme moins légitimement éligibles à des aides, en comparaison avec des artistes ayant fui la guerre, bien qu’ils aient quitté leur pays pour des raisons qu’ils qualifient de « politiques », sont aussi parfois celles et ceux qui ont le plus de difficultés à obtenir un visa de longue durée afin de pouvoir rester résider en Allemagne et y pratiquer leur art.

• 10 Simon Dubois, op. cit., p. 51.

14Une scène artistique qualifiée de « post-migrante » et « postcoloniale » s’est développée à Berlin depuis les années 2000 particulièrement, se donnant pour objectif de redessiner les contours de la communauté nationale germanophone en y intégrant les personnes migrantes, aussi bien du côté des artistes que du public. Plusieurs théâtres ont développé depuis la fin des années 2000 une approche « qualifiée de “Postmigrantˮ qui s’appuie sur la normalité de la migration dans la société contemporaine. Ce courant s’est bâti sur le constat de l’absence des populations immigrées et descendantes de l’immigration dans l’art10 », ainsi que sur le constat de l’absence dans l’art des populations non blanches et postcoloniales.

• 11 Url : https://ballhausnaunynstrasse.de/about/

15On peut citer comme exemples de cette conception théâtrale le théâtre Maxim Gorki et le théâtre Ballhaus Naunynstrasse qui, par leur programmation, les metteurs en scène et les comédiens qui s’y produisent, cherchent à réinterroger le paysage théâtral germanophone à l’aune des apports migratoires, en particulier en promouvant des pièces jouées dans différentes langues et en banalisant l’usage de la langue arabe notamment. Le théâtre Ballhaus Naunynstrasse est ainsi présenté sur son site Internet : « Maintenant, en tant que théâtre post-migratoire, le Ballhaus Naunynstraße offre une scène institutionnalisée, un espace pour les protagonistes ayant une expérience de l’immigration et pour leurs récits, il y a un nouvel espace de résonance culturelle11. » La présentation du théâtre Gorki va quant à elle jusqu’à évoquer la nécessité d’interroger l’identité collective berlinoise, à l’aune d’un « monde diversifié » : « Le Gorki s’adresse à toute la ville, et cela inclue tous ceux qui sont arrivés dans la ville au cours des dernières décennies, qu’ils soient en quête d’asile, en exil, qu’ils soient immigrés ou simplement des personnes qui ont grandi à Berlin. Nous vous invitons tous à un espace public dans lequel la condition humaine actuelle et notre conflit d’identité seront reflétés à travers l’art de faire du théâtre et de regarder du théâtre, afin de contribuer à un débat approfondi et patient sur le vivre ensemble dans le monde diversifié d’aujourd’hui. Comment sommes-nous devenus ce que nous sommes ? Et qui voulons-nous être à l’avenir ? En bref : qui est “nousˮ ? » Le théâtre Gorki a par ailleurs créé en 2016 une « troupe d’exilés », l’Exil Ensemble, financé depuis 2019 uniquement par le Sénat de Berlin pour la culture et l’Europe, et décrit comme une « plateforme pour artistes professionnels, qui vivent en exil ». Sept comédiens et comédiennes de Syrie, de Palestine et d’Afghanistan y travaillent et s’y produisent.

• 12 Ibid., p. 53.

17Simon Dubois note lui aussi que, pour certains artistes syriens installés à Berlin, « ces catégorisations “artiste réfugiéˮ et “artiste syrien en exilˮ semblent être comprises comme une dépréciation artistique12 ». On peut dès lors observer des modes de subversion autour de l’étiquetage comme « artiste réfugié », dont il est à la fois tiré parti comme capital symbolique, tout en le contestant dans certaines des représentations qui lui sont associées.

• 13 Didier Fassin, Éric Fassin (dir.), De la question sociale à la question raciale ? Représenter la so (...)

18On peut dire des artistes bénéficiaires des programmes mentionnés qu’ils ont candidaté « en tant qu’ »artiste réfugié/exilé « pour refuser d’être traité comme » réfugié/exilé, pour reprendre la formulation du paradoxe minoritaire relevé par Didier Fassin et Éric Fassin13. Ainsi, si l’on ne peut parler d’un degré élevé d’objectivation de la catégorie « artiste réfugié/exilé », dont on a vu que ses contours sont flous et qu’elle n’est pas institutionnalisée, le degré d’identification suscitée par ce type de catégorie est également limité. En tout cas, les artistes jouent de ce label « artiste réfugié/exilé » en l’utilisant à leur profit souvent sans y adhérer en tant que tel mais pour mieux combattre les stéréotypes sur les migrants.

• 14 Url : http://neuenachbarschaft.de/2017/07/04/wir-sind-da-plakatausstellung

19La catégorisation en tant qu’artiste réfugié peut conduire à se sentir exotisé. Certains artistes cherchent alors à retourner le sens du regard porté sur eux et à se réapproprier la parole sur leur situation. Ainsi, des étudiants artistes de la *foundationClass de 2017 se sont-ils saisis de la réception d’un prix, à l’occasion de laquelle des journalistes devaient venir les filmer, pour se faire sujets plutôt qu’objets, en s’armant eux-mêmes de caméras afin de filmer à leur tour les journalistes, dénonçant par ce geste les formes d’exotisation dont ils percevaient être l’objet (performance vidéo « Trust us »). Des artistes de ce même programme ont de même monté un projet intitulé « Nous sommes ici », visant à réaliser des affiches au moyen desquelles rendre compte des « perceptions, des déclarations et des demandes des personnes qui ont fui à Berlin », en leur rendant la parole et en mettant en lumière les sujets qui « du point de vue des réfugiés, sont à peine mentionnés dans les débats publics » et les « stéréotypes » auxquels « sont confrontés les habitants des pays en guerre et en crise14 ».

• 15 Joan W. Scott, La citoyenne paradoxale. Les féministes françaises et les droits de l’homme, Paris, (...)

23Le débat « classique » sur la façon pertinente de qualifier les personnes en mobilité et les connotations qui sont associées à différentes catégorisations – « migrant », « réfugié », « exilé » – vient, dans le cas des artistes, percuter l’idée de liberté créative associée à cette activité professionnelle singulière. Faire appel à la sociologie de la catégorisation permet de rendre visible certaines contraintes et limitations, ainsi que certains jeux de concurrence, qui pèsent sur les artistes en mobilité issus de certains pays. Le faible degré d’objectivation de la catégorie « artiste réfugié » ou « artiste exilé » est perceptible dans les atermoiements des qualificatifs employés dans des programmes berlinois d’aide et de soutien destinés aux artistes « ayant fui leur pays ». Ce type de catégorisation apparaît finalement être à double tranchant, du point de vue des artistes bénéficiaires : il permet de bénéficier de financements, publics et privés, mais il peut également apparaître limitatif lorsqu’à cette catégorie sont associés des rôles assignés qui peuvent alors contraindre la pratique artistique – par exemple, se sentir assignés à des projets artistiques en lien avec l’expérience vécue de la guerre. Le cas des artistes en exil permet finalement d’interroger sous un nouveau jour la problématique commune à nombre de minorisés (racisés, femmes, etc.), confrontés à la « nécessité d’affirmer et de refuser à la fois la différence15 ».