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Le mouvement associatif de l’immigration (1968-1981)

Françoise Blum, Irène Coelho Gaspar, Vincent Gay, Camille Gourdeau, Solène Lavigne Delville et Mathilde Zederman
Édité par Vincent Gay et Camille Gourdeau
p. 250-262

Résumé

Dans les années 1970, les créations d’associations par des étrangers se multiplient en France. Placé sous contrôle et surveillance par un décret-loi de 1939, le mouvement associatif immigré défend son autonomie vis-à-vis des pouvoirs publics français comme ceux des pays d’origine. Ce dossier coordonné par l’équipe de recherche sur la cause immigrée (Causimmi) présente quelques-unes des associations immigrées créées avant 1981.

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Notes de la rédaction

Dossier coordonné par Vincent Gay, sociologue (LCSP, Université Paris Cité, ANR CAUSIMMI), et Camille Gourdeau, socio-anthropologue (ANR CAUSIMMI, fellow de l’Institut Convergences Migrations).

Texte intégral

Les associations immigrées et la question de l’autonomie (1968 1981)

[Vincent Gay et Camille Gourdeau]

1À partir des années 1968, de nombreuses associations d’immigrés se constituent, le plus souvent sur une base nationale. Cependant, la reconnaissance du droit d’association pour les étrangers est le fruit d’un long combat.

2Le décret-loi du 12 avril 1939 ajoute un titre IV, relatif aux associations étrangères, à la loi de 1901 sur les associations. La loi « 1901 » qui fonde le droit d’association comportait déjà une discrimination pour les associations étrangères ou composées majoritairement d’étrangers qui pouvaient être dissoutes si leurs « agissements étaient de nature […] à menacer la sûreté intérieure et extérieure de l’État ». Le nouvel article 26 précise : « sont réputées associations étrangères, quelle que soit la forme sous laquelle ils peuvent éventuellement se dissimuler, les groupements présentant les caractéristiques d’une association, qui ont leur siège à l’étranger, ou qui, ayant leur siège en France, sont dirigées en fait par des étrangers, ou bien ont soit des administrateurs étrangers, soit un quart au moins de membres étrangers ». Ces associations doivent obtenir une autorisation préalable du ministre de l’Intérieur. Ce décret autorise donc la surveillance et le contrôle des associations immigrés qui, outre la demande d’autorisation, doivent déclarer l’identité de leurs responsables.

3Ce contrôle ne s’exerce pas, cependant, de la même façon sur tous les étrangers. Par exemple, entre 1961 et 1976, les associations formées par les ressortissants des pays d’Afrique subsaharienne, anciennement sous administration française, bénéficient d’une liberté d’association. Cette dérogation prend fin avec une circulaire du 22 juillet 1976 : les associations créées en France par des ressortissants des États africains anciennes colonies françaises sont désormais soumises au régime des associations étrangères. La loi du 9 octobre 1981, en supprimant le titre IV ajouté en 1939, abroge ce régime dérogatoire des associations étrangères.

Promouvoir l’autonomie des luttes sociales immigrées

4Durant cette période pré-1981, les mouvements immigrés et leurs associations sont souvent appréhendés à travers le prisme de l’autonomie. Mais à quoi renvoie cette autonomie ? Et autonomie par rapport à qui ?

5Un document de la Fédération des associations de solidarité avec tous·te·s les immigré·e·s (Fasti), sans doute daté de 1980, définit ainsi « les mouvements autonomes de travailleurs immigrés » : ce « sont des associations qui veulent garder leur indépendance vis-à-vis des pouvoirs publics de leur pays d’origine et du pays d’accueil. Ces associations considèrent que les travailleurs immigrés font partie intégrante de la classe ouvrière en France, mais que chaque nationalité a des problèmes spécifiques, ce qui justifie la création de telles associations par nationalité qui se situent comme des structures complémentaires aux organisations syndicales ».

6Ainsi, cette autonomie concernerait à la fois les pays d’origine et leur relais en France à travers les Amicales, mais également le monde du travail français où les syndicats auraient du mal à prendre en compte les problèmes spécifiques des travailleurs étrangers. Les associations de travailleurs immigrés seraient ainsi complémentaires des syndicats. Cette autonomie peut également être posée par rapport à l’extrême gauche. C’est le cas du Mouvement des travailleurs arabes (MTA) dont les cadres étaient issus de la Gauche prolétarienne et qui a rassemblé sur la base du nationalisme panarabe et de l’anti-impérialisme des étudiants arabes, des militants de la cause palestinienne, des opposants aux régimes des pays d’origine et des ouvriers immigrés « politisés ». Enfin, cette autonomie concernerait aussi certains espaces de lutte. Si l’usine ou le chantier constituent « des espaces de lutte familiers pour les étrangers » (document de la Fasti), des revendications spécifiques peuvent apparaître. Dans les années 1970, d’autres espaces émergent : celui des bidonvilles, des foyers et des quartiers, celui du droit, avec les premiers mouvements des sans-papiers, celui de la culture avec le Festival de théâtre populaire des travailleurs immigrés organisé en 1975.

Des modes d’organisation diversifiés

7Comme le montre ce dossier, ce mouvement prend des allures diverses. D’abord, ce ne sont pas uniquement des travailleurs qui s’organisent, mais aussi des étudiants comme l’illustre la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF), des jeunes Portugais·es à la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC) ou encore des femmes. Nous n’avons pas pu l’évoquer dans ce dossier, mais ce sont dans les années 1970 que les premiers groupes et collectifs de femmes immigrées, composés d’exilées politiques, d’étudiantes, d’intellectuelles et de militantes de gauche de diverses origines, s’organisent. Ainsi, le Groupe femmes algériennes ou les militantes de l’Association des femmes marocaines et du Groupe femmes marocaines travaillent à une analyse critique de la condition économique, sociale et juridique faite aux femmes dans leurs pays d’origine, dénoncent l’exploitation des femmes travailleuses et le Code de statut personnel. Il existe également plusieurs groupes de femmes issus d’autres migrations, comme le Groupe latino-américain des Femmes, ou encore la Coordination des femmes noires (CFN) créée en 1976.

8Parmi les associations immigrées, les modes d’organisation diffèrent. Si certaines associations se forment sur une base nationale, d’autres s’organisent en fonction non seulement du pays d’origine mais également de l’orientation politique, comme le montrent les notices sur l’Union des travailleurs immigrés tunisiens (UTIT) et l’Association des travailleurs marocains de France (ATMF). D’autres s’autonomisent de structures déjà existantes, comme la JOC immigrée née en 1976, ou créent des groupes en non-mixité à l’intérieur de celles-ci. À ce propos, l’exemple de la Fasti est intéressant puisqu’avec la création de la commission « immigrée » en 1973, de la commission « femmes » en 1981, puis de la commission « jeunesse » en 1982, les hommes étrangers, puis les femmes et les jeunes ont obtenu des instances en non-mixité tout en maintenant, dans le même temps, leur participation au mouvement.

9L’analyse de la dynamique des années 1970 souligne toutefois que cette autonomie est souvent relative : les immigrés ne sont pas isolés, mais souvent en lien avec d’autres organisations avec lesquels ils s’unissent, pour créer, par exemple, la Maison des travailleurs immigrés en 1973. Ils sont aussi souvent en relation avec des militants français, que cette relation soit conflictuelle ou solidaire. Par ailleurs, le sens qui est donné à l’autonomie varie selon les acteurs. Celle-ci peut être revendiquée en tant que principe politique fort, visant à faire cesser le paternalisme ou les formes de domination exercées par les Français sur les immigrés, mais elle peut aussi être le résultat d’un choix pragmatique, visant à trouver la forme la plus adaptée à l’organisation collective des populations immigrées. Par ailleurs, elle ne fait pas l’unanimité, certains militants de l’immigration craignant que se développe un particularisme immigré. Quoi qu’il en soit, la question de l’autonomie, présente dès la naissance du mouvement associatif immigré des années 1970, ressurgit au cours des décennies ultérieures.

Sources :

Maira Abreu, « Nosotras : un féminisme latino-américain dans le Paris des années 1970 », in Cahiers du Genre, n° 68, 2020, pp. 219-255.

Jean-Philippe Dedieu, « Associations subsahariennes : de la liberté d’association à la liberté surveillée (1960-1981) » [Plein droit, n° 89, juin 2011, in Gisti (dir.), Mémoire des luttes de l’immigration en France. Tome 1, Paris, Gisti, 2014, pp. 67-71].

Abdellali Hajjat, « Les dilemmes de l’autonomie : assimilation, indigénisme et libération », in Quartiers XXI, 7 octobre 2015.

Claudie Lesselier, « Mouvements de femmes de l’immigration en France dans les années 1970 », in Migrance, n° 42, 2013, pp. 13-28.

Janine Ponty, « Les étrangers et le droit d’association au XXe siècle », in Matériaux pour l’histoire de notre temps, n° 69, 2003, pp. 24-25.

La Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF)

[Françoise Blum]

  • 1 Pour plus d’informations, voir la notice FEANF du Dictionnaire des mobilisations et contestations a (...)

10La Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF)1 est créée aux congrès successifs de Lyon en avril 1950 et de Bordeaux en décembre de la même année, grâce aux efforts conjugués de quelques associations universitaires d’étudiant·es africain·es. Déclarée comme association loi de 1901, elle a joué un rôle très important pour les étudiant.es africain.es résidant en France, très majoritairement venus des territoires de l’Union française, et au-delà, de l’Afrique francophone. Elle a été à la fois un syndicat étudiant, défendant des intérêts spécifiques tels l’octroi ou l’accroissement du taux de bourses, l’accès au logement, l’accès à la sécurité sociale, et un creuset de formation, un laboratoire politique anticolonial, lieu de maturation et de discussion de théories nécessaires pour penser le devenir de l’Afrique, avant et après la décolonisation. Outre les articles publiés par son organe de presse, L’Étudiant d’Afrique noire, on lui doit deux textes qui eurent leur heure de gloire, malgré la saisie qui fut faite du second : « Les Étudiants noirs parlent », publié dans un numéro spécial de Présence africaine en 1953, et le « Sang de Bandoeng », publié en 1958, violemment hostile à la guerre d’Algérie, que la FEANF commanda à quatre avocats, dont Jacques Vergès, qui en fut le véritable maître d’œuvre.

11La FEANF constitue un laboratoire politique mais aussi culturel. Elle organise de nombreuses manifestations, telles les Nuits de l’Afrique, dont le but était double : réunir autour des mêmes activités des étudiants parfois isolés, mais aussi donner à voir aux Français ce qui constitue, aux yeux des animateurs de la FEANF, le meilleur de la culture africaine francophone. En 1962, la FEANF regroupe 2 500 cotisant·e·s sur un ensemble d’approximativement 8 000 étudiant·e·s africain·e·s poursuivant leurs études en France. On décompte à ses congrès près de 600 participant·e·s.

12La Fédération regroupe deux types de structures : les sections académiques fondées sur le lieu d’études – 14 en 1960 – et les sections territoriales – 21 en 1960 –, devenues après 1960 des sections nationales, qui regroupent les étudiants par territoires – ou pays – d’origine. Chaque section avait un bureau dont le président, ainsi qu’un deuxième délégué, siègent au Conseil d’administration de la Fédération. Après 1960, un organe supplémentaire est créé : le bureau des présidents de sections nationales, qui n’aura qu’un rôle mineur. La Fédération s’est aussi dotée d’un comité directeur – ou exécutif – qui, en dehors des sessions du conseil d’administration, prend les décisions et applique les grandes orientations décidées par le congrès annuel, tenu à partir de 1955, à la fin du mois de décembre, juste après les congrès des différentes sections nationales.

13La FEANF a évidemment évolué de 1951 à 1980, tant dans ses prises de position que dans son rôle : l’accès des pays africains à l’indépendance, en 1960, étant sans aucun doute la rupture majeure dans l’histoire de l’association. Son premier comité directeur comprend à parts égales des membres du Groupement africain de recherche économique et politique (Garep) et des membres de l’Association des étudiants du rassemblement démocratique africain (AERDA). La Dahoméenne Solange Faladé, étudiante en médecine et qui deviendra une psychanalyste reconnue, fondatrice de l’école freudienne, qui en est la première – et seule – présidente, appartient au Garep où l’on trouve également les Sénégalais Abdoulaye Ly et Ahmadou-Mahtar M’Bow. Les étudiants de l’AERDA sont très liés au Parti communiste français (PCF), et en particulier à son groupe de langue (qui réunissait les militants immigrés), et prennent violemment position contre le « repli tactique » et la désaffiliation du Rassemblement démocratique africain (RDA) d’avec le PCF. Leur tendance l’emporte rapidement : à partir de 1957, au moment où est fondé au Sénégal le Parti africain de l’indépendance (PAI), cette tendance marxiste est majoritaire au bureau de la FEANF. Ses affinités avec le communisme conduisent la FEANF à adhérer, en 1956, à l’Union internationale des étudiants, créée à Prague en 1945, ce qui lui offre certains avantages, dont la gestion d’un contingent de bourses à destination de l’Europe de l’Est.

Contre le colonialisme et le néocolonialisme

14Quelles qu’aient été les positions du PCF, la FEANF est opposée à l’Union française et à la loi-cadre de 1956 censée offrir une autonomie politique plus importante aux territoires colonisés en y créant des conseils de gouvernement mais qu’elle considère comme responsable de la balkanisation des colonies françaises en Afrique subsaharienne, ainsi qu’à la Communauté franco-africaine proposée par le référendum de 1958 comme ultime tentative de préserver l’Empire colonial. Très tôt indépendantiste, la fédération appelle à voter « non ».

15Après les indépendances, la FEANF va perdre ce qui faisait une grande part de son pouvoir c’est-à-dire son siège à l’Office central d’accueil universitaire (OCAU), organisme de gestion des dossiers des étudiant·e·s africain·e·s en France. Ce siège lui permettait notamment d’avoir son mot à dire en matière de bourses et de logements, et, partant, une influence certaine dans les décisions prises. Son rôle corporatiste se voit ainsi sérieusement entamé, ce qui explique qu’elle tentera – et réussira – à mettre sur pied des comités de résidents dans les principales maisons universitaires dédiées aux étudiants africains, en particulier à la Maison de la France d’outre-mer du boulevard Jourdan à Paris et à la Maison des étudiants des États d’Afrique de l’Ouest (MEEAO), dite « résidence Poniatowski », détenue en copropriété par les États d’Afrique de l’Ouest.

  • 2 Le personnalisme est un courant de pensée spiritualiste, incarné en France à partir des années 1930 (...)

16Après les indépendances, la Fédération retrouve assez vite des mots d’ordre unificateurs. Ce sera le combat pour l’indépendance « réelle », contre le néo-colonialisme et l’impérialisme et pour l’Unité africaine. L’Unité africaine constituait d’ailleurs un des mythes fondateurs de la Fédération et elle restera jusqu’à la fin son horizon d’attente. Bref, si la FEANF reste vivante, c’est en opposition à la quasi-totalité des régimes africains de ces années 1960 et 1970, considérés comme les « laquais de l’impérialisme » ou les « valets du néo-colonialisme ». Au-delà de ces slogans unificateurs, la Fédération va se trouver confrontée à des luttes de tendances. Bien que ses instances refusent de prendre parti dans la querelle « sino-soviétique », pro-soviétiques, pro-chinois ou pro-albanais, voire castristes et trotskystes, vont s’y affronter. En 1965, l’état-major de la Fédération est devenu majoritairement pro-chinois puis, après la montée en influence épisodique des étudiants catholiques et personnalistes2, ce sont de nouveau les pro-soviétiques qui l’emportent.

17Les États africains ne vont pas manquer de réagir à la stigmatisation dont ils sont victimes. Contre les slogans assassins, contre aussi toute une stratégie mise en place d’occupations des ambassades, ils vont brandir – et appliquer – l’arme de la suppression des bourses, voire dans certains cas extrêmes celle de l’interdiction d’exercer sur le sol national. Cela va se révéler efficace et, quelles qu’aient été les ruses et stratégies de dissimulation employées, cela va contribuer à l’affaiblissement de la FEANF, comme y avaient contribué les divisions idéologiques. Quand elle est dissoute par un décret du gouvernement de Raymond Barre, le 5 mai 1980, elle n’est plus que l’ombre d’elle-même et a fait son temps.

Sources :

Françoise Blum, Trajectoires militantes et (re)conversions : à propos de la FEANF. Que sont-ils/elles devenu-e-s ?, HDR en histoire, Paris, EHESS, 2016.

Charles Diané, Les grandes heures de la FEANF, Paris, Chaka, 1990.

Amady Ali Dieng, Les premiers pas de la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (1950-1955) (de l’Union française à Bandung), Paris, L’Harmattan, 2003.

Amady Ali Dieng, Les grands combats de la Fédération des étudiants d’Afrique noire (1955-1960). De Bandung aux Indépendances, 1955-1960, Paris, L’Harmattan, 2009.

Fabienne Guimont, Les étudiants africains en France (1950-1965), Paris, L’Harmattan, 1997.

Amadou Booker Sadji, Le rôle de la génération charnière ouest-africaine. Indépendance et développement, Paris, L’Harmattan, 2006.

Sékou Traoré, La Fédération des étudiants d’Afrique noire en France, Paris, L’Harmattan, 1985.

De l’Association des Marocains en France à l’Association des travailleurs maghrébins de France

[Vincent Gay]

18Après l’indépendance du Maroc en 1956, les divergences qui traversent le principal parti indépendantiste, l’Istiqlal, aboutissent à une scission de son aile gauche. Cette dernière forme l’Union nationale des forces populaires (UNFP) en 1959, dont le dirigeant le plus connu est Mehdi Ben Barka, assassiné en 1965 par les services secrets marocains vraisemblablement en lien avec les services français. Lors de séjours à Paris, Ben Barka et les militants de l’UNFP présents en France créent l’Association des Marocains en France (AMF) en 1961. À la fin des années 1960, une extrême gauche émerge au Maroc, principalement d’orientation marxiste-léniniste et tiers-mondiste. En raison de la répression qui les vise dans le pays, certains militants étudiants émigrent à Paris ou sont contraints à l’exil. Ils trouvent dans l’AMF une structure associative peu indépendante des partis marocains, mais qui mène une action sociale en direction des immigrés marocains. Entre 1973 et 1975, des tensions s’exacerbent au sein de l’AMF, la direction étant accusée d’avoir des pratiques bureaucratiques, de contrôler toutes les activités de l’association et d’avoir uniquement le regard tourné vers le Maroc. Quand, en 1975, Hassan II lance la marche verte et établit ainsi un consensus national autour du maintien du Sahara au Maroc, la gauche se divise. La plupart des organisations prennent part au consensus, à l’instar du Parti du progrès et du socialisme, ex-Parti communiste marocain, et en France la direction de l’AMF. Cet événement précipite la crise au sein de l’association qui se scinde en AMF-bureau national et AMF-coordination des sections.

19Au-delà des différends politiques, les deux associations se distinguent de plus en plus par leur nature et leur projet. Alors que la première reste très liée aux organisations marocaines, la seconde devient complètement autonome et oriente son militantisme vers les travailleurs marocains en France. Ses militants se lient avec les associations et les syndicats français et participent aux luttes contre les lois Bonnet-Stoléru, celles des résidents des foyers Sonacotra, aux grèves d’usine, en particulier à Gennevilliers, ville des Hauts-de-Seine qui devient un haut lieu de l’immigration marocaine et de ses combats, ou lors des grèves de l’automobile au début des années 1980. Les 9 et 10 janvier 1982, les militants de l’AMF-coordination des sections créent l’Association des travailleurs marocains de France (ATMF). Plus qu’un relais de l’organisation marocaine, l’ATMF cherche donc à construire un mouvement social de l’immigration tout en étant solidaire des luttes au Maroc. Elle connaît un certain succès, notamment à travers les émissions de radio G, basée à Gennevilliers, ou les moussems, grandes fêtes qui réunissent plusieurs milliers d’immigrés marocains en Europe. Outre celles des usines automobiles, les militants de l’ATMF participent aux luttes des mineurs marocains dans le Nord de la France. Ces activités sont mal vues par les autorités marocaines qui multiplient les tracasseries administratives à l’encontre des militants. Par ailleurs, au cours des années 1980, ces derniers abandonnent peu à peu l’idée d’un retour définitif au Maroc et soutiennent l’idée que les causes qu’ils défendent, les questions qu’ils posent concernent bien plus la société française que marocaine. En 2000, l’association change de nom pour devenir l’Association des travailleurs maghrébins de France, même si les immigrés ou descendants d’immigrés de l’association demeurent très majoritairement issus du Maroc.

20L’AMF/ATMF a donc connu une succession de redéfinitions. Évoluant du nationalisme au socialisme, puis au marxisme-léninisme dans les années 1970, l’association cherche dans les années 1980 à représenter la communauté marocaine en France, en se liant à toutes les causes qui concernent l’ensemble des immigrés.

Sources :

Zakya Daoud, Mémoire restituée des travailleurs marocains en France (ATMF, 1960-2003), Casablanca, Tarik éd., 2003.

Abdellah Fraygui, Abdallah Moubine, Vincent Gay, Des vies pour l’égalité, Paris, Syllepse, 2023.

Pierre Vermeren, Histoire du Maroc depuis l’indépendance, La Découverte, 2016.

L’Union des travailleurs immigrés tunisiens (UTIT), 1974-1981

[Mathilde Zederman]

21L’Union des travailleurs immigrés tunisiens (UTIT) est la première association spécifiquement composée d’immigrés tunisiens en France. Elle est créée en février 1974 à Paris, principalement par des militants du groupe marxiste-léniniste el-Cho’ola (« l’étincelle ») venus faire des études en France, travailler et/ou fuir la répression du mouvement étudiant par le régime d’Habib Bourguiba. Entre 1974 et 1981, l’UTIT fonctionne comme une association bien que n’étant pas déclarée en raison du décret-loi de 1939 sur les associations étrangères. Ses militants se mobilisent sur de multiples fronts entre les deux rives de la Méditerranée, puisque nombre d’entre eux, acteurs de l’opposition au régime de Habib Bourguiba, ont redéployé leur action en France dans différentes luttes autour des conditions de vie et de travail des immigrés, contre le racisme et pour l’égalité des droits entre nationaux et étrangers, tout en restant mobilisés contre l’impérialisme, et en particulier sur la question palestinienne.

22L’UTIT est créée dans le contexte des mobilisations contre les circulaires Marcellin-Fontanet, entrées en vigueur en 1972, qui durcissent les conditions d’entrée, de séjour et de régularisation des étrangers en France. De nombreux Tunisiens ouvriers sans-papiers s’engagent dans ces luttes, en participant notamment à des grèves de la faim, à Valence, Marseille ou encore dans l’Essonne. Si les militants de l’UTIT placent la situation administrative des étrangers et l’égalité des droits au centre de leurs préoccupations, l’organisation conçoit plus généralement son action sur deux plans principaux, en raison du « double caractère » de l’immigration. En effet, dans les années 1970, son principe de base est « l’autonomie et l’appartenance ». D’une part, « l’appartenance » renvoie au fait que les travailleurs immigrés tunisiens font, en tant que travailleurs, partie intégrante de la classe ouvrière française et s’intègrent donc dans son combat. D’autre part, « l’autonomie » procède du constat selon lequel les travailleurs immigrés tunisiens font également pleinement partie du peuple tunisien. L’UTIT rappelle le caractère spécifique des luttes des travailleurs immigrés tunisiens. Son objectif répété est ainsi de rejoindre non seulement la lutte de la classe ouvrière en France mais aussi de travailler à l’unification des ouvriers immigrés tunisiens, de conserver le lien avec la Tunisie et son combat pour l’émancipation sociale et nationale.

France, Tunisie : un double terrain de luttes

23De cette conception d’un double terrain de luttes découlent des actions diverses. Du côté tunisien, il s’agit principalement d’informer et d’unir les travailleurs immigrés tunisiens autour des luttes du peuple tunisien contre la répression du régime destourien de Habib Bourguiba. Concrètement, l’UTIT est active dans la lutte pour la libération des prisonniers politiques, en soutien à la résistance syndicale en Tunisie, ainsi que pour la dissolution et l’interdiction des cellules destouriennes à l’étranger. L’UTIT œuvre particulièrement au soutien aux victimes de la répression en Tunisie lors de la grève générale du 26 janvier 1978 lancée par le syndicat Union générale tunisienne du travail (UGTT), une journée importante de manifestations et de répression des militants syndicalistes appelée le « jeudi noir ». L’UTIT publie également un journal, Al-Ittihad (plusieurs numéros entre 1974 et 1985).

24Du côté des luttes en France, notamment à partir de 1978, les initiatives de l’UTIT sont diverses, en termes d’alphabétisation des travailleurs immigrés, d’aide juridique, mais aussi de luttes auprès des résidents des foyers Sonacotra (en soutien au Comité de coordination des foyers) pour des logements dignes, contre les marchands de sommeil et la gestion policière dans les foyers. Plus généralement, les militants de l’UTIT participent activement aux luttes pour la régularisation des sans-papiers. L’UTIT agit aussi avec d’autres organisations de travailleurs immigrés d’autres nationalités. À cet égard, en 1978, elle rejoint la Maison des travailleurs immigrés (MTI, créée en 1973) et, dans ce cadre, forge des liens avec d’autres groupes militants immigrés (l’Association des Marocains en France, la Fédération des associations de travailleurs immigrés portugais, l’Union générale des travailleurs sénégalais en France, le Comité des travailleurs algériens ou encore l’Association des travailleurs de Turquie) et co-organise les quatrième et cinquième Festivals des travailleurs immigrés (en 1979 et 1982).

25Pour l’UTIT des années 1974 à 1981, la lutte pour l’émancipation sociale et nationale tunisienne et la mobilisation pour l’amélioration des conditions d’existence des travailleurs immigrés s’articulent à la lutte anti-impérialiste et à la solidarité internationale avec les peuples opprimés dans le monde (notamment du monde arabe), en particulier le peuple palestinien. Ces différentes dimensions s’imbriquent et la question palestinienne est centrale dans les revendications et les mobilisations de l’UTIT.

26Si les activités multiples de l’UTIT se déroulent dans un premier temps uniquement à Paris (et, en particulier, dans le quartier de Belleville-Ménilmontant), elles s’étendent à partir de 1978 dans d’autres régions, lorsque l’UTIT se transforme en union d’associations. Elle inclut alors des sections à Chalon-sur-Saône, Villeneuve-d’Ascq, Montbéliard, Nîmes, Marseille, Lyon, Aix-en-Provence et en Corse. L’UTIT est déclarée officiellement comme association en 1982 et suit une trajectoire d’institutionnalisation : elle est subventionnée de manière croissante par les pouvoirs publics français, essentiellement par le Fonds d’action sociale (FAS), et, dans les années 1990, elle salarie plusieurs de ses militants. Après vingt ans d’existence, elle change de charte et de nom en 1994 pour devenir la Fédération des Tunisiens pour une citoyenneté des deux rives (FTCR), traduction d’une réorientation progressive de l’action vers les luttes pour la citoyenneté.

Sources :

« Qu’est-ce que l’UTIT ? », mai 1979 ; Archives nationales, 119AS39, dossier « Partis politiques et mouvements tunisiens », Fonds de la Fédération des Tunisiens pour une citoyenneté des deux rives (FTCR).

« 40 ans de luttes des Tunisiens en France », in Passe Muraille, n° 13, Paris, Publications de la FTCR, 2014.

Mohsen Dridi, L’immigration de A à Z, Paris, Publications de la FTCR, 2007.

Mathilde Zederman, Tunisian Politics in France: Long-Distance Activism since the 1980s, Cambridge, Cambridge University Press, 2024.

La Jeunesse ouvrière chrétienne immigrée

[Irène Coelho Gaspar]

27Entre 1957 et 1975, près d’un million de Portugais·e·s quittent leur pays pour se rendre en France. Cette immigration représente un potentiel de mobilisation pour des mouvements d’action catholique spécialisée comme la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC). L’expression « action catholique » désigne un mode d’évangélisation assuré par des laïcs qui mènent une action sociale. Le terme « spécialisé » correspond au fait que ces laïcs sont appelés à rejoindre des individu∙e·s d’un même milieu, ouvrier dans le cas de la JOC-F. Jusqu’en 1987, la JOC-F est séparée en deux branches : l’une masculine (JOC) et l’autre féminine (JOC-F). J’utilise l’appellation JOC-F pour parler du mouvement dans son ensemble.

28Il s’agit pour les jocistes (membres de la JOC-F) à la fois d’amener les fidèles catholiques portugais·e·s vers une pratique religieuse française considérée comme plus « évoluée » et d’associer ces immigré·e·s aux luttes du monde du travail ouvrier.

29Des groupes immigrés se développent à la JOC-F dès la fin des années 1950 et le début des années 1960. Pour les Portugais·e·s, ces groupes débutent surtout à la JOC féminine (JOC-F). Ils sont composés de jeunes femmes ayant déjà fait partie de la JOC-F au Portugal et de nouvelles recrues orientées par des prêtres et des sœurs travaillant dans des bidonvilles et des quartiers défavorisés. C’est l’occasion pour ces filles immigrées de sortir de chez elles et d’échanger avec des jeunes qui vivent la même réalité qu’elles. Ces groupes permettent aux Portugaises d’exprimer les difficiles conditions de leur voyage et de leur arrivée en France. Elles partagent aussi des expériences quotidiennes vécues au travail, notamment à l’usine et dans des emplois domestiques. Les employées de maison témoignent, en particulier, du fait que leurs patron·ne·s profitent qu’elles parlent mal le français, n’aient pas toujours de contrat de travail et connaissent mal leurs droits pour les exploiter.

30Les groupes jocistes immigrés se multiplient rapidement et souhaitent s’organiser de façon indépendante. Les responsables françaises de la JOC féminine ne saisissent pas toujours le contenu de ces rencontres ou la pertinence des discussions qui n’aboutissent pas, à leurs yeux, à une mise en action. L’organisation féminine refuse de prendre en charge financièrement les périodiques en langue étrangère des groupes immigrés. Malgré ces réticences, la JOC-F soutient le développement d’une JOC espagnole et d’une JOC portugaise tout au long des années 1970. Au milieu de la décennie, ces deux entités souhaitent se réunir pour former un mouvement immigré autonome.

31La JOC masculine (JOC) s’y oppose, préférant une intégration des groupes immigrés aux structures déjà existantes du mouvement. Elle est particulièrement hostile à l’idée d’autonomie, arguant que cela représenterait une menace pour « l’unité ouvrière ». Les jocistes étranger·ère·s doivent accepter de se présenter d’abord comme ouvrier·ère·s, puis comme immigré·e·s. Les responsables espagnol·e·s et portugais·e·s refusent. Dans un document datant de 1976, ils et elles mettent à mal l’idée d’une condition ouvrière commune en montrant que leur réalité n’est pas la même que celle des travailleur·euse·s français∙e·s. Les jocistes immigré∙e·s demandent à la JOC de ne pas leur imposer une façon de voir et d’agir, et de les laisser s’organiser avec leurs propres moyens, « entre eux, par eux, pour eux », par rapport à leurs aspirations, leur culture et leur origine.

Des désaccords à la prise de distance

32En 1976, après un énième désaccord avec la JOC, les immigré·e·s quittent leurs locaux parisiens et s’installent « chez les filles », à Courbevoie. Ce déménagement marque un point de rupture. La JOC immigrée se forme entre 1976 et 1978 et suspend momentanément ses contacts avec le mouvement masculin. La structure dissidente joue du soutien de la JOCF et cherche d’autres appuis à l’échelle européenne, court-circuitant l’échelon national. Jamais officiellement reconnue par le mouvement masculin français, la JOC immigrée agit de facto comme une organisation autonome et participe à des réunions européennes et internationales.

33L’existence de la JOC immigrée reste toutefois précaire. La structure est contrainte de recourir à des financements extérieurs, comme ceux de la Pastorale des migrants, et à l’auto-financement. Elle doit aussi résister à la JOC qui tente par tous les moyens de la faire disparaître. Dans un document confidentiel, un responsable de l’immigration dans le mouvement masculin détaille « l’Opération Bulldozer » mise en place à partir de 1980 pour couper le mouvement « rebelle » de ses soutiens. Cette méthode semble porter ses fruits puisqu’en 1983, la JOC immigrée annonce sa dissolution. Le mouvement évoque comme raison un épuisement militant, humain et financier, en lien avec les « attaques constantes de la JOC ».

34Malgré ces conflits, la JOC-F est pour plusieurs jeunes Portugais∙e·s, comme Augusta et José Vieira, un espace de découverte et de formation. Augusta Vieira est la première permanente de la JOC portugaise, officiant de 1974 à 1976. Son frère José rejoint le groupe à son incitation et fera partie de nombreux mouvements portugais et immigrés dans les décennies suivantes. Pour ces quelques jeunes, la décennie 1970 est une période d’élaboration d’une vision politisée de leur immigration et de leurs relations avec le reste de la société française. À la JOC immigrée, ils et elles sont en contact avec des jeunes issu∙e·s d’autres immigrations et investissent ensemble une identité commune, en rapport avec les discriminations subies. L’étude de la JOC-F permet de voir comment ses membres immigré∙e·s naviguent au sein de structures françaises existantes tout en y aménageant des espaces pour porter des revendications d’autonomie.

Sources :

Irène Coelho Gaspar, « Sortir les “Tos” de l’arrière-cour : trajectoires genrées, associatives et militantes de jeunes Portugais∙e∙s de France (1960-1980) », mémoire de master en histoire, Paris, Sciences Po, 2003, chapitres. 2 et 3.

António José Telo. « Portugal, 1958-1974 : sociedade em mudança », in Hipólito de la Torre Gómez (dir.), Portugal y España en el cambio político (1958-1974), Mérida, Uned, 1990, p. 78.

Les archives mobilisées dans ces chapitres sont principalement tirées des fonds de la JOC et de la JOCF des Archives départementales des Hauts-de-Seine.

Archives départementales des Hauts-de-Seine (ADHS), fonds JOC :

44J 1523 : « Réflexion sur la JOC immigrés », document interne au comité central, écrit par Bernard Ramé en octobre 1981.

44J 1527 : « Réflexion de la JOC immigrée sur sa stratégie », document confidentiel, écrit par José Magalhães en septembre 1980 ; Note concernant le départ de la JOC immigrée des locaux de la JOCF, adressée à la JOCF, signée par « Lopez », le 11 février 1983, accompagnée d’un communiqué concernant la dissolution.

Archives départementales des Hauts-de-Seine (ADHS), fonds JOCF :

45J 330 : « Rapport sur la situation et l’action des Immigrés en Europe : Plan de travail pour le futur », 1965 ; « JOCF et Immigration », émis par la JOCF en 1968.

45J331 : « Portugais », par le Bureau de la JOCF en 1973 ; « Synthèse du travail immigration », émis par la JOCF en 1977 ; Historique de la JOC immigrée, émis par la JOC immigrée en 1976 ; « Travail sur l’immigration », écrit le 4 avril 1976 à destination des groupes immigrés.

45J 333 : « Immigration portugaise travail », émis par la JOCF en 1969 ; Esperança, « D’uma troca entre jovens trabalhadoras de Portugal e de França », n° 4, juillet 1969 ; Esperança : O boletim para as militantes portuguesas, 30 janvier 1969 ; « Weekend des responsables portugaises », émis par la JOCF en 1970.

L’Assemblée citoyenne des originaires de Turquie (Acort)

[Camille Gourdeau et Solène Lavigne Delville]

35L’Acort, d’abord appelée l’Association des travailleurs de Turquie (ATT), est née en 1980 dans le contexte des grèves des travailleurs sans-papiers du quartier du Sentier à Paris qui travaillaient dans la confection. L’association rassemble alors des étudiants, des travailleurs et des cadres politiques, et constitue une émanation de l’organisation de gauche révolutionnaire de Turquie, Devrimci yol. L’ATT est liée à d’autres associations de la même sensibilité politique situées à Saint-Avold, à Metz ou à Strasbourg. L’ATT soutient, y compris financièrement, Devrimci yol, mais prend également part aux mouvements de l’immigration en France. En 1985, un débat traverse les différentes antennes européennes de l’organisation : les actions militantes doivent-elles se diriger vers la Turquie ou vers la vie politique des pays d’accueil et, en particulier, autour des enjeux liés à l’immigration ? L’ATT décide de couper tout lien avec l’organisation politique et redéfinit son objectif : organiser l’ensemble des ressortissants originaires de Turquie et prendre une part active aux luttes de l’immigration.

  • 3 Voir la notice sur la MTI par Mohsen Dridi, in Hommes & Migrations, n° 1342, 2023.
  • 4 Voir la notice, à paraître, d’Ümit Metin écrite par Rémi Carcélès pour le projet Causimmi, sur le s (...)
  • 5 Voir la notice, à paraître, de Gaye Petek écrite par Rémi Carcélès pour le projet Causimmi, sur le (...)

36Dans son local, situé 19, rue de l’Échiquier dans le 10e arrondissement de Paris, l’ATT propose des cours de français et un accompagnement social et administratif. Elle mène dès ses débuts un travail inter-associatif : elle fait partie de la Maison des travailleurs immigrés3, une structure de coordination d’associations d’immigrés créée en 1973, puis participe à la constitution du Conseil des associations d’immigrés en France (CAIF) en 1984, dont Ümit Metin4, membre de l’ATT, devient le secrétaire général en 1986. En 1987, l’Acort participe à la création de Mémoire Fertile, une association qui organise les États généraux de l’Immigration et travaille les enjeux de citoyenneté, de mémoire et d’histoire de l’immigration ; puis, en 1991, elle rejoint le Conseil français des associations d’immigrés de Turquie (CFAIT), créé en 1990 par Gaye Petek5, qui réunit des associations de l’immigration de Turquie de différentes sensibilités. Le CFAIT participe au Forum des migrants, une instance créée par le Conseil de l’Europe pour représenter les extra-communautaires. Dans ce cadre, l’ATT a notamment participé à une campagne pour le droit de vote. Devenu président du CFAIT en 1992, Ümit Metin considère que certaines associations, en particulier des associations de jeunes musulmans, ont instrumentalisé le CFAIT pour gagner une légitimité politique ; l’ATT quitte alors le conseil.

  • 6 Voir la notice du Troisième collectif par Emmanuel Terray, in Hommes & Migrations, n° 1343, 2023.

37En 1991, l’ATT tient des permanences juridiques pour les personnes déboutées du droit d’asile avec le Groupe d’information et de soutien des immigrés (Gisti), puis soutient la grève de la faim des déboutés en créant un comité turc et kurde avec le Réseau d’entraide, composé du Gisti, de la Fédération des associations de solidarité avec tous·te·s les immigré·e·s (Fasti) et de la Cimade. En 1998, elle rejoint le Troisième collectif des sans-papiers, dont les membres sont principalement chinois et originaires de Turquie. Ces mobilisations rassemblent des personnes de Turquie de toutes les origines, de toutes tendances, de toutes communautés6.

38En 1991, l’ATT et d’autres associations (l’Union des travailleurs immigrés Tunisiens, l’Union des travailleurs africains en France, l’Association des Marocains de France…) lancent un projet de radio, Fréquence Libre, destiné à donner la parole aux diverses communautés immigrées, mais ce projet est refusé par le Conseil supérieur de l’audiovisuel (CSA). Les associations s’allient alors avec d’autres acteurs des mouvements sociaux pour créer Fréquence Paris Pluriel (FPP). L’ATT y anime une émission, appelée « Arc-en-ciel - la voix des jeunes de Turquie », pour des jeunes issus de l’immigration turque. Une commission « Arc-en-ciel » est également créée au sein de l’Acort. Des fêtes rassemblent de nombreux jeunes, filles comme garçons, et soulignent la fierté d’être originaires de Turquie, de même que s’affirme l’importance de la lutte contre le sexisme et le racisme.

39En 2001, l’ATT devient l’Assemblée citoyenne des originaires de Turquie (Acort). Cette dernière comprend trois groupes – les jeunes, les femmes et les parents – qui sont représentés au conseil d’administration et dont le fonctionnement est autonome. La même année, elle crée le Collectif pour les droits humains en Turquie avec Amnesty International, la Ligue des droits de l’Homme, la Fédération internationale pour les droits humains (FIDH), le Centre Primo Levi et Médecins du monde, et prend position pour une reconnaissance du génocide arménien.

40L’Acort intervient sur les questions d’immigration, et notamment des originaires de Turquie : il est membre du Rassemblement des associations des originaires de Turquie et de France (Racort), créé en 2024, qui regroupe les associations Astu à Strasbourg, ATT à Metz, ACTV à Montbéliard et Cactus dans le Jura. L’Acort se positionne également comme une association de quartier, active dans le 10e arrondissement de Paris. En 1992, elle crée le Collectif des citoyens du Xe avec l’ensemble des organisations, des partis politiques et des associations présents dans l’arrondissement pour engager un débat sur les conseils de quartier. Elle est membre fondateur d’« Ensemble, nous sommes le 10e », un groupement d’associations qui organise une saison interculturelle depuis 1996 et fait actuellement partie d’un collectif « Pour un accueil digne et solidaire des exilés ». L’Acort organise également des évènements culturels, par exemple, le Festival de cinéma de Turquie depuis 2003 et « La P’tite Istanbul en Fête » depuis 2009.

Source :

Entretien avec Ümit Metin, réalisé par Camille Gourdeau et Solène Lavigne Delville, le 23 janvier 2024.

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Bibliographie

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Abdellali Hajjat, « Les dilemmes de l’autonomie : assimilation, indigénisme et libération », in Quartiers XXI, 7 octobre 2015.

Claudie Lesselier, « Mouvements de femmes de l’immigration en France dans les années 1970 », in Migrance, n° 42, 2013, pp. 13-28.

Janine Ponty, « Les étrangers et le droit d’association au XXe siècle », in Matériaux pour l’histoire de notre temps, n° 69, 2003, pp. 24-25.

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Fabienne Guimont, Les étudiants africains en France (1950-1965), Paris, L’Harmattan, 1997.

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« Qu’est-ce que l’UTIT ? », mai 1979 ; Archives nationales, 119AS39, dossier « Partis politiques et mouvements tunisiens », Fonds de la Fédération des Tunisiens pour une citoyenneté des deux rives (FTCR).

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Mohsen Dridi, L’immigration de A à Z, Paris, Publications de la FTCR, 2007.

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Irène Coelho Gaspar, « Sortir les “Tos” de l’arrière-cour : trajectoires genrées, associatives et militantes de jeunes Portugais∙e∙s de France (1960-1980) », mémoire de master en histoire, Paris, Sciences Po, 2003, chapitres. 2 et 3.

António José Telo. « Portugal, 1958-1974 : sociedade em mudança », in Hipólito de la Torre Gómez (dir.), Portugal y España en el cambio político (1958-1974), Mérida, Uned, 1990, p. 78.

Les archives mobilisées dans ces chapitres sont principalement tirées des fonds de la JOC et de la JOCF des Archives départementales des Hauts-de-Seine.

Archives départementales des Hauts-de-Seine (ADHS), fonds JOC :

44J 1523 : « Réflexion sur la JOC immigrés », document interne au comité central, écrit par Bernard Ramé en octobre 1981.

44J 1527 : « Réflexion de la JOC immigrée sur sa stratégie », document confidentiel, écrit par José Magalhães en septembre 1980 ; Note concernant le départ de la JOC immigrée des locaux de la JOCF, adressée à la JOCF, signée par « Lopez », le 11 février 1983, accompagnée d’un communiqué concernant la dissolution.

Archives départementales des Hauts-de-Seine (ADHS), fonds JOCF :

45J 330 : « Rapport sur la situation et l’action des Immigrés en Europe : Plan de travail pour le futur », 1965 ; « JOCF et Immigration », émis par la JOCF en 1968.

45J331 : « Portugais », par le Bureau de la JOCF en 1973 ; « Synthèse du travail immigration », émis par la JOCF en 1977 ; Historique de la JOC immigrée, émis par la JOC immigrée en 1976 ; « Travail sur l’immigration », écrit le 4 avril 1976 à destination des groupes immigrés.

45J 333 : « Immigration portugaise travail », émis par la JOCF en 1969 ; Esperança, « D’uma troca entre jovens trabalhadoras de Portugal e de França », n° 4, juillet 1969 ; Esperança : O boletim para as militantes portuguesas, 30 janvier 1969 ; « Weekend des responsables portugaises », émis par la JOCF en 1970.

Entretien avec Ümit Metin, réalisé par Camille Gourdeau et Solène Lavigne Delville, le 23 janvier 2024.

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Notes

1 Pour plus d’informations, voir la notice FEANF du Dictionnaire des mobilisations et contestations africaines ou Maitron Afrique : https://maitron.fr/spip.php?article159874

2 Le personnalisme est un courant de pensée spiritualiste, incarné en France à partir des années 1930 par Emmanuel Mounier et la revue Esprit, qui, face au capitalisme, au marxisme ou au fascisme, vise à redonner la primauté à la personne.

3 Voir la notice sur la MTI par Mohsen Dridi, in Hommes & Migrations, n° 1342, 2023.

4 Voir la notice, à paraître, d’Ümit Metin écrite par Rémi Carcélès pour le projet Causimmi, sur le site du Maitron : https://maitron.fr

5 Voir la notice, à paraître, de Gaye Petek écrite par Rémi Carcélès pour le projet Causimmi, sur le site du Maitron : https://maitron.fr

6 Voir la notice du Troisième collectif par Emmanuel Terray, in Hommes & Migrations, n° 1343, 2023.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Blum, Irène Coelho Gaspar, Vincent Gay, Camille Gourdeau, Solène Lavigne Delville et Mathilde Zederman, « Le mouvement associatif de l’immigration (1968-1981) »Hommes & migrations, 1346-1347 | 2024, 250-262.

Référence électronique

Françoise Blum, Irène Coelho Gaspar, Vincent Gay, Camille Gourdeau, Solène Lavigne Delville et Mathilde Zederman, « Le mouvement associatif de l’immigration (1968-1981) »Hommes & migrations [En ligne], 1346-1347 | 2024, mis en ligne le 01 novembre 2024, consulté le 04 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/hommesmigrations/17935 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12ma2

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Auteurs

Françoise Blum

Ingénieure de recherche émérite, Centre d’histoire sociale des mondes contemporains/CNRS

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Irène Coelho Gaspar

Diplômée d’un master en histoire à Sciences Po

Vincent Gay

Sociologue (LCSP, ANR CAUSIMMI)

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Camille Gourdeau

Socio-anthropologue, ANR CAUSIMMI, fellow de l’Institut Convergences Migrations

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Solène Lavigne Delville

Membre de réseaux de solidarité internationale

Mathilde Zederman

MCF en science politique, Université Paris-Nanterre

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Éditeurs scientifiques

Vincent Gay

Sociologue (LCSP, ANR CAUSIMMI)

Camille Gourdeau

Socio-anthropologue, ANR CAUSIMMI, fellow de l’Institut Convergences Migrations

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Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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