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Le point sur : Le Palais de la Porte Dorée. Contexte et interprétations

Lectures postcoloniales en Grande-Bretagne et aux États-Unis

Martin Evans
p. 139-147

Résumé

Les études postcoloniales, développées dans le champ anglo-saxon depuis la fin des années 1970, reposent sur des sources multiples. De Frantz Fanon à Salman Rushdie, en passant par Edward Said ou Ranajit Guha, la pensée postcoloniale croise l’histoire et la littérature pour saisir et critiquer les effets des relations, des discours et des imaginaires coloniaux dans le présent. Elle débouche aujourd’hui, sur l’exigence d’actions concrètes anticoloniales que relèvent des approches décoloniales, au croisement de l’activisme et de la recherche.

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Texte intégral

1Le postcolonialisme est un vaste mouvement en constante évolution depuis la fin des années 1970 qui s’est développé rapidement pour devenir aujourd’hui un domaine majeur d’innovation intellectuelle et de débat en Grande-Bretagne et aux États-Unis. Dans les universités, il existe des cours sur les études postcoloniales – histoire, littérature, histoire de l’art, études culturelles – aux niveaux licences et masters.

  • 1 Francisco Carballo, Sanjay Seth, David Martin (dir.), Postcolonial Politics, Abingdon, Routledge, 2 (...)

2Il existe également un certain nombre de centres de recherche universitaires en Grande-Bretagne et aux États-Unis qui se concentrent sur une analyse du colonialisme, passé et présent, et sur l’héritage continu de l’ère coloniale. À cet égard, le Centre d’études postcoloniales à Goldsmiths College de l’université de Londres est particulièrement innovant, puisque l’un de ses objectifs centraux est d’étendre la recherche postcoloniale au-delà de son foyer d’origine dans les études littéraires et de s’engager dans les questions politiques, culturelles et artistiques contemporaines. Ainsi, les universitaires du Centre comme Sanjay Seth, David Martin et Francisco Carballo travaillent, par exemple, sur des sujets allant de la politique du savoir à l’esthétique postcoloniale et aux questions de migrations, de frontières et de diasporas, en passant par la contre-cartographie, la résistance et la politique de l’espace1. En travaillant de cette manière, le Centre offre un forum à ceux et celles qui s’engagent à porter le postcolonialisme dans de nouveaux domaines, pour se rencontrer, discuter, explorer et diffuser de nouvelles idées, par le biais de séminaires, de colloques, de projections de films, d’événements publics et de conférences académiques.

  • 2 Annette K. Joseph-Gabriel, Reimagining Liberation: How Black Women Transformed Citizenship in the F (...)

3D’autres centres postcoloniaux travaillant d’une manière interdisciplinaire similaire se trouvent dans les universités de Kent, de Leeds, de Southampton et de Sussex en Grande-Bretagne, ainsi qu’aux États-Unis dans les universités de Duke, de Syracuse et d’Harvard. Dans le cas de l’université Duke, pour des chercheuses/chercheurs comme Annette Joseph-Gabriel et Felwine Sarr, le postcolonialisme est une dimension clé du département d’études romanes où la recherche porte sur le problème de la réflexion sur, à travers et au-delà du colonial2. Ainsi, l’accent est mis sur l’Europe, l’Afrique et les Amériques – y compris les histoires de l’Empire américain – et mêle la théorie critique, les études littéraires et culturelles, la philosophie politique, la linguistique, l’histoire et l’anthropologie dans le but de s’engager dans l’étude de diverses périodes historiques – de la Renaissance et des Lumières aux mouvements politiques et culturels contemporains – et de franchir les frontières nationales et linguistiques à travers ce processus.

  • 3 Postcolonial Studies (Londres, Taylor & Francis), The Journal of Global Postcolonial Studies (Gaine (...)

4De même, il existe une série de revues académiques qui ont joué un rôle clé dans la définition du champ de recherche postcolonial en Grande-Bretagne et aux États-Unis. Il s’agit, notamment, de Postcolonial Studies, de The Journal of Global Postcolonial Studies et de The Journal of Commonwealth and Postcolonial Studies3.

5Cependant, à travers les centres de recherches et les revues académiques le terme « postcolonialisme » est généralement compris comme recouvrant les multiples réponses politiques, économiques, culturelles et philosophiques au colonialisme depuis ses débuts jusqu’à nos jours, avec une portée assez large et tentaculaire. Alors que « l’anticolonialisme » nomme des mouvements spécifiques de résistance au colonialisme, le postcolonialisme fait référence aux effets et aux implications multiples et plus larges de la domination coloniale. Le postcolonialisme offre fréquemment un défi au colonialisme, mais ne constitue pas un programme unique de résistance ; en effet, certains considèrent que le terme manque de précision historique dans le sens où il inclut un champ d’investigation de plus en plus ambitieux.

6Alors que le terme est d’abord devenu populaire dans les campus nord-américains, et en particulier dans les départements littéraires, il est maintenant largement utilisé à l’extérieur des institutions académiques occidentales et attire un nombre toujours croissant de commentateurs ainsi que d’étudiants. Ainsi, le terme est également devenu très politisé dans les médias britanniques en termes d’affrontements culturels sur la façon dont la Grande-Bretagne devrait, ou ne devrait pas, faire face à son passé colonial.

Postcolonial ou Post-colonial ?

7Faut-il employer « post-colonial » ou « postcolonial » ? Le consensus dans le domaine est que « post-colonial » (avec un trait d’union) signifie une période qui vient chronologiquement « après » le colonialisme. « Postcolonial », d’autre part, signale l’impact persistant de la colonisation à travers des périodes et des régions géographiques. Le but ultime du postcolonialisme est de rendre compte et de combattre les effets résiduels du colonialisme sur les cultures. Il ne s’agit pas simplement de sauver des mondes passés, mais d’apprendre comment le monde peut traverser cette période ensemble pour aboutir à un respect mutuel.

8La version avec trait d’union a d’abord été utilisée par les politologues et les économistes pour désigner la période après le colonialisme. À partir de la fin des années 1970 environ, elle a été transformée en une analyse culturaliste plus large entre les mains de critiques littéraires et d’autres. La version sans trait d’union est donc classiquement utilisée pour la distinguer de l’itération précédente qui ne faisait référence qu’à une période spécifique et pour indiquer une tendance de la critique littéraire et de l’analyse de divers discours à l’intersection de la race, du sexe et de la diaspora, entre autres.

9Par la suite, le postcolonialisme a été principalement localisé et développé dans les départements de littérature en Grande-Bretagne et aux États-Unis. Il s’agissait d’une stratégie consistant à lire politiquement des textes littéraires, à revisiter la littérature canonique occidentale telle que William Shakespeare ou Jane Austen à l’aune des concepts de pouvoir colonial et de race. De cette manière, le postcolonialisme est une étude engagée de l’expérience du colonialisme et de ses effets passés et présents, à la fois au niveau local des sociétés ex-coloniales et au niveau des développements mondiaux plus généraux considérés comme des séquelles de l’empire. Le postcolonialisme induit la discussion d’expériences telles que l’esclavage, la migration, la résistance, la différence, la race, le genre et le lieu, ainsi que des réponses aux discours de l’Europe impériale, tels que l’histoire, la philosophie, l’anthropologie et la linguistique. Le terme désigne autant les conditions de vie sous l’impérialisme et le colonialisme proprement dits que les conditions venant après la fin historique du colonialisme. Les critiques postcoloniaux s’intéressent de plus en plus aux minorités raciales en Occident, notamment aux Amérindiens et aux Afro-Américains aux États-Unis, aux Asiatiques britanniques et aux Afro-Caraïbéens en Grande-Bretagne et aux Aborigènes en Australie et au Canada, entre autres. En raison de ces caractéristiques, le postcolonialisme permet un large éventail d’applications, désignant une interaction et un glissement constants entre le sens d’une transition historique, une localisation socioculturelle et une configuration d’époque.

10En tant que tel, il s’agit d’un cadre d’analyse qui s’engage dans l’histoire, cherchant à comprendre les représentations littéraires d’une manière historique, mais qui a émergé initialement en dehors des départements d’histoire traditionnels. En effet, il a été associé à une nouvelle discipline connue sous le nom de Critical Theory (théorie critique).

11Ainsi, l’argument principal du postcolonialisme est le suivant : le colonialisme n’est pas achevé. Ses séquelles sont une dimension déterminante du monde contemporain. Nous vivons un moment postcolonial parce que notre époque est postérieure à l’époque des immenses empires coloniaux européens, époque qui a commencé avec l’expédition de Christophe Colomb en 1492 et s’est achevée avec la disparition des empires portugais et espagnol au milieu des années 1970, mais les séquelles complexes de cette longue période coloniale sont partout. Donc les anciennes colonies et les anciennes métropoles coloniales sont des sociétés postcoloniales au sens où le passé colonial pèse encore sur le présent. Il y a un lien entre le passé colonial, même si ce passé n’est pas un bloc mais comporte des phases différentes, et le présent postcolonial, même si ce présent n’est également pas un bloc mais un moment avec des phases différentes.

Ancré dans une pensée anticoloniale

  • 4 David Marriott, Whither Fanon? Stories in the Blackness of Being, Stanford, Stanford University Pre (...)
  • 5 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952.

12Le postcolonialisme est ancré dans la décolonisation. Ici, Frantz Fanon constitue un point de référence clé, même si Fanon lui-même n’utilise pas le terme, principalement parce qu’au moment de sa mort, en 1961, le processus de décolonisation de pays africains assumant formellement l’indépendance politique restait inachevé4. Frantz Fanon est un psychiatre, philosophe et révolutionnaire martiniquais qui s’est rangé du côté du Front de libération nationale pendant la guerre d’indépendance algérienne, et dont les livres et les articles de journaux considéraient la révolution algérienne comme le point de départ d’une révolution anticoloniale généralisée à travers l’Afrique, l’Asie et l’Amérique latine5.

  • 6 Frantz Fanon, The Wretched of the Earth, New York, Grove Press, 1963.
  • 7 Adam Schatz, Frantz Fanon. Une vie en révolution, Paris, La Découverte, 2024.
  • 8 Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, Maspero, 1961.

13Traduit dans les années 1960 en anglais, il a eu un réel impact sur le féminisme et la réflexion autour de la race en Grande-Bretagne et aux États-Unis6. Parmi l’un des principaux penseurs de la résistance anticoloniale du XXe siècle, il a fourni un cadre théorique pour interpréter l’oppression de l’individu sous l’impérialisme et pour contester l’eurocentrisme – deux éléments importants de la pensée postcoloniale. Dans le livre Peau noire, masques blancs, publié en France en 1952, Fanon analyse la psychologie de l’oppression basée sur son expérience personnelle7. Il développe un paradigme psychanalytique pour expliquer les conséquences de la subjectivité racialisée, en utilisant également des éléments du marxisme, de l’existentialisme et de la phénoménologie. Puis, neuf ans plus tard avec Les damnés de la terre, publié pour la première fois en 1961, Fanon retrace les effets du colonialisme et de la décolonisation et le rôle de la classe, de la race, de la culture nationale et de la violence dans la lutte pour la libération nationale en Algérie8.

  • 9 Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, Paris, éd. Réclame, 1950 ; Albert Memmi, Portrait du Co (...)

14Ce qui est intéressant, c’est qu’aux États-Unis et en Grande-Bretagne, Fanon éclipse d’autres écrivains francophones sur la race et le colonialisme, comme Aimé Césaire et Albert Memmi, qui, bien que traduits et discutés, n’ont jamais eu le même poids intellectuel que Fanon9. De la même façon, en termes de lecture de Fanon aux États-Unis et en Grande-Bretagne, l’accent est mis sur les idées d’anticolonialisme plutôt que de néocolonialisme, qui désigne la continuation de la domination coloniale par des moyens indirects sur d’anciennes colonies nominalement indépendantes, un concept néanmoins tout aussi important pour Fanon. De cette manière, ses idées sur l’anticolonialisme plutôt que sur le néocolonialisme sont devenues une source d’inspiration pour l’investigation de la diversité et de la hiérarchie au cœur des méthodologies postcoloniales.

Edward Said

  • 10 Edward W. Said, Orientalism, New York, Pantheon Books, 1978 (traduit en français en 1980 par les éd (...)

15L’influence de Fanon se perçoit dans L’Orientalisme d’Edward Said, publié en 1978 et considéré comme le point de départ des études postcoloniales, même si le livre ne revendique pas le terme10. Dans L’Orientalisme, Said met en avant une corrélation directe entre les savoirs produits sur l’Orient par les érudits en Europe et la manière dont ceux-ci ont été redéployés dans la constitution de la domination coloniale.

16Le livre explore la manière dont l’Occident a créé un fantasme de l’Orient, sous lequel Said regroupait le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord, qui n’a rien à voir avec les expériences vécues par les gens ordinaires qui y vivent. Il analyse ainsi comment l’Occident a altéré l’Orient dans les peintures et les romans, procédant ainsi à une déconstruction des clichés véhiculés sur l’Orient par l’Occident.

  • 11 Edward W. Said, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident (1978), Paris, Seuil, 1980, réédition. (...)

17De cette façon, Said montre comment, au cours de la longue histoire, cette altérité a évolué. Avec l’émergence de l’islam au VIIe siècle, l’Orient est apparu comme une menace existentielle majeure pour le monde chrétien, objet de peur et de rivalité. En effet, selon Said, l’une des façons dont la chrétienté s’est définie religieusement et géographiquement est passée par un rejet de l’islam ainsi que du judaïsme, deux religions considérées comme inférieures. Avec le siècle des Lumières, le rapport de force a fondamentalement changé, tout comme les discours. À une ère où l’on assiste à une expansion européenne agressive, l’Orient est vu comme culturellement, politiquement et économiquement arriéré. Il est considéré, dans un effet-miroir, comme étant en permanence bloqué à un niveau de développement historique inférieur à celui de l’Europe : « Le trait essentiel de la culture européenne est précisément ce qui l’a rendue hégémonique en Europe et hors de l’Europe : l’idée d’une identité européenne supérieure à tous les peuples et à toutes les cultures qui ne sont pas européens11. » Ainsi, pour Said, cette division entre l’Occident et l’Orient devient dès lors le point de départ de toute une série de théories européennes sur la race, la culture et le développement historique.

  • 12 Raymond Williams, The Country and the City, Londres, Chatto & Windus, 1973 ; Antonio Gramsci, Cahie (...)

18Avec Said, on voit non seulement l’influence de Fanon dans l’analyse du racisme colonialiste, mais aussi celles de l’écrivain marxiste britannique Raymond Williams qui écrit sur la relation entre classe et culture, d’Antonio Gramsci sur la culture, l’hégémonie et le pouvoir, et de Michel Foucault sur le regard, le pouvoir et le savoir12. S’appuyant sur ces trois penseurs, Said parle d’une hiérarchie coloniale qui place la culture européenne à son sommet, créant en contrepoint des représentations essentialistes du colonisé comme différent, mauvais, irrationnel et non civilisé, ce qui était fondamental pour la construction du colonialisme européen comme civilisé et rationnel.

Les Subaltern Studies

  • 13 Ranajit Guha, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India, Delhi, Oxford University (...)

19Un deuxième point de départ clé de la pensée postcoloniale se trouve dans les Subaltern Studies (les études subalternes), un courant de pensée initié par l’historien indien Ranajit Guha, historien à l’université de Sussex entre 1962 et 1980, et dans lequel il met l’accent sur l’histoire par le bas, portant en particulier sur les pratiques et les croyances populaires des segments les plus pauvres des populations coloniales qui avaient été ignorés par la recherche historique coloniale et par les élites politiques et universitaires indiennes postindépendances13.

20Comme Said, Guha est très influencé par le marxiste Gramsci. Le terme « subalterne » est tiré de l’utilisation du mot par Gramsci dans ses Cahiers de prison (traduit en anglais en 1966). Dans son contexte gramscien d’origine, « subalterne » se réfère aux classes subalternes en Italie – donc le lumpenprolétariat, le prolétariat urbain et rural et même une partie de la petite bourgeoisie –, qui ne sont pas unifiées. Chaque tentative d’unification est continuellement brisée par les initiatives des groupes dominants : une alliance politique d’un ensemble de classes sociales diverses, formée par des industriels, des propriétaires terriens, des classes moyennes et une partie de la petite-bourgeoisie.

21En tant que tel, le concept de subalternité de Gramsci élargit les catégories marxistes de « prolétariat » et de « sous-classes » en se concentrant sur les aspects de la subordination culturelle qui sont entrelacés avec l’oppression économique. À cet égard, la subalternité est étroitement liée à une autre idée clé pour Gramsci : l’hégémonie – la condition par laquelle l’alliance de la classe dirigeante exerce un rôle politique, intellectuel et moral de leadership à travers une vision du monde commune ou une « idéologie organique ». En bref, Gramsci souligne le fait que les classes dirigeantes sont à même de dominer d’autres classes parce qu’elles parviennent à faire passer leurs intérêts d’élite pour ceux de tous à travers des idées qui dominent les médias, l’éducation et d’autres agents de socialisation.

  • 14 E. P. Thompson, The Making of the English Working Class, Londres, Gallancz, 1963 (traduit en frança (...)

22Donc le mot « subalterne » est un mot-clé pour Guha, un nom pour désigner la subordination dans la société sud-asiatique, qu’il soit exprimé en termes de classe, de caste, d’âge, de sexe et de fonction ou de toute autre manière. S’inspirant également des méthodes de l’histoire par le bas des chercheurs et historiens des études culturelles tels que E. P. Thompson, Raymond Williams et Eric Hobsbawm qui ont circulé dans les années 1960, le Groupe d’études subalternes vise à se concentrer sur les récits historiques de la classe ouvrière et, en particulier, des « paysans » en Asie du Sud à travers l’époque coloniale et puis, par la suite, l’époque post-coloniale14.

  • 15 Homi Bhabha, Les lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, Paris, Payot, 2007 ; Gayatri Spiva (...)

23Les Subaltern Studies (dont les auteurs incluent Homi Bhabha, Gayatri Spivak, Partha Chatterjee et Dipesh Chakrabarty) dans leur ensemble visent à découvrir l’histoire de groupes qui, dans les archives coloniales et nationalistes, ont été largement relégués à la marge ou complètement non documentés15. Se tournant vers les récits populaires de l’histoire publique et de la mémoire afin de combattre ce que Guha appelle « l’élitisme », l’objectif principal du Groupe d’études subalternes était et est de récupérer, d’examiner et de privilégier l’action de la classe inférieure au sein des réseaux du capitalisme, du colonialisme et du nationalisme. Cette nouvelle forme radicale d’écriture de l’histoire vise à remettre en question à la fois l’histoire de l’élite indienne et le parti pris eurocentrique de l’histoire impériale existante, afin de récupérer les histoires de ceux et de celles qui, dans les pays du Sud, sont privés de leurs droits et marginalisés par la culture occidentale.

  • 16 Dipesh Chakrabarty, op. cit.

24En ce sens, le but principal d’un intellectuel postcolonial comme Dipesh Chakrabarty est de relativiser l’Europe. Il s’agit de ce qu’il appelle « la provincialisation de l’Europe16 ». L’analyse postcoloniale cherche à démontrer que l’Europe n’est pas la norme. L’Europe n’est ni le centre du monde ni l’incarnation de l’universel ou ni le seul moteur de l’histoire.

Salman Rushdie

  • 17 Salman Rushdie, Midnight’s Children, Londres, Jonathan Cape, 1981 (traduit en français, Les Enfants (...)

25Un troisième point de départ clé de la pensée postcoloniale est le roman de Salman Rushdie, Les Enfants de Minuit, qui explore la transition du colonialisme à l’indépendance en Inde et qui remporte le prestigieux Booker Prize en 1981, le prix de fiction le plus important de Grande-Bretagne17.

26Né à minuit pile à la veille de l’indépendance de l’Inde du colonialisme britannique, Saleem Sinai, le personnage principal du roman, est le premier citoyen indien libre né sur le sol indien après presque deux siècles de domination britannique. Mais cette coïncidence de naissance confère à Saleem des pouvoirs télépathiques spéciaux qui le relient à 1 000 autres « enfants de minuit » – tous nés à l’heure initiale de l’indépendance de l’Inde. L’un des thèmes les plus importants du roman est le lien complexe entre les questions d’identité individuelle, nationale et postcoloniale. Ainsi, pour Saleem, la conscience de soi est inextricablement liée à l’histoire plus large de l’indépendance de l’Inde. Les tensions non résolues entre l’impact continu du colonialisme et les aspirations de l’Inde postindépendance se manifestent en termes de fragmentation, de migration et surtout d’hybridité avec le mélange des cultures occidentales et orientales : tous les thèmes clés du postcolonialisme. Pour de telles raisons, Les Enfants de Minuit de Rushdie devient rapidement un livre de référence de la littérature postcoloniale.

27Il faut cependant reconnaître que, quels que soient les développements qui ont conduit à la formation du champ des études postcoloniales et le rôle primordial accordé à Said, aux subaltern studies et à Rushdie, il s’agit d’un long processus dont les impulsions centrales proviennent de diverses sources.

28Celles-ci proviennent d’une variété de directions, comme le visage changeant de la politique mondiale marquée par l’émergence d’États nouvellement indépendants avec la fin des empires coloniaux après la fin de la Seconde Guerre mondiale ; la vaste réévaluation, entamée dans les années 1980, des formes d’exclusion de la raison occidentale, et la perception de leur complicité avec l’expansion impériale et le régime colonialiste ; les débats qui ont fait rage sur l’empirisme et le culturalisme dans les sciences sociales à partir des années 1960 ; et les remises en question des discours dominants sur la représentation issus des études féministes, gays, lesbiennes et ethniques des années 1970 et 1980. Ainsi, le postcolonialisme est une dimension clé de ce qu’on appelle aujourd’hui « l’intersectionnalité ».

Le postcolonialisme et l’histoire : une critique

  • 18 Frederick Cooper, Le colonialisme en question : théorie, connaissance, histoire, Paris, Payot, 2010(...)

29Si le postcolonialisme s’est largement développé, du moins au début, au sein des départements de littérature aux États-Unis, il a été critiqué par les historiens pour son manque de précision historique. Frederick Cooper, en particulier, critique la manière dont une grande partie de la théorie postcoloniale ne s’engage pas dans la périodisation historique18. Selon lui, le postcolonialisme a besoin de faire la différence entre les différentes périodes coloniales et postcoloniales. Il doit briser ce que Cooper appelle la « camisole de force historique » (« epochal straight jacket »). Il entend par là la manière dont les études postcoloniales aplatissent souvent le colonialisme en une seule période générique – commençant en 1492 avec Christophe Colomb et s’achevant quelque part au milieu des années 1970 avec la disparition finale des empires portugais et espagnol – qui produit un présent postcolonial tout aussi générique, un monde où la dynamique coloniale-postcoloniale est réduite à un effet colonial monolithique. Pour cette raison, poursuit Cooper, cet effet secondaire monolithique est incapable d’expliquer le changement historique de manière substantielle.

  • 19 Angéline Escarfe-Dublet, Martin Evans, Stéphane Malfettes (dir), Paris-Londres (1962-1989). Music M (...)

30En tant que telle, la critique de Cooper du postcolonialisme en termes de manque de précision historique est au cœur de l’exposition que j’ai coorganisée au Musée national de l’histoire de l’immigration en 2019 : Paris-Londres (1962-1989). Music Migrations19. L’exposition a en particulier exploré le lien entre la période coloniale de 1945 à 1962, et la période postcoloniale immédiate, de 1962 au choc économique mondial de 1973 – le moment où le long boom de l’après-1945 prend fin.

31Plus précisément, en comparant Paris et Londres entre 1962 et 1989, l’exposition a souligné à quel point la période de l’après-Seconde Guerre mondiale, tant en Grande-Bretagne qu’en France, a été le témoin d’une nouvelle phase de l’impérialisme ; un moment qui a intensifié les relations entre les métropoles impériales et les colonies par le biais d’une nouvelle citoyenneté impériale – le moment hypercolonial. Par exemple, dans le cadre de la nouvelle loi de 1948 sur la nationalité (British Nationality Act), le gouvernement britannique crée le statut de « citoyens du Royaume-Uni des Colonies » qui rapproche le cas britannique de la situation française, où la Constitution de 1946 déclare l’égalité entre tous les peuples d’outre-mer et leur garantit, pour une grande partie d’entre eux, la liberté de circulation. En conséquence, la migration coloniale s’intensifie en raison des besoins en main-d’œuvre dans les deux pays. Bien qu’en France, il s’agisse de la continuation d’un processus qui avait commencé à la suite de la Première Guerre mondiale, en Grande-Bretagne, la migration à grande échelle est un phénomène nouveau. En France, le nombre d’Algériens a doublé pendant la guerre d’Algérie, passant de 240 000 en 1954 à 436 000 en 1962, puis a encore doublé au cours des vingt années suivantes pour atteindre 800 000 en 1982. En Grande-Bretagne, il y a un premier flux de citoyens du Commonwealth, seulement 3 000 en 1953, qui par la suite augmente rapidement pour atteindre 136 000 en 1961.

32Cependant, en France comme en Grande-Bretagne, l’une des dimensions clés de la décolonisation, selon l’exposition, est la fin de cette citoyenneté impériale entre 1960 et 1962, avec une redéfinition de la citoyenneté en termes de « nationalité ». Les frontières sont maintenant retracées en tant que frontières nationales. Ainsi, ce premier moment postcolonial de 1962 à 1974 est défini par un rejet de l’hypercolonialisme (qui est maintenant considéré comme la fin de la période coloniale) au nom de l’État-nation dans les deux pays. La citoyenneté nationale constitue à présent le critère à l’aune duquel on détermine qui a le droit de vivre et de travailler en France et en Grande-Bretagne.

33De même, il existe une amnésie organisée sur le rôle de l’empire dans les histoires française et britannique. Ainsi, dans les deux pays, au cours des années 1960, la Seconde Guerre mondiale, dans les commémorations et les films, est de plus en plus racontée en termes de récit national étroit centré sur la France et la Grande-Bretagne, plutôt que sur l’expérience impériale qu’elle était réellement.

34Comme l’a montré l’exposition, un aspect déterminant du moment postcolonial immédiat de 1962 à 1974 est la tension entre les conséquences sociales continues du moment hypercolonial, la plus évidente étant la présence continue de migrants coloniaux, et la pression exercée sur ces populations pour qu’elles se conforment aux normes des nouveaux États-nations qui sont largement définis en termes de blancheur. En tant que telle, leur présence est troublante pour ces États-nations, notamment parce que ces États-nations veulent oublier l’empire et recadrer l’histoire en termes de nationalisme.

35Ainsi, l’exposition est parvenue à une compréhension historique beaucoup plus précise des liens entre les différentes phases du colonialisme et du postcolonialisme.

Du postcolonial au décolonial

36Pour cette raison, l’émergence du postcolonialisme à la fin des années 1970 n’est pas le fait d’une coïncidence. Le postcolonialisme vient confronter les deux États-nations à leur propre amnésie. Il démontre comment la France et la Grande-Bretagne sont construites sur un déni du colonialisme. Il montre à quel point le colonialisme continue d’être une pierre angulaire des deux sociétés. Il souligne la manière dont la France et la Grande-Bretagne ont été profondément façonnées par les processus mondiaux de l’empire, notamment en termes de racisme, de nationalité et de migration.

37Pourtant, en Grande-Bretagne et aux États-Unis, un changement d’orientation a eu lieu au cours de la dernière décennie, passant du postcolonialisme à une méthodologie décoloniale. Ainsi, si la critique postcoloniale identifie les conséquences du colonialisme, allant de la destruction de l’environnement aux inégalités économiques mondiales en passant par la restitution d’objets africains, asiatiques et latino-américains, les méthodologies décoloniales mettent l’accent sur l’action concrète : la manière dont il faut remédier à ces injustices systémiques par le biais de pratiques transformatrices.

  • 20 Gurminder K. Bhambra, Rethinking Modernity: Postcolonialism and the Sociological Imagination, Basin (...)

38À l’université du Sussex en Grande-Bretagne, en 2021, le Centre d’études coloniales et postcoloniales a fusionné avec le Centre de recherche sur les droits et la justice du Sussex pour former un nouveau centre de recherche : le Centre pour les droits, les réparations et la justice anticoloniale. En réunissant des universitaires tels que Gurminder Bhambra, dont les travaux portent sur l’économie politique de la race et du colonialisme, et Raminder Kaur, qui se concentre sur la relation entre la migration, la race et le genre, l’objectif est maintenant de poursuivre des recherches interdisciplinaires dans les domaines de l’éthique et de la politique des droits de l’homme et de la justice20. En situant clairement ces domaines dans les histoires et les cultures du colonialisme, l’intention est de forger des types spécifiques de justice réparatrice et de politique qui apporteront un avenir différent et plus progressiste.

39Il ne suffit donc pas d’expliquer le monde contemporain à travers le postcolonialisme. Au lieu de cela, les universitaires, les conservateurs et les activistes qui travaillent au Centre cherchent à le changer par de nouvelles interventions spécifiquement anticoloniales. En ce sens, le Centre est symptomatique d’un changement intellectuel beaucoup plus large à l’œuvre aujourd’hui.

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Notes

1 Francisco Carballo, Sanjay Seth, David Martin (dir.), Postcolonial Politics, Abingdon, Routledge, 2022.

2 Annette K. Joseph-Gabriel, Reimagining Liberation: How Black Women Transformed Citizenship in the French Empire, Champaign, University of Illinois Press, 2019 ; Felwine Sarr, Afrotopia, Paris, Philippe Rey, 2016.

3 Postcolonial Studies (Londres, Taylor & Francis), The Journal of Global Postcolonial Studies (Gainesville, University of Florida Press) et The Journal of Commonwealth and Postcolonial Studies (Gainesville, University of Florida Press).

4 David Marriott, Whither Fanon? Stories in the Blackness of Being, Stanford, Stanford University Press, 2018.

5 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952.

6 Frantz Fanon, The Wretched of the Earth, New York, Grove Press, 1963.

7 Adam Schatz, Frantz Fanon. Une vie en révolution, Paris, La Découverte, 2024.

8 Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, Maspero, 1961.

9 Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, Paris, éd. Réclame, 1950 ; Albert Memmi, Portrait du Colonisé, Paris, Esprit, 1957.

10 Edward W. Said, Orientalism, New York, Pantheon Books, 1978 (traduit en français en 1980 par les éditions du Seuil).

11 Edward W. Said, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident (1978), Paris, Seuil, 1980, réédition. coll. « Points », 2005, p. 38.

12 Raymond Williams, The Country and the City, Londres, Chatto & Windus, 1973 ; Antonio Gramsci, Cahiers de prison, Paris, Gallimard, 1996 ; Michel Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966.

13 Ranajit Guha, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India, Delhi, Oxford University Press, 1983 ; Ranajit Guha (dir.), A Subaltern Studies Reader, 1986-1995, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1997.

14 E. P. Thompson, The Making of the English Working Class, Londres, Gallancz, 1963 (traduit en français, La formation de la classe ouvrière anglaise, Paris, Seuil, collection. « Points », 2012) ; Eric Hobsbawm, Primitive Rebels, Manchester, Manchester University Press, 1959 (traduit en français, Les primitifs de la révolte dans l’Europe moderne, Paris, Fayard, 1963).

15 Homi Bhabha, Les lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, Paris, Payot, 2007 ; Gayatri Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, éd. Amsterdam, 2009 ; Partha Chatterjee, Politique des gouvernés. Réflexions sur la politique populaire dans la majeure partie du monde, Paris, éd. Amsterdam, 2009 ; Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Paris, éd. Amsterdam, 2009.

16 Dipesh Chakrabarty, op. cit.

17 Salman Rushdie, Midnight’s Children, Londres, Jonathan Cape, 1981 (traduit en français, Les Enfants de Minuit, Paris, Stock, 1983).

18 Frederick Cooper, Le colonialisme en question : théorie, connaissance, histoire, Paris, Payot, 2010.

19 Angéline Escarfe-Dublet, Martin Evans, Stéphane Malfettes (dir), Paris-Londres (1962-1989). Music Migrations, Paris, RMN, 2019.

20 Gurminder K. Bhambra, Rethinking Modernity: Postcolonialism and the Sociological Imagination, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2007 ; Raminder Kaur, Performative Politics and the Cultures of Hinduism: Public Uses of Religion in Western India, Londres, Anthem Press, 2005.

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Pour citer cet article

Référence papier

Martin Evans, « Lectures postcoloniales en Grande-Bretagne et aux États-Unis »Hommes & migrations, 1346-1347 | 2024, 139-147.

Référence électronique

Martin Evans, « Lectures postcoloniales en Grande-Bretagne et aux États-Unis »Hommes & migrations [En ligne], 1346-1347 | 2024, mis en ligne le 01 novembre 2024, consulté le 04 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/hommesmigrations/18267 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12mak

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Auteur

Martin Evans

Historien, université du Sussex

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