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DOSSIER : Relations France-Afrique dans les mondes académiques

L’Africanisme dans les sciences de l’information et de la communication : de l’utopie (?) d’une communauté épistémique

Africanism in information and communication sciences: the utopia ( ?) of an epistemic community
Thomas Atenga
p. 200-207

Résumés

Illusion, faillite, crise, défaite, les mots ne sont pas assez durs pour qualifier l’état de l’africanisme francophone. L’africanisme hexagonal n’est pas en dialogue avec l’africanisme des chercheurs africains francophones. En France, il constitue une rente, une stratégie de positionnement académique ou dans le marché de la consultance. En Afrique subsaharienne francophone, c’est un combat idéologique au nom de la rupture avec la bibliothèque coloniale, avec pour conséquence, le déclassement, la dévaluation sur le marché de la connaissance des études africaines. À partir de l’exemple des Sciences de l’information et de la communication, l’une des deux disciplines à l’intérieur desquelles l’auteur de ce travail s’insère depuis plus d’une décennie, ce propos avance l’urgence qu’il y a pour l’africanisme francophone, au-delà des joutes et des clivages, à former une véritable communauté épistémique agissante.

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Notes de la rédaction

Guidé par la double inspiration de son parcours professionnel dans les médias et à l’Université, et de ses travaux de recherche en sciences de l’information et de la communication, Thomas Atenga s’interroge sur les différentes facettes de l’insertion des terrains africains dans les études de communication, et plaide pour la constitution de l’africanisme francophone en communauté épistémique agissante.

Texte intégral

INTRODUCTION

1Le propos contenu dans les lignes qui suivent a été tenu pour la première fois lors du 6ème Congrès des associations francophones de sciences politiques (COSPOF) de Lausanne en 2015. L’intérêt qu’on pourra y trouver est le résultat des commentaires stimulants dont il a depuis lors bénéficié. Ses aspects encore très problématiques et parfois polémiques sont la conséquence des ambiguïtés qui travaillent toute réflexion où la construction d’une trajectoire intellectuelle personnelle croise celle de la question de l’identité au cœur d’une discipline scientifique. Dans ce cas, la subjectivité n’est jamais loin comme on pourra s’en rendre compte. Pour tenter d’en atténuer les effets, nous l’avons recentré sur les sciences de l’information et de la communication (SIC), laissant (provisoirement) de côté l’ambition de l’étendre à la science politique, l’autre discipline dans laquelle nous cheminons aussi depuis les années de Master. Dans un premier temps, nous indiquons les éléments biographiques qui ont structuré la position à partir de laquelle cette réflexion est faite. Dans le second, nous tentons de rendre compte de la manière dont l’africanisme est ou non pris en charge dans les SIC. Le dernier suggère les pistes que peut prendre l’avènement d’une communauté épistémique où l’apport et la place de l’Afrique subsaharienne francophone dans cette discipline ne relèvent plus seulement de la simple logique de visibilisation, mais d’un ancrage réel et de légitimité.

Du journalisme en autoritarisme à l’immersion dans les tensions de l’africanisme

  • 1 Pour injures et diffamation, détention illégale de documents administratifs, etc. prétextes pour un (...)
  • 2 Mehler A. « Cameroun, une transition qui n’a pas eu lieu » in J-P Daloz et Quantin P. (éds.) Transi (...)
  • 3 Sindjoun Luc (dir.), La révolution passive au Cameroun, Codesria, Dakar, 1999, 425 p.
  • 4 Pommerolle M-E. « La démobilisation collective au Cameroun : entre régime post-autoritaire et milit (...)
  • 5 Rule J.B. « Les leçons du choix rationnel : La théorie du choix rationnel contre les sciences socia (...)
  • 6 Boudon R. « Théorie du choix rationnel ou individualisme méthodologique ? », Revue du MAUSS 2/2004, (...)

2En 1997, journaliste au trihebdomadaire Le Messager, nous avons cinq procès sur les bras1. Selon les analystes, le Cameroun tente d’endiguer les tensions nées de la transition qui n’a pas eu lieu2, ou expérimente une révolution passive3, quand il n’est pas en proie à une démobilisation générale4. Nous nous retrouvons en France à la faveur d’une bourse du ministère des Affaires étrangères des Pays-Bas ! La Fondation Journalistes en Europe (FJE) encore domiciliée au Centre de formation et de perfectionnement des journalistes (CFPJ) de Paris nous accueille. L’idée de la France et non des Pays-Bas comme point de chute après des années de journalisme militant procède d’un choix rationnel de notre part. Choix rationnel au sens des sciences sociales où la compréhension des comportements individuels se fait à partir des « préférences stables » de l’acteur5 ou de la combinaison de ses actions, de ses croyances et de ses attitudes6. La croyance au français comme communauté langagière dicte notre choix rationnel.

3Après le perfectionnement et la pratique du journalisme en France, le retour aux études universitaires se transforme en besoin incompressible. Nous nous présentons concomitamment à Paris-X Nanterre pour un DEA en Sciences de l’information et de la communication (SIC) et à Paris I pour un DEA en Études africaines, mention Science politique. Au terme des deux formations en 2000, nous optons pour la thèse de Science politique au sein du laboratoire alors appelé Mutations africaines dans la longue durée (MALD) qui rejoindra le Centre d’études des mondes africains (CEMAF), aujourd’hui Institut des mondes africains (IMAF). D’avoir été étudiant de Jean-Marc Ela, d’Eboussi Boulaga, de Meinrad Hebga, au Département de philosophie de l’université de Yaoundé, l’option des terrains africains comme épistémè légitime dans les sciences globalisées a, là aussi, procédé d’un choix rationnel et non d’une simple commodité intellectuelle. Il s’agissait de s’inscrire dans leur féconde filiation. En 2004, notre parcours doctoral est sanctionné par la soutenance d’une thèse intitulée Contrôle de la parole et conservation du pouvoir. Analyse de la répression de la presse écrite au Cameroun et au Gabon depuis 1990. Son objet nous (re)met de nouveau au croisement de la Science politique et des SIC. En France, par divers types de contrats d’enseignement et de recherche, nous avons continué à fréquenter les deux. Au Cameroun, depuis 2007, nous avons été recruté au Département de communication de la Faculté des lettres et sciences humaines (FLSH) de l’université de Douala. En 2013, nous avons présenté une Habilitation à diriger des recherches (HDR) en SIC à l’université de Dijon en Bourgogne. Même si nos travaux continuent d’être au croisement de ces deux disciplines, notre démarche nous inscrit désormais dans les études de communication que ce soit dans la 71ème section du Conseil national des université en France (CNU), ou dans la sous-section Sciences et techniques de l’information et de la communication du Conseil consultatif des institutions universitaires (CCIU), instance camerounaise qui connaît des qualifications et autre changement de grade, et où nous siégeons comme membre depuis trois ans.

  • 7 Darbon D. « Réflexions sur l’Africanisme en France », Document de travail présenté au colloque « Le (...)
  • 8 Obenga T. Le sens de la lutte contre l’africanisme eurocentriste, L’Harmattan, Paris, 2001, 130 p.
  • 9 Le Département de communication de l’université de Douala compte à ce jour près de 2000 étudiants d (...)
  • 10 Bayart J-F. Les études postcoloniales, un carnaval académique, Karthala, Paris, 2010, p. 4.
  • 11 Idem. p. 43.

4À partir de cette trajectoire, nous sommes arrivés au constat selon lequel la question de l’insertion des terrains africains dans les SIC ne se pose pas de la même manière que dans d’autres sciences sociales. De fait, en 2003, Darbon remarquait qu’en France « l’étiquette africanisme/africaniste est une « marque », un fonds de commerce qui pré-légitime l’évidence de la légitimité scientifique des dispositifs, de la reconduction des moyens, le repositionnement tactique des chercheurs sur le marché international de la consultance médiatisée sur l’Afrique ou la formulation de nouvelles demandes de recherche, et permet de s’assurer un contrôle (accès ou domination) sur un marché intellectuel, médiatique et financier significatif »7. Dans les études de communication, les terrains africains ne sont pas encore des lieux de lutte8 pour le contrôle des ressources stratégiques qu’ils peuvent représenter dans d’autres disciplines. Notre propos avance l’hypothèse qu’en dépit d’une production significative sur des objets divers, les travaux portant sur les Afriques peinent à dialoguer avec les SIC en France, c’est-à-dire que leurs objets, théories et méthodes sont faiblement légitimés. Pourtant, au regard des milliers de jeunes qui se ruent sur les études de communication9, au regard du fait que la plupart des enseignants de cette discipline sont des produits des universités françaises, il y a lieu de s’interroger sur ce qui ne permet pas de faire communauté épistémique. Quels sont les champs possibles qui peuvent permettre son avènement possible et déboucher sur l’énonciation/construction de l’africanisme francophone dans les SIC afin de sortir du déclassement ? Ces interrogations irriguent cette réflexion. Postuler le dialogue avec les SIC en France, faire communauté épistémique avec cette discipline et ses chercheurs ne signifie pas être à la quête des affrontements binaires, controverses sclérosantes où les dialectiques subtiles ou brutales des jeux d’acteurs sont reçues comme des critiques ou encore sont un « nouvel avatar de l’atlantisme académique »10 que des chercheurs-militants de tous bords veulent constituer en « rente d’éminence »11.

Les sic et l’africanisme (in)visible

5Boure12 a montré que c’est dans les années 1980 que les SIC se consolident en France comme discipline universitaire. Discipline récente tant sur le plan institutionnel que sur celui de la production des idées et des théories, elle s’est très vite étendue à l’Afrique francophone où les premières thèses apparaissent à la fin des années 1980. Depuis, que ce soit de la part des chercheurs africains eux-mêmes ou de collègues français/européens, les travaux se succèdent et s’accumulent, qui constituent déjà une bibliographie. Certains portent sur des objets comme le rôle des médias et de la communication dans les pays en transition13. D’autres s’inscrivent dans la tradition des écoles critiques et fustigent la prétention universaliste et unidimensionnelle d’un ensemble de concepts comme médias de masse, développement, changement social, biens culturels, expertise en communication, appropriations, usages, patrimoine, médiations, etc.14 Des travaux à la fois théorétiques ou qui puisent dans d’autres espaces disciplinaires comme l’ethnosociologie, l’économie, la sociologie. Au-delà des concepts, ils interrogent aussi les appareils de communication, les dispositifs de médiation et leur implication dans divers champs sociaux, etc.

  • 15 Miège B. « 40 ans de recherche en Information et communication. Acquis et questionnements », Les En (...)
  • 16 Frère M-S., Journalismes d’Afrique, Bruxelles, De Boeck Supérieur, 2016, p. 13.

6L’Africanisme dans les SIC reflète bien les enjeux liés à l’inscription d’un champ académique dans une tradition universitaire fortement marquée matériellement et symboliquement. L’Africanisme dans les SIC n’a gagné ni en popularité, ni en légitimité. Miège reconnaît d’ailleurs que dans les SIC en France, « les contacts internationaux restent très insuffisants, et (…) encore trop dans un cadre trop franco-français. Beaucoup de travaux ne font appel à aucune référence étrangère, et beaucoup de spécialistes (…) y compris parmi les éminents dirigeants de l’interdiscipline, n’ont jamais publié hors de France et n’ont jamais participé à des rencontres scientifiques à l’étranger »15. Si l’Amérique latine et l’Asie gagnent en visibilité et en légitimité, ce qui s’observe même dans les recrutements, l’Afrique reste rarement ou à peine évoquée. Les travaux d’André-Jean Tudesq, Le Noble Bart, Cheneau-Loquay, Cabedoche, Marie-Soleil Frère, etc., n’ont pas reçu un écho permettant aux terrains africains de se consolider comme terrains féconds et reconnus dans les SIC. Parlant des médias par exemple, Marie-Soleil Frère souligne que derrière les clichés, « se tient une histoire médiatique largement ignorée, s’étendant sur plus de deux siècles ; une histoire riche et diversifiée, ayant abouti à des situations contrastées qui méritent l’attention »16.

  • 17 Wongo Ahanda, A. La communication au Cameroun, bibliographie annotée et commentée de 40 ans de rech (...)
  • 18 Atenga T., Madiba G. (dir.) Les questions de développement dans les Sciences de l’information et de (...)
  • 19 La première édition tenue en 2006 portait sur Communication et changement sociaux en Afrique et dan (...)

7Les productions des chercheurs africains eux-mêmes sont elles aussi méconnues. Rien que dans le cas camerounais, Wongo Ahanda a recensé dans un ouvrage plus de 40 ans de travaux sur la communication au Cameroun17, et depuis, de nombreux volumes sont venus s’ajouter. Au sein du Laboratoire d’analyse des communications et des récits médiatiques (LACREM) et du Laboratoire d’analyse des conjonctures de communication (LACOCOM) du Département de communication de l’université Douala par exemple, en dépit des difficultés à trouver des éditeurs, les jeunes équipes essayent bon an mal an, de publier des travaux18 qui contribuent à leur manière à rendre compte des dynamiques d’institutionnalisation des SIC au Cameroun et dans la langue française. Depuis 2014 et sa dernière édition qui portait sur « Tic, industries culturelles et industries créatives : appropriations sociales et diversité culturelle », la série de colloques initiés autour du projet Communication et changement sociaux en Afrique, et qui se tenaient tous les deux ans à Douala, ne sont plus organisés. C’est que le Groupe de recherche sur les enjeux de la communication (GRESEC) de l’université de Grenoble Alpes, partenaire du LACREM pour cet événement qui permettait aux chercheurs en communication du monde de venir à Douala ne disposait plus de moyens19.

  • 20 Abbou A. « À la recherche de la francophonie perdue. Mémoire d’un acteur engagé, déçu et perplexe » (...)

8En Côte d’Ivoire, au Sénégal, les logiques et les dynamiques estudiantines, épistémologiques et heuristiques de l’institutionnalisation des SIC sont presque les mêmes, sans qu’en France on se saisisse de cet élan pour élargir le spectre de leur rayonnement et entrer véritablement en dialogue avec cette partie du monde qui représente aujourd’hui, en terme démographique, un des bastions d’avenir des études de communication et de la sauvegarde la langue française au-delà des enjeux de domination et de marginalisation20.

  • 21 Kane Oumar « Critique et postcolonialité. Une lecture transcritique » in Actes du colloque Où en es (...)
  • 22 Agbobli C. « « Il faut se développer ! » : Critiques de cinquante ans de communication pour le déve (...)

9En France, même la Chaire Unesco que Kiyindou fait vivre en mettant un fort accent sur les objets et terrains africains en communication ne réussit pas toujours à mobiliser ressources institutionnelles et financières pour lui donner plus de visibilité. L’africanisme dans les SIC fonctionne donc comme un champ déstructuré, éclaté et travaillé par des logiques de rejets (politiques, idéologiques, scientifiques, institutionnelles…) empêchant leur constitution comme champ scientifique et communauté épistémique entre la France et les pays francophones d’Afrique. Cette situation affaiblit durablement la position des chercheurs africains de cette discipline face aux discours idéologiques et d’expertise, et engendre des confusions de toute nature, y compris entre journalisme et communication. Elle crée aussi, chez les étudiants africains engagés dans des études doctorales, le sentiment que le champ n’est pas labouré à partir du continent et que la légitimité est toujours à rechercher dans l’extraversion des mondes francophones du Nord. Au Canada francophone où la situation est bien différente (en terme de circulation, reconnaissance des travaux, recrutements), le même étonnement reste néanmoins de mise comme le souligne Oumar Kane en relevant que les travaux des théoriciens africains ne sont pas par exemple pris en compte pour élargir le spectre de l’épistémologie de la critique de la notion d’espace public et de l’agir communicationnel. Il avance l’idée que les travaux africains se présentent comme une alternative aux apories de la théorie critique philosophique et communicationnelle classique. D’après lui, leur occultation relève davantage de la domination idéologique que de leur faiblesse qualitative21. Agbobli abonde dans le même sens. Il met en évidence que, telle que la cartographie de la recherche en communication pour le développement s’est structurée ces cinquante dernières années, le tribut qui devait être payé à l’Afrique ne lui est pas rendu22.

Des possibilités d’une communauté épistémique

10La communauté épistémique peut s’entendre comme réaltype qui réfère à une entité gnoséologique concrète et spécifique co-construite par l’irrigation mutuelle des travaux et des enjeux propres au champ disciplinaire évoqué depuis le début de ce propos. Il ne s’agit donc pas de la communauté comme idéal type apte à décrire, de manière théorique, les relations caractéristiques du groupe. Certes dans une communauté, on peut retrouver de nombreuses associations, y compris associations antagonistes, mais des associations tout de même.

  • 23 Haas P. M., « Epistemic Communities and International Policy Coordination », International Organiza (...)

11La communauté n’est pas réductible ici à sa simple fonction de concept. Elle désigne un jeu d’interactions, des comportements épistémologiques, organisationnels, humains qui construisent et donnent sens à l’africanisme, aux études africaines dans les SIC que nous pratiquons et observons de l’intérieur de manière croisée depuis plus d’une décennie. La communauté se fonde sur des croyances partagées, des pratiques, des attentes réciproques et des valeurs. En SIC, il s’agit de faire système pour donner à la communauté sa vie propre qui transcende les trajectoires individuelles de chacun des acteurs africanistes aujourd’hui. L’avenir d’une telle communauté ne peut s’envisager qu’au travers des symboles aux niveaux techno-économique, politique, institutionnel, épistémologique, esthétique, etc. L’idée de communauté épistémique se rapproche ici de l’acception que lui donne Haas à savoir « un réseau de professionnels ayant une expertise et une compétence reconnue dans un domaine particulier et une revendication d’autorité en ce qui concerne les connaissances pertinentes pour les politiques »23.

  • 24 Meyer M., Molyneux-Hodgson S. « Communautés épistémiques » : une notion utile pour théoriser les co (...)

12Une communauté épistémique qui produit de nouvelles connaissances sur la base de critères scientifiques, et qui crée, reflète, influence les débats et les enjeux publics. L’hypothèse de la communauté épistémique postule que l’africanisme peut (doit) contribuer à ces débats et enjeux sociaux, les utiliser comme instruments pour tenter de faire prévaloir, dans l’espace public, les expertises accumulées sur divers terrains bien au-delà des controverses sociales nationales et supranationales. En second lieu, la communauté épistémique réfère ici à ce que Meyer et Molyneux-Hodgson24 nomment « arène trans-épistémique », à partir de laquelle on peut mettre en lumière les modalités de production des connaissances, leur diffusion et leur appropriation. Les connaissances dans les Afriques en mouvement peuvent relever des domaines scientifiques et non scientifiques, sociaux, épistémologiques ou politiques. La notion de « trans » renvoie à ce qui est entre, qui permet d’être en connectivité, en relation, de mailler non seulement de personnes, mais aussi des objets, des groupes, des lieux, des terrains qui caractérisent toute communauté épistémique.

13Cette communauté pourrait mettre l’accent sur l’urgence qu’il y a à articuler production et dissémination des connaissances en rapport avec les univers politiques. Un des impératifs est donc d’aller plus loin que l’approche littéraire qui fait d’une communauté épistémique un collectif de personnes ayant une expertise dans un domaine donné, expertise qui se traduit notamment par des compétences reconnues et par une légitimité et une autorité en matière de production de connaissances.

14En nous inspirant toujours de Meyer et Molyneux-Hodgson, la communauté épistémique que nous postulons est à appréhender comme realtype mouvant, mais en contexte. C’est l’inscription dans un contexte, sa prise en compte qui permet à la communauté épistémique de se survivre non pas autour de ce qui unit, mais de ce qui se partage, fait médiation, interaction. Dans les SIC, on est encore très loin des prémisses. Il s’agit donc, pour y parvenir de changer les discours et les pratiques, ou du moins de les articuler en une politique qui seule peut engendrer des dynamiques, des manières nouvelles de faire.

15Avancer cette hypothèse, c’est en appeler à une nouvelle gouvernance épistémique de l’africanisme. Depuis 1950, ses politiques académiques de gouvernance ont évolué au gré de l’histoire économique et du développement, des rapports France/Afrique. L’africanisme a engendré des concepts profus, sans que le champ sémantique des termes soit stabilisé et produise des effets au-delà des stéréotypes. Après les longs et complexes débats que les pratiques nées du registre de l’Aide au développement ont engendrés, les années 1990 voient émerger d’autres notions comme la gouvernance dont le contenu n’a eu de cesse d’évoluer depuis son apparition en littérature économique. Dans les années 1990, les processus d’ajustement structurel et les conditionnalités associées ont aussi touché l’Africanisme dans ses déclinaisons sur le continent. Ils sont venus renforcer les mécanismes de l’économie libérale en s’inscrivant souvent en rupture avec l’idée de politiques publiques de l’éducation et de l’enseignement supérieur fortes et structurantes.

16Parce qu’on n’a pas encore su faire communauté épistémique avec l’Afrique francophone, priorité est laissée aux logiques de marché et autres formes de discursivités sur l’éducation et l’enseignement supérieur, que les inadaptations et la faible maîtrise du système LMD sont venus aggraver. Le manque de légitimation de l’africanisme dans les SIC peine à faire émerger des actes gestionnaires et un environnement favorable à la mise en place des mécanismes d’une communauté épistémique agissante, ainsi qu’à faire éclore des institutions efficaces permettant de le renforcer.

17Dire que l’avenir des terrains et travaux africains dans les SIC est dans la construction d’une communauté épistémique véritable avec la France, c’est militer pour les interdépendances entre les pays et les institutions académiques. Ce qui permettra à l’africanisme d’envisager de nouvelles régulations qui intègrent les dimensions académiques, économiques, sociétales avec un regard sur la manière donc les acteurs publics, privés ainsi que la société civile s’approprient les concepts, les travaux, etc.

18Les interdépendances réfèrent à trois éléments : une ressource, une communauté et un ensemble de droits et d’obligations définis par la communauté épistémique. La ressource peut être physique, immatérielle, ou relever des savoirs locaux, etc. Elle peut également avoir une portée plus globale (ordre politique, système de communication, santé, éducation, etc.). In fine elle renvoie à une multitude de situations locales concrètes, de cas de gestion opérationnelle, permettant de définir des possibles sortant de l’opposition Nord/Sud, France/Afrique, pour réinventer de nouveaux rapports. Il s’agit d’un processus au sens communicationnel du terme. Ce n’est qu’ainsi que les terrains et travaux africains dans les SIC peuvent contribuer au développement des pays du Sud et au repositionnement de la France et de l’Afrique dans l’univers des études de communication.

Pour une communauté épistémique agissante

  • 25 Cain J. « Epistemic and Community Transition in American Evolutionary Studies : the Committee on Co (...)
  • 26 Coquery-Vidrovitch C. « French Historiography on Africa », Africa Spectrum, 2006, n° 41 (1), p. 107 (...)
  • 27 Gondola D. Africanisme : La crise d’une illusion, l’Harmattan, Paris, 2007, 248 p.

19Cain a mis en relief les difficultés qu’il y avait à définir une nouvelle communauté épistémique dans un champ disciplinaire donné25. Il suggère dans une telle configuration le passage par une communauté de transition. Il l’entend comme un espace construit pour l’acculturation dans lequel des liens intellectuels et praxéologiques sont renégociés, et débouchant sur des usages et appropriations de nouvelles langues, conventions, intérêts, et normes épistémiques. À cette fin, il s’agit d’aller plus loin que les sentences. Les joutes, les contestations, les anathèmes ont jusqu’ici eu le mérite de soulever des questions restées taboues ou sans réponse au nom du politiquement et de l’académiquement correct. Les registres scripturaires de l’anomalie, de l’anachronisme, du malaise, de la crise, de la faillite, de l’échec, pour dire que le glas a sonné pour l’africanisme francophone, ne manquent pas26. Le passage par une communauté de transition suppose qu’on ne prenne pas l’africanisme non pas comme une illusion qui aurait créé un vide intellectuel autour d’elle27, mais que les équipes de chercheurs se saisissent des constats pertinents pour rebâtir.

20Justifiant sa thèse de l’africanisme comme illusion perdue, Gondola remarque que côté français, c’est un champ disciplinaire miné par un passé colonial mal digéré dont l’objectif a été d’anthropologiser les Africains tout en contribuant à étendre les ambitions de l’empire. Pour lui, l’africanisme français est une discipline ectopique qui doit enfin passer du monologue stérile au dialogue scientifique, faire place aux chercheurs africains, combler cette distance absurde entre lui et son objet d’étude, l’Afrique, plutôt qu’un africanisme qui a eu, au contraire, l’ambition d’expliquer l’Afrique aux Africains eux-mêmes.

  • 28 Copans J.Un demi-siècle d’africanisme africain. Terrains, acteurs et enjeux des sciences sociales e (...)
  • 29 Idem. p. 12.
  • 30 Idem. p. 17.
  • 31 Idem. p. 28.

21Faisant la même lecture mais en pointant la responsabilité des Africains, Copans affirme par exemple qu’« en un demi-siècle, les sciences sociales africaines n’ont pas encore réussi à atteindre le seuil critique d’une autonomie intellectuelle pleine et entière [...] »28. À son sens, les africanistes francophones d’Afrique n’ont pas proposé d’alternative académique aux sciences sociales occidentales qui restent encore le modèle théorétique et méthodologique dominant. Ce qui a pour conséquence de retarder l’autonomisation des champs disciplinaires qui composent les sciences sociales en Afrique. L’inquiétude transparait tout au long de sa réflexion car écrit-il, nous en sommes « à la quatrième génération de chercheurs africains depuis cinquante ans »29. Il déplore l’absence d’une sociologie des intellectuels africains qui seule peut permettre de « construire l’objet intellectuel à partir de pratiques professionnelles, productrices de savoir et de sens, génératrices de débats, de critique et de reconnaissance mutuelles »,30et qui passe une attention de plus en plus grande prêtée à l’Afrique underground. Celle des acteurs subalternes, inaudibles, souvent invisibles, les journalistes, écrivains, chanteurs, artisans inventeurs et vecteurs d’imaginaires et qui sont les « praticiens du dévoilement de l’effet de réalité »31.

22Pour les chercheurs africains, les nouvelles épistémès de l’Afrique à nommer se trouvent dans ces terreaux et non plus seulement dans le versant techniciste de chasse aux consultances, de quête de responsabilités dans la haute administration, qui s’achève dans l’engagement politique (idéologique) de soutien aux régimes en place, etc. C’est une des pré-conditions de la revitalisation de l’africanisme. Copans estime que dès le départ, les chercheurs africains se sont déconnectés d’une partie de leur environnement institutionnel, social et politique naturel. De nouvelles orientations peuvent néanmoins, contribuer à l’élaboration et à la reformulation d’une pensée africaniste critique : la conjoncture historique, la construction du politique moderne, le modèle moral des sociétés passées, présentes et à venir et la question proprement philosophique du concept d’africanisme. Il constate enfin que les études africaines se sont certes africanisées mais restent néanmoins directement ou indirectement travaillées par des préoccupations extra-africaines.

  • 32 Ricard A. « De l’africanisme aux études africaines. Textes et ‘humanités’« , Afrique et histoire, n (...)

23Entre Copans et Gondola, Alain Ricard32 se veut plus optimiste. Il pense que l’Africanisme francophone n’a pas dit son dernier mot, à condition de faire un bilan de son passé et prendre la mesure de ses défis présents et avenir. Une des pistes pense-t-il est de mettre un accent sur les études culturelles comme études des langues et des relations sociales qu’elles engendrent. C’est l’étude de ces relations qui donnent la pleine mesure de l’humanisme dont l’africanisme se veut porteur et qui semble avoir été oublié par les chercheurs français.

24Pour lui, entrer en conversation (au sens communicationnel du terme) avec les Africains, c’est rentrer dans les imaginaires que véhiculent leurs langues qui ne doivent plus dans cette perspective, être considérées comme de simples données, mais comme des textes partant du postulat que la connaissance de l’autre s’acquiert par la conversation plus que par l’observation.

25Pour lui, l’analyse culturelle est d’abord l’analyse de formes. Les plaidoyers pour la culture, le dialogue des cultures, etc., passent souvent outre la nécessité de proposer une analyse concrète des productions culturelles des autres. Transcrire, traduire, éditer, reconstituer toute cette chaîne de production du sens est exigeant : la mise en texte du discours de l’autre est le fondement de cette pratique anthropologique. Ce n’est que dans cette configuration qu’on peut passer de la situation étrange où les africanistes du Nord publient des travaux avec des références à jour mais dont les données datent quelque peu alors que les chercheurs africains fournissent l’information la plus récente sur leur pays avec des bibliographies dépassées relève-t-il.

26En suggérant donc de passer de l’africanisme dans les SIC comme épistémè et champ disciplinaire à l’africanisme comme communauté épistémique, il s’agit d’œuvrer à la réduction des incertitudes accentuées par la lutte pour les contrats d’expertise, pour croiser les approches cognitives, conceptuelles sans prééminence. Cette assertion est bien plus qu’une position idéologique et représente bien plus qu’un simple postulat rhétorique. C’est un prérequis structurel et méthodologique pour une revitalisation et un reclassement de l’africanisme francophone dans la compétition mondiale qui se joue désormais autour de l’Afrique comme ressource éco-épistémique et enjeux géostratégique.

27La communauté épistémique agissante que ce propos suggère réfère à un pluralisme épistémologique et méthodologique comme richesse pour produire au sein d’un même champ disciplinaire, des régimes de connaissances et de vérités qui enrichissent les études africaines en France comme en Afrique francophone avec prise sur les dynamiques sociales. L’histoire des champs disciplinaires est l’histoire des désaccords fertiles ou les démarches critiques donnent naissance à des épistémologies fécondes.

28Cette pluralité de théories, d’approches conceptuelles et méthodologiques dans l’africanisme franco/africain ne doit pas uniquement être le reflet de la nature complexe des objets d’étude. Les travaux africanistes ne doivent plus seulement être des événements discursifs au sens foucaldien, mais fonder un nouveau rapport à l’objet que sont les Afriques, à l’histoire des idées sur ce continent. Traiter des Afriques comme lieu d’événements discursifs sans causes et liens nécessaires et immédiats avec la réalité, c’est les enserrer dans une unité fictive de processus historiques. C’est d’ailleurs pourquoi Foucault suggère qu’il faut :

  • 33 Foucault M. L’Archéologie du savoir, Gallimard, Paris, 1969, p. 36-37.

« … renoncer à tous ces thèmes qui ont fonction de garantir l’infini continuité du discours et sa secrète présence à soi dans le jeu de l’absence toujours reconduite. Se tenir prêt à accueillir chaque moment du discours dans son irruption d’événement ; dans cette ponctualité où il apparaît, et dans cette dispersion temporelle qui lui permet d’être répété, su, oublié, transformé, effacé jusque dans ses moindres traces, enfoui bien loin de tout regard, dans la poussière des livres. Il ne faut pas renvoyer le discours à la lointaine présence de l’origine ; il faut le traiter dans le jeu de son instance ».33

29Mais cette mise en suspens des formes immédiates de continuité pour former une communauté épistémique agissante ne doit pas conduire à un éclatement des objets d’étude. Appeler à l’avènement de cette communauté ne signifie pas que rien n’a été fait jusqu’ici, mais qu’il faut identifier pourquoi et comment les idées (les discours, les pratiques ou les énoncés) africanistes n’ont plus de puissance performative. Faire communauté épistémique ne signifie pas non plus unité des discours, mais quête d’influence académique, politique par les genres, par les objets ou par les thèmes auxquels elle se réfère pour sortir des fragilités et des contingences actuelles. Une communauté épistémique agissante comme espace épistémo-politique de contraintes et de ressources partagées.

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Notes

1 Pour injures et diffamation, détention illégale de documents administratifs, etc. prétextes pour un « harcèlement judiciaire, menaces et intimidations » de toute sorte comme le qualifieront Amnesty international et Reporters sans frontières dans leur différents rapports des années 1995 et 1996.

2 Mehler A. « Cameroun, une transition qui n’a pas eu lieu » in J-P Daloz et Quantin P. (éds.) Transitions démocratiques africaines, Karthala, Paris, 1997, p. 95-138.

3 Sindjoun Luc (dir.), La révolution passive au Cameroun, Codesria, Dakar, 1999, 425 p.

4 Pommerolle M-E. « La démobilisation collective au Cameroun : entre régime post-autoritaire et militantisme extraverti », Critique internationale, 2008/3 (n° 40), p. 73-94.

5 Rule J.B. « Les leçons du choix rationnel : La théorie du choix rationnel contre les sciences sociales ? Bilan des débats contemporains ». The lessons of rational choice : Rational choice theory versus the social sciences ? Taking stock of contempory debates, Traduction de Mineau S., in Sociologie et société, Paris, vol. 34, n° 1, 2002, p. 51-66.

6 Boudon R. « Théorie du choix rationnel ou individualisme méthodologique ? », Revue du MAUSS 2/2004, no 24, p. 281-309.

7 Darbon D. « Réflexions sur l’Africanisme en France », Document de travail présenté au colloque « Les aires culturelles dans les sciences de l’homme et de la société : questions pour une prospective » pour le CNRS-SHS, 2003, p. 1.

8 Obenga T. Le sens de la lutte contre l’africanisme eurocentriste, L’Harmattan, Paris, 2001, 130 p.

9 Le Département de communication de l’université de Douala compte à ce jour près de 2000 étudiants du cycle de licence jusqu’au doctorat. La tendance est la même en Côte d’Ivoire, Sénégal, Burkina Faso, etc. Nous ne parlons pas ici des écoles de journalisme publiques et privées.

10 Bayart J-F. Les études postcoloniales, un carnaval académique, Karthala, Paris, 2010, p. 4.

11 Idem. p. 43.

12 Boure R. et al. Les origines des sciences de l’information et de la communication. Regards croisés, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du septentrion, 2002.

13 À titre d’exemple : De La Brosse R. Le rôle de la presse écrite dans la transition démocratique en Afrique, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 1999 ; Capitant S. « La radio en Afrique de l’Ouest, un « média carrefour » sous-estimé ? L’exemple du Burkina Faso », Réseaux, vol. 150, n° 4, 2008, p. 189-217.

14 Voir par exemple, Misse Misse, « Les apories de l’universalité du concept de médias de masse », Mutibé, Revue de Recherche en Langues, Littérature, Civilisations, Sciences humaines et Sociales, Faculté des Lettres et Sciences humaines, Université de Douala, vol. 1, n° 1, 1995, p. 50-72 ; Misse, Pratiques de communication et changement social ; Recherche sur L’appropriation de l’Internet en Afrique subsaharienne, Mémoire complémentaire en vue de l’Habilitation à diriger les recherches, 2003.

15 Miège B. « 40 ans de recherche en Information et communication. Acquis et questionnements », Les Enjeux de l’information et de la communication, n° 16/1, 2015, p. 107.

16 Frère M-S., Journalismes d’Afrique, Bruxelles, De Boeck Supérieur, 2016, p. 13.

17 Wongo Ahanda, A. La communication au Cameroun, bibliographie annotée et commentée de 40 ans de recherche, Paris, L’Harmattan, 2005, 372 p.

18 Atenga T., Madiba G. (dir.) Les questions de développement dans les Sciences de l’information et de la communication en Afrique. Mélanges offerts à Misse Misse, Louvain, Académia, 2019 ; Atenga T., Madiba G. (dir.) La publicité au Cameroun. Discours, marchés, tendances, Saarbrücken, PAF, 2015, 285 p. ; Thomas Atenga, Madiba Georges (dir.) La communication au Cameroun : les objets et les pratiques, Paris, Éditions des Archives contemporaines, 2013, 192 p.

19 La première édition tenue en 2006 portait sur Communication et changement sociaux en Afrique et dans les Caraïbes : bilan et perspective ; la seconde de 2009 était le prolongement du même thème. À chaque fois ce sont près de 50 chercheurs du monde entier et intéressés par les terrains africains qui se sont retrouvés.

20 Abbou A. « À la recherche de la francophonie perdue. Mémoire d’un acteur engagé, déçu et perplexe », Synergies Europe n° 10, 2015 p. 31-38.

21 Kane Oumar « Critique et postcolonialité. Une lecture transcritique » in Actes du colloque Où en est la critique en communication à l’occasion des 80 ans de l’ACFAS, Montréal 7-11 mai 2012.

22 Agbobli C. « « Il faut se développer ! » : Critiques de cinquante ans de communication pour le développement

en Afrique » in Actes du colloque Où en est la critique en communication à l’occasion des 80 ans de l’ACFAS, Montréal 7-11 mai 2012.

23 Haas P. M., « Epistemic Communities and International Policy Coordination », International Organization, vol. 46, n° 1, 1992, p. 3.

24 Meyer M., Molyneux-Hodgson S. « Communautés épistémiques » : une notion utile pour théoriser les collectifs en sciences ? », Terrains & travaux 2011/1 (n° 18), p. 141-154.

25 Cain J. « Epistemic and Community Transition in American Evolutionary Studies : the Committee on Common Problems of Genetics, Paleontology, and Systematics (1942-1949) », Studies in History and Philosophy of Science Part C : Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 2002, 33/2, 283-313.

26 Coquery-Vidrovitch C. « French Historiography on Africa », Africa Spectrum, 2006, n° 41 (1), p. 107-126.

27 Gondola D. Africanisme : La crise d’une illusion, l’Harmattan, Paris, 2007, 248 p.

28 Copans J.Un demi-siècle d’africanisme africain. Terrains, acteurs et enjeux des sciences sociales en Afrique indépendante. Paris, Karthala, 2010, p. 5.

29 Idem. p. 12.

30 Idem. p. 17.

31 Idem. p. 28.

32 Ricard A. « De l’africanisme aux études africaines. Textes et ‘humanités’« , Afrique et histoire, n° 2, 2004, p. 171-192.

33 Foucault M. L’Archéologie du savoir, Gallimard, Paris, 1969, p. 36-37.

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Pour citer cet article

Référence papier

Thomas Atenga, « L’Africanisme dans les sciences de l’information et de la communication : de l’utopie (?) d’une communauté épistémique »Histoire de la recherche contemporaine, Tome VIII-n°2 | 2019, 200-207.

Référence électronique

Thomas Atenga, « L’Africanisme dans les sciences de l’information et de la communication : de l’utopie (?) d’une communauté épistémique »Histoire de la recherche contemporaine [En ligne], Tome VIII-n°2 | 2019, mis en ligne le 15 mars 2020, consulté le 21 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/hrc/3677 ; DOI : https://doi.org/10.4000/hrc.3677

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Auteur

Thomas Atenga

Politiste, professeur au département de communication de la faculté des lettres et sciences humaines de l’université de Douala, Cameroun.

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Droits d’auteur

© Comité pour l’histoire du CNRS

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