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DOSSIER : La théorie littéraire en questionS
Regards critiques sur la théorie, entre héritage et nouvelles donnes

Littérature et Psychanalyse. Un domaine dont il faut hériter

Literature and Psychoanalysis. A domain to inherit
Francesca Manzari

Résumés

L’article commence avec l’évocation de la séance de la Société française de Philosophie du 25 janvier 1955 où Jacques Lacan réagit à la conférence de Favez-Boutonier portant sur les rapports entre philosophie et psychanalyse pour réinstaller Freud à l’intérieur de l’histoire de la philosophie. L’histoire de la discipline psychanalytique montrera par la suite que cette inscription philosophique produit d’emblée des effets de débordement. Le 26 avril de la même année, Lacan prononce une conférence sur La Lettre volée d’Edgar Allan Poe. Restant fidèle à l’enseignement de Freud sur le rapport que la psychanalyse devrait entretenir avec la littérature, Lacan inaugure, avec la lecture-commentaire de la nouvelle de Poe, une série de discours et de textes qui constituent le pendant de « Philosophie et Psychanalyse » et fondent les bases du domaine d’études que nous appelons aujourd’hui « Littérature et Psychanalyse ». À partir de la fin des années 1960, les représentants de la French Theory s’emparent du domaine. Jacques Derrida, Gilles Deleuze et Félix Guattari pratiquent et théorisent la juxtaposition entre littérature et psychanalyse. Celle-ci advient à l’intérieur du texte philosophique et relève d’une écriture philosophique, mais il s’agit bien en fait d’un champ des études de théorie et critique de la littérature, de philosophie de la littérature et encore d’esthétique.

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Texte intégral

  • 1 Juliette Favez-Boutonier, Psychanalyse et philosophie (séance du 25 janvier 1955), Bulletin de la S (...)
  • 2 Ibidem.
  • 3 Lacan a rédigé lui-même le résumé de sa propre intervention. Ibid., p. 39.
  • 4 Ibidem.
  • 5 Ibid., p. 39-40.

1Le 25 janvier 1955, Jacques Lacan intervient dans la séance de la Société française de Philosophie en qualité de répondant à l’exposé qui y était prononcé par Juliette Favez-Boutonier et portant sur le rapport entre philosophie et psychanalyse : « il y a — dit-elle — un malentendu ancien et persistant entre la philosophie et la psychanalyse1 ». Ce malentendu viendrait d’une position aporétique occupée par Freud, celle à partir de laquelle il affirmerait ne « rien connaître à la philosophie », tout en recourant sans cesse ouvertement ou implicitement à des « doctrines philosophiques » que Favez-Boutonier appelle de « mauvais aloi »2. Lacan prend la parole vers la fin de la séance pour réinstaller Freud à l’intérieur de l’histoire de la philosophie : « Il est un philosophe sans aucun doute — si Sadi Carnot ou Newton le sont, si Copernic l’est – à savoir en tant qu’ils ont apporté des émergents dans l’ordre de la vérité. Révolution copernicienne, telle est bien, comme on l’a dit, en effet, la portée de la découverte freudienne. Elle tient en ceci : le sujet qui parle n’est pas le sujet conscient3 ». La découverte de Freud consiste en un élargissement de la notion de parole « très au-delà de tout ce que le sujet veut ou croit dire »4. Il s’agit d’une parole qui déborde le discours et qui s’incarne plus encore dans les gestes du sujet. L’œuvre de Freud appelle par conséquent une colossale entreprise interprétative : « […] il est nécessaire de procéder par la méthode du commentaire de texte qui n’est point de trop en une œuvre aussi profonde et aussi pleine que celle de Freud, afin d’éviter les interprétations unilatérales et bornées, les vulgarisations littérales qui la dégradent en la déformant5 ».

Jacques Lacan

D.R.

  • 6 Jacques Lacan, « Ouverture de ce recueil », dans Écrits I, Paris, Seuil, 1999 [1966 pour la premièr (...)

2Ainsi, devant la Société française de Philosophie, Lacan invite son auditoire à pratiquer, pour Freud et avec Freud, le commentaire de texte. Ceci selon l’ancienne tradition herméneutique qui dépasserait l’écueil de la lettre immobile pour produire, autour du texte, la circulation, la production d’un sens qui ne serait jamais unilatéral, qui ne saurait demeurer confiné. Parce que ce qui parle dans le discours, c’est toujours l’Autre qui y est invité ou qui s’y invite. Comme Lacan l’écrit dans l’ouverture des Écrits : « […] Dans le langage notre message nous vient de l’Autre, et pour l’énoncer jusqu’au bout : sous une forme inversée6 ».

La psychanalyse : de la philosophie vers la littérature

  • 7 Jacques Lacan, « Le séminaire sur La Lettre volée », La Psychanalyse, 2, 1957, p. 1-44.
  • 8 Lacan fait référence à cette tradition lorsqu’il écrit, dans L’instance de la lettre dans l’inconsc (...)
  • 9 Jean Bellemin-Noël, Psychanalyse et littérature, Paris, Puf, 2002. La première version de ce volume (...)
  • 10 Paul-Lauren Assoun, Littérature et psychanalyse, Paris, Ellipses, 2014 [1966].

3La même année, le 26 avril, Lacan prononce dans le séminaire intitulé « Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse » une conférence sur La Lettre volée d’Edgar Allan Poe. Le texte du séminaire paraît en 1957 dans la revue La Psychanalyse7, puis en 1966, en ouverture des Écrits. Restant fidèle à l’enseignement de Freud quant au rapport que la psychanalyse devrait entretenir avec la littérature8, Lacan inaugure, avec la lecture-commentaire de la nouvelle de Poe, une série de discours et de textes qui constituent le pendant de « Philosophie et Psychanalyse » et fondent les bases du domaine d’études que nous appelons aujourd’hui « Littérature et Psychanalyse ». Depuis les années 1970, des ouvrages portant cette appellation comme titre témoignent de la validité de ce territoire de la pensée théorique et critique : parmi les plus connus, ceux de Jean Bellemin-Noël9 et de Paul-Laurent Assoun10.

  • 11 Jean Bellemin-Noël, Le texte et l’avant-texte : Les brouillons d’un poème de Milosz, Paris, Larouss (...)
  • 12 Cf. Michel Collot, « La textanalyse de Jean Bellemin-Noël », in Littérature, n° 58 « Le savoir de (...)
  • 13 Cf. Gaston Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, Gallimard, 1938, L’Eau et les rêves : Essai su (...)

4Bellemin-Noël, qui obtient l’agrégation de lettres classiques en 1955, découvre très tôt un intérêt pour la psychanalyse qui le conduit à la création d’une notion inaugurant une nouvelle approche critique du texte littéraire : l’« inconscient du texte »11. L’expression, d’emblée polémique, permet au critique un double évitement, celui de la référence à l’auteur et à sa vie et celui d’une lecture du texte comme partie signifiante de l’ensemble d’une œuvre. La définition de « l’inconscient du texte » se fonde sur une double négation, de la psychobiographie et de l’inconscient de l’œuvre, pour restreindre l’analyse au texte12. Si la méthode de la textanalyse de Bellemin est plus proprement une voie de la critique littéraire qui trouve son origine dans une mouvance structuraliste, l’œuvre de Paul-Laurent Assoun est représentative d’une activité féconde de la philosophie française à partir de la fin des années 1930. En effet, il serait possible d’affirmer que, dès la naissance de ce domaine, ce sont des philosophes qui pratiquent et théorisent la juxtaposition entre littérature et psychanalyse. Celle-ci advient à l’intérieur du texte philosophique et relève d’une écriture philosophique, mais il s’agit d’un champ des études de théorie et critique de la littérature, de philosophie de la littérature et encore d’esthétique dont l’un des premiers exemples et parmi les plus célèbres et prestigieux est l’œuvre de Gaston Bachelard qui travaille à une poétique, une investigation sur les catalyseurs du psychisme créateur d’images13 dès 1938, et cela à partir de la référence à Jung. Ce domaine théorique, qui trouve souvent son lieu d’accueil dans l’écriture des philosophes, décrit la fonction de la littérature et répond de façon toujours différente et différée à la question de savoir ce que fait la littérature, quels sont ses pouvoirs.

Lacan lecteur de Poe : ce que permet la littérature

  • 14 Résumé de la réaction de Lacan à l’exposé de Juliette Favez-Boutonier, Psychanalyse et philosophie, (...)
  • 15 Ibidem.
  • 16 Cf. Martin Heidegger, Gesamtausgabe. Die Frage nach der Wahrheit II. Abteilung, vol. 21, Francfort- (...)
  • 17 Ibid., et cf. Jacques Lacan, « Le séminaire sur La Lettre volée », op. cit., p. 21-22.

5En réagissant, en janvier 1955, au discours de Juliette Favez-Boutonier qui visait l’établissement d’une claire distinction entre philosophie et psychanalyse et prenant appui justement sur ce qui dans cette thèse était reproché à Freud, Lacan situe la psychanalyse « dans un registre de l’expérience où ne peut être éludée la question de l’ignorance, conçue comme fonction dialectiquement opposée au savoir »14. Quelques mois plus tard, en avril, lisant une histoire de Poe, Lacan rapproche le registre de l’expérience qui intéresse la psychanalyse de celui de l’expérience que le texte littéraire produit. Le commentaire de La Lettre volée crée la possibilité d’une comparaison entre l’ignorance dans laquelle se développe la psychanalyse et qu’il avait lui-même revendiquée devant la Société française de Philosophie15, et celle qui est mise en scène par la littérature. Le propos du « séminaire sur La Lettre volée » est d’emblée paradoxal parce que cette ignorance est décrite comme un savoir, celui de « la vérité quand elle habite la fiction », un savoir feint. Ce savoir feint n’est pas une présence assurée, mais se dérobe, comme l’ « ἀληθές » au sens de Heidegger16, ce qui appelle au décèlement, au dévoilement, (« Unverborgenheit »), d’autant plus vrai pour ses amants qu’il demeure caché (« das Verborgene »)17.

  • 18 Ibid., p. 10.
  • 19 Cf. Ibid., p. 60.
  • 20 Ibid., p. 56.

6La lettre détournée, The Purloined Letter qui fait l’objet de l’histoire de Poe est un objet qui traverse le sujet qui la cherche sans que celui-ci n’entre jamais vraiment en contact avec elle. La traversée n’est pas ici pénétration18. À la fin des Écrits, Lacan appelle cela objet a. Il relève du symbolique en ceci que son contenu manque, qu’il est inconnu et inconnaissable : Poe ne donne à aucun moment du récit le contenu de la lettre détournée. Tout ce que l’on sait, c’est que la lettre a de la valeur. L’ignorance quant à son contenu vaut tous les efforts déployés par la police pour la retrouver. Son contenu doit en effet demeurer inconnu. Lacan lui fait porter — de manière symbolique — le caractère impossible de la pleine signification du signifiant, qui par cette impossibilité domine le sujet19. Comme il le dit, dans une parenthèse ajoutée au texte du séminaire en 1966, l’essence de la fiction de La Lettre volée est que « la lettre ait pu porter ses effets au-dedans : sur les acteurs du conte, y compris le narrateur, tout autant qu’au-dehors : sur nous, lecteurs, et aussi bien sur son auteur, sans que jamais personne ait eu à se soucier de ce qu’elle voulait dire. Ce qui de tout ce qui s’écrit est le sort ordinaire20 ».

Une illustration du milieu du XIXe siècle de La lettre volée d’Edgar Allan Poe

D.R.

  • 21 Edgar Allan Poe, « La Lettre volée », in Histoires extraordinaires, tr. de C. Baudelaire, Paris, Ga (...)
  • 22 In Edgar Allan Poe, Histoires extraordinaires, op. cit., (« The Murders in the Rue Morgue », in The (...)
  • 23 In Edgar Allan Poe, Histoires grotesques et sérieuses, tr. de C. Baudelaire, Paris, Flammarion, 200 (...)
  • 24 Edgar Allan Poe, « La Lettre volée », op. cit., p. 112.

7« Le séminaire sur La Lettre volée » est conçu comme une investigation sur le parcours du signifiant lettre dans la nouvelle de Poe. L’histoire se déroule à Paris sous la monarchie de Juillet et raconte le détournement (ou le vol selon la traduction de Charles Baudelaire21) d’une lettre adressée à la Reine. Le document, de la plus haute valeur, contient un message qui, s’il était révélé, pourrait mettre sa destinataire en péril. Ce document, la lettre, se trouve dans les mains de la Reine alors qu’elle est dans son boudoir. Surprise par l’arrivée inattendue du Roi, elle ne peut la cacher et la laisse ouverte sur une table. Survient le voleur, le ministre D. qui, ayant reconnu la calligraphie de l’adresse, produit une lettre qu’il fait semblant de lire et la pose sur la table à côté de celle de la Reine. Ainsi il la lui soustrait, en lui en substituant une autre, sous ses yeux et en présence du Roi qui ignore ce qui se joue autour de lui. L’objet volé se transforme ainsi en moyen de pression politique. La Reine ne peut la réclamer ouvertement et demande de l’aide au préfet de Police qui, dans l’espoir de la récupérer, perquisitionne pendant trois mois l’hôtel particulier du ministre sans succès. Il demande alors de l’aide au célèbre enquêteur privé C. Auguste Dupin — le même personnage de fiction de deux autres nouvelles de Poe, Double assassinat dans la rue Morgue (1841)22 et Le Mystère de Marie Roget (1842-1843)23 qui, les yeux protégés par des lunettes vertes, se rend au domicile de l’illustre voleur et découvre que la lettre de la Reine est « très en évidence »24 sur le manteau de la cheminée du bureau du ministre. Il revient sur les lieux le lendemain et après avoir réussi à détourner l’attention du maître de maison, substitue la lettre selon le même procédé par lequel elle avait été subtilisée dans le boudoir de la Reine.

  • 25 Jacques Lacan, « Le séminaire sur La Lettre volée », op. cit., p. 13.
  • 26 Ibid., p. 14.

8Lacan distingue, dans l’histoire, deux scènes qui distribuent inégalement un savoir sur la lettre : une première, primitive, « dont le quotient est que le ministre a dérobé à la Reine sa lettre et que […] la Reine sait que c’est lui qui la détient maintenant, et non pas innocemment »25 ; une deuxième scène, répétition de la première, qui se déroule à l’hôtel du ministre, dont le quotient est que « le ministre n’a plus de lettre, mais lui n’en sait rien, loin de soupçonner que c’est Dupin qui la lui ravit »26. Les deux opérations comportent un reste. Dans les deux épisodes, une autre lettre aura été substituée à l’authentique. Toutefois, si la Reine sait par qui la lettre aura été remplacée parce qu’elle a vu le ministre le faire, le ministre ne le sait pas. Ainsi, Lacan lie-t-il la trajectoire de cette lettre à celle du regard qui l’accompagne dans sa disparition. Les deux actions de vol se motivent dans une intersubjectivité qui les structure en trois termes : trois places assignées aux sujets dans le moment d’un regard :

9Donc trois temps, ordonnant trois regards, supportés par trois sujets, à chaque fois incarnés par des personnes différentes.

10Le premier est d’un regard qui ne voit rien : c’est le Roi, et c’est la police.

11Le second d’un regard qui voit que le premier ne voit rien et se leurre d’avoir couvert ce qu’il cache : c’est la Reine, puis c’est le ministre.

  • 27 Ibid., p. 15.

12Le troisième qui de ces deux regards voit qu’ils laissent ce qui est à cacher à découvert pour qui voudra s’en emparer : c’est le ministre, et c’est Dupin enfin27.

  • 28 Ibid., p. 18-19.
  • 29 Ibid., 20.
  • 30 Ibid., p. 21-22. Cf. supra, note n° 16.

13Ainsi, le voir introduit au savoir que la mise en scène de la narration de Poe permet d’interroger. En effet Lacan remarque que les deux épisodes de détournement de la lettre ne sont pas racontés de la même façon. Le premier arrive au lecteur à travers un triple filtre, celui du récit que la Reine aurait fait au préfet de Police, qui, à son tour, le raconte à l’ami de Dupin, véritable voix narrative de l’histoire. Le message ainsi retransmis « nous assure […] qu’il appartient bien à la dimension du langage »28. Il en va autrement pour le récit de la scène qui vaut comme répétition : Dupin raconte la façon dont il a brillamment réussi à trouver la lettre et à la voler à son tour. Ce récit marque dans l’histoire un passage à une dimension opposée à la précédente, comme celle qui voit s’opposer mot et parole : « c’est dire écrit Lacan qu’on y passe de l’exactitude au registre de la vérité29 », de ce qui est certainement su à ce qui est soupçonné comme un savoir. C’est « le déferlement d’apories, d’énigmes éristiques, de paradoxes, voire de boutades » accompagnant le discours de Dupin, proprement littéraire en cela justement qu’il ouvre le registre de la vérité comme différant de celui de l’exactitude : de l’ἀληθές au sens de Heidegger30. Il en va un peu du Dupin de Poe comme du Falstaff de Shakespeare. Le vrai émane du discours de Poe le prestidigitateur qui fait prononcer à Dupin la vérité sous les espèces de l’illusion : ici le lecteur voit ce qu’il en est à travers le mentir vrai d’un être de fiction.

14Lacan analyse également tous les effets de détournement dans l’adresse à l’Autre que Poe met en scène dès le titre du conte, The Purloined Letter :

  • 31 Ibid., p. 29.

To purloin, nous dit le dictionnaire d’Oxford est un mot anglo-français, c’est-à-dire composé du préfixe pur — […] et du mot de l’ancien français : long, loigner, longé. Nous reconnaîtrons dans le premier élément le latin pro en tant qu’il se distingue d’ante par ce qu’il suppose d’un arrière en avant de quoi il se porte, éventuellement pour le garantir, voire pour s’en porter garant (alors qu’ante s’en va au-devant de ce qui vient à sa rencontre). Pour le second, vieux mot français ; loigner, verbe de l’attribut de lieu au loing (ou encore longé), il ne veut pas dire au loin, mais au long de ; il s’agit donc de mettre de côté, ou pour recourir à une locution familière qui joue sur les deux sens, de : mettre à gauche31.

  • 32 Ibidem.

15La lettre volée est une lettre détournée, une lettre en souffrance. Lacan généralise ce caractère. Ici la lettre est « réduite à sa plus simple expression »32.

Une affaire de French Theory

  • 33 Jacques Derrida, « Envois », dans La Carte postale, Paris, Flammarion, 1980.
  • 34 Une première version de ce texte était parue dans Poétique 21, 1975. Dans Positions (Paris, Les Édi (...)
  • 35 Avec J.-L. Hodebine et G. Scarpetta, publié dans Promesse, 30-31, 1971 et nouvellement publié dans (...)
  • 36 Jacques Derrida, Positions, op. cit., p. 118.
  • 37 In L’écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, p. 293-340.
  • 38 In La dissémination, Paris, Seuil, 1972, p. 77-213.

16Le 7 septembre 1979, Derrida signe un texte portant sur le même thème de la lettre détournée qui introduit la partie des « Envois » d’un ouvrage intitulé La Carte postale : « Vous pourriez lire ces envois comme la préface d’un livre que je n’ai pas écrit. Il aurait traité de ce qui va des postes, des postes en tous genres, à la psychanalyse33 ». La deuxième partie de l’ouvrage, « Spéculer – sur “Freud” », contient un texte intitulé « Le facteur de la vérité »34 où Derrida propose une lecture du « Séminaire sur La Lettre volée ». Le texte avait été annoncé en 1971 dans un entretien35. Derrida affirmait nourrir un intérêt particulier pour la lecture que Lacan propose de la nouvelle de Poe selon une tradition « herméneutique (sémantique) et formaliste »36. D’où la nécessité de renverser le rapport entre psychanalyse et textes littéraires selon un mode de la lecture qui conférerait à la littérature un plus ample pouvoir analytique que celui que lui prête la psychanalyse quand elle en fait le domaine d’application de ses théories. Derrida poursuit ainsi une voie de la lecture des textes de Freud et des textes littéraires inaugurée déjà dans « Freud et la scène de l’écriture »37 (1966) et dans « La Pharmacie de Platon »38 (1968). Autrement que Lacan, mais comme lui fidèle à Freud, Derrida place les textes fondateurs de la psychanalyse avec la littérature à l’intérieur du texte philosophique de façon à les faire déborder selon un mode qui rend l’interprété interprétant : la littérature devance la psychanalyse et la philosophie plutôt que l’inverse. Un exemple de ce pouvoir de la littérature est celui de Bartleby The Scrivener :

  • 39 Jacques Derrida, Résistances de la psychanalyse, Paris, Galilée, 1996, p. 38.

17Ceux qui ont lu ce petit livre immense de Melville savent que Bartleby est aussi une figure de la mort, certes, mais aussi que, sans rien dire, il fait parler, et d’abord le narrateur qui se trouve être aussi un homme de loi responsable et un analyste infatigable. En vérité incurable. Bartleby fait parler l’analyste comme narrateur et homme de loi. Bartleby, c’est aussi le secret de la littérature. Là où peut-être elle fait parler — ou chanter la psychanalyse39.

  • 40 Pour la complexe définition du ça, cf. Jean Laplanche & Jean-Bertrand Pontalis, « Ça », in Vocabula (...)
  • 41 Cf. Jean Laplanche & Jean-Bertrand Pontalis, « Perlaboration », in Vocabulaire de la psychanalyse, (...)
  • 42 Cf. Lina Balestrière, « Symptôme ou malaise informe ? », in Cahiers de psychologie clinique, n° 26, (...)
  • 43 Sigmund Freud, « Remémoration, répétition et perlaboration », tr. de J. Altounian, P. Haller, D. Ha (...)
  • 44 Jacques Derrida, Résistances de la psychanalyse, op. cit., p. 43.

18Les trois essais réunis sous le titre de Résistances de la psychanalyse, inscrivent la déconstruction dans le mouvement de l’analyse et de la résistance à celle-ci, comme ce qui advient dans la cinquième résistance décrite par Freud comme venant du ça40, la perlaboration41, le working through, dans laquelle la compulsion de répétition (Wiederholungszwang) joue un rôle fondamental. Selon Freud, il serait possible de l’appeler résistance de l’inconscient tout court. Elle se manifeste dans la répétition qui demeure nonobstant le travail analytique accompli et la manifestation absente ou affaiblie du symptôme comme « symbole mnésique »42. Elle est dépourvue de sens, n’oppose aucun sens à l’analyse : ce sont des plaintes, des malaises de l’analysant. « Cette perlaboration des résistances écrit Freud peut dans la pratique devenir une tâche ardue pour l’analysé et une épreuve de patience pour le médecin. Mais elle est pourtant cette partie du travail qui a pour effet la plus grande modification sur le patient et qui différencie le traitement analytique de toute influence exercée par la suggestion43 ». Derrida y reconnaît une figure de la déconstruction comme « drame interminable de l’analyse »44 puisque la perlaboration empêche la fin de la cure, elle en ordonne le caractère toujours perfectible, en diffère l’arrêt. Or ici encore, comme souvent dans le cas des philosophes qui s’intéressent à la juxtaposition « littérature et psychanalyse », la perlaboration comme figure de la déconstruction est moins un retour de la philosophie sur elle-même qu’une façon de décrire ce que fait la philosophie de la déconstruction lorsqu’elle s’attaque au texte littéraire. Son travail est une interminable analyse textuelle. Par la référence à l’œuvre de Freud, le texte philosophique pratique une sortie de soi de la philosophie vers la littérature. Il s’agit d’un exemple hyperbolique d’une nouvelle façon de faire de la théorie littéraire, celle de la French Theory, qui met la philosophie au service de la littérature et des arts.

  • 45 Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, Puf, 1968, p. 13.
  • 46 Ibid., p. 15.
  • 47 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Capitalisme et schizophrénie. L’Anti-Œdipe, Paris, Les Éditions d (...)
  • 48 Cf. Ibid., p. 140.

19Ainsi, le champ d’investigation « Littérature et Psychanalyse » devient un territoire fertile pour les représentants de la French Theory. Comme pour Derrida qui lie le nom de Freud à la figure de la différence, Gilles Deleuze lit Freud de façon engagée dès les années 1960. Si Différence et répétition confère une place prépondérante à l’œuvre de Freud dans le projet formulé de « faire de la répétition même quelque chose de nouveau »45 et de l’opposer aux lois de la Nature, à la morale, « non seulement aux généralités de l’habitude, mais aux particularités de la mémoire »46, le premier tome de Capitalisme et schizophrénie, l’Anti-Œdipe, écrit avec Félix Guattari, est le manifeste d’une insurrection contre une certaine pratique de la psychanalyse d’une fidélité hyperbolique et donc paradoxalement infidèle à l’enseignement de Freud et de Lacan : « c’est cela, l’incurable familialisme de la psychanalyse, encadrant l’inconscient dans Œdipe, le ligaturant de part et d’autre, écrasant la production désirante, conditionnant le patient à répondre papa-maman, à consommer toujours du papa-maman47 ». Les deux philosophes revendiquent un rapport ambigu à la psychanalyse en rappelant qu’elle aura toujours entretenu un rapport ambigu avec elle-même et de l’intérieur de sa propre institution, entre théorie et pratique, entre ces avancées théoriques et les forces qu’il lui faut manier pour y parvenir48.

  • 49 Ibid., p. 160.

20Les deux tomes de Capitalisme et schizophrénie peuvent être considérés comme un gigantesque réservoir de pistes d’investigations à suivre en « Littérature et Psychanalyse ». De la célèbre affirmation selon laquelle Antonin Artaud serait « la mise en pièces de la psychiatrie, précisément parce qu’il est schizophrène et non parce qu’il ne n’est pas. […] L’accomplissement de la littérature, précisément parce qu’il est schizophrène et non parce qu’il ne l’est pas49 » au plateau du « devenir-intense, devenir-animal, devenir-imperceptible » dans Mille Plateaux, Deleuze et Guattari n’auront eu de cesse de faire jouer la référence à Freud et à Jung contre la psychanalyse, mais pour une relance de l’aventure théorique qu’elle promet lorsqu’on la fait se côtoyer avec la littérature. Ainsi, au sujet du rapport que la littérature entretient avec le secret, le défi est lancé d’un renouvellement des pratiques interprétantes :

  • 50 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Capitalisme et schizophrénie 2. Mille Plateaux, Paris, Les Éditio (...)

21On a souvent commenté ce texte de James [The Figure in the Carpet] d’un point de vue qui intéresse la psychanalyse […]. Mais la psychanalyse reste prisonnière d’un contenu nécessairement déguisé comme d’une forme nécessairement symbolique (structure, cause absente…), à un niveau qui définit à la fois l’inconscient et le langage. C’est pourquoi, dans ses applications littéraires ou esthétiques, elle rate le secret chez un auteur aussi bien que le secret d’un auteur50.

L’épreuve de la déterritorialisation : une pratique en héritage

  • 51 Camille Dumoulié, Littérature et philosophie : le gai savoir de la littérature, Paris, Armand Colin (...)
  • 52 Camille Dumoulié, Fureurs. De la fureur du sujet aux fureurs de l’histoire, Paris, Economica, 2012.

22Camille Dumoulié est le théoricien de la littérature qui entreprend et accomplit le travail d’une articulation entre l’enseignement de Lacan et celui de Deleuze. Si un ouvrage intitulé Littérature et philosophie : le gai savoir de la littérature51 met en valeur ce que Lacan aura apporté à la poétique du sujet et à l’événement du sujet de l’écriture, un essai plus récent, Fureurs52, tisse de façon remarquable les notions que Lacan prête et emprunte à la littérature dans Le Séminaire avec le projet de la critique et de la clinique deleuzienne.

  • 53 Jacques Rancière, L’inconscient esthétique, Paris, Galilée, 2001, p. 11.
  • 54 Jacques Rancière, L’inconscient esthétique, op. cit.

23Si Lacan revendique une certaine ignorance pour la psychanalyse, si Derrida trouve en la « perlaboration » comme résistance à l’analyse une hyperbole de l’analyse, Jacques Rancière, à son tour, s’intéresse à ce qui dans les textes de Freud témoigne « de l’existence d’un certain rapport de la pensée et de la non-pensée, d’un certain mode de présence de la pensée dans la matérialité sensible, de l’involontaire dans la pensée consciente et du sens dans l’insignifiant53 ». Rancière appelle cela L’inconscient esthétique54, qui aura préparé et rendu possible, grâce à l’art et à la littérature, les découvertes de Freud.

24Ainsi une partie extrêmement représentative des philosophes et des théoriciens français travaille depuis les années 1960 à hériter du champ « Littérature et psychanalyse ». Ce travail consiste en une déterritorialisation des textes littéraires et de l’œuvre de Freud dans les textes philosophiques et théoriques non pas pour les ériger en exemple ou illustration d’une thèse ou d’un concept, mais pour que ce déplacement de textes œuvre à révéler, dévoiler l’histoire de leurs lectures comme sédimentation, recouvrements, dissimulations de leurs sens, non pas pour en produire l’interprétation ultime, mais au contraire pour empêcher l’arrêt du jeu infini de ces interprétations.

25La question portée sur l’interprétation se révèle encore féconde dans ce domaine de recherche pour les littéraires, les philosophes et les psychanalystes à la fois. Cela pour plusieurs raisons, au moins deux : d’un côté l’activité interprétante est une pratique commune aux trois savoirs ici mobilisés, de l’autre, la question de l’interprétation permet une lecture renouvelée des discours que la culture occidentale aura tenus sur la poésie.

  • 55 Toulouse, Éditions érès, 2019.
  • 56 Ibid., p. 14.
  • 57 Sigmund Freud, L’interprétation du rêve, in Œuvres complètes IV 1899-1900, tr. de J. Altounian, P. (...)

26Dans un ouvrage intitulé Logique et poétique de l’interprétation psychanalytique Essai sur le sens blanc55, Nicolas Guérin montre qu’il est possible de concevoir l’interprétation à partir d’une notion qui apparaît seulement deux fois dans l’œuvre de Lacan : le « sens blanc ». Elle permet « d’appréhender la dimension réelle, voire matérielle de l’interprétation, et donc irréductible à ses seules déterminations symboliques ou à sa valeur de sens56 ». Dans L’interprétation du rêve, au sujet des rêves à contenu manifeste logique, Freud distingue leur sens (Sinn) de leur signification (Bedeutung) : « Ces rêves ont connu, grâce à la fonction psychique analogue au penser vigile, la plus profonde des élaborations ; ils semblent avoir un sens (Sinn), mais ce sens est le plus éloigné qui soit de la signification (Bedeutung) effective du rêve57 ». La distinction, accidentelle dans l’œuvre de Freud, acquiert de l’importance dans Le Séminaire de Lacan à partir de 1965, dans Problèmes cruciaux pour la psychanalyse.

  • 58 Jacques Lacan, « L’étourdit », Scilicet, 4, Paris, Le Seuil, 1973.

27Nicolas Guérin trace l’histoire des deux signifiants à l’intérieur de l’œuvre de Lacan, à travers « L’étourdit »58 et L’insu que sait de l’une bévue s’aile à mourre et montre qu’autour de cette question, Lacan revient sur sa conception de la parole pleine et de la parole vide en l’articulant à l’interprétation :

  • 59 Nicolas Guérin, Logique et poétique de l’interprétation psychanalytique, op. cit., p. 187-188.

En substance, il dévalorisera la parole pleine, du côté du sens, et rapprochera la parole vide de la signification, pour mettre en exergue un troisième type de parole (tressant parole vide et parole pleine), propre à certains poètes, qui dans le double sens, évide un des deux sens (le sens blanc) pour y mettre une signification. Cette coexistence d’un sens et d’une signification, elle-même à la place d’un sens vide, est alors qualifiée par Lacan de « tour de force du poète ». Elle donne le modèle de l’interprétation telle qu’il la conçoit à la fin de son enseignement59.

  • 60 Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XXIV (1976-1977), L’insu que sait de l’une bévue s’aile à mourre(...)
  • 61 Nicolas Guérin, Logique et poétique de l’interprétation psychanalytique, op. cit., p. 203.
  • 62 Ibid., p. 216.

28Il existerait alors une parole pleine disant le sens par élimination du double sens, une parole vide, ou poésie ratée « de n’avoir qu’une signification, d’être pur nœud d’un mot avec un autre mot60 » et puis un troisième type de parole nouant sens et signification dans un dépassement de ceux-ci. Lacan l’appelle le « tour de force des poètes » visant à faire sonner autre chose que du sens61. Le « sens blanc » serait un « coup de sens » : « effet de sens et effet de trou (dans le sens) qui est effet de son62 ». Ainsi, faisant résonner le sens par le corps (le son émis par le corps), l’interprétation participe du « tour de force des poètes ». Elle devient poétique, elle fonde une poétique et pour cela elle contribue à illustrer la pertinence des problématiques traitées en « Littérature et psychanalyse ».

  • 63 Ibid., p. 201.
  • 64 Paris, Adolphe Delahays, Librairie, 1854.
  • 65 Cf. Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XXIV (1976-1977, op. cit., séance du 15 mars 1977.

29Une interrogation demeure autour de la question du « sens blanc » qui est, à notre sens, une hantise pour ceux qui travaillent sur les liens que la psychanalyse entretient avec la poésie et de façon particulière la poésie médiévale. D’ailleurs Nicolas Guérin maintient vive l’incertitude sur le point de savoir si vraiment la poésie de Dante aurait été considérée par Lacan comme « une poésie qui n’articule que de la signification et qui donc est ratée63 ». Il faudrait en effet revenir au Séminaire XXIV et plus particulièrement sur la séance du 8 mars 1977 pour rire avec Lacan de ce qui est écrit dans un livre qui lui aurait été apporté par son libraire, Dante Alighieri et la poésie amoureuse, écrit en 1854 par Étienne Jean Delécluze64. L’intérêt de cette séance porte moins sur ce qui n’y est pas dit sur la poésie de Dante que sur ce qui y est dit sur ce qui la qualifie d’amoureuse. Le travail dont il faudrait ici hériter serait celui qui conduirait à montrer comment Dante, les poètes du Doux Style Nouveau, les troubadours ne sont pas représentatifs de l’amour courtois en cela qu’ils articulent de la signification, mais que cela est un effet des lectures que l’Occident en a produit et qui ratent le rapport que la poésie médiévale entretient avec le sens. En d’autres mots Lacan appelle à distinguer « le qualificatif qui est mis sur [la poésie de Dante] », la signification qu’on lui fait supporter, du sens du désir qu’elle met en forme : impossibilité d’atteindre l’objet du désir et célébration immodérée de cet échappement65. Il faudra donc, avec Deleuze, Guattari et Derrida, travailler à hériter de Lacan dans une fidélité qui ne va pas de soi.

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Notes

1 Juliette Favez-Boutonier, Psychanalyse et philosophie (séance du 25 janvier 1955), Bulletin de la Société française de Philosophie, vol. 49, n° 1, Paris, Vrin, 1955, p. 1.

2 Ibidem.

3 Lacan a rédigé lui-même le résumé de sa propre intervention. Ibid., p. 39.

4 Ibidem.

5 Ibid., p. 39-40.

6 Jacques Lacan, « Ouverture de ce recueil », dans Écrits I, Paris, Seuil, 1999 [1966 pour la première édition chez Seuil et 1970 pour la première édition en poche], p. 9.

7 Jacques Lacan, « Le séminaire sur La Lettre volée », La Psychanalyse, 2, 1957, p. 1-44.

8 Lacan fait référence à cette tradition lorsqu’il écrit, dans L’instance de la lettre dans l’inconscient : « Comment oublier en effet que Freud a maintenu constamment et jusqu’à sa fin l’exigence première de cette qualification pour la formation des analystes, et qu’il a désigné dans l’universitas litterarum de toujours le lieu idéal pour son institution ? (Die Frage der Laienanalyse, G. W., t. XIV, p. 281-283) », Écrits I, Paris, Seuil, 1999, p. 491.

9 Jean Bellemin-Noël, Psychanalyse et littérature, Paris, Puf, 2002. La première version de ce volume était parue dans la collection « Que sais-je ? » (n° 1752) en 1978.

10 Paul-Lauren Assoun, Littérature et psychanalyse, Paris, Ellipses, 2014 [1966].

11 Jean Bellemin-Noël, Le texte et l’avant-texte : Les brouillons d’un poème de Milosz, Paris, Larousse, 1972.

12 Cf. Michel Collot, « La textanalyse de Jean Bellemin-Noël », in Littérature, n° 58 « Le savoir de l’écrit », 1985, p. 75-90.

13 Cf. Gaston Bachelard, La Psychanalyse du feu, Paris, Gallimard, 1938, L’Eau et les rêves : Essai sur l’imagination de la matière, José Corti, 1941.

14 Résumé de la réaction de Lacan à l’exposé de Juliette Favez-Boutonier, Psychanalyse et philosophie, op. cit., p. 38.

15 Ibidem.

16 Cf. Martin Heidegger, Gesamtausgabe. Die Frage nach der Wahrheit II. Abteilung, vol. 21, Francfort-sur-le-Main, Klostermann, 1995 et « Platons Lehre von der Wahrheit (1931/32, 1940) », in Wegmarken, Gesamtausgabe, vol. 9, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 1976, p. 203‑238, p. 219-220 et passim (Questions II, tr. de K. Axelos et al., Paris, Gallimard, 1968, p. 155)

17 Ibid., et cf. Jacques Lacan, « Le séminaire sur La Lettre volée », op. cit., p. 21-22.

18 Ibid., p. 10.

19 Cf. Ibid., p. 60.

20 Ibid., p. 56.

21 Edgar Allan Poe, « La Lettre volée », in Histoires extraordinaires, tr. de C. Baudelaire, Paris, Gallimard, 1973 (« The Purloined Letter », in The Works of Edgar Allan Poe, III, Chicago, Stone & Kimball, 1894, p. 166‑190).

22 In Edgar Allan Poe, Histoires extraordinaires, op. cit., (« The Murders in the Rue Morgue », in The Works of Edgar Allan Poe, III, op. cit., p. 53‑94).

23 In Edgar Allan Poe, Histoires grotesques et sérieuses, tr. de C. Baudelaire, Paris, Flammarion, 2008, (« The Mystery of Marie Rogêt », in The Works of Edgar Allan Poe, III, op. cit., p. 99‑165).

24 Edgar Allan Poe, « La Lettre volée », op. cit., p. 112.

25 Jacques Lacan, « Le séminaire sur La Lettre volée », op. cit., p. 13.

26 Ibid., p. 14.

27 Ibid., p. 15.

28 Ibid., p. 18-19.

29 Ibid., 20.

30 Ibid., p. 21-22. Cf. supra, note n° 16.

31 Ibid., p. 29.

32 Ibidem.

33 Jacques Derrida, « Envois », dans La Carte postale, Paris, Flammarion, 1980.

34 Une première version de ce texte était parue dans Poétique 21, 1975. Dans Positions (Paris, Les Éditions de Minuit, 1972, p. 118), Derrida avait déjà annoncé, dans une note de bas de page, la lecture du « Séminaire sur La Lettre volée », qui avait fait l’objet d’une conférence donnée à l’Université John Hopkins en novembre 1971.

35 Avec J.-L. Hodebine et G. Scarpetta, publié dans Promesse, 30-31, 1971 et nouvellement publié dans Positions, op. cit., p. 51-133.

36 Jacques Derrida, Positions, op. cit., p. 118.

37 In L’écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, p. 293-340.

38 In La dissémination, Paris, Seuil, 1972, p. 77-213.

39 Jacques Derrida, Résistances de la psychanalyse, Paris, Galilée, 1996, p. 38.

40 Pour la complexe définition du ça, cf. Jean Laplanche & Jean-Bertrand Pontalis, « Ça », in Vocabulaire de la psychanalyse, dir. Daniel Lagache, Paris, Puf, 1981, p. 88 sq.

41 Cf. Jean Laplanche & Jean-Bertrand Pontalis, « Perlaboration », in Vocabulaire de la psychanalyse, dir. Daniel Lagache, Paris, Puf, 1981, p. 581 sq.

42 Cf. Lina Balestrière, « Symptôme ou malaise informe ? », in Cahiers de psychologie clinique, n° 26, De Boeck Supérieur, 2006, p. 13-27.

43 Sigmund Freud, « Remémoration, répétition et perlaboration », tr. de J. Altounian, P. Haller, D. Hartmann, révisée par J. Altounian, P. Cotet, J. Laplanche et F. Robert, in Libres cahiers pour la psychanalyse, 2004/1 N° 9, Paris, In Press, p. 13 à 22.

44 Jacques Derrida, Résistances de la psychanalyse, op. cit., p. 43.

45 Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, Puf, 1968, p. 13.

46 Ibid., p. 15.

47 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Capitalisme et schizophrénie. L’Anti-Œdipe, Paris, Les Éditions de Minuit, 1972/1973, p. 110.

48 Cf. Ibid., p. 140.

49 Ibid., p. 160.

50 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Capitalisme et schizophrénie 2. Mille Plateaux, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980, p. 355, note n° 63. Cf. Henry James, « The Figure in the Carpet », in Embarrassments, London, Heinemann, 1896, p. 3–66 (Le motif dans le tapis et onze autres nouvelles, tr. de J. Pavans, Paris, La Différence, 2012).

51 Camille Dumoulié, Littérature et philosophie : le gai savoir de la littérature, Paris, Armand Colin, 2002.

52 Camille Dumoulié, Fureurs. De la fureur du sujet aux fureurs de l’histoire, Paris, Economica, 2012.

53 Jacques Rancière, L’inconscient esthétique, Paris, Galilée, 2001, p. 11.

54 Jacques Rancière, L’inconscient esthétique, op. cit.

55 Toulouse, Éditions érès, 2019.

56 Ibid., p. 14.

57 Sigmund Freud, L’interprétation du rêve, in Œuvres complètes IV 1899-1900, tr. de J. Altounian, P. Cotet, R. Lainé, A. Rauzy, F. Robert, Paris, Puf, 2003, p. 541. Dans l’original : « Diese Träume haben die tiefgehendste Bearbeitung durch die dem wachen Denken ähnliche psychische Function erfahren ; sie scheinen einen Sinn zu haben, aber dieser Sinn ist von der wirklichen Bedeutung des Traumes auch am weitesten entfernt » (Die Traumdeutung, Leipzig, Franz Deuticke, 1899, p. 287‑288). Le « penser vigile », wachen Denken, est l’activité de la conscience éveillée.

58 Jacques Lacan, « L’étourdit », Scilicet, 4, Paris, Le Seuil, 1973.

59 Nicolas Guérin, Logique et poétique de l’interprétation psychanalytique, op. cit., p. 187-188.

60 Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XXIV (1976-1977), L’insu que sait de l’une bévue s’aile à mourre, séminaire inédit, séance du 15 mars 1977.

61 Nicolas Guérin, Logique et poétique de l’interprétation psychanalytique, op. cit., p. 203.

62 Ibid., p. 216.

63 Ibid., p. 201.

64 Paris, Adolphe Delahays, Librairie, 1854.

65 Cf. Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre XXIV (1976-1977, op. cit., séance du 15 mars 1977.

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Légende Jacques Lacan
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Légende Une illustration du milieu du XIXe siècle de La lettre volée d’Edgar Allan Poe
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Pour citer cet article

Référence électronique

Francesca Manzari, « Littérature et Psychanalyse. Un domaine dont il faut hériter »Histoire de la recherche contemporaine [En ligne], Tome X - n°1 | 2021, mis en ligne le 14 janvier 2022, consulté le 29 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/hrc/5454 ; DOI : https://doi.org/10.4000/hrc.5454

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Auteur

Francesca Manzari

Maître de conférences en littérature générale et comparée à l’Université d’Aix-Marseille. Spécialiste de French Theory, auteur d’une thèse qui porte sur l’ensemble de l’œuvre de Derrida (Écriture derridienne : entre langage de rêve et critique littéraire, Peter Lang, 2009), elle mène son travail d’enseignement et de recherche dans l’héritage de la French Theory et de la psychanalyse. Elle dirige à l’université d’Aix-Marseille le master de traduction littéraire et codirige le master de littérature et psychanalyse (parcours LIPS du master Lettres).

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