Le Festival des forêts, ou l’évidence de la musique dans la nature
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Attention, « nature » !
1Au préalable, le mot « nature », présent dans le titre de ce colloque et dans celui de mon intervention, m’inspire quelques réflexions.
2Pour un tigre ou un dauphin, ou jadis un homme de Néandertal, ou un Indien de la forêt amazonienne n’ayant jamais rencontré d’autres civilisations, le mot « nature » n’existe ou n’existait pas. C’est peut-être à partir de l’invention de l’agriculture qu’un tel concept a pu émerger, lorsque l’être humain s’est mis à façonner la terre, et plus vraisemblablement avec les premières villes, pour nommer les alentours dont elles s’étaient différenciées.
3Il y a donc les espaces artificialisés, civilisés, ordonnés par les lois et le travail de l’homme d’une part, le reste du monde d’autre part, nommé nature. Suivant une figure de rhétorique bien connue, l’habitant des premiers a pu se croire lui aussi extérieur à celle-ci, mais c’était à tort. Notre métabolisme, nos besoins, nos instincts… le prouvent à chaque instant : nous sommes des êtres vivants semblables aux autres créatures qui peuplent la « nature », nous lui sommes reliés de mille manières par notre corps, nos sens et nos pensées, nous en faisons partie.
4Cette séparation illégitime est pourtant très ancrée dans la pensée occidentale car elle vient de loin : dans la Genèse, Dieu distingue les êtres humains du reste de la Création en les invitant à emplir et soumettre la terre et à dominer les animaux ; la pensée des Lumières l’a amplifiée en opposant la raison et l’instinct et en magnifiant les sciences et les techniques qui ont équipé les humains pour réaliser le projet biblique.
5250 ans plus tard, nous voici dans l’urgence écologique. Or, à l’origine de la destruction des milieux et des écosystèmes de la planète par l’homme, il y a l’inconscience de sa fragilité et de sa finitude, ainsi que la pulsion de la dominer. Une pensée qui détache l’homme de la nature, en faisant de celle-ci un objet à exploiter et à transformer, a produit des désastres. La parole écologique nous invite parfois à réparer ou à protéger la nature, mais ainsi formulée, l’injonction illustre le mode de pensée qui conduit à la détruire. Ce que nous devons restaurer ou réparer, c’est notre lien avec elle, c’est la conscience de ne faire qu’un avec elle. Il faut donc être vigilant, n’employer le mot nature que lorsque cela sert cet objectif.
6Mais revenons au thème de cette présentation, la musique dans la nature. Je vais tenter de montrer qu’en raison de l’intensité de leurs liens réciproques, jouer de la musique dans la nature relève de l’évidence.
La musique, fille de la nature
7La première forme de cette évidence, c’est qu’il est permis de dire que la musique est issue de la nature, qu’elle s’y rattache par de multiples liens de filiation.
8Constatons d’abord que le son est un phénomène physique naturel : la vibration d’un corps le produit, l’air et les solides peuvent le propager voire l’amplifier. La gamme sur laquelle se fonde l’harmonie tonale est présente dans chaque son musical, sous forme d’harmoniques, qu’on nomme d’ailleurs sons ou harmoniques naturels.
9Dans ce que nous appelons nature, les sons et les bruits sont omniprésents et innombrables. Causés par le vent, les vagues, la pluie, les cours d’eau, les cascades, les glaces, les chocs, les éboulements, la vapeur, le feu… ils forment une symphonie parfois assourdissante, où les créatures vivantes jouent souvent un rôle de soliste, car la plupart des animaux d’une certaine taille ont un cri et les oiseaux chantent.
10L’homme n’a pu inventer la musique, c’est-à-dire l’art de produire et d’ordonner des sons, il y a plusieurs centaines de milliers d’années, qu’en faisant sonner des éléments naturels : la voix, des claquements de main, des coups sur un os ou un tronc d’arbre, des sifflements avec les doigts, un brin d’herbe ou un cartilage, des sons tirés de calebasses, de conques, de carapaces… Activité le plus souvent collective, elle a besoin d’espaces communs qu’on imagine majoritairement en plein air.
11Flûtes en os ou en roseau, didgeridoos taillés dans des troncs, cornes devenant des trompes, tambours en peaux, instruments en bois de plus en plus perfectionnés, montés de cordes en boyaux… les instruments, jusqu’à un passé très récent, étaient tous faits à partir de matériaux puisés dans la nature. Le souffle ou le geste qui les actionne est celui d’un corps humain et les sons transmis par l’air font à leur tour vibrer un autre corps ; ainsi, les sensations ou les émotions si profondes qu’engendre la musique ont pour source la nature.
12Cette idée d’un enfantement de la musique par la nature repose sur des bases objectives mais peut être une construction de l’esprit, un mythe. Dans une légende chinoise, c’est un personnage mi-dragon, mi-homme qui invente les instruments, inspiré par le chant des oiseaux. Les Grecs ont imaginé la correspondance de l’harmonie des sons et de l’harmonie des sphères : l’affirmation scientifiquement fausse, mais musicalement si valable, que la place des notes sur la corde du luth correspond à celle des astres dans le ciel, fait de la musique l’émanation du cosmos entier.
13Ajoutons tout de même que dans les représentations mythiques de l’origine de la musique, la nature n’est en général pas la seule mère de la musique, on trouve aussi les dieux – ce qui revient à dire que la musique est sœur de la nature, puisqu’ils sont les créateurs de l’une et de l’autre.
La musique, image de la nature
14Une autre manière d’inventorier les relations entre la musique et la nature consisterait à partir de l’objet musical pour se demander en quoi il peut être une représentation – métaphorique, puisque la musique ne représente rien – de la nature.
15La chose est facile à concevoir si l’on parle des sons : la plupart de ceux que produisent la voix ou les instruments pourront être mis en correspondance avec un phénomène naturel ou un cri animal dont ils sont proches. Et on peut observer qu’en faisant naître un son, en l’écoutant ou le faisant mourir, puis en produisant un autre, on reproduit le cycle de la vie et de la mort qui régente le règne animal, le règne végétal et même le règne minéral.
16Mais quand il s’agit de musique, il s’agit d’un paradoxe, car ce que nous appelons musique est une organisation des sons produite par l’esprit humain et obéissant à des lois, qu’elles soient frustes ou complexes. À la fois production délibérée, structure, discours et organisation du temps, la musique est l’artefact par excellence ; dès lors, comment peut-elle refléter de la nature ?
17En premier lieu, on peut constater, que du Moyen-Âge à nos jours, la nature a apporté aux compositeurs l’inspiration. Ce mot a deux sens : lorsque les thèmes du trio avec Cor ou de la Thuner Sonate viennent à Brahms au cours d’une promenade en forêt, la nature est muse ; elle devient modèle lorsque dans la Symphonie Pastorale de Beethoven, on entend un orage, le chant du ruisseau ou des chants d’oiseaux. On n’en finirait pas de citer des œuvres qui y ont puisé dans la nature un titre, des personnages (humains et animaux), des timbres, des effets sonores, des atmosphères, une dramaturgie, et parfois une visée militante.
18La correspondance se fait moins visible mais plus profonde lorsqu’on retrouve dans l’écriture et dans les formes musicales les mêmes structures que dans le monde vivant. Parmi les nombreuses significations symboliques qu’on peut donner au contrepoint, il y a celle de représenter la manière dont des espèces végétales et animales différentes et indépendantes forment néanmoins un ensemble harmonieux. Ou bien, une des formes utilisées à toutes les époques, le thème avec variations, reproduit ce que la nature fait sans cesse : créer des individus différents aux caractéristiques identiques. Le mot « développement » est commun aux deux univers et il utilise les mêmes procédés : arborescences, différentiations, mutations, inversions, hybridations… Arches, structures fractales, nombres d’or, structures ouvertes ou fermées, temps cyclique et temps linéaire, ces correspondances formelles sont innombrables.
19Ce sont probablement elles qui expliquent qu’en dépit de son abstraction, la musique puisse être entendue comme un reflet des énergies visibles et invisibles qui sous-tendent à la fois les éléments et le monde vivant, comme l’évocation d’un « essentiel invisible aux yeux », d’un ordre sous-jacent au foisonnement aléatoire, imprévisible et sans symétrie de la nature. Les sons, les timbres, les nuances et les accords auraient le pouvoir et le privilège non pas de décrire ou représenter cet ordre, mais d’en rappeler l’existence, de l’évoquer.
20Les symphonies de Gustav Mahler me semblent une des illustrations les plus puissantes de cette idée. Une fois surmonté le choc que représentent pour un goût français leur démesure et leur foisonnement, quelle joie de comprendre que cette image sonore du chaos du monde est aussi celle son harmonie ! Quelle espérance cette musique véhicule lorsqu’elle nous montre qu’il peut, à défaut d’être intelligible, receler un ordre et porter du sens ! Le mot symphonie résume cette épiphanie : sons qui révèlent l’harmonie du monde, peut-être l’engendrent.
La nature, théâtre du concert
21Depuis 32 ans, dans les forêts de Laigue et de Compiègne, dans l’Oise, le Festival des forêts a développé un projet artistique qui l’a distingué des centaines d’autres festivals existant en France et en Europe. Il peut se résumer ainsi : illustrer de toutes les façons possibles les relations multiples entre la nature et la musique classique.
22Cette nature s’incarne dans un des plus beaux massifs forestiers de France, résultat de la passion pour la chasse des rois de France : sans interruption depuis Clovis, ils ont préservé cette forêt, et la République n’a pas changé de cap. On pourrait bien sûr discuter l’emploi du mot « nature » pour une forêt où, depuis cinq cents ans, le paysage, les espèces d’arbres, les chemins, les rus, les fossés et même l’effectif de gros gibier résultent des plans et des soins de l’administration des Eaux et Forêts. Ce qui importe me semble être l’impression de changer d’univers qu’éprouve celui qui y pénètre.
23Ce massif forestier a donné au festival son unité de lieu (car un festival doit obéir à la règle des trois unités), les théâtres de ses manifestations : châteaux, églises, ruines, clairières, carrefours, carrières… son décor, son ambiance, ses thèmes de communication… en un mot une grande partie de son identité. Il l’a aussi enrichi d’une dimension pédagogique : lors des randonnées qui précèdent certains concerts, des forestiers expliquent au public l’histoire, la faune, la flore, l’exploitation économique de la forêt, et désormais les effets du changement climatique.
24Le singulier de « la forêt » cache la diversité de paysages et de sites répartis sur 20 000 hectares. Ils ont suggéré de mettre en scène le concert de multiples façons : concerts dans les futaies, les parcs, les carrières ou les clairières, aubades au cours des randonnées, « bains de forêt musicaux », i. e. des déambulations mêlant exercices de ressourcement et écoute de la musique, sérénades nocturnes ou à l’aube, concerts sur l’eau et même sous l’eau, concerts avec illuminations et pyrotechnie, musiciens perchés dans les arbres ou déguisés en ours… La forêt a ainsi apporté plus qu’un cadre : des inspirations, des atmosphères, des expériences sensorielles, en un mot toutes sortes de sensations et d’émotions très particulières qui ont enrichi celles de la musique.
25Avoir pour salle et pour décor la forêt a donc énormément apporté au festival, même s’il faut rendre justice à une autre composante importante : le patrimoine. La beauté et la singularité de lieux tels que les châteaux de Pierrefonds et de Compiègne, ou que l’abbatiale de Saint-Jean aux Bois et de Morienval ont fait beaucoup pour l’attractivité des concerts.
26Le plein air et le patrimoine ont une vertu commune : ils sont des vecteurs de démocratisation. La peur de franchir le seuil d’un temple de la musique perd sa raison d’être en plein air, tandis que le soleil et le vent évaporent les codes sociaux intimidants ; s’agissant du patrimoine, les enquêtes culturelles montrent qu’il est une pratique culturelle beaucoup plus répandue que l’assistance aux concerts de musique classique, donc un moyen de partir du connu.
27Pourtant, il n’est pas sûr que ce cadre et ces formules de concert originaux auraient à eux seuls suffi à assurer le succès et la pérennité du festival. Il est très important que la nature imprègne sa conception artistique. Elle est le thème d’une partie significative des œuvres jouées lors des concerts et chaque année, un thème qui en est issu – l’eau, la voûte étoilée, les saisons, les oiseaux, la chasse, l’océan… inspire la programmation, lui donne un fil conducteur et la singularise. Les premières parties de cet article expliquent pourquoi, parmi les rouages qui métamorphosent les forêts de Compiègne et de Laigue en une immense scène à ciel ouvert, la programmation artistique est la plus importante et peut-être le plus puissant.
28Depuis 32 ans, notre conviction est que la sensibilité musicale peut ouvrir un chemin à la sensibilité écologique. Le Festival des forêts propose à ses spectateurs de mieux recevoir la musique grâce à la nature et de mieux ressentir la nature grâce à la musique. À un moment historique où l’avenir de l’humanité dépend des prises de conscience qui changeront les modes de vie, notre projet artistique contribue bien sûr à faire vivre et faire partager ce trésor de l’humanité que constitue le répertoire classique, mais aussi à réparer le lien brisé entre l’homme et la nature.
Pour citer cet article
Référence papier
Bruno Ory-Lavollée, « Le Festival des forêts, ou l’évidence de la musique dans la nature », Horizons/Théâtre, 18-19 | 2024, 170-176.
Référence électronique
Bruno Ory-Lavollée, « Le Festival des forêts, ou l’évidence de la musique dans la nature », Horizons/Théâtre [En ligne], 18-19 | 2024, mis en ligne le 01 novembre 2025, consulté le 23 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/ht/6692 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13a54
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