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Décentrer les mondes numériques

Mba’ekuaa Jopará

Une cosmotechnique de la contamination avec les communautés Guarani et Kaiowá au Brésil
Matheus da Rocha Montanari
Traduction de Anne Getzler
Cet article est une traduction de :
Mba’ekuaa Jopará [en]

Résumé

En collaboration avec les communautés autochtones du Brésil, le travail de recherche artistique présenté ici met en œuvre une cosmotechnique de la contamination (Mba’ekuaa Jopará), associant pratiques ancestrales et réalité virtuelle générative. Il s’agit de repenser l’art numérique comme outil de dialogue interespèces et d’action cosmologique, en récusant les notions hégémoniques de l’action humaine pour se recentrer autour des épistémologies autochtones. Nous proposons une pratique artistique de biodiversité technologique, inspirée des roçados amérindiens, ces espaces de culture poétique où êtres humains et plantes sont apparentés. Dans une co-création transdisciplinaire, la technodiversité autochtone contamine l’art numérique, favorisant des écosystèmes hybrides dans lesquels le savoir ancestral façonne l’action algorithmique grâce à une poétique du soin.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Dans ce contexte, les termes « nhanderu » et « nhandesy » désignent les chefs communautaires âgés e (...)

1Les Guarani et les Kaiowá (G & K), parmi les plus grands groupes autochtones du Brésil, vivent principalement dans le Mato Grosso do Sul. Leur lutte, soutenue par les nhanderus (masculins) et nhandesys (féminins)1, dont les rituels de jeroky entretiennent un dialogue avec les êtres invisibles et les gardiens de leur tekoha [territoires ancestraux], est le fruit du lien physique et spirituel profond qui les unit aux terres ancestrales. La colonisation et l’expansion de l’agro-industrie ont brutalement déplacé ces communautés avec, à la clé, une longue histoire de conflits (Benites, 2012).

2Pour les chercheurs et chercheuses, il s’agit là d’une des plus graves crises humanitaires du Brésil, qu’iels nomment kaiowcide pour traduire la violence systémique à laquelle sont confrontés les G & K (Ioris, 2020). Cet ethnocide est indissociable de la destruction de l’environnement par l’agro-industrie imposée par les milices et les forces paramilitaires. Les communautés subissent les conséquences de la déforestation, la persécution de la part des éleveurs et des pasteurs néo-pentecôtistes qui brûlent les maisons de prière et accusent les anciens de sorcellerie, et la perte de la biodiversité sacrée menacée par la dérive des pesticides depuis les cultures transgéniques. Ces agressions concomitantes illustrent la double fracture coloniale évoquée par Ferdinand (2022) entre la pensée écologique et la pensée sociale, soulignant l’urgence d’une perspective écologique décoloniale.

3Dans leurs territoires, les G & K mettent en œuvre des connaissances ancestrales qui remettent en question les définitions conventionnelles de la technologie. Le chant, par exemple, est une pratique agricole et une technologie de communication multispécifique (Montanari, 2024). Comme l’affirme Yuk Hui (2018), toute technologie est indissociable de son contexte cosmologique et liée à des ontologies spécifiques ; la technologie est donc toujours une cosmotechnique. Cependant, la philosophie de la technologie a largement privilégié son origine grecque, dans la techné, négligeant le fait que, lorsque les Grecs développaient leurs concepts, de nombreux autres peuples faisaient de même. Hui appelle à se réapproprier ces techno-diversités, qui constituent des ressources vitales pour faire face aux crises actuelles.

4Les débats sur l’Anthropocène définissent souvent « l’action humaine » comme une force destructrice uniforme (Crutzen & Stoermer, 2017). Si cette perspective souligne son impact planétaire, elle minimise les différences et exclut toute responsabilité politique. En attribuant la crise à une « humanité » abstraite, elle occulte les héritages coloniaux, l’extraction capitaliste et les asymétries Nord-Sud. Les critiques notent que la catégorie « humaine » n’est pas neutre mais eurocentrique, alignée sur la figure de l’homme blanc occidental (Carvalho & Riquito, 2022 ; Klein, 2014 ; Moore, 2016).

5Dans ce contexte, dépasser les notions statiques de la préservation s’avère essentiel pour traiter sérieusement la question de l’écologie décoloniale. Le concept de cosmotechnique de Hui met en évidence la pluralité des mondes technologiques et, par là même, la possibilité que l’action et la technologie humaines puissent aussi engendrer de la diversité. Cette convergence crée ce que nous appelons la technobiodiversité, à savoir, un cadre permettant d’imaginer différentes relations entre la technologie et la vie et qui dépasse les visions monolithiques de l’existence.

6Pour étayer cette approche, nous nous fondons sur un projet d’art génératif collaboratif avec les communautés G & K (Montanari & Sordi, 2023), comme exemple d’une cosmotechnique de contamination. Ici, le terme de contamination n’a rien de méprisant. Cette contamination est générative, en ce sens qu’elle s’appuie sur la « diversité contaminée » de Tsing (2019), pour décrire des enchevêtrements fertiles et des alliances inattendues qui se forment, même dans les conditions destructrices de l’Anthropocène.

1. « Écologies de la pensée »

7Le projet « Ecologies of Thought [Écologies de la pensée] » (2022-2023) a réuni des aînés des communautés G & K, des anthropologues, des biologistes et des artistes, en partenariat avec le Multimedia Anthropology Lab (MAL) de l’University College London (UCL)2. Issu du G & K Virtual Museum3, ce projet a vu le jour lorsque deux aînés qui utilisaient des casques de réalité virtuelle (Meta Quest 2) ont raconté qu’ils avaient rencontré des esprits dans l’espace virtuel4 (Montanari & Sordi, 2023). En l’occurrence, les nhandesys préparaient de la chicha, une boisson traditionnelle à base de maïs couramment utilisée dans les rituels, lorsque nous leur avons proposé d’essayer le casque VR. Auparavant, ils avaient contribué à la conception et à la construction du musée virtuel, suivant le processus de modélisation 3D, et la construction de la scène, mais ne l’avaient pas vu autrement qu’à l’écran. Le musée a été conçu comme un territoire traditionnel, avec sa maison de prière, un jardin et un lac. L’expérience VR consistait en une déambulation à 360° dans ces espaces, accompagnée d’enregistrements audio de chants rituels. En explorant cet environnement virtuel, les nhandesys se sont eux aussi spontanément mis à chanter. Ensuite, deux des aînés ont partagé avec nous leurs impressions et raconté qu’ils avaient vu des gens dans cet espace. Ce fut une surprise car aucune figure humaine n’avait été prévue dans le modèle virtuel. Ils ont expliqué que les figures ressemblaient à des esprits et nous ont demandé s’ils avaient pu entrer dans le musée VR. Cela a mis en lumière toutes les potentialités de l’environnement numérique pour la communauté, conduisant à des expériences de réalité virtuelle générative qui réinventent la création cosmique d’un point de vue interspécifique ancré dans la cosmologie G & K.

8Ici, les potentialités [affordances] sont conformes à la lecture de James Gibson par Tim Ingold, c’est-à-dire que la perception est celle de l’organisme tout entier, en interaction avec son environnement. Cette vision suppose une relation directe avec le monde, ce qui remet en question la médiation des signes et l’opposition entre représentation et interprétation (Ingold, 2018). La perception est immédiate, l’interprétation secondaire. Les potentialités sont les moyens par lesquels le monde devient présent et non des traces d’absence. Cela permet à des êtres radicalement différents (humains, esprits, plantes, sons et animaux) de partager le même monde expérientiel. Cela implique non pas de pénétrer dans l’esprit de l’autre, mais de cultiver des expériences partagées par lesquelles se crée un monde commun de potentialités.

9Le monde végétal s’est révélé particulièrement fructueux pour le développement de ces expériences. Dans les contextes amérindiens, le roçado [jardin cultivé] n’est pas seulement un espace où l’on cultive de quoi se nourrir, mais aussi toute une poétique du soin (Montanari, 2024). Dans certaines cosmologies autochtones, les plantes sont considérées et traitées comme des personnes (Cabral de Oliveira et al., 2020), dans une relation généralement médiée par des esprits gardiens (Fausto, 2008).

10Ainsi, la poétique du soin se déploie entre deux pôles : s’occuper de et faire attention à. Si dans les champs cultivés la priorité est à la diversité des cultures, il faut toutefois prêter attention et répondre aux besoins de chaque plante-personne. Toute négligence peut déclencher la colère des cultures, comme les patates douces, et les amener à migrer ou à frapper de maladie les cultivateurs et cultivatrices (Morim De Lima, 2018).

11Pour les mondes autochtones, la description de leurs relations complexes avec le végétal passe non pas par la domestication, mais plutôt par l’anti-domestication, la familiarisation, voire la contre-domestication (Aparicio, 2019 ; Carneiro da Cunha, 2017 ; Fausto & Neves, 2018). Ainsi, les plantes constituent un champ de négociations et de conflits médiés par les chamans et les rituels (Shiratori, 2019).

12Bien que peu familière à la pensée occidentale, cette poétique de culture de la vie donne des résultats tangibles. Les pratiques traditionnelles apportent un large soutien à la biodiversité mondiale. Les terres autochtones, qui recouvrent 28,1 % de la Terre, sont dans un meilleur état écologique que les zones environnantes et fournissent des services environnementaux essentiels. Aujourd’hui, ces pratiques sont de plus en plus reconnues comme des technologies vitales pour faire face aux enjeux climatiques (Coomes et al., 2015 ; Emperaire, 2020 ; Garnett et al., 2018 ; Graeub et al., 2016).

2. Le chant, technologie de culture et de communication interspécifique

13Dans le contexte G & K, les relations plante-homme-esprit passent par le chant en tant que communication interespèces. La divinité Jakairá a créé le premier champ cultivé et le maïs blanc : la nourriture primordiale de la vie. Sa culture s’accompagne de rituels tels que le Jerosy Puku [baptême de maïs], qui le rend propre à la consommation et renforce les liens plus qu’humains par des cérémonies de chants alternés (João Kaiowá, 2020) qui durent toute la nuit. Malheureusement, ce maïs est menacé d’extinction du fait des pesticides utilisés dans des cultures transgéniques voisines et des impacts du changement climatique (Benites et al., 2021).

14En nous appuyant sur les récits de création et de techniques, nous avons choisi le maïs pour notre première expérience artistique. Les membres de la communauté ont expliqué que le maïs émet un son propre, que seuls certains peuvent entendre. Mais avant la récolte, alors que le maïs libère une odeur pour attirer les abeilles, ces dernières émettent le son de la plante plutôt que le leur, indiquant ainsi sa maturité. Comme un chant d’abeille, ce son fait office de communication interspécifique entre la plante et le cultivateur.

3. Culture d’une réalité virtuelle Guarani et Kaiowá

15Un nhandesy a expliqué que dans la mythologie Kaiowá le soleil et le clair de lune étaient des technologies fondamentales. Forts de cette vision, pour notre première expérimentation de réalité virtuelle, développée avec le logiciel TouchDesigner, nous avons analysé des motifs lumineux tirés d’images de champs de maïs pour générer des topographies 3D et, dans le même temps, des enregistrements d’abeilles associés à un bruit algorithmique animaient le terrain en temps réel, évoquant un monde en perpétuelle genèse. La figure 1 montre : (a) image d’entrée ; (b) analyse de la lumière ; (c) pointes lumineuses, dépressions sombres ; (d) analyse audio parallèle ; (e) terrain animé par le son.

16Au cours des trois mois de réunions bihebdomadaires, les membres de la communauté ont sélectionné des images et partagé leur avis, les aînés ont fourni des informations cosmologiques tandis que les membres du MAL ont introduit des techniques génératives (Galanter, 2016). Après avoir présenté en ligne des résultats partiels de ces expérimentations, nous les avons finalisées au cours d’une résidence de deux semaines sur le terrain.

17Plutôt que de simuler une narration mythique, il s’agissait d’incarner le maïs, les abeilles et la cosmologie G & K à l’aide de données intermédiaires, en créant un espace commun à ceux qui pouvaient entendre le son du maïs et ceux qui ne le pouvaient pas. Bien que non naturaliste, cette œuvre a été favorablement accueillie par la communauté, qui y a vu un mélange d’éléments G & K avec des technologies non autochtones, reconnaissant que les images générées via un support non traditionnel entraient en résonance avec leur cosmologie.

Figure 1

Figure 1

Maïs, abeilles, Jakairá et la création du roçado. La figure 1 illustre le processus génératif derrière la construction de l’expérience VR. Tout d’abord, (a) une image d’entrée d’un champ de maïs a été introduite dans le système. Ensuite, (b) cette image a été projetée sur une surface 3D, via laquelle le système a effectué une mesure de l’incidence lumineuse dans ses différentes zones. (c) Les zones ayant une incidence de lumière plus élevée ont été cartographiées en tant qu’élévations, tandis que les zones plus sombres ont été interprétées comme des dépressions, le tout formant un terrain numérique. Simultanément, (d) le logiciel a analysé la fréquence et l’amplitude d’un enregistrement d’abeilles natives. Enfin, (e) les variations sonores ont été utilisées pour générer des mouvements sur le terrain.

Auteur : Matheus da Rocha Montanari, 2025.

18Dans dautres expériences, des images du Chiru (croix en bois qui soutient le monde et guérit les maladies) ont été intégrées et associées à des compositions sonores provenant denregistrements de tonnerre, dont lesprit protecteur est lié à la création [fig. 2]. Dans la cosmologie G & K, les chants sont ancrés dans la matérialité du Chiru : il préserve la Terre, régule l’équilibre naturel et, à l’origine, soutenait l’univers, qui a émergé sous forme de disque formé de son essence (Mura, 2010).

19Comme le maïs blanc, le Chiru est menacé. Les communautés subissent des attaques de fermiers et de pasteurs néo-pentecôtistes qui accusent les anciens de sorcellerie et brûlent leurs maisons de prière (Torres, 2019). Au-delà de la violence, cela peut avoir de lourdes conséquences : l’incapacité à prendre soin du Chiru risque de provoquer des déséquilibres et des maladies, ce qui affecte la communauté comme les terres. Cette dynamique montre comment leur poétique du soin associe éthique et politique où le maintien de la vie exige une vigilance réciproque.

Figure 2

Figure 2

Le tonnerre et la croix qui soutiennent le monde. Suivant la même structure que l’expérience précédente, cette itération a intégré des images de bois de Chiru et des enregistrements de tonnerre.

Auteur : Matheus da Rocha Montanari, 2025.

4. Chant augmenté

20Lexemple le plus frappant des cosmotechniques de contamination est survenu lors d’un épisode tragique de violence envers la communauté, le massacre de Guapoy Mirin. Le 24 juin 2022, alors que nous étions sur le territoire, une attaque coordonnée par des fermiers, des policiers et des paramilitaires sur une zone de récupération des terres autochtones s’est achevée par l’assassinat de Vitor Fernandes, des douzaines de blessés et l’incendie du territoire.

21Par la suite, les anciens nous ont demandé denregistrer un chant pour calmer la terre. À laide du système génératif, les images du territoire en feu ont été transformées par les fréquences du chant des aînés, faisant de ce massacre un nouveau terrain virtuel en formation [fig. 3]. Faute de pouvoir être physiquement présents, les aînés ont agi à distance, car le chant est à même de fonctionner dans de multiples dimensions, indépendamment du lieu.

Figure 3

Figure 3

Le chant augmenté a utilisé des images du territoire en feu et l’enregistrement sonore du chant des aînés pour calmer la terre après l’attaque.

Auteur : Matheus da Rocha Montanari, 2025.

22Le système génératif a agi comme un « chant augmenté », dans lequel l’image du territoire a été directement modifiée par l’algorithme et la virtualité du rituel [fig. 4]. Plus qu’un geste symbolique, il s’agit d’une cosmotechnique de contamination qui reconfigure la relation entre image, territoire et soin. Dans ce cas, la dimension virtuelle n’est ni une simulation ni un détachement, mais un prolongement sensible du geste rituel, à même de reconfigurer la perception et de contribuer au processus de rétablissement des connexions plus qu’humaines du territoire.

Figure 4

Figure 4

Image de l’expérience VR.

Auteur : Multimedia Anthropology Lab, UCL. Source : www.uclmal.com.

5. Mba’ekuaa Jopará

23Le concept de Mbaekuaa Jopará est le fruit de cette longue collaboration. Ancré dans la pensée guarani, il relie le mbaekuaa [technologie, savoir-faire] au jopará [mélange, contamination], terme désignant également les personnes de multiples ethnies et la pollinisation croisée des variétés de maïs. Comme celle de Tsing (2019), toutefois, cette notion de communication ne doit pas être confondue avec la logique du Plantationcène, qui se nourrit de l’éradication plutôt que de la culture de la diversité. Dans ce régime, les diversités contaminées laissent place à l’homogénéisation transgénique et la réplication sans fin des monocultures.

24La contamination jopará fait référence à un mélange fertile et localisé de connaissances et de technologies qui s’accompagne d’une expansion du perceptible et non d’une éradication. Il s’agit d’une contamination avec le soin, d’un rejet de l’homogénéisation et d’une affirmation de la multiplicité comme source de potentiel génératif.

25Tsing (2019) revitalise le concept de durabilité, longtemps affaibli par les discours réductionnistes, en le rattachant à la résurgence de l’habitabilité multispécifique via diverses associations. Par ailleurs, la contamination de la réalité virtuelle par la cosmologie G & K fonctionne en sens inverse : plutôt que d’intégrer les connaissances autochtones dans un cadre numérique, elle développe la VR dans un espace de technobiodiversité pour aboutir à une rencontre et une action plus qu’humaines.

26Les roças [plantations] amérindiennes nous enseignent que la nature n’est pas une entité séparée, idéalisée ou fondamentale, mais plutôt le produit d’une culture fondée sur une poétique du soin. De ce fait, l’action humaine localisée et spécifique favorise la diversité, en réfutant directement la notion homogénéisante d’une « humanité » destructrice.

  • 5 La notion de monoculture de la pensée, telle que discutée par Krenak et al. (2015), se réfère à la (...)

27La pensée autochtone fournit un cadre essentiel pour repenser les relations entre l’art et la technologie, notamment face aux discours de protection de l’environnement qui restent attachés aux séparations modernes entre culture et nature. Pour ce faire, il est indispensable de considérer cette pensée comme un système philosophique sophistiqué et légitime. Ce processus de contamination est également ancré dans la poétique du soin : il façonne des alliances symbiotiques tout en s’opposant à la prolifération d’une monoculture de la pensée (Krenak et al., 2015)5.

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Bibliographie

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Tsing, A.L. (2019). Viver nas ruínas. Paisagens multiespécies no antropoceno. IEB Mil Folhas.

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Notes

1 Dans ce contexte, les termes « nhanderu » et « nhandesy » désignent les chefs communautaires âgés et les guides spirituels au sein de l’organisation sociale guarani-kaiowá. Ils ne doivent pas être assimilés aux entités spirituelles qui portent les mêmes noms dans une certaine cosmologie guarani.

2 Membres du projet : Matheus Montanari, Valdineia Aquino, Scott Hill, Luan Iturve, Germano Alziro, Jaqueline Gonçalves, Fabi Fernandes, Raffaella Fryer-Moreira, Gerard Oliver, Adriana Boloc, Karola Braga, Anderson Santos, Caetano Sordi, Stephanie Ferraz, Clara Ciqueira, Luiza Braga. Sous la supervision des nhandesys – Neuza Alziro, Ivone, Fausta Solano Mendosa, Roselí Aquino – et nhanderus – Tadeu Romeiro Freita, Valdomiro Oswaldo Aquino. Voir : https://www.matheusmontanari.com/ecologiesofthought (consulté le 25 août 2025).

3 Voir : https://www.uclmal.com/virtual-museum (consulté le 25 août 2025)

4 Voir : https://youtu.be/tHKLh00y-GM (consulté le 25 août 2025)

5 La notion de monoculture de la pensée, telle que discutée par Krenak et al. (2015), se réfère à la tendance moderne à imposer un mode de pensée unique et dominant, en niant la diversité des cosmologies et des épistémologies.

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Table des illustrations

Titre Figure 1
Légende Maïs, abeilles, Jakairá et la création du roçado. La figure 1 illustre le processus génératif derrière la construction de l’expérience VR. Tout d’abord, (a) une image d’entrée d’un champ de maïs a été introduite dans le système. Ensuite, (b) cette image a été projetée sur une surface 3D, via laquelle le système a effectué une mesure de l’incidence lumineuse dans ses différentes zones. (c) Les zones ayant une incidence de lumière plus élevée ont été cartographiées en tant qu’élévations, tandis que les zones plus sombres ont été interprétées comme des dépressions, le tout formant un terrain numérique. Simultanément, (d) le logiciel a analysé la fréquence et l’amplitude d’un enregistrement d’abeilles natives. Enfin, (e) les variations sonores ont été utilisées pour générer des mouvements sur le terrain.
URL http://journals.openedition.org/hybrid/docannexe/image/6410/img-1.png
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Titre Figure 2
Légende Le tonnerre et la croix qui soutiennent le monde. Suivant la même structure que l’expérience précédente, cette itération a intégré des images de bois de Chiru et des enregistrements de tonnerre.
Crédits Auteur : Matheus da Rocha Montanari, 2025.
URL http://journals.openedition.org/hybrid/docannexe/image/6410/img-2.png
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Titre Figure 3
Légende Le chant augmenté a utilisé des images du territoire en feu et l’enregistrement sonore du chant des aînés pour calmer la terre après l’attaque.
Crédits Auteur : Matheus da Rocha Montanari, 2025.
URL http://journals.openedition.org/hybrid/docannexe/image/6410/img-3.png
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Titre Figure 4
Légende Image de l’expérience VR.
Crédits Auteur : Multimedia Anthropology Lab, UCL. Source : www.uclmal.com.
URL http://journals.openedition.org/hybrid/docannexe/image/6410/img-4.png
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Pour citer cet article

Référence électronique

Matheus da Rocha Montanari, « Mba’ekuaa Jopará »Hybrid [En ligne], 15 | 2026, mis en ligne le 15 avril 2026, consulté le 21 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/hybrid/6410 ; DOI : https://doi.org/10.4000/162z3

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Auteur

Matheus da Rocha Montanari

Artiste et chercheur, Matheus da Rocha Montanari est titulaire d’un doctorat en arts visuels de l’université de São Paulo. Il fait partie du groupe Poéticas Digitais et du Multimedia Anthropology Lab (University College London). Il est actuellement boursier du programme Leonardo – ASU Imagination. https://matheusmontanari.com

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