Philippe Colin, Lissell Quiroz, Pensées décoloniales. Une introduction aux théories critiques d’Amérique latine
Philippe Colin, Lissell Quiroz, Pensées décoloniales. Une introduction aux théories critiques d’Amérique latine
Paris, La Découverte, 2023, 240 pages
Texte intégral
- 1 Voir notamment les travaux de Taussig Sylvie : « La pensée décoloniale », Revue européenne des scie (...)
- 2 Voir les travaux de Fátima Hurtado López, en particulier sa thèse : Dialogues philosophiques Europe (...)
1À l’heure d’une croissance exponentielle des usages du qualificatif décolonial en France, l’ouvrage de Philippe Colin (MCF en civilisation de l’Amérique latine) et Lissell Quiroz (historienne et professeure d’études latino-américaines) vient proposer une introduction dont la richesse permettra sans nul doute d’éclairer les débats présents. En effet, la diffusion de textes des figures fondatrices du groupe Modernité / Colonialité / Décolonialité comme Aníbal Quijano (1928-2018), Enrique Dussel (1934-2023), Walter Mignolo (1941), Arturo Escobar (1952), ou encore Ramón Grosfoguel (1956), a permis de mettre en circulation des concepts, des notions et des problématiques dont s’emparent à la fois le monde académique et le champ militant. On a ainsi pu voir des publications ouvertement critiques1 et des productions académiques plus favorables2 enrichir le débat savant. Cependant, c’est surtout par l’irruption des références « au » décolonial dans l’espace politique que la notion a pu connaître une diffusion plus importante, déclinée en féminisme décolonial, camps décoloniaux, anti-racisme décolonial, etc. Par-delà les appropriations et les usages actuels, l’introduction proposée par les deux auteurs a l’immense mérite de plonger les lecteurs et lectrices dans une histoire des pensées décoloniales où ces dernières ne sont pas présentées in abstracto mais bien dans un contexte beaucoup plus large, celui des théories critiques latino-américaines.
2La première partie de l’ouvrage donne à voir le contexte de naissance de ce qui sera le « programme de recherche Modernité / Colonialité » à l’orée des années 2000. Loin de présenter le groupe comme une école, l’ouvrage opte pour une étude fondée sur la convergence de thèmes, d’objets et d’abordages qui caractérisent les trajectoires des figures principales du groupe. La naissance de ce « collectif d’interprétation », à la fin des années 1990, est également le fruit d’un dialogue créatif d’intellectuels latino-américains avec l’émergence de mouvements critiques importants dans le champ académique : les Cultural Studies, les Subaltern Studies, la post-modernité et le post-colonialisme. C’est aussi une réaction à un fort mouvement de contestation sociale, mené notamment par les populations indigènes, allié à l’effondrement du marxisme comme principal réservoir heuristique et politique. Inspirés par les travaux du sociologue péruvien Aníbal Quijano sur la « colonialité du pouvoir », l’abordage collectif repose sur une conjonction de la sociologie de la dépendance latino-américaine et de la critique radicale de l’eurocentrisme dans un contexte de mobilisation des populations racisées d’Amérique latine. Cet ancrage est fondamental par l’héritage qui s’offre aux membres du groupe. Ainsi, des figures tutélaires sont mobilisées (José Martí, José Carlo Mariátegui, Víctor Raúl Haya de la Torre), mais aussi des moments et des penseurs qui constituent un siècle de pensée critique : la critique marxiste de l’impérialisme et de la formation des économies nationales prises dans l’histoire coloniale (Caio Prado Junior, Sergio Bagú), l’anthropologie marxiste (Rodolfo Stavenhaguen, Pablo González Casanova), l’approche structuraliste du développement de la CEPAL et ses critiques des divers courants de la théorie de la dépendance, les pensées de la libération (théologie, pédagogie) ou encore la pensée chicana de la frontière (Gloria Anzaldúa). Cette partie dessine un paysage riche et complexe qui permet à la lectrice ou au lecteur, profane comme érudit, de se plonger dans un siècle de luttes et de production théorique critique en Amérique latine.
3La seconde partie de l’ouvrage se penche plus particulièrement sur les éléments ayant conduit à la formation du groupe, des premiers contacts pris en 1998-1999, à l’arrêt des travaux collectifs au début des années 2010. On croise alors les parcours d’Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Santiago Castro-Gómez, Arturo Escobar, Ramón Grosfoguel, Rita Laura Segato, María Lugones, Nelson Maldonaldo-Torres, Boaventura de Sousa Santos, Zulma Palermo ou Javier Sanjinés. L’ouvrage retrace l’apparition des concepts centraux de la pensée décoloniale. On retrouve ainsi la genèse du concept de colonialité, issu des travaux d’Aníbal Quijano et de son dialogue avec Immanuel Wallerstein, qui proposent de relire l’histoire de la modernité en rompant avec le discours linéaire eurocentré, posant que « la modernité, le capitalisme et l’Amérique latine naissent le même jour ». Quijano fait alors reposer l’essor de la modernité sur quatre piliers : la colonialité (l’établissement d’un système interétatique hiérarchisé et inégal au niveau global), l’ethnicité (la création d’un système de démarcations ethniques et de classement hiérarchique de ces identités pour organiser la division internationale du travail et la distribution inégale de ressources), le racisme (le processus d’inscription institutionnel des frontières sociales ethnicisées) et la réification mythique de la nouveauté (la promotion permanente du progrès et le dénigrement des traditions entendues comme archaïques). Ces contributions séminales sont complétées par la relecture de l’histoire de la philosophie menée par le philosophe argentin Enrique Dussel et sa critique du mythe de la modernité qu’il fait reposer, depuis 1492, sur une occultation/négation de tout Autre par la conscience occidentale. L’invasion des territoires américains est alors intrinsèquement liée à l’essor de l’économie-monde eurocentrée. Les travaux du sémiologue argentin Walter Mignolo viennent développer cette perspective en mettant au cœur de son travail la question de l’espace pour produire une géopolitique des savoirs et des discours qui permet de sortir de l’exceptionnalisme, à savoir de l’idée d’une modernité surgie spontanément de processus intra-européens. Autrement dit, ces divers travaux invitent à un pas de côté qui remet en cause les fondements du récit dominant des origines de la modernité, du capitalisme et plus largement de la conscience de soi de l’Occident, par la centralité du fait colonial et de la matrice de discours et de pratiques qui prolongent l’inégalité qui en est issue : la colonialité.
4Cette proposition méthodologique, théorique et politique d’investigation de la dimension structurellement coloniale du pouvoir moderne entraîne une vaste production textuelle. Celle-ci dessine une nouvelle approche de la question de la race, mais aussi des processus d’infériorisation et de destruction des savoirs non-occidentaux (colonialité du savoir) et des aspects de dévalorisation ontologique que le doute sur l’humanité des Autres fait peser sur toute forme d’existence non-occidentale (colonialité de l’être).
5Loin de représenter une simple adaptation à leurs objets d’études de cadres théoriques apparus dans d’autres contextes, les pensées décoloniales s’inscrivent d’emblée dans une discussion créatrice et informée par un solide bagage théorique et critique. L’ouvrage permet ainsi de distinguer les propositions issues de la pensée décoloniale de d’autres concepts comme le multiculturalisme ou l’intersectionnalité en mettant en avant sa dimension positive. L’essentiel de l’abordage décolonial repose ainsi sur la valorisation de la persistance de formes non entièrement réductibles à l’expérience moderne du monde (tant dans l’histoire que dans les luttes contemporaines) et l’identification de ces espaces comme autant de « poches » riches d’options décoloniales et de lieux de production de savoirs autres. Les notions de pensée liminaire, de transmodernité, d’interculturalité, de politique du lieu ou de pluri-versalité adoptent alors un caractère politique et normatif suggestif, pointant vers une sortie du labyrinthe colonial-moderne.
- 3 Le terme, issu de la langue du peuple guna, qui vit sur les côtes caraïbes de l’isthme de Panama, a (...)
6La troisième partie porte précisément sur les élargissements théoriques et militants de la pensée décoloniale. Une attention particulière est accordée à la colonialité du genre, théorisée par la philosophe argentine María Lugones (1944-2020), ou au féminisme décolonial d’Abya Yala3. De même, les connexions entre pensée décoloniale et écologie politique sont explorés au travers des travaux de l’anthropologue colombien Arturo Escobar. Cette section est particulièrement riche par les cas qu’elle étudie et la présentation des luttes à partir desquelles la théorie se développe.
7On regrette l’absence d’une conclusion proposant une perspective sur la diffusion des ouvrages et des concepts des pensées décoloniales hors de l’Amérique latine. De même, une présentation des principales critiques adressées à des auteurs ou des concepts des pensées décoloniales aurait pu enrichir l’ouvrage et montrer les enjeux des débats pouvant opposer d’autres tenants des théories critiques à certains auteurs ou certains courants de la pensée décoloniale. Reste que Lissell Quiroz et Philippe Colin nous proposent une introduction didactique et passionnante qui vient combler un vide dans la littérature en français.
Notes
1 Voir notamment les travaux de Taussig Sylvie : « La pensée décoloniale », Revue européenne des sciences sociales, 60-1, 2022, https://doi.org/10.4000/ress.8548 ; et « Descartes dans la pensée décoloniale. Une histoire alternative de la philosophie ? », Le Débat, n °208), 2020/1, p. 151-165, https://www.cairn.info/revue-le-debat-2020-1-page-151.htm.
2 Voir les travaux de Fátima Hurtado López, en particulier sa thèse : Dialogues philosophiques Europe-Amérique latine : vers un universalisme ouvert à la diversité. Enrique Dussel et l'éthique de la libération, Thèse de Philosophie, sous la direction de Catherine Larrère et Juan Antonio Estrada Díaz, Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2013, https://www.theses.fr/2013PA010566. Voir aussi « Pensée critique latino-américaine : de la philosophie de la libération au tournant décolonial », Cahiers des Amériques latines, 62, 2009, http://journals.openedition.org.bibelec.univ-lyon2.fr/cal/1509.
3 Le terme, issu de la langue du peuple guna, qui vit sur les côtes caraïbes de l’isthme de Panama, au nord de la Colombie, désigne la terre des ancêtres. Il est aujourd’hui largement adopté, depuis 1992, par les organisations autochtones du continent en remplacement du terme eurocentré d’« Amérique ».
Haut de pagePour citer cet article
Référence électronique
Jean-Ganesh Leblanc, « Philippe Colin, Lissell Quiroz, Pensées décoloniales. Une introduction aux théories critiques d’Amérique latine », IdeAs [En ligne], 23 | 2024, mis en ligne le 01 février 2024, consulté le 12 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/ideas/17390 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ideas.17390
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
Haut de page


