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L’art de rester en vie

Traduction du chapitre VI du Baopuzi neipian 抱朴子内篇 de Ge Hong 葛洪 (283-343)
Philippe Che

Texte intégral

Introduction

  • 1 Voir Philippe Che, « L’art de cultiver la vie selon Ge Hong : traduction du chapitre XIII du Baopuz (...)

1Nous avons proposé ici même il y a quelques années une traduction du chapitre XIII1 du Baopuzi neipian 抱朴子内篇, centré sur la notion de yangsheng 養生, cet « art de cultiver la vie » si cher aux taoïstes de tous bords. Le chapitre dont nous proposons la traduction aujourd’hui reprend les mêmes thèmes, en insistant particulièrement sur tout ce que l’adepte doit savoir afin d’éviter une mort prématurée, préoccupation bien naturelle dans une quête d’immortalité.

2Après un plaidoyer destiné à convaincre le lecteur sceptique de l’existence des immortels, Ge Hong 葛洪 (283-343) passe en revue les principaux dangers auxquels il s’agit d’échapper — maladies, bêtes sauvages, démons de toutes sortes… Le passage le plus étonnant de ce chapitre concerne la vie morale et ses effets sur la longévité. Le texte est intéressant à plusieurs égards. Tout d’abord parce qu’il commence par évoquer des principes résolument confucianistes : « […] traite autrui comme toi-même, […] réjouis-toi de la chance de ton prochain, compatis à ses peines, […] vois les succès de tes semblables comme tes propres succès, leurs échecs comme tes propres échecs, n’affiche aucune fierté, ne te glorifie pas, n’aie pas de jalousie envers ceux qui te dépassent, ne flatte pas les hommes sournois et cruels, ainsi seras-tu considéré comme un homme vertueux. » L’on pourrait s’étonner de trouver ces principes sous le pinceau d’un auteur se réclamant avant tout de l’héritage de l’empereur Jaune et de Lao zi, et qui se montre souvent prompt à fustiger les confucianistes de son temps. Mais il faut comprendre que s’il accorde au taoïsme une place prépondérante, Ge Hong ne renie pas les enseignements de Confucius, bien au contraire. Il appartient à cette famille de lettrés, plutôt minoritaires, qui considèrent que les deux courants se complètent plus qu’ils ne s’opposent. Plus étonnant encore, nous trouvons, dans le même passage, les propos suivants : « […] accumule les bonnes actions, accomplis des actes méritoires, aies un cœur aimant vis-à-vis des êtres, […] aide ceux qui sont dans des situations difficiles, va au secours de ceux qui sont dans le besoin, que ta main ne blesse aucun être vivant, que ta bouche n’exhorte pas au malheur, […] ainsi le Ciel t’accordera-t-il ses faveurs. » On aura reconnu ici des préceptes qui, s’ils sont partagés par de nombreux courants, révèlent une influence bouddhistes assez claire dans la façon dont ils sont énoncés. Ge Hong se pose donc comme précurseur de ces intellectuels chinois qui, à diverses époques, ont tenté un rapprochement des trois enseignements. Il est difficile de dire si cette influence bouddhiste est chez lui consciente ou non, car de la même façon qu’il éreinte volontiers le confucianiste borné, il ne montre aucune sympathie à l’égard de la religion étrangère. Quoi qu’il en soit, nous avons là une marque précoce de ce syncrétisme philosophico-religieux caractéristique de la civilisation chinoise.
Le passage qui fait suite à ces recommandations morales est un inventaire détaillé des actions à ne pas commettre. Il est intéressant de noter que, même si on ne peut mettre en doute la sincérité de notre auteur, ses recommandations morales revêtent un caractère que l’on pourrait qualifier de « technique » : les mauvaises actions, et même les mauvaises pensées, valent à ceux qui les commettent ou les abritent le retrait de jours de vie, plus ou moins nombreux suivant leur gravité. Heureusement, nous pouvons toujours racheter nos points par notre bonne conduite.

3Ge Hong conclut ce chapitre en évoquant, à travers la métaphore des montagnes à gravir, deux sujets qui nous ramènent à l’art de cultiver la vie : notre tête et notre sexe, allusion à deux disciplines qui lui sont chères, et plus utiles pour lui que l’ascension physique des montagnes sacrées : la méditation et les arts de la chambre. Mais nous n’en saurons pas beaucoup plus sur ces derniers. Comme toujours, le langage est crypté. Même si certaines images parlent plus ou moins d’elles-mêmes, nous ne possédons pas toutes les clés, et certaines interprétations demeurent hypothétiques. Comme en alchimie, les formules essentielles ne se transmettent que de maître à disciple, et de bouche à oreille.

Chapitre VI : Subtils desseins

  • 2 Rappelons que Ge Hong s’inscrit dans le courant dit Huang Lao 黄老, selon lequel l’empereur Jaune et (...)

4Baopuzi dit : « J’ai ouï dire que l’on fait confiance à ceux qui nous ressemblent et partagent nos idées sans même qu’ils aient besoin d’ouvrir la bouche, mais que l’on nourrit des soupçons à l’égard de ceux qui empruntent des chemins divergents ou se consacrent à des choses différentes, même si leurs propos sont sincères. Nombreux sont ceux qui, doutant de tout, sont incapables de comprendre les vérités les plus ordinaires, de faire les choix les plus simples, comme reconnaître que la farine est blanche, que l’encre est noire, ou bien dire de la plume et du métal laquelle flotte, lequel coule. Cela est d’autant plus vrai si vous leur parlez de choses étrangères à leur monde, leur montrez vos desseins les plus subtils : vous les ferez rire aux éclats. Cela ne date pas d’aujourd’hui, il en a toujours été ainsi. Qui possède une vision claire n’éprouve aucune difficulté à voir à travers la nuit la plus noire, ni à percevoir les choses les plus infimes. Mais celui qui ne la possède pas ne verra jamais rien, ni l’éclat du soleil et de la lune dans un ciel clair, ni les monts Song et Tai s’élevant par-delà les nuages. L’empereur Jaune et Lao zi2 étaient d’impénétrables grands sages. Profond était leur savoir, unique leur perception. Ils mirent au jour les formules secrètes dans les montagnes sacrées et reçurent les livres des immortels de la main d’hommes divins. Abandonnant leur fardeau, ils quittèrent ce monde de poussière pour s’élever vers les cieux infinis. Ni le métal ni la pierre ne pouvaient se comparer à leur fermeté, ni la tortue ni la grue ne pourraient égaler leur longévité. Ayant une pensée pour ceux qui, après eux, auraient la volonté de les suivre, et prenant pitié de ceux qui ont la foi mais ne possèdent pas les textes, ils transmirent leurs procédés, qui sont d’une grande clarté. Qui les met un peu en pratique en retirera quelque résultat, qui s’y consacre tout entier en connaîtra les grands effets. Mais les esprits étroits, fiers et contents de ce qu’ils possèdent, se délectent de l’amer pissenlit et de la piquante renouée sans connaître la douceur du miel, s’enivrent de mauvais alcools sans apprécier les liqueurs les plus pures. Ils aiment la vie mais ne connaissent pas l’art de la cultiver, craignent la mort mais refusent de croire qu’il existe des moyens d’y échapper. Ils savent que l’excès de boisson et de bonne chère nourrit les maladies, mais sont incapables de se restreindre lorsque viandes grasses et mets sucrés approchent leur bouche. Ils savent que la passion et le désir incontrôlé dessèchent le corps, mais sont incapables de se couper de leur objet. J’ai beau affirmer que l’on peut devenir divin immortel, que puis-je faire pour les en convaincre ? »

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5Quelqu’un m’interpelle : « Votre corps n’est pas parcouru de rides en tous sens, vous ne présentez ni poils extraordinaires, ni ossature particulière3, votre longévité n’est pas celle d’Anqi ni celle de Peng zu4, vous n’avez jamais vu d’immortels de vos propres yeux, ni entendu de vos propres oreilles toutes ces histoires extravagantes. Comment pouvez-vous savoir que l’on peut vivre éternellement, quelles preuves avez-vous [des effets] de l’art de cultiver sa nature5 ? Si c’est en vous-même que vous puisez ces mystères, si c’est avec votre propre vision que vous mettez en œuvre ces choses extraordinaires, alors je ne peux me résoudre à vous croire. Celui qui n’a même pas de quoi se couvrir ni subvenir à ses besoins quotidiens, et malgré cela parle haut et fort de la science de Tao Zhu, compare ses méthodes à celles de Yi Dun6, celui-là est la risée de tous et c’est bien naturel. Si l’on n’accorde aucun crédit à untel qui, tout en souffrant d’un mal chronique, se prétend versé dans l’art médical de He et Que7, ou à tel autre qui affirme avoir étudié les stratagèmes de Sun et Wu8 mais n’a jamais connu que des défaites, c’est que leur prétendu savoir est sans effet. »

  • 9 Deux gestes destinés à faire entendre raison aux esprits obtus.

6Je réponds : « La larve du moustique qui se tortille dans une flaque laissée par un pas affirme que les océans n’existent pas, et le vers qui tourne en rond au milieu de son noyau pense qu’il touche là aux limites du monde. Parlez-leur de l’immensité des abîmes, de l’univers infini, ils prendront vos paroles pour des fadaises et refuseront de vous croire. Imaginons que j’aie les pupilles carrées, que mes oreilles dépassent de mon crâne, que je chevauche dragons et nuées colorées, que je m’élève vers les éclairs et atteigne les limites des cieux, comment vous y prendriez-vous pour m’interroger ? Quand bien même vous me verriez, vous me prendriez pour un dieu du ciel, ou de la terre, enfin pour un être différent, et seriez bien incapable de voir là le fruit de mon apprentissage. Je me contenterai pour l’instant de guider ceux qui partagent mes ambitions, en me fiant à mon intuition. Comment pourrais-je forcer les gens de votre espèce à croire à tout cela ? S’il y avait un immortel dans chaque famille, s’il suffisait d’ouvrir les yeux pour les voir se presser devant vous, aussi borné que vous soyez, vous ne douteriez pas un instant de leur existence. Mais lorsque ces gens-là ont accompli leur voie, ils s’en vont fouler les nuées bleues, se promener dans les étoiles, et si vous n’êtes pas de ceux qui communiquent avec les esprits, vous ne pourrez les voir ni les entendre. Que vous ne croyiez pas en leur existence est chose normale. Les hommes du commun se fient à leur seul jugement et font confiance à leurs courtes vues : ce qu’ils imaginent n’est, pour eux, jamais faux. Les choses qu’ils connaissent bien leur sont familières, celles qu’ils voient rarement leur paraissent étranges. Vous aurez beau leur tirer les oreilles et pointer du doigt la paume de votre main9, jamais vous ne les éveillerez. Cela ne date pas d’aujourd’hui, Il en a toujours été ainsi. »

7 Quelqu’un dit : « L’écoute répétée de vos propos élevés a suffi à ôter de moi tout doute concernant l’existence des immortels, toutefois je crains de ne pas avoir les capacités nécessaires pour accomplir la tâche. Puis-je vous demander s’il existe un moyen essentiel qui à lui seul permette d’y parvenir ? »

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8 Baopuzi dit : « Tout adepte de la Voie se doit de commencer par le superficiel pour progresser vers le profond, par le facile pour atteindre le difficile. S’il est mû par une volonté solide et sincère, il n’est rien qu’il ne sera capable d’accomplir. Mais si le doute est en lui, il ne parviendra à rien, cela est vrai en ce domaine comme en d’autres. Car il n’est nul arbre qui, ne plongeant profondément ses racines en terre, voit ses branches traverser les nuages, nul fleuve qui, n’ayant de source profonde, coule impétueusement sur dix mille lis. C’est pourquoi si vous n’accumulez pas les bonnes actions, vous ne pourrez émouvoir les dieux, sans un cœur fidèle et sincère, vous ne trouverez ni maître ni ami, sans vous distinguer par vos mérites, vous ne serez jamais investi d’une grande mission. Par ailleurs, chercher les clés essentielles ne mène à rien pour qui n’a pas rencontré un maître éclairé. L’élixir neuf fois transmuté et le liquide d’or10 sont l’essentiel dans la recherche de l’immortalité, mais le travail est d’importance et la dépense lourde, cela ne peut être réalisé hâtivement. Thésauriser sa semence et préserver son souffle11 sont ce qu’il y a de plus urgent. Prenez en plus les médecines mineures qui allongeront votre vie, apprenez les procédés simples qui vous protègeront des dangers et maléfices, et vous pourrez alors, peu à peu, vous approcher de l’essentiel et du subtil. »

  • 12 Le terme utilisé ici est fangshu 方術, un terme difficile à rendre précisément par un mot en français (...)

9 Quelqu’un dit : « Les techniques12 sont nombreuses et il est difficile de toutes les maîtriser parfaitement. Outre l’alchimie, parmi toutes celles que l’on peut mettre en œuvre, lesquelles sont les plus efficaces ? »

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10Baopuzi répond : « Si vous ne connaissez pas les plus grands des arts majeurs, il est indispensable d’avoir une large connaissance des arts mineurs, car c’est sur l’ensemble des pratiques qu’il faut s’appuyer pour accéder à la longue vie. Comparons cela à quelque chose de grand : un souverain, pour gouverner son pays, a besoin d’une administration civile, d’une administration militaire, d’une administration des rites et d’une administration des lois. Qu’une seule fasse défaut et il lui sera impossible de gouverner. À quelque chose de petit : un charron, lorsqu’il fabrique un char, utilise un timon, des jantes, un essieu et des chevilles, il ne peut se passer d’aucune de ces pièces. Qui met ces sciences en pratique travaille à l’intérieur de lui sur son corps et son esprit afin d’allonger ses années et guérir les maladies, à l’extérieur de lui pour écarter les maléfices afin qu’aucun malheur ni danger ne puisse le toucher. Prenons une cithare : il est impossible d’obtenir les cinq notes à partir d’une seule de ses cordes ; prenons une cuirasse : une seule de ses plaques ne peut vous permettre de faire face à une lame effilée. Pourquoi cela ? Les cinq notes sont conçues comme un ensemble, il ne peut en manquer une ; et là où les lames convergent, il ne doit rien manquer [à votre armure]. Tout adepte de la culture de la vie doit ouvrir ses oreilles et s’approprier l’essentiel, ouvrir ses yeux et faire les choix judicieux. Une seule matière ne peut procurer les bienfaits nécessaires. Il faut se méfier de ces amateurs qui ne s’appuient que sur ce qu’ils savent : qui connaît la science de Xuan et Su13 vous dira que seuls les arts de la chambre permettent de passer le monde14 ; qui est instruit dans les techniques de respiration affirmera que seule la circulation du souffle peut allonger les années ; qui connaît les méthodes d’étirement dira que seul le daoyin15 peut faire échec à l’âge ; qui maîtrise les recettes à base de plantes prétendra que les simples sont le seul moyen de connaître une vie sans fin. Les échecs dans l’apprentissage de la Voie sont imputables à tous les hémiplégiques de ce genre. Lorsqu’ils acquièrent un savoir par hasard, les gens à la vue courte pensent que celui-ci est suffisant. Quant à ceux qui sont incapables de discerner le vrai du faux, même s’ils acquièrent une méthode efficace, ils continueront de chercher sans fin en pure perte. Ils demeureront indécis sur les choses à mettre en œuvre, et à tout vouloir gagner, finiront par tout perdre. Il y a ceux qui, stupides et bornés, et munis de connaissances encore trop superficielles, s’obstinent à pénétrer les grands monts ; là, leurs pas les amènent à affronter des bêtes venimeuses qui les piquent et les mordent régulièrement ; ceux-là sont trop honteux pour tenter de s’en retourner. Il y a ceux qui se font dévorer par les tigres et les loups, ceux qui se font tuer par les démons des rivières et des forêts, ceux qui souffrent de la faim mais ne savent pas comment faire abstinence de céréales, ceux qui souffrent du froid mais ne possèdent pas les méthodes qui permettent de réchauffer le corps… Tous ceux-là se retrouvent morts sur les falaises ou au fond des ravins. N’est-ce pas stupide ! Mieux vaut consacrer ses efforts à chercher un maître plutôt qu’à apprendre [seul]16. Les maîtres qui n’ont jamais possédé qu’un savoir limité, et qui de plus ne s’emploient pas entièrement à le transmettre, prétendent que dans la recherche de la Voie, l’important n’est pas dans la quantité. S’ils disent que l’important n’est pas dans la quantité, c’est qu’ils estiment qu’eux-mêmes maîtrisent l’essentiel de l’or et du cinabre17, et qu’ils n’ont besoin de rien d’autre. Mais bien rares sont ceux qui connaissent cette matière. Pourquoi alors s’en tenir vainement au grand œuvre qui n’est pas certain d’aboutir, et ne pas pratiquer les arts mineurs dont on peut tirer bénéfice ? Nous pouvons comparer cela à la gestion d’un patrimoine familial : lorsque l’on dit n’avoir nul besoin de travailler à autre chose, cela signifie généralement que l’on a entre ses mains et dans ses poches assez d’or, d’argent, de perles et de jade pour subvenir aux besoins de plusieurs générations. Mais si l’on ne possède pas tout cela, comment peut-on s’abstenir de semer tout ce que l’on peut et faire provision de fruits et de légumes ? Faire abstinence de céréales, se protéger des armes, repousser démons et fantômes, se prémunir des cent poisons, guérir les maladies de toutes sortes, faire que les bêtes sauvages ne vous attaquent pas lorsque vous pénétrez les montagnes, que les dragons ne vous menacent pas lorsque vous traversez les fleuves, passer sans crainte au travers des épidémies, devenir invisible lorsque le danger guette, voilà autant de petites choses que l’on ne peut ignorer. Cela est d’autant plus vrai des choses plus importantes encore. »

11Quelqu’un dit : « Si je puis me permettre, quels sont les interdits pour qui désire poursuivre la quête de la longue vie ? »

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Aussi, à chaque jour gengshen21, ils montent au ciel pour informer le Dieu du Destin, à qui ils rapportent toutes les mauvaises actions commises par les hommes. De même, le dernier jour de chaque mois, le dieu du foyer monte lui aussi au ciel pour rendre compte des fautes des hommes. Une grande faute leur vaut un ji, c’est-à-dire trois cents jours, une petite faute un suan, c’est-à-dire trois jours. Je n’ai jamais été en mesure de vérifier si tout cela est réel ou non. Les voies du ciel sont lointaines et les esprits difficiles à comprendre. Zhao Jianzi et Qin Mu gong reçurent des mains de l’Empereur d’en Haut des tablettes d’or comme insignes clairs de leur souveraineté22. Les montagnes, les fleuves, les plantes, les arbres, les puits, les âtres, les étangs, les marécages, abritent tous des souffles subtils, de la même façon que le corps de l’homme abrite [les âmes] hun et po23. Le ciel et la terre, qui sont les choses les plus grandes, doivent en toute logique avoir leurs esprits subtils. S’ils ont leurs esprits subtils, ceux-ci doivent être à même de récompenser les bonnes actions et châtier les mauvaises. Mais ils sont vastes et les mailles de leurs filets sont lâches24, aussi ne réagissent-ils pas nécessairement comme le déclic de l’arbalète. Toutefois, si l’on examine l’ensemble des interdits taoïstes, tous disent à celui qui est à la recherche de la longue vie : accumule les bonnes actions, accomplis des actes méritoires, aies un cœur aimant vis-à-vis des êtres, traite autrui comme toi-même, étends ta bienveillance jusqu’aux insectes, réjouis-toi de la chance de ton prochain, compatis à ses peines, aide ceux qui sont dans des situations difficiles, va au secours de ceux qui sont dans le besoin, que ta main ne blesse aucun être vivant, que ta bouche n’exhorte pas au malheur, vois les succès de tes semblables comme tes propres succès, leurs échecs comme tes propres échecs, n’affiche aucune fierté, ne te glorifie pas, n’aie pas de jalousie envers ceux qui te dépassent, ne flatte pas les hommes sournois et cruels, ainsi seras-tu considéré comme un homme vertueux, ainsi le Ciel t’accordera-t-il ses faveurs, ce que tu entreprendras aboutira, et tu pourras caresser un espoir dans ta quête d’immortalité. Quant à ceux qui haïssent la bonté et trouvent plaisir à tuer, disent le contraire de ce qu’ils ont dans le cœur, font varier leurs propos selon qu’ils sont face ou derrière [vous], s’opposent aux honnêtes gens, maltraitent leurs subordonnés, trompent leurs supérieurs, abandonnent leur charge, n’ont pas de reconnaissance envers leurs bienfaiteurs, violent les lois et se laissent corrompre, laissent les abus impunis et accusent les hommes probes, se détournent de leurs obligations publiques pour se consacrer à leurs intérêts privés, font condamner les innocents, détruisent les familles et s’emparent de leurs biens, portent atteinte aux autres pour prendre leur place, s’en prennent aux hommes sages, massacrent ceux qui se rendent, calomnient les immortels et les saints, s’attaquent aux adeptes de la Voie, tirent sur les oiseaux, arrachent les embryons et détruisent les œufs, au printemps et en été mettent le feu aux forêts pour rabattre le gibier, insultent les esprits, enseignent à faire le mal, cachent les qualités des autres, exposent leurs semblables au danger pour se préserver, usurpent les mérites d’autrui, détruisent ce que les autres font de bien, ravissent ce que les autres chérissent, brisent les liens familiaux, humilient pour vaincre, empruntent beaucoup et rendent peu, brisent les digues et allument des incendies, recourent à la sorcellerie pour nuire à autrui, contraignent les faibles et les débiles, échangent de mauvais biens contre des biens précieux, prennent et exigent par la force, s’enrichissent en pillant, font fi de toute justice et de toute équité, sombrent dans l’outrance et la perversion, violentent les veuves et offensent les orphelins, s’approprient les aumônes et les biens égarés, mentent et trompent, prennent plaisir à dévoiler la vie privée d’autrui, exposent les défauts de leurs prochains, discourent sur le ciel et la terre, jurent pour être crus, empruntent biens et argent et ne les rendent jamais, veulent toujours plus, haïssent et rejettent les hommes loyaux et sincères, ne suivent pas les ordres de leurs supérieurs, n’ont pas de respect pour leurs maîtres, se moquent de ceux qui font le bien, détruisent les cultures et les biens d’autrui, les menant à la ruine, offrent des mets et des boissons impurs à leurs hôtes, allègent leurs balances et réduisent leurs boisseaux, raccourcissent leurs règles et leurs aunes, mêlent le faux au véritable, engrangent des profits indus, détournent les biens d’autrui, enjambent puits et âtres, chantent le dernier jour du mois et pleurent le premier du mois suivant, chacune de leurs actions est une offense, que le Dieu du Destin sanctionnera d’un suan ou d’un ji selon sa gravité. Lorsque les suan sont épuisés, c’est la mort qui s’ensuit. Ceux qui ne font qu’abriter de mauvaises pensées sans toutefois laisser de mauvaises traces derrière eux se voient ôter des suan, quant à ceux qui commettent des mauvaises actions et portent tort à autrui, ceux-là se voient ôter des ji. Celui qui meurt prématurément avant épuisement de ses suan et de ses ji verra la sanction frapper ses enfants et petits-enfants. Ceux qui s’emparent brutalement des biens d’autrui peuvent voir la sanction s’abattre sur leur épouse et autres membres de leur famille à titre de compensation, celle-ci pouvant aller jusqu’à la mort, qui toutefois ne surviendra pas toujours immédiatement. Si leurs crimes ne sont pas assez graves pour entraîner la mort de leurs proches, ils finiront toujours, même longtemps après, par être victimes des eaux, des flammes ou des brigands, par perdre leurs biens, ou bien être rattrapés par la justice ou la maladie. Les dépenses occasionnées pour se procurer les remèdes nécessaires ou les animaux à sacrifier seront à la hauteur des biens détournés. C’est pourquoi les taoïstes affirment que prendre indûment la vie de son prochain, c’est retourner le tranchant de l’arme contre soi. Celui qui s’approprie les biens d’autrui sans craindre les reproches est comparable à quelqu’un qui combattrait la faim avec de la viande avariée, ou la soif avec du poison : momentanément repus, il connaîtra bientôt sa fin. Il en est qui, ayant commis toutes sortes de méfaits, sont pris par le remords et le désir de s’amender. Qui a tué injustement devra alors chercher à secourir toute personne promise à la mort afin de se libérer. Qui s’est emparé de façon illicite des biens d’autrui devra chercher à donner aux pauvres et déshérités afin de se libérer. Qui a accusé à tort devra chercher à honorer les sages. Dans tous les cas, l’action devra être double du méfait commis, ce n’est qu’à cette condition que l’on en tirera avantage. Telle est la façon de transformer la mauvaise en bonne fortune. Qui s’emploie à ne léser personne verra ses années s’allonger et sa longévité augmenter. S’il s’adonne à la Voie, il la réalisera rapidement. Car le ciel, bien qu’élevé, entend ce qui se passe ici-bas, et rien ne lui échappe. Qui fait le bien sans se ménager sera toujours récompensé. Le Duc Yang accumula les mérites et aida les pauvres jusqu’à un âge avancé. C’est alors qu’il reçut de l’or tombé du ciel25. Cai Shun, qui fit preuve de la plus grande piété filiale, émut les esprits qui le récompensèrent26. Guo Ju était prêt à sacrifier son fils pour sa mère et reçut pour cela une tessère de fer en cadeau27. Cependant, il est difficile de faire de bonnes actions et facile d’en commettre de mauvaises, et les idiots prennent prétexte de personnes comme Xiang Tuo ou Bo Niu28 pour affirmer que ni le ciel ni la terre ne sont capables de distinguer le bien du mal. Ils ne savent pas que ceux qui jouissent d’un grand renom dans la société n’abritent pas nécessairement de grandes qualités au fond d’eux-mêmes, que ceux qui affichent une bonne réputation sont parfois incapables de se défaire de leurs vices intérieurs. L’on ne peut aller très loin si, prenant pour exemple la courte vie de la capselle et du blé, on se met à douter des grands souffles yin et yang. Voilà pourquoi l’homme supérieur déploie tous ses efforts et évite ainsi le malheur, voilà pourquoi l’homme ordinaire ne parvient jamais à ses fins. »

13Quelqu’un dit : « Les temps ne sont plus ce qu’ils étaient et les brigands sont partout. Comment faire face aux souffrances de tous les jours, échapper aux catastrophes imprévisibles, lorsque l’on n’a pas accompli la Voie, ou que l’on n’a pu se retirer dans les montagnes ? »

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14Baopuzi répond : « Un jour zhi29, prenez de la terre six gui30, mêlez-la à des feuilles de cyprès et d’orchidée31 et badigeonnez-en portes et fenêtres sur un pied carré, et les brigands ne viendront plus. Vous pouvez aussi recueillir de la terre au pied de la porte Sud de la ville, ainsi que sous [les étoiles] Suipo et Yuejian32, et en faire une statuette, que vous déposerez sur la terre de l’oiseau écarlate33, cela soumettra les voleurs. En cas de danger imminent, l’on se réfugiera à l’intérieur d’un espace vital, et l’on sera ainsi à l’abri du danger. La terre possède ses espaces vitaux, chaque province possède son espace vital, chaque commanderie possède son espace vital, chaque district possède son espace vital, chaque village possède son espace vital, chaque hameau possède son espace vital, chaque demeure possède son espace vital, chaque pièce possède son espace vital. »

15Quelqu’un dit : « Une pièce, n’est-ce pas trop petit pour posséder un espace vital ? »

16Baopuzi répond : « Les classiques disent qu’en cas d’extrême urgence, l’on peut toujours s’abriter derrière le garde-corps d’un char. Ainsi, même un char possède son espace vital, cela est d’autant plus vrai d’une pièce ! »

17Quelqu’un dit : « L’on m’a dit que dans la quête de la Voie, il fallait connaître deux montagnes, or je ne sais quelles sont ces montagnes ni où elles se trouvent. Je souhaite que vous daigniez m’instruire et dissiper ma confusion. »

  • 34 Ge Hong énumère ici quatre monts sacrés, le Mont de l’Ouest, Hua shan 華山, le Mont du Sud, Huo shan (...)
  • 35 Taiyuan 太原. Le terme désigne le sommet du crâne, ou simplement la tête, dans le vocabulaire de l’al (...)
  • 36 Shen yi神意 (l’esprit et la volonté) d’après l’édition de Sun Xingyan, Shen tong 神童 (des divinités) d (...)
  • 37 Yu jing 玉井, probablement la bouche, le « liquide de jade », yu ye玉液, désignant la salive en alchimi (...)
  • 38 Dans le système de correspondances des huit trigrammes, les trigrammes Li 離et Kan 坎 sont respective (...)
  • 39 Les cheveux. Zhi 芝 désigne tantôt une herbe divine, tantôt un champignon aux vertus extraordinaires (...)
  • 40 La montagne d’or et de jade symboliserait les dents, d’après Li Zhonghua (op. cit., p. 169). La sou (...)
  • 41 Qiao Song 喬松 : Wang Ziqiao 王子喬, prince héritier du roi Ling de Zhou 周靈王 (Printemps et Automnes), et (...)

18Baopuzi dit : « Elles existent. Ce ne sont ni les monts Hua et Huo, ni les monts Song et Dai34. Le mont Taiyuan35 n’est pas connu mais on le trouve facilement. Il ne relève ni du ciel ni de la terre, il ne s’enfonce ni ne s’élève, [les chemins qui y mènent sont] longs, difficiles, vertigineux et escarpés, les souffles s’y mêlent et s’y concentrent, l’esprit et la volonté36 s’y promènent ensemble, le puits de jade37 y est profond, son eau est limpide et irrigue sans cesse. Cent vingt officiers y ont leur administration, dont chacune est reliée aux autres ; [l’on y trouve] Li et Kan, chacun à leur place38, dix mille herbes noires39, un arbre pourpre qui produit des trésors extraordinaires, une montagne d’or et de jade au pied de laquelle jaillit une source de liqueur40, dont les hommes qui désirent inverser leurs années puisent l’onde limpide. Si vous y parvenez, Qiao et Song41 seront vos compagnons. Voilà pour la première des montagnes.

  • 42 Changgu 長谷 : le terme désigne dans la littérature taoïste tantôt le nez, tantôt les organes sexuels (...)
  • 43 Huang jing 黄精 : une plante susceptible de conférer l’immortalité d’après Li Zhonghua (op. cit., p. (...)

19La montagne de la longue vallée42 est aussi lointaine que vertigineuse, elle est entourée de nuages et de brume, un jade liquide y pleut en abondance, des bassins d’or et des maisons pourpres longent ses vallées sinueuses. Les idiots qui s’y rendent imprudemment n’en reviennent jamais vivants, ceux qui possèdent la Voie en font l’ascension et ne vieillissent plus, ils y cueillent et absorbent l’essence jaune43, et s’envolent vers les cieux. Voilà pour la deuxième montagne. Tout cela était tenu secret par les sages des temps anciens, portez-y la plus grande attention. »

  • 44 Zhen ren 真人 : l’adepte véritable, celui qui est parvenu au terme de sa quête.

20Quelqu’un dit : « Je souhaiterais savoir quels sont les procédés qui permettent à l’homme véritable44 de protéger son corps et de le transformer. »

21Baopuzi dit : « Nous entrons, avec cette question, dans les profondeurs du sujet.

  • 45 Yu chi 玉池, la bouche. Tout ce passage, que Ge Hong qualifie de « formules », transmises oralement p (...)
  • 46 Jin shi 金室, les poumons selon Li Zhonghua (op. cit, note 5, p. 170), le champ de cinabre supérieur (...)
  • 47 You guan 幽關 : point situé entre les reins.
  • 48 Zhong dan 中丹 : le champ de cinabre médian.
  • 49 Ming men 命門 : point d’acupuncture situé entre les reins pour Li Zhonghua (op. cit., note 12 p. 170) (...)

Sous les cieux primordiaux, le soleil et la lune,
Les deux moitiés s’élèvent de concert pour ne faire qu’un,
[Le souffle] s’exhale du bassin de jade45, pénètre la chambre d’or46,
Grand comme un jalet d’arbalète, jaune comme une orange,
En son centre est une saveur subtile, douce comme le miel,
Si tu l’obtiens, veille à ne pas le perdre,
Car une fois perdu, tu ne le retrouveras pas et ton corps périra.
Rien de plus subtil, de plus secret que ce souffle pur et blanc,
Lorsqu’il s’élève vers la passe profonde47, il tourne et tourne encore,
Le cinabre médian48 brille alors d’un éclat sans pareil,
Installe-le dans la porte de la vie49 et jamais ton corps ne périra,
Profond, merveilleux, en pénétrer les ultimes secrets est chose difficile.

22Telles sont les formules orales de mes anciens maîtres. Qui les connaît ne craint plus aucun démon ni aucune arme. »

23Quelqu’un dit : « J’ai ouï dire que celui qui maîtrise entièrement les arts de la chambre peut, grâce à cette seule connaissance, devenir divin immortel, qu’il peut en outre échapper aux catastrophes, se purifier de ses péchés, transformer la mauvaise fortune en bonne fortune, être promu s’il est officier, doubler ses profits s’il est commerçant. Peut-on croire à cela ? »

  • 50 Que zouma 卻走馬 : retenir sa semence.
  • 51 Yin dan 陰丹 : le sperme.
  • 52 Yin san wu yu hua liang 引三五於華梁 : expression énigmatique. « Trois cinq » peut revêtir des sens diver (...)
  • 53 Rappelons que l’empereur Jaune est considéré par les alchimistes chinois de l’antiquité comme le pè (...)
  • 54 San sheng zhi yang 三牲之養. Les trois animaux désignent le bœuf, la chèvre et le porc.
  • 55 Voir supra, note 13.
  • 56 Yu nü duoduo yishan 御女多多益善. Le terme « Yu nü » est ambigu : il peut aussi désigner les concubines i (...)
  • 57 L’auteur fait allusion aux techniques sexuelles prônées par le célèbre immortel, évoquées dans le S (...)

24Baopuzi dit : « Ce sont là des propos absurdes et outranciers issus de livres de magie, et qui sont le fait d’intrigants qui embellissent les choses jusqu’à tourner le dos à la réalité. Il est des personnages fourbes qui inventent des histoires afin de duper le monde. Ils cachent leurs véritables intentions, s’attirent ainsi des gens qui se mettent à leur service, et rassemblent des disciples dans le seul but de s’enrichir.
Les arts du yin et du yang permettent pour les plus élaborés de soigner les maux bénins, et pour les moindres d’éviter de gaspiller en vain son énergie. Les principes en sont limités : comment pourraient-ils permettre de devenir immortel, d’échapper au malheur, d’accéder au bonheur ? L’homme ne peut se passer du commerce du yin et du yang, sans lequel il s’expose à la souffrance et à la maladie. Si au contraire il laisse libre cours à ses désirs et ne parvient pas à s’économiser, sa longévité se verra abrégée. Qui est versé dans cet art est capable de brider son cheval50 afin de renforcer son cerveau, de retourner l’élixir yin51 et faire rougeoyer ses viscères. Il recueille le liquide de jade dans le bassin d’or, conduit trois et cinq vers la poutre fleurie52. Il conserve en vieillissant un teint resplendissant et parvient au terme naturel de ses années. Le vulgaire, entendant dire que l’empereur Jaune était monté au ciel grâce à ses mille deux cents concubines, affirme que c’est par cette seule chose qu’il est parvenu à la longue vie. Il ne sait pas que l’empereur Jaune n’est monté sur un dragon qui l’a conduit au ciel qu’après avoir réalisé l’élixir neuf fois transmuté au pied du mont Jing et sur le lac aux chaudrons53. Il pouvait bien avoir mille deux cents concubines, ce n’est pas leur seule fréquentation qui lui permit de devenir immortel. Cependant, vous pouvez prendre mille remèdes différents, vous nourrir de la chair des trois animaux54, si vous ignorez les arts de la chambre, vous n’en tirerez aucun bénéfice. C’est pourquoi les anciens, craignant que les hommes ne laissent libre cours à leurs passions et à leurs penchants naturels, ont embelli leurs récits, mais il ne faut pas tout croire. Xuan et Su55 ont comparé la chose à l’eau et au feu : l’eau et le feu peuvent nous tuer, ou bien nous faire vivre, selon l’usage que l’on en fait. La plupart des gens connaissent les grands principes, et pensent que plus on chevauche de femmes56 et plus on en tirera bénéfice. Mais si l’on applique cette règle en ignorant la méthode, une ou deux femmes suffiront à vous conduire à une mort rapide. En la matière, la méthode de Peng zu57 est la plus essentielle. Celles que l’on trouve dans les autres classiques sont pour la plupart compliquées et difficiles à mettre en œuvre, le bénéfice qu’on en retire n’est pas toujours à la hauteur de ce qui est écrit, et rares sont ceux qui parviennent à les mettre en pratique. Les formules orales, elles, ne représentent que quelques milliers de caractères. Celui qui les ignore peut absorber tous les remèdes, il ne parviendra pas à la longue vie. »

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Bibliographie

Baopuzi neipian : éditions chinoises de référence.

Wang Ming 王明, Baopuzi neipian jiaoshi 抱朴子内篇校释. Beijing : Zhonghua shuju, 1985.
Gu Jiu 顾久, Baopuzi neipian quanyi 抱朴子内篇全译. Guiyang : Guizhou renmin, 1995.
Li Zhonghua 李中華, Xinyi Baopuzi 新譯抱朴子 (上). Taibei : Sanmin shuju, 1996.
Chen Feilong 陳飛龍, Baopuzi neipian jinzhu jinyi 抱朴子內篇今註今譯. Taibei : Shangwu yinshuguan, 2011.

Baopuzi neipian : traductions en langues occidentales.

Che, Philippe, La voie des divins immortels (traduction des chapitres 1, 2, 3, 5, 7, 8, 9, 10, 12 et 20). Paris : Gallimard, coll. « Connaissance de l’Orient », 1999.
Che, Philippe, « L’art de cultiver la vie selon Ge Hong : traduction du chapitre XIII du Baopuzi neipian, Impressions d’Extrême-Orient, N°4, 2014 [En ligne, URL : http://ideo.revues.org/345].
Pregadio, Fabrizio, Le medicine della grande purezza (traduction des chapitres 1, 4, 11, 16, 17, 18 et 19). Rome : Edizioni Mediterranee, 1987.
Ware, James, Alchemy, Medicine and Religion in the China of A.D. 320, The Nei p’ien of Ko Hung (traduction intégrale). New York : Dover Publications, 1966.

Autres titres cités en notes (par ordre alphabétique des titres pour les ouvrages chinois).

Baopuzi waipian jiaozhu 抱朴子外篇校注. Shanghai : Shanghai guji, 2018 (3 volumes).
Chunqiu Zuozhuan zhu春秋左傳. Beijing : Zhonghua shuju, 2009 (4 volumes).
(Songben Yangzi) Fayan (宋本扬子) 法言 (Yang Xiong揚雄). Beijing : Guojia tushuguan, 2017.
Guoyu 國語. Beijing : Zhonghua shuju, 2007.
Hou Han shu後漢書 (Fan Hua范曄). Beijing : Zhonghua shuju, 1965 (12 volumes).
Huangtingjing jishi黄庭经集释 (Liang Qiuzi梁丘子). Beijing : Zhongyang bianyi, 2015.
Jung, K. G., Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or (trad. Étienne Perrot). Paris : Albin Michel, 1979.
Laozi zhuyi ji pingjie 老子註譯及評介 (Chen Guying陳鼓應). Beijing : Zhonghua shuju, 1984.
Liexianzhuan 列仙傳 (attribué à Liu Xiang 劉向). Shanghai : Shanghai guji, 1990.
Lüshi chunqiu jishi吕氏春秋集释 (Lü Buwei呂不韋). Beijing : Zhonghua shuju, 2017 (2 volumes).
Pregadio, Fabrizio, Index of Zhengtong Daozang. Mountain View : Golden Elixir Press, 2008.
Maspero, Henri, Le taoïsme et les religions chinoises. Paris : Gallimard, 1971.
Shenxianzhuan 仙傳 (attribué à Ge Hong 葛洪). Shanghai : Shanghai guji, 1990.
Shiji 史記 (Sima Qian司馬遷). Beijing : Zhonghua shuju, 1959 (10 volumes).
Sunzi bingfa 孫子兵法 (Sun Wu 孫武). Shanghai : Shanghai guji, 2006.
Wenxuan 文選. Beijing : Zhonghua shuju, 1977 (3 volumes).
Yunji qiqian 雲笈七籤. Beijing : Zhonghua shuju, 2003 (5 volumes).
Zhuangzi yizhu 莊子譯注 (Wang Shishun 王世舜). Jinan : Shandong jiaoyu, 1984.

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Document annexe

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Notes

1 Voir Philippe Che, « L’art de cultiver la vie selon Ge Hong : traduction du chapitre XIII du Baopuzi neipian », Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 4 | 2014. URL : http://journals.openedition.org/ideo/345

2 Rappelons que Ge Hong s’inscrit dans le courant dit Huang Lao 黄老, selon lequel l’empereur Jaune et Lao zi sont considérés comme les pères de la tradition alchimique.

3 Allusions à Lao zi, ainsi décrit dans une version disparue du Shenxianzhuan 神仙傳 (Biographies des Divins Immortels, attribué à Ge Hong). Le passage, souvent cité car l’un des seuls à donner une description physique plus ou moins détaillée de Lao zi, est passé à la postérité grâce au commentaire de Zhang Shoujie 張守節 (première moitié du VIIIe siècle) figurant dans les Mémoires historiques (Shiji 史記, j. 63, « Lao zi Han Fei liezhuan » 老子韓非列傳).

4 Anqi xiansheng 安其先生 ou Anqi sheng 安期生 et Peng zu彭祖, deux immortels parmi les plus célèbres. Leur biographie figure notamment dans le Liexianzhuan 列仙傳, premier recueil de biographies d’immortels, attribué à Liu Xiang 劉向 (77-6 av. J.-C.).

5 Le vocabulaire taoïste est riche d’expressions de ce genre : alors que yangshen 養身 et yangxing 養形 se rapportent au corps, yangshen 養神 se rapporte à l’esprit. Les pratiques dites Yangsheng 養生, notamment décrites au chapitre XIII du Baopuzi neipian (voir notre traduction signalée plus haut, note 1) et que l’on voit renaître aujourd’hui, concernent l’hygiène quotidienne, à la fois physique et mentale. Yangxing 養性, dont il est question ici, semble se rapporter plus spécifiquement aux adeptes des pratiques d’immortalité, sans exclure les précédentes.

6 Tao Zhu 陶朱 : surnom de Fan Li 范蠡 (536-448 av. J.-C.). Stratège de la fin des Printemps et Automnes, il fit fortune en se lançant dans le commerce. Il fut plus tard canonisé par la religion taoïste comme l’un des dieux de la richesse. Voir entre autres Shiji, j. 41, « Yue wang Goujian Shijia » 越王勾践世家. Yi Dun 猗頓 : émule de Fan Li, il prit conseil auprès de lui et fit lui aussi fortune dans l’agriculture, puis dans le commerce du sel.

7 Yi He 醫和et Bian Que 扁鵲, deux médecins célèbres de la fin des Printemps et Automnes et du début des Royaumes Combattants. Voir entre autres Chunqiu Zuozhuan春秋左傳, j. 10, « Zhao gong » 昭公 et Shiji, j. 105, « Bian Que Cang gong liezhuan » 扁鵲倉公列傳.

8 Sun Wu 孫武 et Wu Qi吴起, deux stratèges de l’antiquité. Le premier est aujourd’hui mondialement connu pour son célèbre Art de la guerre (Sunzi bingfa 孫子兵法). Biographies dans le Shiji, j. 65, « Sun zi Wu Qi liezhuan » 孫子吴起列傳.

9 Deux gestes destinés à faire entendre raison aux esprits obtus.

10 Jin ye 金液, ce que les alchimistes européens nommeront « l’or potable », une solution contenant de l’or et destinée à être absorbée. 

11 Bao jing ai qi 寶精愛氣 : les techniques sexuelles et respiratoires, deux disciplines essentielles après l’alchimie, sans la maîtrise desquelles l’immortalité physique ne peut être atteinte d’après Ge Hong.

12 Le terme utilisé ici est fangshu 方術, un terme difficile à rendre précisément par un mot en français. L’expression, qui apparaît pour la première fois dans le Zhuangzi 莊子, semble recouvrir à l’époque de Ge Hong un grand nombre de pratiques, directement ou indirectement associées au taoïsme « magique » et à la quête de l’immortalité, et dont il est question tout au long du Baopuzi neipian : médecine, alchimie, techniques sexuelles et respiratoires, diététique, mais aussi astrologie, démonologie, etc.

13 Xuan nü 玄女et Su nü 素女, préceptrices de l’empereur Jaune dans les arts de la chambre, d’après la légende. Voir entre autres Yunji qiqian 雲笈七籤, « Xuanyuan benji » 軒轅本紀.

14 Du shi 度世, atteindre l’immortalité physique.

15 Daoyin 導引 : terme générique désignant les exercices physiques développés dans le cadre de la recherche de longévité, ancêtre, avec la circulation du souffle xingqi 行氣, du Qigong 氣功 moderne.

16 Formule empruntée à Yang zi 揚子 : « Wu xue buru wu qiu shi » 務學不如務求師. Voir Fa yan 法言, j. 1, « Xue xing » 學行卷第一 ; Yang Xiong, Maîtres mots (trad. Béatrice L’Haridon). Paris : Les Belles Lettres, coll. « Bibliothèque chinoise », 2010, 1.8, p. 5.

17 Jin dan 金丹 : l’alchimie, désignée ici par ses deux ingrédients principaux.

18 Yinei jie 易内戒, Chi Songzi jing 赤松子經, He Tu jiming fu 河圖記命符 : le premier et le troisième de ces ouvrages ont disparu. Il existe un Chi Songzi zhongjie jing 赤松子中誡經 dans le Zhengtong Daozang 正统道藏 (CT 185, vol. 78).

19 Périodes de trois jours sur les registres du Dieu du Destin. La question des suan 算et des ji 紀 (périodes de trois cents jours) est abordée avec plus de précision dans la suite du présent chapitre.

20 San shi 三尸 : trois esprits demeurant dans les trois champs de cinabre. La localisation des champs de cinabre, points névralgiques des pratiques d’alchimie interne, varie suivant les époques et les auteurs. La version la plus répandue les situe entre les sourcils pour le supérieur, au niveau du cœur pour le médian et trois pouces sous le nombril pour l’inférieur.

21 Gengshen 庚申 : cinquante-septième jour du cycle de soixante jours basé sur les troncs célestes et les rameaux terrestres, deux séries de caractères utilisés dans la Chine ancienne pour noter les heures, les jours et les années.

22 Zhao Jianzi 趙簡子 : ministre de la principauté de Jin 晋 à la fin de la période des Printemps et Automnes. Le Shiji rapporte qu’il se réveilla après cinq jours de coma et raconta sa rencontre avec les esprits célestes ainsi que les présents qu’il reçut d’eux, gages de la souveraineté de sa descendance. Qin Mu gong 秦穆公 : souverain de la principauté de Qin (Printemps et Automnes). Convoqué par l’Empereur Céleste, il reçut de ses mains une tablette d’or, insigne de sa souveraineté. Voir Shiji, j. 43, « Zhao shi jia » 趙世家 et Wenxuan 文選, « Xijing fu » 西京賦.

23 Hun po 魂魄 : les trois âmes éthérées et les sept âmes chtoniennes qui quittent notre corps à notre mort, les unes montant au ciel, les autres s’enfonçant dans la terre. Voir sur le sujet Henri Maspero, Le taoïsme et les religions chinoises. Paris : Gallimard, 1971, p. 206, et l’essai de Karl G. Jung dans son Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or. Paris : Albin Michel, 1979, p. 56 et s.

24 Allusion au Lao zi 老子, chapitre 73 : « Les filets du ciel sont grands, les mailles en sont lâches, mais elles ne laissent rien passer. » (« Tianwang huihui, shu er bushi » 天網恢恢,踈而不失, adage resté dans la culture populaire sous une forme légèrement différente : « Tianwang huihui, shu er bulou » 天網恢恢,疏而不漏)

25 Le seul Duc Yang que l’histoire ait retenu est Yang Hu 羊祜, qui occupa diverses fonctions civiles et militaires à la cour des Wei 魏 (Trois Royaumes), puis auprès du premier empereur de la dynastie Jin晋. Sa biographie dans le Jin shu 晋書 ne fait pas état de sa générosité envers les nécessiteux, mais Ge Hong mentionne le personnage et une pluie d’or que lui envoie le Ciel pour le récompenser dans le Baopuzi waipian 抱朴子外篇, chapitre 39.

26 Cai Shun veillait le corps de sa défunte mère lorsqu’un incendie éclata dans le voisinage. Il se coucha sur le cercueil en implorant le ciel, qui détourna le feu de sa maison. Voir Hou Han shu 後漢書, j. 39, « Liu Zhao Chunyu Jiang Liu Zhou Zhao liezhuan » 劉趙淳于江劉周趙列傳.

27 Le Chuxue ji 初學記, cité par Wang Ming 王明 (Baopuzi neipian jiaoshi 抱朴子内篇校释. Beijing : Zhonghua shuju, 1985, 1, p. 133), rapporte que Guo Ju 郭巨, un contemporain de Ge Hong, envisageait d’enterrer son fils qui venait de naître, de crainte, s’il l’élevait, de ne pouvoir subvenir aux besoins de sa mère. En creusant la terre, il trouva un chaudron rempli d’or, accompagné d’une tessère de fer sur laquelle était gravé : « À Guo Ju, fils pieux. »

28 Xiang Tuo 項託, Bo Niu伯牛 : le premier aurait été le maître de Confucius à l’âge de sept ans, mais mourut trois ans plus tard. Le second est un des disciples les plus vertueux de Confucius, qui lui aussi disparut prématurément. Voir Shiji, j. 67, « Zhongni dizi liezhuan » 仲尼弟子列傳.

29 Zhi ri 執日 : équivalent, selon Wang Ming (op. cit., note 44, p. 133), du jour wei 未, huitième jour du cycle des rameaux terrestres.

30 Liu gui 六癸. L’on trouve deux interprétations différentes concernant ce terme. Pour Wang Ming (op. cit., p. 134), qui renvoie au chapitre XVII du Baopuzi neipian, liugui pourrait se rapporter soit à un jour, soit à une heure. Gu Jiu 顾久 (Baopuzi neipian quany 抱朴子内篇全译. Guiyang : Guizhou renmin, 1995, p. 170) pense aussi à un repère temporaire, précisant qu’il s’agirait du jour jiayin 甲寅, cinquante-et-unième jour du cycle, réputé favorable. Pour Li Zhonghua 李中華 (Xinyi Baopuzi 新譯抱朴子. Taibei : Sanmin shuju, 1996, p. 167), liugui ferait allusion aux six filles du dieu du foyer, il s’agirait donc de cendre recueillie dans l’âtre.

31 Xuncao 薰草, synonyme de huicao 蕙草, une espèce d’orchidée pour Li Zhonghua (op. cit., p. 167), ou de linglingxiang 零陵香, Lysimachia foenum-graecum Hance, pour Gu Jiu (op. cit., p. 170).

32 Suipo 歲破, Yuejian 月建 : étoiles ou constellations selon Li Zhonghua (op. cit., p. 167), jours du calendrier lunaire selon Gu Jiu (op. cit., p. 170).

33 Zhu niao 朱鳥 : l’une des quatre divinités (Si ling 四靈) associées aux points cardinaux (Est : dragon noir, Qing long 青龍 ; Ouest : tigre blanc, Ba ihu 白虎 ; Sud : oiseau écarlate, Zhu niao 朱鳥 ou Zhu que 朱雀 ; Nord : guerrier noir, Xuan wu 玄武 – ce dernier terme désignant le couple tortue/serpent). La terre de l’oiseau écarlate désigne donc une terre orientée vers le Sud.

34 Ge Hong énumère ici quatre monts sacrés, le Mont de l’Ouest, Hua shan 華山, le Mont du Sud, Huo shan 霍山, le Mont du Centre, Song shan 嵩山 et le Mont de l’Est, Dai shan 岱山 (variante ancienne de Tai shan 泰山). Le nombre de monts sacrés et leur dénomination varient suivant les époques. Le propos de l’auteur est ici, comme on le voit dans la suite de son propos, de faire comprendre à son interlocuteur que les deux sommets importants dans la quête de l’immortalité ne sont pas des sommets géographiques.

35 Taiyuan 太原. Le terme désigne le sommet du crâne, ou simplement la tête, dans le vocabulaire de l’alchimie interne taoïste. Le chapitre VII du Huangting neijing jing 黄庭内景經, (« Zhi dao » 至道), qui nomme les différentes divinités résidant dans la tête, précise : « Le dieu des cheveux Canghua a Taiyuan pour nom social. » « FashenCanghua zi Taiyuan » 髮神蒼華字太元. Le premier sommet à conquérir se trouve dans notre propre tête.

36 Shen yi神意 (l’esprit et la volonté) d’après l’édition de Sun Xingyan, Shen tong 神童 (des divinités) d’après l’édition Song du Taiping yulan 太平御覽, citée par Wang Ming (op. cit., p. 134).

37 Yu jing 玉井, probablement la bouche, le « liquide de jade », yu ye玉液, désignant la salive en alchimie interne.

38 Dans le système de correspondances des huit trigrammes, les trigrammes Li 離et Kan 坎 sont respectivement associés aux yeux et aux oreilles. C’est probablement ainsi qu’il faut les comprendre dans le contexte présent.

39 Les cheveux. Zhi 芝 désigne tantôt une herbe divine, tantôt un champignon aux vertus extraordinaires (ling zhi 靈芝). C’est le premier sens qu’il faut privilégier ici, dans un emploi métaphorique.

40 La montagne d’or et de jade symboliserait les dents, d’après Li Zhonghua (op. cit., p. 169). La source de liqueur liquan 醴泉 est une allusion à la salive.

41 Qiao Song 喬松 : Wang Ziqiao 王子喬, prince héritier du roi Ling de Zhou 周靈王 (Printemps et Automnes), et Chi Songzi 赤松子, Maître de la pluie sous le souverain légendaire Shennong 神農, deux immortels parmi les plus cités dans les légendes taoïstes. Voir Liexian zhuan, 1 et 28.

42 Changgu 長谷 : le terme désigne dans la littérature taoïste tantôt le nez, tantôt les organes sexuels. Il s’agit ici de ces derniers. Le second sommet que l’adepte doit conquérir est la maîtrise des techniques sexuelles.

43 Huang jing 黄精 : une plante susceptible de conférer l’immortalité d’après Li Zhonghua (op. cit., p. 169), l’essence du souffle originel d’après Gu Jiu (op. cit., p. 171).

44 Zhen ren 真人 : l’adepte véritable, celui qui est parvenu au terme de sa quête.

45 Yu chi 玉池, la bouche. Tout ce passage, que Ge Hong qualifie de « formules », transmises oralement par ses maîtres, se rapporte aux techniques respiratoires dites xing qi 行氣, décrites en détail au chapitre VIII du Baopuzi neipian.

46 Jin shi 金室, les poumons selon Li Zhonghua (op. cit, note 5, p. 170), le champ de cinabre supérieur d’après Gu Jiu (op. cit., note 23, p. 171).

47 You guan 幽關 : point situé entre les reins.

48 Zhong dan 中丹 : le champ de cinabre médian.

49 Ming men 命門 : point d’acupuncture situé entre les reins pour Li Zhonghua (op. cit., note 12 p. 170), synonyme de champ de cinabre pour Gu Jiu (op. cit., note 26 p. 171).

50 Que zouma 卻走馬 : retenir sa semence.

51 Yin dan 陰丹 : le sperme.

52 Yin san wu yu hua liang 引三五於華梁 : expression énigmatique. « Trois cinq » peut revêtir des sens divers suivant l’époque et le contexte. Li Zhonghua propose « les trois rectitudes et les cinq éléments », san zheng wu xing 三正五行, autrement dit les lois du ciel (op. cit., note 11, p. 172) ; la phrase signifierait alors « intégrer les lois du ciel aux arts de la chambre ». Pour Gu Jiu (op. cit., note 30, p. 172), « trois cinq » désignerait l’union de l’esprit (shen 神), du souffle (qi 氣) et de la conscience (yi 意) ; la « poutre fleurie » serait un terme de plus désignant le champ de cinabre.

53 Rappelons que l’empereur Jaune est considéré par les alchimistes chinois de l’antiquité comme le père de la discipline. La légende rapporte qu’il fondit un chaudron de bronze en un lieu ainsi baptisé par la suite, avant d’atteindre l’immortalité céleste. Voir Liexianzhuan 列仙傳, « Huang di » 黄帝.

54 San sheng zhi yang 三牲之養. Les trois animaux désignent le bœuf, la chèvre et le porc.

55 Voir supra, note 13.

56 Yu nü duoduo yishan 御女多多益善. Le terme « Yu nü » est ambigu : il peut aussi désigner les concubines impériales. Li Zhonghua retranscrit le texte tel quel dans sa traduction en chinois moderne, sans l’expliquer. Gu Jiu le traduit par « rapports charnels entre hommes et femmes » (nan nü jiaohe 男女交合).

57 L’auteur fait allusion aux techniques sexuelles prônées par le célèbre immortel, évoquées dans le Shenxian zhuan 神仙傳, « Peng zu » 彭祖.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Che, « L’art de rester en vie », Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 12 | 2021, mis en ligne le 30 juin 2021, consulté le 11 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/ideo/1649 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ideo.1649

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Auteur

Philippe Che

Philippe Che (Aix-Marseille Univ, CNRS, IrAsia, Marseille, France) est Maître de conférences au Département d’études asiatiques de l’Université Aix-Marseille. Membre de l’IrAsia. Traducteur notamment de Ge Hong.

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