Bibliographie
Œuvres de Murakami Haruki 村上春樹 en japonais
Hitsuji o meguru bôken 羊をめぐる冒険. Tokyo : Kôdansha, bunko, tome I, 1985, 245 p., et tome II, 1985, 231 p., Première édition, 1982, in Gunzô.
Sekaino owarito hardoboirudo wandârando 世界の終りとハードボイルド・ワンダーランド. Tokyo : Shinchôsha, bunko, tome I, 2010, 471 p., tome II, 2010, 410 p., Première édition, 1985.
Noruweino mori ノルウェイの森. Tokyo : Kôdansha, bunko, tome I, 1991, 269 p., tome II, 1991, 262 p., Première édition, 1987.
Danse, Danse, Danse, ダンス・ダンス・ダンス. Tokyo : Kôdansha, bunko, tome I, 1991, 373 p., tome II, 1991, 365 p.
Nejimakidori kutonikuru ねじまき鳥クロニクル. Tokyo : Shinchôsha, bunko, tome I, 1997, 312 p., tome II, 1997, 361 p., tome III, 1997, 509 p., Première édition, 1994 (I&II) et 1995(III).
Umibeno Kafuka 海辺のカフカ. Tokyo : Shinchôsha, bunko, tome I, 2005, 486 p., tome II, 2005, 528 p., Première édition, 2002.
1Q84. Tokyo : Shinchôsha, bunko, 2009 et 2010.
Murakami Haruki & Kawai Hayao 河合隼雄, Murakami Haruki, Kawai Hayao ni ainiiku 村上春樹、河合隼雄に会いにいく(Murakami Haruki va aller rencontrer Kawai Hayao). Tokyo : Shinchôsha, Shinchô-bunko, 1999, 225 p. Première édition, Iwanami shoten, 1996.
Œuvres de Murakami Haruki en traduction française
La Course au mouton sauvage, traduit du japonais par Patrick De Vos. Paris : Seuil, coll. « Points », 2009, 374 p.
Danse, danse, danse, traduit du japonais par Corinne Atlan. Paris : Seuil, Coll. « Points », 1995, 574p.
Chroniques de l’oiseau à ressort, traduit par Corinne Atlan et Karine Chesneau. Paris : Seuil, 2001, 741 p.
Kafka sur le rivage, traduit par Corinne Atlan. Paris : Belfond, 2006.
1Q84, traduit par Hélène Morita. Paris : Belfond, 2012.
Œuvres littéraires
Ueda Akinari 上田秋成, Ugetsu Monogatari 雨月物語. Tokyo : Obunsha, 1979, édition avec notes et commentaires par Oowa Yasuhiro, 380 p. Première édition, 1776. L’œuvre est traduite par René SIFFERT sous le titre de Contes de pluie et de lune. Paris : Gallimard/UNESCO, coll. « Connaissance de l’Orient », 1956, 228 p.
Études
Bechler, Antonin, « L’univers romanesque de Murakami Haruki, du Chaos à l’Unité », mémoire pour l’obtention de la maîtrise de langue, lettres et civilisation japonaises, 149 p.
Gorai Shigeru 五来重, Nihonjin no shiseikan, 日本人の死生観 (La vision japonaise de la mort et de la vie). Tokyo : Kadokawa Shoten, 1994, 276 p.
Kanaseki Takeshi 金関猛, Nô to seishinbunseki, 能と精神分析 (Le nô et la psychanalyse). Tokyo : Heibonsha, 1999, 323 p.
Matsumae Takeshi 松前健, Nihon no kamigami, 日本の神々 (Dieux du Japon). Tokyo : Chûô-kôronsha, 1974, 217 p.
Orikuchi Shinobu 折口信夫, Orikuchi Shinobu zenshû 折口信夫全集 (Œuvres complètes d’Orikuchi Shinobu). Tokyo : Chûôkôronsha, 1976, tome 18, 514 p.
Sasaki Koukan 佐々木宏幹, Shâmanisme no sekai シャーマニズムの世界 (Le monde de Chamanisme). Tokyo : Kodansha, 1992, 306 p.
Tschudin, Jean-Jacques, Histoire du théâtre classique japonais. Toulouse : Anacharsis, 2011, 506 p.
Tsushiro Hirofumi 津城寛文, Orikuchi Shinobu no chinkon-ron 折口信夫の鎮魂論、研究史的位相と歌人の身体感覚 (Théorie du chincon d’Orikuchi Shinobu), Version Repository de la Bibliothèque de l’Université de Tsukuba, 筑波大学附属図書館リポジトリ版, 2017, 162 p.
Yanagita Kunio 柳田國男, Yanagita Kunio Zensû, 柳田国男全集 (Œuvres complètes de Yanagita Kunio). Tokyo : Chikumashobô, 1990, tome 11, 657 p.
Yoshino Hiroko 吉野裕子, Kakusareta Kamigami 隠された神々 (Des dieux cachés). Tokyo : Kawadeshobô-shisha, 2014, 237 p. Première édition, Kôdansha, 1975.
Articles
Hiruta Genshirô 昼田源四郎, « Kitsune-tsuki no shinsyousi » 狐憑きの心性史 (L’histoire des possédés par le renard) in Komatsu Kazuhiko 小松和彦, Kaii no minzokugaku 1, Tsukimono, 怪異の民俗学I 憑き物, (Folklore japonais du fantastique I, possession). Tokyo : Kawadeshobô-shinsha, 2000, pp. 267- 289,
Katsuragawa Masashige 桂川正成, « Goryô shinkô no shosô » 御霊信仰の諸相 (Les divers aspects de la croyance Gôryo), [En ligne] http://archive.kyotogakuen.ac.jp/
Komatsu Kazuhiko 小松和彦, « Tsukimono » 憑きもの (Possession), in Komatsu Kazuhiko, Kaii no minzokugaku 1, Tsukimono 怪異の民俗学I 憑き物 (Folklore japonais du fantastique I, possession). Tokyo : Kawadeshobô-shinsha, 2000, pp.415-442
Kusunoki Masahiro 楠正弘, « Shaman to hyôi, Yanagita Kunio no mikoron o megutte » 「シャマンと憑依、柳田国男の巫女論をめぐって」 (Le chaman et la possession, sur la théorie du miko de Yanagita Kunio) », in Yanagita Kunio to Orikuchi Shinobu, 柳田國男と折口信夫 (Yanagita Kunio et Orikuchi Shinobu), Nihon bungaku kenkyû shiryô, 29 (Tokyo, Yuseidô), 1989, pp. 18-44
Nogami Toyoichirô 野上豊一郎, « Yôkyôku no kôsei » 謡曲の構成 (La composition des pièces de nô), in Nôgaku Zensho 能楽全書, tome III (Tokyo, Sôgensya), 1980, pp. 1-44.
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Notes
L’expression utilisée dans le sous-titre de cet article, tama-shizume no monogatari 魂鎮めの物語 est une expression par laquelle nous proposons de qualifier les œuvres littéraires qui possèdent une fonction qui apaise la souffrance de l’âme et qui donne de l’énergie pour revivre. C’est Orikuchi Shinobu qui a indiqué l’importance de chincon (tama-shizume) dans la littérature japonaise et dans la genèse du théâtre. Le terme comporte un sens beaucoup plus complexe dans sa théorie et « tama-shizume » comprend le sens de « tama-furi », sorte d’amplification d’énergie de l’âme affaiblie. Pour la théorie d’Orikuchi, voir le livre de Tsushiro Hirofumi, Orikuchi Shinobu no chinkonron, 折口信夫の鎮魂論、研究史的位相と歌人の身体感覚 (Théorie du chicon d’Orikuchi Shinobu), Version Repository de la bibliothèque de l’Université de Tsukuba, 筑波大学附属図書館リポジトリ版 2017, 162 p.
Le terme vient du mot chaman dont la notion est très complexe. Dans cet article, nous utilisons ce terme pour désigner des personnages qui ont la capacité d’entendre et de voir ce qui est invisible à la plupart des gens.
Gorai Shigeru 五来重, Nihonjin no shiseikan 日本人の死生観 (La vision japonaise de la mort et de la vie). Tokyo : Kadokawa shoten, 1994, 276 p., voir le chapitre III-3 « Tama-furi to tama-shizume » 「たまふり」と「たましずめ」, pp. 118-126.
Ibid., p. 92 et p. 94.
Le premier Goryô-e, apparu dans l’histoire, se situe en 863.
Voir Katsuragawa Masashige 桂川将成, « Goryô shinkô no shosô » 御霊信仰の諸相 (Les divers aspects de la croyance Gôryo), [En ligne] : http://archive.kyotogakuen.ac.jp, vu le 23 mai 2015.
Orikuchi Shinobu 折口信夫, Nihon geinôshi-rokkô 日本芸能史六講 (Six cours sur l’histoire du théâtre japonais), pp. 331-417, Voir p.355 du tome 18 de Orikuchi Shinobu zenshû 折口信夫全集 (Sankyôshoin, 1944).
Le mugen nô est l’autre composant du théâtre nô avec le genzai nô, répertoires dans lesquels le drame se passe dans le monde réel et où il n’y a pas d’apparition surnaturelle.
L’appellation d’une des cinq catégories de rôles : shite (personnage principal), waki, tsure (accompagnateur du shite ou du waki), ai (pour l’interlude), ji-utai 地謡 (chœur).
Les Yamabushi sont des ascètes montagnards qui suivent la voie des enseignements religieux, notamment ceux du shugendô 修験道, et de l’école Tendai 天台宗.
La légende peut porter sur des dieux, des esprits, des animaux ou des arbres, des fleurs, ou sur des héros ou des personnes moins connues mais qui sont mortes tragiquement, etc.
Kanaseki Takeshi 金関猛, Nô to seishinbunseki, 能と精神分析 (Le nô et la psychanalyse). Tokyo : Heibonsha, 1999, p. 295.
Murakami Haruki 村上春樹, Kawai Hayao 河合隼雄, Murakami Haruki, Kawai Hayao ni ainiiku 村上春樹、河合隼雄に会いにいく (Murakami Haruki va aller rencontrer Kawai Hayao). Tokyo : Shinchôsha, Shinchô-bunko, 1999, p. 162 : 「前にも言ったように、小説を書くことによって自分が癒やされるということはあるわけですが、それはもちろん同時に読者を癒やすものでなくてはならないわけです。そうしないことには、小説として作用しません。」
L’auteur emploie les termes « あちらの世界 » et « こちらの世界 » qui sont les transcriptions modernes de « あの世 » et « この世 ». Toutefois, « Achira no sekai » comporte une notion plus large que le monde des défunts, peut-être qualifiant le monde inconnu ikai, 異界, en général.
Murakami Haruki, La Course au mouton sauvage, traduit du japonais par Patrick De Vos. Paris : Seuil, 1990, p. 310.
Le phénomène où une personne glisse vers un autre monde et disparaît de ce monde-ci est désigné par le terme de Kamikakushi 神隠し, thème important dans les romans de Murakami.
Murakami Haruki, La Course au mouton sauvage, p. 326. 「彼の登場はおそらく何かの前ぶれに違いない。あたりがはききよめられ、何かが起ころうとしている。」『羊をめぐる冒険(下)』p. 166.
Tschudin, Jean-Jacques, Histoire du théâtre classique japonais. Toulouse : Anacharsis, 2011, p. 108. Le terme « Marebito » まれびと est proposé par Orikuchi Shinobu en 1929 et il est au cœur de son minzokugaku 民俗学, ses études folkloriques.
Murakami Haruki, La Course au mouton sauvage, op. cit., p. 352 : « Je suis mort avec le mouton à l’intérieur de moi. …Il n'a pas eu le temps de s’enfuir, le gaillard. » Il a refusé de vivre en tant qu’homme possédé par le mouton, même si le mouton promettait au Rat le pouvoir, il voulait mourir en tant que lui-même, faible personne qu’il est.
Hiruta Genshirô 昼田源四郎, « Kitsune-tsuki no shinsyousi » 狐憑きの心性史 (L’histoire des possédés par le renard), pp. 267-289 et Komatsu Kazuhiko 小松和彦, « Tsukimono » 憑きもの (Possession), pp.415-442, in Komatsu Kazuhiko, Kaii no minzokugaku 1, Tsukimono 怪異の民俗学I 憑き物 (Folklore japonais du fantastique I, possession). Tokyo : Kawadeshobô-shinsha, 2000.
Murakami Haruki, La Course au mouton sauvage, op. cit., pp. 352-353. 「『もし偶然が君をこの土地に導いてくれるとしたら、俺は最後に救われるだろうってね』『それで救われたのかい?』 『救われたよ』と鼠は静かに言った。」『羊をめぐる冒険(下)』p. 200.
Le nom indique une certaine continuité avec La Course au mouton sauvage dans lequel le héros trouve une trace de son ami, avec l’aide de « la fille aux belles oreilles ».
Une représentation de type classique du nô comporte en principe cinq pièces et René Sieffert l’a nommé « une journée de nô » (La tradition secrète du nô), une journée de nô se compose par la pièce de waki-nô-mono 脇能物 ou kami-nô-mono 神能物, suivi de shura-nô-mono 修羅能物, kazura-mono 鬘物, yobanme-mono 四番目物 et enfin kiri-nô-mono 切能物. Cette catégorisation a pour objectif de composer efficacement la journée de nô. Le waki-nô se situe donc en premier et ouvre la journée. Le contenu du waki-nô est varié mais en principe, l’esprit d’un dieu présente l’histoire ou l’origine d’un lieu ou d’un objet sacré et présente la danse pour féliciter le lieu ou l’objet. En tant que nô, le contenu est moins dramatique et dans ce sens, plus proche du kagura, spectacle sacré offert aux dieux, et nous voudrions souligner que ce spectacle est étroitement lié au rite de tama-shizume. Voir Gorai, Nihonjin no shiseikan et Nogami ToyoIchirô 野上豊一郎, « Yôkyôku no kôsei » 謡曲の構成 (La composition des pièces de nô), in Nôgaku Zensho 能楽全書 (Tokyo : Tokyo Sôgensya, 1980), tome III, pp.1-44.
Dans son rêve, le héros va à l’hôtel à Hawaii, où il y avait six squelettes.
Murakami Haruki, Danse, danse, danse, traduit du japonais par Corinne Atlan. Paris : Seuil, 1995, p. 545.
Gorai Shigeru, Nihonjin no Shiseikan, op. cit., p. 11.
Dans la mythologie japonaise, nous avons le mythe d’Izanagi イザナギ qui va chercher sa femme, Izanami イザナミ, morte. Mais dans cet article, nous n’allons pas aller plus loin sur ce sujet. Pour le mythe d’Izanagi et Izanami, il est intéressant de voir Matsumae Takeshi 松前健, Nihon no kamigami 日本の神々 (Des dieux du Japon). Tokyo : Chûô-kôronsha, 1974.
Le puits est souvent associé à « id », le terme psychanalytique, parce que le puits en japonais se prononce « ido » dont le son se ressemble à « id ». Ici, le puits desséché représente le monde en détresse spirituelle ou psychologique. Ce symbolisme nous rappelle À la Source du Faucon (At the hawk’s well) de W. B. Yeats, œuvre inspirée par le nô, très connu au Japon.
Kusunoki Masahiro 楠正弘, « Shaman to hyôi, Yanagita Kunio no mikoron o megutte » 「シャマンと憑依、柳田国男の巫女論をめぐって」« Le chaman et la possession, sur la théorie du miko de Yanagita Kunio », pp.18-44, in Yanagita Kunio to Orikuchi Shinobu, Nihon bungaku kenkyû shiryô, 29 (1989), p.40.
Yanagita Kunio 柳田國男, Imo no Chikara 妹の力, Yanagita Kunio Zensû (Tokyo : Chikuma-shobô, 1990) tome 11, p. 25 :「自分たちの学問で、今までに知られて居ることは、祭祀祈祷の宗教上の行為は、もと肝要なる部分が悉く婦人の管轄であった。巫は此の民族にあっては、原則として女性であった。後代は家筋に由り、又、神の指定に随って、彼等の一小部分のみが神役に従事し、その他は皆凡庸を持って目せられたが、以前は家々の婦女は必ず神に仕へ、ただ其中の最も『さかしきもの』が最も優れたる巫女であったものらしい。」 « Dans nos champs d’études, on sait que pour ceux qui concernent les actes religieux comme les prières et les rites, les parties les plus importantes ont appartenu au domaine des femmes. Les chamans étaient dans cet ethnie (japonais), en principe, des femmes. Plus tard (les époques suivantes), selon les lignes de famille, ou selon les indications des dieux, seulement une partie du peuple pouvait servir à des affaires de dieux, et on a considéré que les autres sont des gens ordinaires, cependant, autrefois, il semble que toutes les femmes de maisons devaient servir les dieux, et parmi elles, la plus « sakashikimono » (sensible) est considérée comme « miko », chaman la plus excellente. »
Kusunoki Masahiro, « Le chaman et la possession, sur la théorie du miko de Yanagita Kunio », op., cit., pp. 40-43.
Il se présente aux élections pour devenir politicien, en reprenant la base politique de son oncle qui était un fonctionnaire chargé de la logistique à l’époque de l’occupation de la Mandchourie. Nous voyons ici une continuité thématique avec La Course au mouton sauvage.
Yoshino Hiroko 吉野裕子, Kakusareta Kamigami 隠された神々(Des dieux cachés). Tokyo : Kawadeshobô-shisha, 2014, p. 24-25.
Dans l’hôtel comme dans un labyrinthe, le héros suit le boy (garçon d’étage siffleur) qui siffle l’ouverture de La Pie voleuse de Rossini et arrive à la chambre. L’acte de siffler nous rappelle le son emblématique du nô au commencement.
Rappelons que dans La Course au mouton sauvage, le mouton étoilé avait possédé longtemps le jeune homme d’extrême-droite et fait construire le système social tout puissant d’après la guerre. Ce mouton a possédé le Rat mais le Rat a refusé de devenir son instrument dans le système totalitaire en se suicidant.
Cette insertion indique que la lutte du héros est étroitement liée à celle de Mamiya en 1948, comme le remarque Antonin Bechler dans « L’univers romanesque de Murakami Haruki, de Chaos à l’Unité », mémoire pour l’obtention de la maîtrise de langue, lettres et civilisation japonaises, p. 106.
Son collègue, Yamamoto, dans l’opération d’espionnage, est tué par Boris, écorché vif.
Le lieutenant Mamiya a été abandonné dans le puits pendant la mission secrète de l’armée japonaise.
Murakami Haruki, Chroniques de l’oiseau à ressort, op. cit., p. 800.
Ibid., p. 803.
Ibid., p. 792. Le lieutenant Mamiya avoue dans sa lettre : « J’ai été totalement vaincu, j’ai tout perdu, je suis perdu. Je ne suis qualifié pour rien. […] Je ne suis qu’une coquille vide ».
Le héros a la même tache au même endroit du visage que celle du père de Natsumegu (Muscade), depuis qu’il a réussi à passer le mur pour la première fois.
Dans l’évangile, le mouton est le symbole du bon peuple qui suit le pasteur.
Le kiri-nô est un répertoire du nô qui est joué à la fin de la journée de représentation du nô. Il est appelé également le go banme mono 五番目物, le cinquième mono. Le nochi-jite est, entre autres, soit oni, soit tengu 天狗, soit des créatures démoniaques, et à la fin, il est vaincu par le waki et par la prière.
Le terme 憑霊 signifie une possession d’une personne par un esprit/une âme égarée.
Ugetsu Monogatari 雨月物語 a été traduit par René Siffert sous le titre de Contes de pluie et de lune. Paris : Gallimard/UNESCO, coll. « Connaissance de l’Orient », 1956. Oshima cite ce titre dans Kafka sur le rivage. Voir dans la traduction française de Corinne Atlan (Paris : Belfond, 2006), p. 300.
Dans la vision des anciens, l’âme des dieux s’égare partout comme toutes les âmes. Pour qu’un dieu protecteur reste dans un lieu, les anciens ont attaché l’âme du dieu à un matériau qu’il aime, ce qu’on appelle yorishiro 依代, et ce sont souvent, la pierre, la roche, l’arbre ou la branche d’un arbre, etc. Dans des sanctuaires shintoïstes, on voit des arbres ou des pierres ou des roches marqués par le shimenawa 注連縄, en tant qu’objets sacrés, tels goshintai 御神体, goshinboku 御神木, iwakura 磐座, etc.
Abandonné par sa propre mère depuis son très jeune âge, et marqué par la prédiction maléfique de son père, il quitte sa maison natale à 15 ans, le jour de son anniversaire. « Tu tues le père et couches avec ta mère et ta sœur » telle est la prédiction œdipienne de son père.
Le titre original est Kikka no chigiri, 菊花の契. Oshima cite ce titre. Voir Murakami Haruki, Kafka sur le rivage, op., cit., p.300. Le héros, qui est prisonnier et n’arrive pas s’échapper, se tue et rend visite à son ami en tant qu’âme pour tenir sa promesse. Dans cette histoire, l’âme se déplace très rapidement, ce que les humains ne peuvent pas faire.
Murakami Haruki, Kafka sur le rivage, op. cit., p. 298.
Pendant la deuxième guerre mondiale, il est tombé dans le coma. Il a été un des victimes d’un coma collectif.
Murakami Haruki, Kafka sur le rivage, op. cit., p. 396.
Ibid.
Pour ce qui concerne les miko, Yanagita Kuniko en a fait un objet d’études dans Imo no chikara, et Miko kou 巫女考, et il montre le lien profond de cette profession avec les jeunes filles consacrées aux dieux dans l’antiquité. Voir Imo no chikara, in Yanagita Kuniko Zenshû 11, op. cit., pp. 25-26 et pp. 80-81 : « Imo no chikara », (article paru pour la première fois en 1925 in Fujin Kôron, « Tamayorihime kou », (article paru pour la première fois en 1917 in Kyôdo Kenkyû). Voir Sasaki Koukan 佐々木宏幹, Shâmanisme no sekai シャーマニズムの世界 (Le monde de Chamanisme). Tokyo : Kodansha, 1992, p. 294.
Le père de Yuki Makimura témoigne que sa fille possède une capacité de prévoyance extraordinaire.
Yanagita en parle. Voir Imo no chikara, op. cit., pp. 25-26.
Par exemple, Gotanda a besoin de Kiki, Wataya Noboru a besoin de sa sœur qui possède probablement une sorte de talent prophétique. Le père de Kafka s’attache terriblement à Mlle Saeki, de telle sorte qu’il veut s’incarner dans le corps de son propre fils. Le leader de Sakigake dans 1Q84 a quatre jeunes filles pour le même but.
Elle est également entourée par les morts. Sa mère était décédée et son père meurt dans le roman.
Murakami Haruki, Kafka sur le rivage, op. cit., p. 347.
Fukaeri est la fille du leader et était son chaman. Elle peut être un passage pour cette conception. Une sorte de « médium » des corps entre le corps de Aomame et de Tengo.
Dans Imo no Chikara, Yanagita cite quelques légendes mystérieuses de conception entre une femme chamanique et un père-dieu. Il indique également l’importance de l’orage et de l’éclair, symbolisant la présence du dieu-éclair. Ce qui résonne avec la naissance et l’abandon de Kafka, maudit par son père sur lequel l’orage est tombé. Voir Imo no chikara, op. cit., pp. 81-97.
Murakamai Haruki, 1Q84, Livre 3, traduit par Hélène Morita. Paris: Belfond, 2012, p. 516.
Ibid.
Ibid., p. 517.
L’intrigue majeure de 1Q84 est le glissement de ce monde à l’autre monde, comme dans Alice au Pays des merveilles de Lewis Carroll.
Dans ce roman, la lune joue un rôle important : l’après-midi où Aomame a saisi la main de Tengo, quand ils avaient 10 ans, il y avait aussi la lune blanche. Quand ils se rencontrent après 20 ans dans le monde de 1Q84, ils regardent ensemble les deux lunes.
Matsumae Takeshi, Nihon no Kamigami, op. cit., pp. 90-137. Le chapitre III « L’origine du mythe d’Amaterasu ». La déesse cachée dans la roche symbolise le soleil affaibli d’hiver et le retour d’Amaterasu symbolise la renaissance de la déesse.
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