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Song Yunbin 宋云彬 et sa leçon de maître sur le respect dû aux maîtres

Une réflexion critique contemporaine de la période des Cent fleurs à partir du « Discours sur les maîtres » de Han Yu 韩愈 (768-824)
Christine Vidal

Texte intégral

Présentation

  • 1 Song Yunbin wenji 宋云彬文集 (Recueil des écrits de Song Yunbin). Beijing : Zhonghua, 2015, 5 vol. (ci-a (...)

1La lecture du fascinant et foisonnant journal que Song Yunbin 宋云彬 (1897-1979) a tenu de manière intermittente entre décembre 1938 et juin 1945, puis de façon plus régulière entre février 1949 et août 1966, nous a tout naturellement amenés à celle des textes qu’il publia après l’arrivée au pouvoir du Parti communiste chinois1. Ces écrits, parus pour la plupart dans la presse nationale ou provinciale, montrent que si l’auteur savait parfaitement durcir ou assouplir sa plume selon les circonstances, il savait également fort bien mettre à profit son savoir et ses connaissances et jouer avec les ressources de la langue chinoise pour défendre ses idées et faire valoir un point de vue souvent discordant par rapport au discours officiel.

  • 2 Soit un peu plus de deux ans après sa condamnation comme « droitier ». Bien que « pardonné » dès oc (...)
  • 3 Après son arrivée à Pékin en mars 1949, il travailla dans l’édition, d’abord au sein du Comité de r (...)

2Song Yunbin fut tout à la fois éditeur, historien et essayiste. Auteur d’une dizaine d’ouvrages sur l’histoire et la littérature et principal maître d’œuvre de l’édition annotée du Shiji 史记, publiée par les éditions Zhonghua en octobre 19592, il composa de nombreux essais (zawen 杂文), souvent brefs et incisifs, dans la veine de ceux de Lu Xun 鲁迅 (1881-1936), passé maître dans l’art de la critique et de la satire. La plupart de ces essais date de la période républicaine. Toutefois, jusqu’à l’été 1957, Song Yunbin ne renonça pas complètement à l’arme du zawen pour exprimer, lorsque les circonstances le lui permirent et en prenant moultes précautions, un point de vue critique3. Se tenir sur cette ligne de crête, à la frontière entre ce qu’il estimait possible d’énoncer et ce qu’il pensait devoir taire, sans paraître remettre en cause l’orthodoxie en vigueur, était périlleux et exigeait du talent.

  • 4 Dans la lettre qu’il adressa le 25 septembre 1956 à un membre de la rédaction du Wenhuibao auquel i (...)
  • 5 Éminent prosateur mais aussi poète, Han Yu (z. Tuizhi  退之 ; h. Changli 昌黎) est à l’origine d’une no (...)

3Publié dans le Wenhuibao 文汇报, le 1er octobre 1956, « Le “Discours sur les maîtres” de Han Yu » (« Han Yu de “Shi shuo” » 韩愈的《师说》), dont nous proposons ici la première traduction en langue occidentale, constitue un exemple de ces prises d’écriture en contexte contraint qui témoigne de la prudence et l’audace de l’auteur. Prenant soin de désamorcer les attaques que pourraient lui valoir ses propos ou même sa manière de formuler les choses, Song Yunbin jongle avec les citations, les expressions et les proverbes utiles à sa démonstration, parsème son texte d’allusions et d’expressions tirés des classiques, joue avec la répétition et avec les contrastes entre différents registres et lexiques, donnant à son texte une tonalité singulière, souvent ironique, parfois comique4. Les citations y tiennent une place de choix, à commencer par celles qu’il emprunte au « Discours sur les maîtres » de Han Yu (768-824)5 ou encore celles tirées de la « lettre ouverte » publiée en août 1956 dans la presse shanghaienne par des étudiants pour réfuter les propos tenus quelque temps auparavant par leur professeur lors d’une réunion de l’Assemblée populaire municipale à laquelle il siégeait.

  • 6 . La publication, le même jour, non pas d’une mais de trois « lettres de lecteurs » contre cet ense (...)
  • 7 Voir Riji, vol. 2, p. 576-577.

4Cette « lettre », citée par l’auteur pour illustrer une attitude irrespectueuse et violente qu’il condamne, autrement dit à laquelle il donne ouvertement une interprétation contraire au sens qu’elle était supposée revêtir, fut sans aucun doute le facteur déclencheur de sa prise d’écriture. Toutefois, il se garda bien de livrer le sens que sa publication signifiait à ses yeux lorsqu’il la découvrit le 16 août en ouvrant le Quotidien Libération (Jiefang ribao 解放日报) alors qu’il se trouvait à Shanghai. En effet, comme il l’écrivit dans son journal, il ne put s’empêcher d’y voir la main de la branche du Parti de l’établissement dans lequel enseignait le professeur incriminé6. Dénoncer l’organisation du Parti à l’origine de cette attaque était sans doute tentant mais représentait un risque qu’il préféra ne pas prendre, d’autant qu’il apprit quelques jours plus tard qu’un haut responsable du Comité municipal du Parti avait publiquement dénoncé comme « excessifs » les propos tenus récemment par certains députés7.

  • 8 Zhou Enlai annonça diverses mesures destinées à améliorer les conditions de vie et de travail des i (...)
  • 9 Il s’agissait de réactiver la politique du Front uni. Cette intervention prononcée lors d’une réuni (...)

5Le contexte ne fut pas sans incidence sur la manière dont Song Yunbin interpréta les critiques dont l’universitaire shanghaïen fut la cible. Ce genre d’attaque visant à discréditer et à isoler les individus était trop courant pour le surprendre. Ce qui, en revanche, semble l’avoir troublé, c’est que cette affaire survint quelques mois seulement après l’annonce d’une apparente politique d’ouverture dont le premier signe fut le discours prononcé le 14 janvier 1956 par Zhou Enlai 周恩来 (1898-1976) durant la « Conférence sur la question des intellectuels »8. Par la suite, le principe de « coexistence à long terme et contrôle mutuel » (changqi gongcun, huxiang jiandu 长期共存,互相监督), énoncé par Mao le 25 avril et censé régir désormais les relations entre communistes et non-communistes (membres des « partis démocratiques » ou « sans-partis »)9, puis la politique des Cent fleurs que résumait le slogan « Que cent fleurs s’épanouissent, que cent écoles rivalisent » (baihua qifang, baijia zhengming 百花齐放,百家争鸣) prononcé par Mao le 2 mai, puis repris et explicité le 26 mai par le directeur du département de la Propagande Lu Dingyi 陆定一 (1906-1996), semblaient confirmer l’amorce d’un dégel.

6Certains se saisirent sans attendre de l’ouverture qui semblait se dessiner. Song Yunbin, en l’occurrence, s’exprima à plusieurs reprises en mai 1956, à Hangzhou puis à Shanghai, en sa qualité de président de la Fédération des Arts et des Lettres du Zhejiang, et ne manqua de redire, sans détour cette fois, l’impérieuse nécessité d’éditer les grands textes de la littérature classique et de réhabiliter la critique textuelle (kaozheng 考证). Peu après, il se rendit à Pékin pour assister à la session annuelle de l’Assemblée nationale où, le 21 juin, il fit devant les députés réunis en assemblée plénière un discours sur le thème de la protection du patrimoine.

  • 10 Voir Riji, vol. 2, p. 555.
  • 11 Le quotidien reparut le 1er octobre 1956. Sur le Wenhuibao, voir Nicolaï Volland, « The Control of (...)

7Partout, les organisations du Parti avaient pour consigne d’encourager les journaux et revues qu’elles contrôlaient à faire peau neuve et à s’ouvrir aux « cent fleurs » et aux « cent écoles ». L’organe du Comité central du Parti ne fit pas exception. Le 24 juin, son rédacteur en chef, Deng Tuo 邓拓 (1912-1966), ainsi que le vice-directeur du département de la Propagande, Hu Qiaomu 胡乔木 (1912-1992), reçurent une trentaine de députés, dont Song Yunbin, qu’ils encouragèrent à écrire pour le Quotidien du peuple (Renmin ribao 人民日报) dont le format allait bientôt changer10. Au même moment, décision fut prise de relancer, à Shanghai, le Wenhuibao qui avait été suspendu quelques mois plus tôt, et d’en confier la direction à Xu Zhucheng 徐铸成 (1907-1991), un ami de Song Yunbin11.

  • 12 Song Yunbin comprit la manœuvre qui le mit hors de lui car elle allait à l’encontre de la politique (...)

8Les réactions furent, cela va sans dire, très contrastées. Si certains voulaient croire à cette politique d’ouverture, beaucoup, ne sachant trop comment les choses pouvaient tourner, demeuraient circonspects et préféraient garder le silence. De surcroît, cette politique était loin de faire l’unanimité dans les rangs du Parti où les réticences ne manquaient pas. Au point qu’en maints endroits, on s’attachait non pas à favoriser la libre expression et la discussion mais à les étouffer en s’attaquant à ceux qui osaient s’exprimer. La publication à la mi-août des trois « lettres » contre l’universitaire shanghaïen, qui attira l’attention de Song Yunbin, en est un exemple 12.

9Comprenant que ce tir groupé de critiques résultait d’instructions données en haut lieu, Song Yunbin choisit de se concentrer sur la « lettre » des étudiants à laquelle tout un chacun avait accès et dont il anticipait sans doute que d’autres l’interpréteraient comme lui. Au fond, dénoncer l’attitude de ces étudiants en se focalisant sur le contenu et le ton de leur « lettre ouverte » ne revenait-il pas à dénoncer indirectement l’organisation du Parti qui, en coulisse, avait orchestré cette attaque ? Mieux encore, la relation entre maître et disciple n’est-elle pas, dans ce plaidoyer en faveur du respect de l’étudiant pour son enseignant, une métaphore pouvant également s’appliquer à la relation entre l’intellectuel et le cadre du Parti, entre l’« expert », doté de compétences mais sans pouvoir, et le « rouge » en position de pouvoir mais dépourvus des compétences du premier auquel il doit le respect ?

10La référence à Han Yu et à son « Discours sur les maîtres » constitue bien davantage qu’une simple entrée en matière. L’auteur, qui prend soin de citer en amorce de son texte le célèbre prosateur, ne manque pas de reprendre ensuite ses termes et formulations sur le maître, le discipline et la relation qu’ils sont censés entretenir, en montrant qu’ils demeurent pertinents. Ce procédé lui permet en outre de souligner le contraste entre ce lexique classique et le nouveau lexique qu’il emploie à dessein tout au long de sa démonstration. Chemin faisant, il met en évidence les caractéristiques de ce lexique composé de mots et de catégories auxquels sont associés des valeurs positives ou négatives qui, sous-tendus par des représentations idéologiques, orientent la manière d’appréhender la réalité en la simplifiant, souvent en la réduisant à des oppositions binaires. Leur usage n’est évidemment pas sans conséquence, semble nous dire Song Yunbin, qui pointe également l’attitude que peut induire leur emploi. S’il laisse entrevoir un espace discursif que n’a pas complètement envahi la langue du pouvoir, cet essai montre aussi que l’auteur percevait les enjeux et les dangers de sa diffusion progressive.

11« Le “Discours sur les maîtres” de Han Yu » témoigne ainsi de l’ingéniosité de Song Yunbin, de sa finesse et de sa capacité à anticiper la manière dont il pourrait être lu, visible dans les précautions dont il assortit son propos et dans les choix qu’il fait pour étayer sa démonstration. S’appuyant sur un adage fameux, il en dissocie les deux parties, écartant ainsi de manière habile le point sur lequel il ne saurait s’aventurer sans risque — la teneur des enseignements des maîtres, c’est-à-dire des enseignants d’âge mûr, ayant grandi et ayant été formés avant 1949 —, pour avancer sur le terrain moins périlleux du respect dû aux maîtres, y compris lorsque ces derniers font erreur. Pour finir, il semble indiquer l’origine de son texte et termine par une conclusion en forme de pied-de-nez : citant Confucius, il réintroduit subrepticement la question du fond qu’il avait initialement écartée (ce qui revient à invalider le constat de départ relatif à l’apparente inversion des rôles entre maîtres et disciples), et laisse entendre que le savoir est toujours utile. Sans doute conscient que sa petite composition, parsemée de citations et d’allusions savantes, pourrait être lue comme une leçon de la part d’un « professeur arriéré », il prend une ultime précaution en expliquant qu’il n’est pas enseignant et ne compte pas le devenir.

12Cet essai révèle finalement la prudence audacieuse de Song Yunbin et montre in fine que les « maîtres » ne sont pas nécessairement ceux que l’on croit.

« Le “Discours sur les maîtres” de Han Yu »

  • 13 Han Changli 韩昌黎 : Han Yu. Voir supra, note 5.
  • 14 Fang zhi si hai er jie zhun 放之四海而皆准 : proverbe utilisé pour signifier la valeur universelle ou le c (...)
  • 15 Si zhi bai shi er bu huo 俟之百世而不惑 : possiblement une référence au Zhongyong 中庸 (L’Invariable milieu) (...)

13Han Changli13 est un maître modèle. Il est l’auteur du « Discours sur les maîtres ». Cet essai s’ouvre sur l’affirmation suivante : « Dans les temps anciens, ceux qui désiraient étudier avaient toujours un maître ». Puis il poursuit en donnant une définition du « maître » : « Le maître est celui qui transmet la voie, dispense des connaissances et dissipe les doutes ». Han Yu donne la primauté à la « transmission de la voie » et considère que « là où se trouve la voie, là se trouve le maître ». Il termine ainsi : « Le disciple n’est donc pas nécessairement inférieur au maître, et le maître pas nécessairement plus vertueux que le disciple ; simplement, le premier a entendu parler de la voie et est devenu maître dans son domaine avant le second ». Que signifie donc la voie sur laquelle insiste Han Yu ? Il ne l’a jamais expliqué avec précision. Il a bien écrit « Sur l’origine de la voie » mais il ne donne dans cet essai aucune explication, l’entièreté de la composition n’est que propos inconsistants. Si nous voulons aujourd’hui discuter des « enseignements de la voie » et de la « transmission de la voie », la « voie » dont il s’agit d’« écouter les enseignements » et la « voie » qu’il s’agit de « transmettre » n’est autre que la théorie scientifique du marxisme-léninisme, qui est universelle14 et ne saurait être mise en doute, fût-ce après cent générations15.

  • 16 L’auteur joue ici sur l’homophonie entre wendao 闻道, entendre parler de la voie, et wendao 问道, deman (...)

14Apparemment donc, désormais, une partie des propos de Han Yu ne tient plus debout. Aujourd’hui, beaucoup d’enseignants et de professeurs, en raison des limites inhérentes à leur origine de classe et à l’éducation qu’ils ont reçue ou d’autres limites encore, ne comprennent pas le marxisme-léninisme et en sont réduits à devoir tout réapprendre depuis le début ; contrairement à ce que l’on aurait pu penser, les jeunes étudiants ont davantage de facilité à apprendre de nouvelles choses et assimilent donc plus facilement le marxisme-léninisme. Aussi, depuis la Libération, nombre d’enseignants et de professeurs avancés en âge ont-ils manifesté le désir de prendre exemple sur les jeunes gens et demandé à ces derniers de leur montrer la voie16. L’ordre dans lequel maîtres et disciples « entendent parler de la voie » ne s’est-il donc pas renversé ? Ou du moins peut-on encore dire que ce sont toujours nécessairement les maîtres qui les premiers entendent parler de la voie ? N’étant plus à coup sûr les premiers à entendre parler de la voie, il n’est pas certain non plus qu’ils soient toujours capables de la transmettre. Par conséquent, ne peut-on pas dire que l’affirmation de Han Yu selon laquelle « là où se trouve la voie, là se trouve le maître » ne tient plus debout ?

  • 17 Qi kui yi ye 其揆一也 : référence au Mengzi 孟子. Voir Mencius. Texte traduit du chinois, présenté et ann (...)
  • 18 Voir note précédente.
  • 19 Congshi shouye 从师受业 : expression signifiant s’attacher à un maître et recevoir son enseignement ; a (...)
  • 20 Zunshi zhongdao 尊师重道 : expression signifiant honorer ses maîtres et faire grand cas de leurs enseig (...)

15Toutefois, étudier, c’est nécessairement étudier avec un maître ; partout et de tout temps, ce principe a toujours été le même17. L’enseignant ou le professeur, surtout le professeur, excelle toujours dans un domaine et peut ainsi transmettre ses connaissances à l’étudiant. L’enseignant « dispense un savoir », l’étudiant « reçoit l’instruction » donnée par l’enseignant ; partout et de tout temps, ce principe a toujours été le même18. Aussi, l’étudiant doit-il avoir une attitude respectueuse envers son maître, de sorte que la relation entre maître et élève puisse se maintenir normalement et que l’étudiant puisse recevoir comme il se doit ce qui lui est transmis. Si, à l’inverse, l’étudiant considère son professeur comme un élément arriéré et se prend lui-même pour un jeune progressiste tout entier affairé à aider son professeur arriéré, tout entier occupé à tirer son professeur arriéré avec lui vers l’avant, s’attacher à son maître et recevoir son enseignement19 avec humilité lui devient fatalement difficile. Pour le dire autrement, il lui devient difficile d’apprendre quoi que ce soit de son maître. Toutefois, ceux qui enseignent aujourd’hui n’ayant pas toujours la capacité de transmettre, pouvons-nous encore, se demanderont peut-être certains, continuer à mettre l’accent sur l’idée d’honorer les maîtres et faire grand cas de leurs enseignements20 comme le faisaient les anciens qui exprimaient ensemble les idées de « respect des maîtres » et de « respect de leurs enseignements » ? Voici donc ce que je vous propose : laissons ici de côté le « respect des enseignements des maîtres » et tenons-nous en au « respect des maîtres », qu’en dîtes-vous ?

  • 21 Tongzhi 同志 : désigne ici des cadres membres du Parti communiste chinois.
  • 22 Jian ba nu zhang 剑拔弩张 : expression signifiant prendre une attitude menaçante.
  • 23 Dang ren bu rang yu shi 当仁不让于师 : citation tirée des Entretiens. Voir Les Deux arbres de la Voie. Le (...)
  • 24  Jun bu jian 君不见 : formule faisant possiblement référence à la poésie Tang.
  • 25 Référence à Aristote et à son maître Platon : « Amicus Plato sed major amicus veritas » (J’aime Pla (...)
  • 26 Voir supra, note 23.
  • 27 Voir supra, note 22.

16En août dernier, lors la réunion de l’Assemblée populaire de Shanghai, un député, professeur d’université, a exprimé son mécontentement. Quelques jours plus tard, fut publiée dans la presse une lettre ouverte co-signée par sept étudiants qui exprimaient leur désaccord avec certains des « arguments » avancés par ce professeur durant son allocution. Ils expliquaient que ce dernier considérait le soutien bien intentionné que des camarades21 lui avait prodigué précédemment comme des attaques et des représailles à son endroit. Ils lui ont en outre collé l’étiquette de celui dont l’« attitude envers les politiques du gouvernement se caractérise depuis longtemps par la défiance et la suspicion ». J’ai entendu dire que ce professeur enseignait la biologie dans un établissement supérieur. Les sept cosignataires de la lettre étant justement des étudiants de la section de biologie de cet établissement, ils entretiennent de toute évidence des rapports guidés par la bienséance qui sied à la relation entre maître et élèves. Or cette lettre est dépourvue de la moindre once d’amabilité. Certes, les déclarations du professeur comportent-elles peut-être des points inexacts qu’il convient de critiquer. Pour autant, les signataires qui ont émis ces suggestions et critiques en leur qualité d’étudiants n’auraient-ils pas pu s’exprimer de manière un tant soit peu cordiale, modérée et sincère, sans se montrer si menaçants22 ? N’eut-pas été possible de laisser provisoirement de côté cette étiquette, de ne pas s’empresser de la lui coller dans le dos ? D’autant qu’à mes yeux, il n’est pas certain qu’elle lui convienne car si son « attitude envers les politiques du gouvernement [qui] se caractérise depuis longtemps par la défiance et la suspicion » n’avait pas un tout petit peu changé dernièrement, il lui eût été impossible d’oser s’exprimer ainsi ; c’est précisément parce qu’il comprend désormais un peu mieux les politiques du gouvernement qu’il s’est enhardi à s’exprimer en public (que son attitude soit bonne ou mauvaise, que ses « arguments » soient justes ou faux, c’est un autre problème). D’autres encore pourraient rétorquer : l’enseignement selon lequel « le bien doit avoir le pas même sur le maître » 23 ne serait-il donc plus le précepte lumineux qu’il était autrefois ? Pour quelle raison les étudiants n’auraient-ils donc pas le droit de critiquer les enseignants ? J’en conviens tout à fait, les étudiants ont parfaitement le droit de critiquer les enseignants, là n’est pas le problème ; tout est affaire de mesure et de tact, or c’est là que réside le problème, et il convient de se demander si cette façon d’apporter la contradiction n’est pas susceptible de pervertir le cours normal de la relation entre maître et élèves. N’avez-vous donc pas entendu parler 24 d’un philosophe occidental de l’Antiquité ? N’étant pas d’accord avec certains des « arguments » défendus par son maître, il lui apporta la contradiction et lui dit : « J’aime mon maître, mais ce que j’aime par-dessus tout, c’est la vérité »25. Voilà qui est exprimé de manière si sincère, si émouvante, et en même temps si ferme ! C’est à cette condition et à cette seule condition que « le bien doit avoir le pas même sur le maître »26. Son maître lui était cher et il ne le réfuta que parce que la vérité était en jeu. Sa critique était bienveillante, elle était cordiale, elle n’était absolument pas prononcée sur un ton menaçant27 au point de laisser percevoir dans le grincement de ses dents sa rage et sa colère. Je pense que si l’on souhaite vraiment apporter un « soutien bien intentionné » à son professeur, il faut absolument apprendre à se comporter ainsi.

  • 28 Wengu zhixin 温故知新 : expression forgée à partir d’une citation tirée des Entretiens. Voir note suiva (...)
  • 29 Wengu er zhixin, keyi wei shi yi 温故而知新,可以为师矣 : citation tirée des Entretiens. Voir Levi, Op. cit., (...)

17J’ai entendu dire récemment que le wenyan et la littérature classique allaient de nouveau être enseignés dans le secondaire et j’ai alors pensé aux « essais de Han Yu et poèmes de Du Fu ». J’ai feuilleté le Recueil des écrits de Han Changli puis j’ai lu le « Discours sur les maîtres », lequel a aussitôt suscité en moi les quelques impressions livrées ci-dessus. Ne peut-on y voir une illustration de l’adage ressasser l’ancien et découvrir du nouveau ?28 — « Seul peut enseigner celui qui, à ressasser l’ancien, découvre du nouveau »29. Je dois toutefois l’annoncer ici : je ne suis pas enseignant et ne m’apprête pas non plus à le devenir !

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Notes

1 Song Yunbin wenji 宋云彬文集 (Recueil des écrits de Song Yunbin). Beijing : Zhonghua, 2015, 5 vol. (ci-après Wenji). Son journal, publié pour la première fois en 2002 par les Éditions du Peuple du Shanxi sous le titre Hongchen lengya 红尘冷眼 (Regard froid sur le monde), est reproduit dans les volumes IV et V. Il fut ensuite réédité en trois volumes : Song Yunbin riji 宋云彬日记 (Journal de Song Yunbin). Beijing : Zhonghua, 2016, 3 vol. (ci-après Riji).

2 Soit un peu plus de deux ans après sa condamnation comme « droitier ». Bien que « pardonné » dès octobre 1960, le rôle qu’il joua dans cette entreprise éditoriale ne fut jamais publiquement reconnu de son vivant. Voir William H. Jr. Nienhauser, « Biographical Sketches of Shih chi Scholars » in Ssu-ma Ch’ien, The Grand Scribe’s Records, vol. XI, The Memoirs of Han China, Part II. Bloomington-Indianapolis : Indiana University Press, 2010, pp. 404-407.

3 Après son arrivée à Pékin en mars 1949, il travailla dans l’édition, d’abord au sein du Comité de rédaction et de révision des manuels scolaires puis, à partir de septembre, au sein de la Direction générale de l’édition. Deux ans plus tard, il partit s’installer à Hangzhou où il vécut sept ans. Il y exerça diverses fonctions dans l’appareil du front uni (l’une de ses tâches était de développer la branche provinciale de la Ligue démocratique dont il était membre depuis 1945), et dans le secteur de la culture. Il dirigea entre autres l’Institut de la culture et de l’histoire ainsi que le Comité de gestion du patrimoine et présida, à partir de 1954, la branche provinciale de la Fédération des arts et des lettres. En 1954, il devint en outre député de l’Assemblée nationale populaire à laquelle il siégeait comme représentant du Zhejiang, sa province natale.

4 Dans la lettre qu’il adressa le 25 septembre 1956 à un membre de la rédaction du Wenhuibao auquel il envoya son article, Song Yunbin explique qu’il s’est obligé à écrire « ce que l’on appelle un “zawen” », malgré les nombreuses tâches qui l’occupent, et ajoute : « Ma vieille habitude ne m’a toujours pas quitté, quand j’écris c’est toujours la même histoire. Que faire ! Que faire ! ». Voir Wenji, vol. 3, p. 270.

5 Éminent prosateur mais aussi poète, Han Yu (z. Tuizhi  退之 ; h. Changli 昌黎) est à l’origine d’une nouvelle prose, simple et directe, qui, tout en la renouvelant, s’inspire de la prose antique (guwen 古文) par opposition à la prose parallèle (pianwen 骈文). Son œuvre se caractérise par sa langue exemplaire, rigoureuse et précise, qui se prêtait tout particulièrement aux exposés logiques. Voir Charles Hartman, Han Yü and the T’ang Search for Unity. Princeton : Princeton University Press, 1986 ; Pierre Ryckmans, « Han Yu (768-824) », Dictionnaire de la Civilisation chinoise. Paris : Encyclopædia Universalis–Albin Michel, 1998, pp. 340-343 ou Encyclopædia Universalis [En ligne], consulté le 12 juin 2020, URL : http://www.universalis-edu.com/encyclopedie/han-yu/ ; Odile Kaltenmark, « Gu Wen [Kou Wen] », Dictionnaire de la Civilisation chinoise, op. cit., pp. 327-329 ou Encyclopædia Universalis [En ligne], consulté le 12 juin 2020, URL : http://www.universalis-edu.com/encyclopedie/gu-wen-kou-wen/.

6 . La publication, le même jour, non pas d’une mais de trois « lettres de lecteurs » contre cet enseignant ne pouvait que renforcer ses soupçons : « Aujourd’hui, le Quotidien Libération a publié en page 3, sous le titre “Nous ne pouvons approuver les arguments de Monsieur Zhang Mengwen” trois prétendues “lettres de lecteurs : celle d’un professeur, celle co-signée par sept étudiants du département de biologie, et celle d’un employé (tous sont de l’université Fudan) ; il est clair que c’est la branche du Parti de Fudan qui a tout organisé pour porter un coup à ce professeur ». Voir Riji, vol. 2, pp. 574-575.

7 Voir Riji, vol. 2, p. 576-577.

8 Zhou Enlai annonça diverses mesures destinées à améliorer les conditions de vie et de travail des intellectuels.

9 Il s’agissait de réactiver la politique du Front uni. Cette intervention prononcée lors d’une réunion du Bureau politique du Comité central fut ensuite publiée sous le titre « Sur les Dix grandes relations ».

10 Voir Riji, vol. 2, p. 555.

11 Le quotidien reparut le 1er octobre 1956. Sur le Wenhuibao, voir Nicolaï Volland, « The Control of the Media in the People’s Republic of China« », PhD diss., University of Heidelberg, 2003, pp. 293-393 (chap. VI. The Paper, The Party, and The People: Wenhuibao, Spring 1957) ; Chin Sei Jeong Chin, « Institutional Origins of the Media Censorship in China: The Making of the Socialist Media Censorship System in 1950s Shanghai », Journal of Contemporary China 27/115 (2018), pp. 956-972.

12 Song Yunbin comprit la manœuvre qui le mit hors de lui car elle allait à l’encontre de la politique annoncée quelques temps plus tôt : « Les autorités du Parti et du gouvernement encouragent à présent tout le monde à faire des suggestions et à s’exprimer sans crainte. Or, à peine Zhang Mengwen s’est-il exprimé qu’il a été frappé. Ce genre de comportement n’est vraiment pas souhaitable. » Le lendemain, il discuta avec des amis de « la correction infligée par le Quotidien Libération à Zhang Mengwen » dont tous pensaient qu’elle allait « à l’encontre de la politique du Front uni ». Voir Riji, vol. 2, p. 575.

13 Han Changli 韩昌黎 : Han Yu. Voir supra, note 5.

14 Fang zhi si hai er jie zhun 放之四海而皆准 : proverbe utilisé pour signifier la valeur universelle ou le caractère universellement applicable d’une théorie ou d’un principe.

15 Si zhi bai shi er bu huo 俟之百世而不惑 : possiblement une référence au Zhongyong 中庸 (L’Invariable milieu), « bai shi yi si sheng ren er bu huo » 百世以俟圣人而不感 (S’il surgissait un grand sage, fût-ce après cent générations, il n’y trouverait rien d’incertain). Voir Zhong Yong ou la régulation à usage ordinaire. Texte traduit, introduit et commenté par François Jullien. Paris : La Salamandre, 1993.

16 L’auteur joue ici sur l’homophonie entre wendao 闻道, entendre parler de la voie, et wendao 问道, demander son chemin ou demander des instructions ; et peut-être aussi sur le double sens de ce deuxième terme.

17 Qi kui yi ye 其揆一也 : référence au Mengzi 孟子. Voir Mencius. Texte traduit du chinois, présenté et annoté par André Lévy. Paris : Éditions Payot & Rivages, coll. « Rivages poche/Petite bibliothèque », 2008, p. 161.

18 Voir note précédente.

19 Congshi shouye 从师受业 : expression signifiant s’attacher à un maître et recevoir son enseignement ; apprendre avec un maître.

20 Zunshi zhongdao 尊师重道 : expression signifiant honorer ses maîtres et faire grand cas de leurs enseignements.

21 Tongzhi 同志 : désigne ici des cadres membres du Parti communiste chinois.

22 Jian ba nu zhang 剑拔弩张 : expression signifiant prendre une attitude menaçante.

23 Dang ren bu rang yu shi 当仁不让于师 : citation tirée des Entretiens. Voir Les Deux arbres de la Voie. Le Livre de Lao-Tseu/Les Entretiens de Confucius. Textes traduits et présentés par Jean Levi. Paris : Les Belles Lettres, coll. « Bibliothèque chinoise », 27, 2018, p. 113.

24  Jun bu jian 君不见 : formule faisant possiblement référence à la poésie Tang.

25 Référence à Aristote et à son maître Platon : « Amicus Plato sed major amicus veritas » (J’aime Platon, mais j’aime encore plus la vérité), phrase d’Aristote dans son Éthique à Nicomaque.

26 Voir supra, note 23.

27 Voir supra, note 22.

28 Wengu zhixin 温故知新 : expression forgée à partir d’une citation tirée des Entretiens. Voir note suivante.

29 Wengu er zhixin, keyi wei shi yi 温故而知新,可以为师矣 : citation tirée des Entretiens. Voir Levi, Op. cit., p. 113.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christine Vidal, « Song Yunbin 宋云彬 et sa leçon de maître sur le respect dû aux maîtres »Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 13 | 2021, mis en ligne le 19 décembre 2021, consulté le 24 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/ideo/2054 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ideo.2054

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Auteur

Christine Vidal

Christine Vidal est maîtresse de conférences à l’université de Lille. Elle est membre du Laboratoire CECILLE (Centre d’études en civilisations, langues et littératures étrangères, ULR 4074). Ses dommaines de recherches sont, entre autres, l’histoire politique et sociale de la Chine au XXe siècle, l’histoire des intellectuels, l’histoire du politique. Elle s’intéresse notamment aux écrits personnels du type journaux personnels, correspondances, autobiographies.

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