De l’utilité des maîtres
Texte intégral
Présentation
- 1 Christine Vidal, « Song Yunbin 宋云彬 et sa leçon de maître sur le respect dû aux maîtres. Une réflexi (...)
- 2 On pourra se faire une idée de l’éventail des propositions en consultant les sites suivants : 1. La (...)
- 3 Ce ne sera pas la première et pas forcément la meilleure. La plus ancienne est peut-être celle que (...)
1Un numéro d’Impressions d’Extrême-Orient consacré au thème des relations entre maître(s) et disciple(s) ne pouvait faire l’économie de la présentation et de la traduction du fameux essai en prose classique, « Shi shuo » 師說, dans lequel Han Yu 韓愈 (z. Tuizhi 退之, h. Changli 昌黎, 768-824) expose son point de vue sur le sujet. C’était d’autant moins imaginable que, on le voit bien avec l’article proposé par Christine Vidal dans cette même livraison1, le texte faisait, il y a peu encore, l’objet de manipulations et de débats. Quand bien même les années se sont-elles écoulées depuis cette controverse, ce court essai figure toujours dans les anthologies des textes choisis de la culture chinoise classique et on le commente toujours avec plus ou moins de bonheur, jusque sur la Toile2.
Le lecteur français qui n’a pas eu la chance de faire ses armes en chinois classique sur le meilleur de la prose d’antan, à partir notamment d’une de ses anthologies les plus fameuses comme le Guwen guanzhi 古文觀止 (1695), nous sera sans doute reconnaissant de lui en dire deux mots et de lui en offrir une traduction toute fraîche3.
Han Yu
- 4 Dans la galerie de « Portraits des Chinois célèbres » disséminés dans plusieurs tomes (III, V, VIII (...)
2Mais avant de regarder le texte, découvrons (ou redécouvrons) ensemble son auteur, et faisons-le de la manière la plus piquante qui soit à travers les mots choisis — repris ici dans leur orthographe d’origine et avec leurs transcriptions initiales — il y a presque deux siècles et demi, par le Père Joseph Amiot (1718-1793) pour présenter aux curieux de la Chine de la fin du XVIIIe siècle celui qu’il qualifie de « Savant »4 :
Han-yu, surnommé Toui-tche, naquit à Teng-tcheou, du pays de Nan-yang, c’est-à-dire, à Sieou-ou-hien d’aujourd’hui, ville du troisieme ordre de la dépendance de Hoai-tsing-fou, de la province du Ho-nan, il etoit descendant, à la septieme génération, de Han-mao, Prince de Ngan-ting. Il n’avoit que trois ans quand il perdit son pere & sa mere ; l’un de ses cousins, qui etoit Mandarin à Ling-koan, le prit chez lui, & se chargea de son education, mais peu de tems après il mourut lorsque Han-yu entroit dans sa septieme année. Sa veuve avoit pris de l’amitié pour le jeune orphelin, elle le garda chez elle, & en prit soin comme de son propre fils : elle n’oublia rien, de tout ce qui pouvoit contribuer à son avancement dans la morale, les lettres & les exercices propres aux personnes de sa condition.
La nature avoit donné à Han-yu un esprit des plus pénétrans & une mémoire prodigieuse ; il fit en très-peu de tems des progrès etonnans, il apprit les six King, il etudia l’histoire, se présenta pour les différens examens, & obtint tous les grades, jusqu’à celui de Docteur. Il ne fut pas long-tems sans être placé, il commença par les petits Mandarinats, dont il remplit les fonctions avec eclat.
La dix-neuvieme année de Tchen-yuen, c’est-à-dire, l’an huit cent trois de l’ere chrétienne, l’Empereur Tê-tsoung l’appella auprès de sa personne, & le nomma Censeur général.
3Ce prélude à un long exposé qui se contente de faire défiler les grandes étapes de la carrière officielle de Han Yu et ses aléas à grand renfort d’anecdotes, se déploie en une hagiographie fidèle aux sources chinoises exploitées et insiste plus sur les qualités de l’homme public — courageux, intègre, humble, zélé, mettant « tous ses soins à remplir ses devoirs, & donna[nt] le reste de son tems à l’etude » —, que sur celles du prosateur qui, note-t-il néanmoins, « a mis tous ses soins à faire fleurir les Lettres » et « eût enrichi la république des Lettres par quantité d’autres productions utiles, s’il lui avoit eté donné de vivre plus long-tems ». Le premier exemple retenu par Amiot résume bien les sentiments de sympathie et d’admiration qu’il cherche à éveiller chez ses lecteurs :
Han-yu, sans expérience encore, n’etoit plein que de la morale des King, & il avoit plus de zele pour ce qu’il appelloit le bien public, que de politique pour se maintenir dans les bonnes graces du Souverain. Il fut à peine en possession de sa charge, qu’il voulut en faire les fonctions à l’egard du Souverain lui-même. Les Eunuques avoient etabli dans l’enceinte du Palais une espece de foire ou de marché public, à l’imitation des marchés & des foires qui se tenoient dans la ville : on y vendoit, achetoit, echangeoit des marchandises, des meubles, &c. Les Princes, les Grands, les Courtisans, les Eunuques, les Femmes même de l’Empereur alloient s’y pourvoir de tout ce qui pouvoit leur être utile ou leur faire plaisir. Han-yu ne vit dans cet usage qu’un abus indécent, il se mit en tête de le corriger ; il fit, en qualité de Censeur, ses représentations, mais il les fit un peu trop fortes, & en termes qui n’etoient pas assez mesurés. Pour toute réponse il reçut un ordre qui l’envoyoit dans une province reculée, gouverner le peuple d’une ville du troisieme ordre. Sa charge de Censeur fut donnée à Lieou-tsoung-yuen.
Son courage & sa fermeté lui gagnerent l’estime de tous les zélateurs ; sa disgrace lui fit des amis de tous ceux qui n’osoient approuver trop ouvertement sa conduite.
- 5 On trouve peu d’éléments sur Georges Margouliès et sa carrière de sinologue, carrière vraisemblable (...)
- 6 Georges Margouliès, Histoire de la littérature chinoise. Prose. Paris : Payot, coll. « Bibliothèque (...)
- 7 Il s’agit du « Ji eyu wen » 祭鱷魚文, voir G. Margouliès, Le Kou-wen chinois, op. cit., 1926, pp. 217-2 (...)
4Une appréciation un peu plus mesurée et surtout fondée sur une connaissance plus étendue de l’œuvre de Han Yu, on la trouvera plus tard, avec Georges Margouliès (1902-1972)5 qui, après avoir traduit plus de quinze de ses essais les plus fameux et les avoir dûment présentés, lui consacra une vingtaine de pages inspirées dans le tome entièrement consacré à la prose de son Histoire de la littérature chinoise6. S’il ne néglige pas, lui aussi, de rapporter certaines anecdotes, ajoutant à celles de son prédécesseur, la fameuse admonestation envoyée à des crocodiles7, il fait une évaluation plus fine de l’apport du lettré à l’écriture poétique, mais surtout de sa contribution essentielle au mouvement du retour à la prose antique (guwen 古文) dont on le crédite généralement ; il décrit également un style d’écriture qui restera pendant longtemps un modèle inégalé :
- 8 Georges Margouliès, Histoire de la littérature chinoise. Prose, op. cit., p. 183
Ce style familier, Han Yu le compose en imitant surtout les œuvres des Tcheou [Zhou 周], les ouvrages non pas artistiques mais narratifs tels que le Tso tchouan [Zuozhuan 左傳], et il prend soin de limiter son vocabulaire aux mots simples et expressifs, s’efforçant à les employer avec le plus de précision possible. […] Han Yu a recours aux effets syntactiques, aux répétitions, à l’impression produite par le mouvement de la phrase […] effet qui tient peut-être plus de l’art oratoire que de l’art littéraire proprement parlé. […] Le style ainsi obtenu par Han Yu est clair, simple et attachant, empreint très fortement de la personnalité de l’auteur.8
5On ne peut également gommer les pages qu’il laisse justement sur l’auteur. Gardons l’essentiel de ce portrait dans lequel transpire une communicative sympathie pour son objet :
- 9 Georges Margouliès, Le Kou-wen chinois, op. cit., pp. LXXVI- LXXVII
Partout on voit, dans sa vie comme dans ses écrits, sa personnalité non en tant que Han Yu, homme particulier, mais en tant qu’homme en général, homme par excellence, représentant de l’humanité » [Il] ne prêcha pas des vérités abstraites, il attaqua directement les abus et les erreurs de son temps, les doctrines mystiques qui arrachaient les hommes à leur milieu et détruisaient en eux tout sentiment des devoirs sociaux. […] Dans Han Yu […] l’homme apparaît à chaque instant et la langue, se conformant à cet épanchement de personnalité, élargit et assouplit la cadence, quitte le style élevé et trop purement artistique pour être chaud et vivant et devient l’expression directe des sentiments par la simplicité de sa structure et de son vocabulaire. […] Nous le voyons dans la vie publique, luttant sans cesse pour se faire une situation et la manquant toujours par suite d’événements fâcheux que sa malchance ne manque jamais de lui attirer ; nous le voyons par moments perdre courage et adresser des lettres vraiment navrantes au ministre qui ne daigne pas lui répondre, puis se résigner et ne marquer son chagrin profond que par les allégories transparentes où il soupire de ne pas être apprécié à sa juste valeur. […] Nous le voyons maladif, se plaignant constamment de ses yeux et de sa faiblesse générale, vieilli prématurément par un travail aussi dur et assidu qu’il était ingrat, travail dont il se raille lui-même […] mais qu’il n’a jamais ni le courage ni le désir d’abandonner, sachant bien que la postérité ne pourra lui refuser les suffrages que l’envie et la malchance lui ôtent de son vivant. Et c’est ce travail et en même temps sa profonde foi philosophique en la vérité des principes qu’il énonce et des idées qu’il prêche qui le soutiennent et l’aident à supporter les coups du sort et à lutter toujours. […] En tant qu’homme, nous le voyons doux, affable, excellent ami et bon parent, ressentant douloureusement les malheurs de ses proches et les pertes qu’il fait.9
- 10 Pierre Ryckmans, « Han Yu (768-824) », in Dictionnaire de la Civilisation chinoise. Paris : Encyclo (...)
6Plus synthétique et pesé, plus décapant aussi, Pierre Ryckmans (1935-2014) livra pour l’Encyclopédie Universalis une notice10 dont chaque appréciation fait mouche et qui mériterait d’être citée in extenso. S’il lui reconnaît le mérite d’avoir dépoussiéré la création littéraire en cours sous les Six Dynasties (222-581) et de l’avoir sortie du « carcan de la « prose parallèle » (pian wen [駢文]) dont les règles très exigeantes aboutissaient à la fabrication d’une sorte d’orfèvrerie verbale et interdisaient l’expression naturelle et aisée d’un contenu vivant » permettant ainsi à l’écrivain de « hardiment se débarrasser de toutes les images reçues et se forger une langue originale », il vilipende le Han Yu « doctrinaire » :
Pour Han Yu, toutefois, cette libération de la forme ne représentait pas le véritable objectif du mouvement, qui était d’ordre idéologique. […] Han Yu, revenant à l’ancien état d’indistinction entre la chose écrite et l’œuvre littéraire, en exclut la littérature pure et ne la considère qu’en tant qu’elle est véhicule de doctrine (wenyi zai dao [文以載道]). Réduisant l’activité littéraire à la seule prédication philosophico-morale, cette théorie jettera plus tard le discrédit sur tous les genres littéraires présentant un caractère de gratuité et de divertissement : roman, théâtre et, dans une certaine mesure même, poésie chantée.
La « prose antique » était donc pour Han Yu la forme la mieux appropriée à diffuser la doctrine antique. Et cette doctrine, que l’écriture avait pour mission de propager, devait être entendue dans un sens très étroit, celui de l’orthodoxie confucéenne. Han Yu se sentait investi d’une mission : à contre-courant de l’éclectisme qui prévalait alors, dans un âge où le bouddhisme et le taoïsme étaient florissants et jouissaient même des faveurs impériales, il entreprit de relever le confucianisme de la relative désaffection où cette philosophie était tombée, et de l’ériger en vérité officielle et unique. »
7Considérant sa vie publique, Pierre Ryckmans le décrit en « libre penseur affranchi des superstitions religieuses, champion audacieux qui, pour la défense de ses idées, n’hésite pas à défier l’empereur au péril de sa propre vie », mais rappelle aussi que « sa vie durant, il se fit le valet des puissants, il gaspilla le plus clair de son temps et de son génie à composer dans une langue superbe de creuses pièces de circonstance à la louange d’individus qui n’avaient d’autre mérite que d’être riches et influents » ; il pointe enfin la complexité d’une personnalité « contradictoire qu’il est malaisé de cerner », et dont l’ensemble de l’œuvre « ne survit guère que par sa langue exemplaire » :
Esprit réactionnaire, sa réceptivité et son intelligence l’ouvraient pourtant aux courants nouveaux de son époque et lui permirent à divers égards de jouer un rôle de précurseur. Son agilité d’esprit semble cependant ne s’être exercée le plus souvent qu’à la superficie des problèmes.
- 11 Odile Kaltenmark, « Gu Wen [Kou Wen] », Dictionnaire de la Civilisation chinoise, op. cit., pp. 327 (...)
- 12 François Martin, « Han Yu », in André Lévy (ed.), Dictionnaire de littérature chinoise. Paris : PUF (...)
- 13 André Lévy, La littérature chinoise ancienne et classique. Paris : PUF, coll. « Que sais-je ? », n° (...)
- 14 Vincent Durand-Dastès, trad. « De l’origine des fantômes (Yuan gui 原鬼) » in Vincent Durand-Dastès e (...)
- 15 On trouvera des traductions de « Ji Shi’er lang wen » 祭十二郎文 et de « Liu Zihou muzhi ming » 柳子厚墓誌銘, (...)
8S’ils sont plus indulgents vis-à-vis de l’homme, Odile Kaltenmark (1912-2007)11 et François Martin (1948-2015)12 — lequel note à juste titre que « le style [de Han Yu] ne se borne pas à l’imitation des anciens, qu’il semble réserver aux plus sérieuses de ses compositions [qu’]il n’hésite pas à introduire, dans sa prose comme dans sa poésie, des éléments de la langue parlée » et en martelant qu’il était bien « un véritable créateur » — rendent également hommage à l’apport incontestable de l’essayiste auquel André Lévy (1925-2017) consacre, de son côté, pas moins de trois pages de son « Que sais-je ? » sur La littérature chinoise ancienne et classique (1991) — soit 4% d’un ensemble touchant à plus de 2000 ans de littérature —, allant même jusqu’à traduire des passages de trois de ses essais les plus fameux, révélant à ceux qui en aurait douté que Han Yu ne manquait pas d’humour13.
Esprit rationnel14, « apôtre et régénérateur de la morale confucéenne » (Margouliès, 1926), il reste aussi un auteur touchant, parfois poignant, notamment dans ses lamentations sur la mort de son neveu ou dans l’hommage rendu à son ami Liu Zongyuan 柳宗元 (773-819), qu’on compte avec Han Yu, comme un des plus fins prosateurs de la période15.
- 16 Charles Hartman, Han Yü and the T’ang Search for Unity. Princeton : Princeton University Press, 198 (...)
- 17 Il n’en reste pas moins qu’il n’est pas le seul dans ce cas : la focalisation sur une poignée de te (...)
- 18 Dans Le Kou-wen chinois (Op. cit., pp. 176-219), ouvrage jamais réédité ni même égalé dans son ambi (...)
9Bref, en lisant ces présentations, on arrive vite à la conclusion que l’œuvre de Han Yu, par son impact et ses caractéristiques propres, mériterait incontestablement d’être plus largement accessible en français, voire qu’on lui consacre en notre langue la monographie qui existe en anglais depuis longtemps16. On ne peut que, une fois encore, se lamenter qu’un des auteurs les plus encensés par des siècles de critique littéraire chinoise, « le plus grand auteur de Kou-wen et un des deux ou trois plus grands écrivains en prose de la Chine entière » (Margouliès, 1926), un géant des lettres chinoises en quelque sorte, soit toujours un nain, au mieux difforme, sinon invisible, chez nous17. En effet, il existe pour l’heure bien peu d’études sur Han Yu, les traductions facilement consultables de ses écrits sont très rares, et les plus nombreuses — en tout et pour tout une vingtaine d’essais et quelques poèmes —, que l’on doit à Georges Margouliès, sont bientôt centenaires et n’offrent pas la souplesse qu’exigent les textes sources et qu’attend le lecteur moderne18.
« Shi shuo » 師說
- 19 Le voici dans une version numérisée conforme à l’édition signalée note 3 : 古之學者必有師。師者所以傳道受業解惑也。人非生而 (...)
- 20 Pour une vision complète et détaillée de la carrière de Han Yu et de ses débuts heurtés, voir Charl (...)
- 21 Voir Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise. Paris : Le Seuil, 1997, p. 396 : « [Ce Dao] est ce (...)
10Moins intime que les compositions évoquées à l’instant, ce court texte d’un demi-millier de caractères seulement19 a néanmoins été offert à un disciple, à savoir le jeune Li Pan 李蟠 qui décrocha le grade suprême des examens impériaux de l’époque (soit le grade de jinshi 進士, docteur) en 803 — pour Han Yu, cela n’arriva qu’après de nombreux échecs dus à son incapacité à nouer les relations nécessaires à la reconnaissance de son talent, en 792, alors qu’il a déjà 24 ans. En 802, lorsque Han Yu (34 ans) lui offre ce texte, le jeune garçon n’a pour sa part que dix-sept ans « à la chinoise », soit seulement seize ans, et son maître, dont les débuts dans la carrière ont été difficiles, n’occupe alors qu’un poste de professeur dans le moins coté des trois collèges de l’Université des Fils de l’État20.
Au-delà de l’intention affichée de féliciter son disciple d’avoir, à contre-courant de son époque, choisi la voie exigeante de l’étude, celle de la seule voie valable, la doctrine confucéenne, du Dao 道, Le Dao authentique hérité des Anciens, Han Yu tient à aborder le problème de sa transmission. Sujet important s’il en est pour lui, quand on sait l’attachement quasi-obsessionnel que Han Yu lui porte et le constat qu’il est conduit à faire de la perte d’intérêt dont il est victime de son temps.
Dans un de ses essais les plus fameux, « Yuan Dao » 原道 (L’origine du Dao), il revient justement sur la transmission du vrai Dao, de la Doctrine des souverains de l’Antiquité, Yao 堯 et Shun 舜, qui s’est perpétuée de générations en générations, passant par Kongzi 孔子 (Confucius) jusqu’à Mengzi 孟子 (Mencius)21, où, une fois celui-ci mort, son message s’est perverti, ne se privant pas au passage de désigner les coupables que sont le Taoïsme et le Bouddhisme, et d’offrir, en conclusion, des pistes radicales pour en contrecarrer les nuisances :
- 22 « 然則如之何而可也?曰:「不塞不流,不止不行。」人其人,火其書,廬其居,明先王之道以道之,鰥寡孤獨廢疾者,有養也。其亦庶乎其可也。 » L’essai, assez long, a été int (...)
Les choses ayant à ce point dégénéré, qu’est-il donc possible de faire [face au Taoïsme et au Bouddhisme] ? Sans obstruction, point de délivrance ; sans interruption, pas de développement. Ce qu’il faut c’est défroquer bonzes et moines, réduire en cendres grimoires et sutras, transformer leurs temples en habitations, faire resplendir la Doctrine des anciens souverains pour en faire la Doctrine unique. Alors tous, esseulés et laissés pour compte, infirmes et malades trouveront secourable assistance. Ainsi la situation pourra-t-elle s’améliorer.22
- 23 Han Yu ne donne pas ici d’indication sur les modalités de la transmission des savoirs. Charles Hart (...)
- 24 Il s’agit de Lunyu VII.22 : « 子曰。三人行。必有我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。 », qu’Anne Cheng (Entretiens de Confuci (...)
- 25 « Wuzhe Wang Chengfu zhuan » 圬者王承福傳 : « Qi yan you keyi jing yu zhe » 其言有可以警予者. Pour une traduction (...)
- 26 La traduction qui suit s’est enrichie de la lecture des traductions existantes (voir supra, note 3) (...)
11Dans le texte qu’on va lire, Han Yu insiste sur le fait que la transmission de la doctrine ne peut faire l’économie du maître23. Il est donc naturel que cet acteur essentiel de la transmission soit mis à l’honneur dans un titre « Shi shuo » 師說 que nous traduirons en conséquence « Des maîtres » puisqu’il ne s’agit pas à proprement parler d’un « discours » shuo 說 et que le terme shi 師 ne peut se comprendre au sens restrictif où il est parfois interprété de « précepteur », « instituteur », « professeur ». Le shi de Han Yu est tout cela à la fois, mais c’est surtout un « maître » qui conduit sur la Voie, le Dao confucéen, que nous traduisons par le terme « Doctrine » pour éviter toute confusion avec le Dao des daoïstes ou le Tao des taoïstes, ou avec la « Voie » dont ceux-ci seraient les seuls praticiens et défenseurs.
Il n’en reste pas moins que selon Han Yu chacun pourra trouver autour de lui quelqu’un pour le guider dans la bonne direction, et qu’il ne doit pas être victime des préjugés de son temps. On pourrait se dire que l’essentiel du message se résume à la formule empruntée au Lunyu 論語, dans lequel Maître Kong, donc Confucius, le Maître par excellence, se dit confiant de trouver en chacun une source d’enseignement24. Tout le « discours » est donc validé par cette assertion, qui veut que quiconque peut devenir mon maître, fut-il plus jeune que moi, mais déjà mieux averti de la Voie, ou bien d’une classe inférieure et modeste (comme Han Yu) peu importe, et surtout qu’on en finisse avec les mesquineries et les préjugés qui m’interdiraient de m’instruire avec l’un ou avec l’autre.
Han Yu administre du reste la preuve de la validité de ce postulat dans un essai intitulé « Wuzhe Wang Chengfu zhuan » 圬者王承福傳 (Biographie du maçon Wang Chengfu) qui rapporte sa rencontre avec un maçon dont les propos pleins de sagesse lui ont, pour partie, servi d’aiguillon dans son existence25. Corollaire de cette idée, celle non moins importante qu’il n’y a pas de « maître constant », chang shi 常師, comme l’a justement formulé Zigong 子貢 dans le Lunyu 論語 (XIX-22) répondant à une interrogation sur la provenance du savoir de son Maître, lequel présentait toutes les qualités idéales du maître selon lui et, nous n’en doutons pas, également selon Han Yu qu’il convient maintenant de lire26.
Des maîtres
- 27 Han Yu généralise ici ce que Confucius dit de lui-même dans le Lunyu, VII-20 : « Wo fei sheng er zh (...)
- 28 La désignation des maîtres supposés de Confucius selon la tradition rapportée par Han Yu se base su (...)
- 29 Début de Lunyu, VII-22. Voir supra note 24
- 30 L’ensemble ainsi défini — textes anciens, les six arts, les Classiques et les Chroniques — constitu (...)
12Les lettrés des temps anciens ne pouvaient se passer de maîtres ; d’eux, ils escomptaient la transmission de la Doctrine, l’enseignement d’un savoir, l’élucidation des interrogations — sachant que l’homme n’a pas de connaissances innées27, personne ne peut s’abstenir d’avoir des interrogations ; nourrir ses interrogations en s’abstenant de suivre un maître, c’est, ni plus ni moins, que se condamner à les garder sans espoir de pouvoir les élucider.
Qui, né avant moi, a déjà acquis des connaissances, et en cela a de l’avance sur moi, je peux le prendre pour maître ; qui, né après moi, a déjà accumulé des connaissances, me précède aussi, je peux tout autant le prendre pour maître — seul compte le savoir acquis, pas le nombre des années de celui qui le professe, qu’il soit bien ou mal né, riche ou déshérité, jeune ou vieux : là où réside la Doctrine, là est le maître.
Hélas ! Voilà fort longtemps que la tradition de prendre un maître s’est interrompue. Bien difficile dans ces conditions d’espérer que plus personne ne soit en prise au doute. Quand les sages de l’Antiquité qui surpassaient de beaucoup le commun des mortels, ne s’interdisaient pas de suivre des maîtres et de les interroger, les multitudes de nos jours qui ne peuvent en rien rivaliser avec eux, éprouvent honte à s’instruire auprès d’un maître : il en découle que le sage est de plus en plus sage, et l’imbécile de plus en plus imbécile ; ceci explique pourquoi les sages le deviennent, et pourquoi les imbéciles le restent.
Qui aime son fils sélectionnera le maître à qui il confiera son éducation, mais lui-même éprouvera de la honte à se mettre sous la conduite d’un maître. Voilà qui interroge ! Le maître auquel on confie l’enseignement des livres et les rudiments de leur lecture à notre progéniture, n’est pas celui dont je parle ; c’est au contraire celui sur qui l’on va compter pour se faire transmettre la Doctrine et recevoir des réponses à ses interrogations. Prendre un maître pour s’initier à la lecture et n’en pas prendre pour trancher ses interrogations, c’est faire grand cas du mineur au détriment de l’essentiel : je ne vois là rien de lumineux !
Shamans, médecins, musiciens et artisans n’éprouvent aucune honte à se considérer mutuellement maîtres, mais quand on aborde le sujet du maître et du disciple avec ceux qui font partie de la classe des lettrés, ils font corps et se gaussent. Interrogés, ils répondent : « Si deux personnes ont le même âge, en quoi leur compréhension de la doctrine serait-elle différente ? Et n’est-il pas honteux d’étudier sous la férule d’un inférieur, comme pure flagornerie de se mettre sous celle d’un haut placé ! » Hélas ! C’est à cause de ces visées que s’est perdue la tradition de la transmission de la Doctrine. Shamans, médecins, musiciens et artisans sont méprisés par nos gentilshommes, mais ceux-ci ne sont plus en mesure de les égaler en intelligence. Ceci n’est-il pas étrange ?
Les sages ne se contentaient pas d’étudier leur vie durant avec un seul maître : Kongzi, lui-même, eut pour maîtres Tanzi, Changhong, Shixiang, Laotan, quand bien même Tanzi [et les autres] ne le valaient pas en sagesse28. Kongzi savait que lorsqu’on marche à trois, on trouve forcément un maître29. Il en ressort que le disciple n’est pas forcément inférieur au maître, et que le maître n’est pas forcément plus sage que le disciple. Ce qui importe, c’est de savoir qui a le plus d’ancienneté dans l’étude de la doctrine, qui a atteint la meilleure maîtrise dans son domaine.
Li Pan, âgé de dix-sept ans, féru de textes anciens, excelle dans les six arts, et maîtrise les Classiques et les Chroniques30. Faisant fi des ridicules de notre temps, il étudie auprès de moi. Satisfait de le voir renouer avec la tradition antique, j’ai composé ce « Des Maîtres » pour lui en faire présent.
Notes
1 Christine Vidal, « Song Yunbin 宋云彬 et sa leçon de maître sur le respect dû aux maîtres. Une réflexion critique contemporaine de la période des Cent fleurs à partir du « Discours sur les maîtres » de Han Yu 韩愈 (768-824) », Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 13 | 2021, mis en ligne le 08 décembre 2021, à l’URL : http://journals.openedition.org/ideo/2054
2 On pourra se faire une idée de l’éventail des propositions en consultant les sites suivants : 1. La chaîne Youtube de Zhang Qingzheng proposant une séquence vidéo de 4 mn. 20 s. avec la lecture du texte, mise en ligne le 18 avril 2018 et consultable à l’URL : https://youtu.be/Jhy5Y9U8sKU ; 2. « Han Yu Shi shuo jiaoxue jiao’an ji fansi » 韓愈《師說》教學教案及反思 (Présentation et analyse à visée pédagogique du « Shi Shuo » de Han Yu), sur le site taiwanais Guowen ban 國文班 (guowenban.com), mis en ligne le 26 février 2014, à l’URL : https://tinyurl.com/k3wn9mbz ; 3. la page du site Du gu shici wang 读古诗词网 (Dugushici.com), consacrée au « Shi shuo » de Han Yu, avec des liens vers des analyses et une traduction annotée ; date de création inconnue, consultable à l’URL : https://fanti.dugushici.com/ancient_proses/70568 ; 4. Vulgarisation taïwanaise à destination des lycéens par Ivy Shen, « Han Yu jiandao qiang ? « Shi shuo » zhong de manman suanyi » 韓愈撿到槍?「師說」中的滿滿酸意 (Qui vise Han Yu ? Le venin que déverse « Des maîtres »), texte et vidéo de 16 mn. 57 s., mis en ligne le 5 mai 2021 sur Snapask Taiwan (https://academy.snapask.com/) à l’URL : https://tinyurl.com/u4xck7nb (également disponible sur Youtube, à l’URL : https://youtu.be/ZrTgSA6KGac). Ces sites ont été consultés le 19 juillet 2021.
3 Ce ne sera pas la première et pas forcément la meilleure. La plus ancienne est peut-être celle que Georges Margouliès donna, sous le titre de « Discours sur les maîtres d’études », dans Le Kou-wen chinois. Recueil de textes avec introduction et notes. Paris : Librairie Orientaliste Paul Geuthner, 1926, CXXVII-351 p., pp. 188-190. Margouliès fournira de l’essai une nouvelle traduction, moins littérale, dans son Anthologie raisonnée de la littérature chinoise (Paris : Payot, 1948) intitulée cette fois : « Discours sur les précepteurs » (pp. 130-131). La plus récente traduction est certainement « Sur les maîtres » que Jacques Pimpaneau propose pages 348 et 349 de son Anthologie de littérature chinoise classique (Arles : Philippe Picquier, 2004). On en trouve sans doute bien d’autres et dans toutes les langues, dont l’anglais avec celle de Liu Shih Shun, « On the Teacher » dans Chinese Classical Prose. The Eight Masters of the T’ang-Sung Period. Hong Kong : The Chinese University Press, coll. « A Renditions Book », 1979, pp. 34-37 (édition bilingue). La nôtre est basée sur la version du Guwen guanzhi (Hefei : Anhui jiaoyu, 1984, pp. 681-686. Texte établi, annoté et traduit en chinois moderne par Yang Jinding 楊金鼎), complétée par la consultation de la version commentée [En ligne] sur le site ChineseTextProject à l’URL : https://ctext.org/library.pl?if=en&file=114194&page=78 jusqu’à la …page=84 ; l’édition utilisée est le Tang Han Changli ji 唐韓昌黎集 (1633) (Œuvres de Han Changli [Yu] des Tang) éditée par Li Han 李漢 avec les commentaires de Jiang Zhiqiao 蔣之翹, datant de 1633 et conservée à la Harvard Yenching Library (Harvard University) qui l’a mise en accès libre [En ligne] à l’URL : https://iiif.lib.harvard.edu/manifests/view/drs:50371057$1i ; le texte du « Shi huo » figure au juan 12 (voir reproduction du passage en annexe).
4 Dans la galerie de « Portraits des Chinois célèbres » disséminés dans plusieurs tomes (III, V, VIII et X) des Mémoires concernant l’Histoire, les Sciences, les Arts, Les Mœurs, les Usages, &c des Chinois par les Missionnaires de Pé-kin (Paris : Nyon l’aîné) ; la biographie de Han Yu apparaît en 72e position sous le titre « HAN-YU, Savant ». Voir tome 5 (1780) pages 434 à 449 ; le volume est accessible [En ligne] sur Gallica (BNF) à l’URL : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k114458h?rk=171674 et aussi en version numérique grâce à Pierre Palpant sur Chineancienne.fr, en téléchargement à l’URL : https://tinyurl.com/chk8zbc7. Amiot part de la traduction d’un ouvrage de 1685, qu’il complète, arguant que : « [C]e que peuvent faire des Chinois qui sont dans leur patrie, pour se mettre au fait de ce qui concerne d’autres Chinois, ne sauroit être pratiqué par des Européens qui font leur séjour dans la Cour de Pé-kin, où tous les secours leur manquent. C’est ce qui m’a engagé à ajouter quelques traits aux crayons un peu trop succints de Po-kié-tchang-sieou ». (« Avertissements », t. 3, p. 5).
5 On trouve peu d’éléments sur Georges Margouliès et sa carrière de sinologue, carrière vraisemblablement écourtée au profit d’un travail auprès du Secrétaire général des Nations-Unies. Voir néanmoins [En ligne] une liste de ses productions savantes, à l’URL : https://data.bnf.fr/fr/12549410/georges_margoulies/. Sur la couverture de certains de ses ouvrages publiés aux Éditions Payot entre 1943 et 1951, il est présenté comme étant « Docteur ès lettres. Ancien chargé de mission en Chine »
6 Georges Margouliès, Histoire de la littérature chinoise. Prose. Paris : Payot, coll. « Bibliothèque historique », 1949, chap. XIII, pp. 169-197. Voir également Le Kou-wen chinois, op. cit., 1926, pp. LXXII- LXXIX.
7 Il s’agit du « Ji eyu wen » 祭鱷魚文, voir G. Margouliès, Le Kou-wen chinois, op. cit., 1926, pp. 217-219 et dans une version revue et améliorée, G. Margouliès, Anthologie raisonnée de la littérature chinoise, op. cit., 1948, pp. 221-223, sous le titre de « Offrande aux crocodiles ». A. Lévy en traduit un extrait dans La littérature chinoise ancienne et classique. Paris : PUF, coll. « Que sais-je ? », n° 296, p. 39
8 Georges Margouliès, Histoire de la littérature chinoise. Prose, op. cit., p. 183
9 Georges Margouliès, Le Kou-wen chinois, op. cit., pp. LXXVI- LXXVII
10 Pierre Ryckmans, « Han Yu (768-824) », in Dictionnaire de la Civilisation chinoise. Paris : Encyclopædia Universalis-Albin Michel, 1998, pp. 340-343.
11 Odile Kaltenmark, « Gu Wen [Kou Wen] », Dictionnaire de la Civilisation chinoise, op. cit., pp. 327-329, voir également les pages 75 et 76 de La Littérature chinoise. Paris : PUF, coll. « Que sais-je ? », n° 296, 1948.
12 François Martin, « Han Yu », in André Lévy (ed.), Dictionnaire de littérature chinoise. Paris : PUF coll. « Quadrige », (1994) 2000, pp. 106-108.
13 André Lévy, La littérature chinoise ancienne et classique. Paris : PUF, coll. « Que sais-je ? », n° 296, pp. 37-40. Voir aussi l’article de James R. Hightower, « Han Yü as Humorist », Harvard Journal of Asiatic Studies, Jun. 1984, Vol. 44, No. 1, pp. 5-27. Han Yu peut être tout autant corrosif, surtout dans ses attaques contre le Bouddhisme comme en 819 dans son célèbre rapport à l’empereur Xianzong 憲宗 (r. 806-820) à qui il reproche d’honorer un os ayant supposément appartenu à Bouddha en personne. A. Lévy (Op. cit., pp. 38-39) traduit un extrait de ce « Lun Fo gu biao » 論佛骨表, rendu partiellement par G. Margouliès (Op. cit., 1948, pp. 162-164) sous le titre de « Requête présentée à l’empereur pour le blâmer d’être allé en procession recevoir une relique du Bouddha ». NB., le texte figure aussi sous le titre de « Requête blâmant l’empereur d’être allé au-devant d’un os de Bouddha » dans Le K’ou-wen chinois, op. cit., pp. 198-202.
14 Vincent Durand-Dastès, trad. « De l’origine des fantômes (Yuan gui 原鬼) » in Vincent Durand-Dastès et Marie Laureillard (dir.), Fantômes dans l’Extrême-Orient d’hier et d’aujourd’hui. Paris : Presses Inalco, 2017, pp. 27-28
15 On trouvera des traductions de « Ji Shi’er lang wen » 祭十二郎文 et de « Liu Zihou muzhi ming » 柳子厚墓誌銘, dans Liu Shih Shun, Op. cit., respectivement pages 83-89 et 90-98.
16 Charles Hartman, Han Yü and the T’ang Search for Unity. Princeton : Princeton University Press, 1986, x-460 p.
17 Il n’en reste pas moins qu’il n’est pas le seul dans ce cas : la focalisation sur une poignée de textes (au premier chef desquels le Dao De jing 道德經), par la sinologie française et le monde éditorial hexagonal a eu pour effet d’occulter la richesse et la diversité de la littérature chinoise ancienne. Le plus connu des Huit maîtres de la prose classique dont Han Yu est le chef de file, Su Shi 蘇軾 (1037-1101), alias Su Dongpo 東坡, est celui qui a reçu le meilleur accueil récemment grâce notamment à Stéphane Feuillas (Les Belles Lettres, 2010) et à Jacques Pimpaneau (Picquier, 2003). Les autres, à savoir Liu Zongyuan 柳宗元 (773-819), Ouyang Xiu 歐陽修 (1007-1072), Su Xun 蘇洵 (1009-1066), Su Zhe 蘇轍 (1039-1112), Zeng Gong 曾鞏 (1019-1083) et Wang Anshi 王安石 (1021-1086) n’ont, au mieux, eu droit qu’à une présence anecdotique dans les différentes anthologies de littérature chinoise publiées chez nous, sauf Liu Zongyuan dont Jacques Pimpaneau a tout récemment publié la traduction de 28 essais dans La Rivière l’Idiote et autres essais. Paris : Éditions Charles Moreau, 2020, 139 p.
18 Dans Le Kou-wen chinois (Op. cit., pp. 176-219), ouvrage jamais réédité ni même égalé dans son ambition de fournir un accès au meilleur de la prose classique en donnant une traduction partielle du Guwen xiyi 古文析義 (fin du XVIIe siècle) complété par différentes anthologies de prose classique dont le Guwen guanzhi 古文觀止 (1695) (voir détail, page CXI-CXVI), Georges Margouliès consacre beaucoup d’espace à Han Yu en traduisant 16 textes ; Hsu Sung-Nien en traduit trois dans son Anthologie de la littérature chinoise des origines à nos jours (Paris : Librairie Delagrave, coll. « Pallas », 1932, pp. 503-505) ; Jacques Pimpaneau, quatre (voir Anthologie de la littérature chinoise classique. Op. cit., pp. 342-351). Récemment Vincent Durand-Dastès a eu la bonne idée de retraduire « De l’origine des fantômes (Yuan gui 原鬼) », voir supra, note 14.
19 Le voici dans une version numérisée conforme à l’édition signalée note 3 : 古之學者必有師。師者所以傳道受業解惑也。人非生而知之者。孰能無惑。惑而不從師。其為惑也終不解矣。生乎吾前。其聞道也固先乎吾。吾從而師之。生乎吾後。其聞道也亦先乎吾。吾從而師之。吾師道也。夫庸知其年之先後生於吾乎。是故。無貴無賤。無長無少。道之所存。師之所存也。嗟乎。師道之不傳也久矣。欲人之無惑也難矣。古之聖人。其出人也遠矣。猶且從師而問焉。今之眾人。其下聖人也亦遠矣。而恥學於師。是故。聖益聖。愚益愚。聖人之所以為聖。愚人之所以為愚。其皆出於此乎。愛其子。擇師而教之。於其身也則恥師焉。惑矣。彼童子之師。授之書而習其句讀者。非吾所謂傳其道。解其惑者也。句讀之不知。惑之不解。或師焉。或不焉。小學而大遺。吾未見其明也。巫醫樂師百工之人。不恥相師。士大夫之族。曰師曰弟子云者。則群聚而笑之。問之。則曰彼與彼年相若也。道相似也。位卑則足羞。官盛則近諛。嗚呼。師道之不復可知矣。巫醫樂師百工之人。君子不齒。今其智乃反不能及。其可怪也歟。聖人無常師。孔子師郯子萇弘師襄老聃。郯子之徒。其賢不及孔子。孔子三人行則必有我師。是故弟子不必不如師。師不必賢於弟子。聞道有先後。術業有專攻。如是而已。李氏子蟠。年十七。好古文。六藝經傳皆通習之。不拘於時。學於余。余嘉其能行古道。作師說以貽之。
20 Pour une vision complète et détaillée de la carrière de Han Yu et de ses débuts heurtés, voir Charles Hartman, Op. cit., p. 34 et suivantes. Pour une appréciation, et une traduction, du « Shi shuo », voir à nouveau Hartman qui propose la date de 802 comme celle de rédaction du texte, Ibidem, pp. 162-166.
21 Voir Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise. Paris : Le Seuil, 1997, p. 396 : « [Ce Dao] est celui qui fut transmis de Yao à Shun, puis à Yu (fondateur des Xia), puis à Tang (fondateur des Shang), puis à Wen, à Wu et au duc de Zhou (fondateurs des Zhou) ; ceux-ci le transmirent à Confucius, qui le transmit à Mencius, mais à la mort de ce dernier, la transmission s’interrompit. Xunzi et Yang Xiong y ont puisé mais pas assez profond, ils en ont parlé mais pas assez précisément » 堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文武周公,文武周公傳之孔子,孔子傳之孟軻。軻之死,不得其傳焉。荀與揚也,擇焉而不精,語焉而不詳。
22 « 然則如之何而可也?曰:「不塞不流,不止不行。」人其人,火其書,廬其居,明先王之道以道之,鰥寡孤獨廢疾者,有養也。其亦庶乎其可也。 » L’essai, assez long, a été intégralement traduit par Jacques Pimpaneau dans son Anthologie, op. cit., pp. 342-346, sous le titre « Le Tao originel ».
23 Han Yu ne donne pas ici d’indication sur les modalités de la transmission des savoirs. Charles Hartman conclut de l’examen d’un ensemble de textes de Han Yu sur ce sujet que son « insistence on the necessity of “teachers” is an insistence on the primacy of oral instruction. More than anything else, this insistence links his concept of the “lineage of the way” and the Ch’an “transmission of the dharma”. » Voir Op. cit., pp. 161-164.
24 Il s’agit de Lunyu VII.22 : « 子曰。三人行。必有我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。 », qu’Anne Cheng (Entretiens de Confucius. Paris : Le Seuil, coll. « Points-Sagesses » Sa24, 1981, p. 65) traduit ainsi : « Le Maître dit : Quand on se promène ne serait-ce qu’à trois, chacun est certain de trouver en l’autre un maître, faisant la part du bon pour l’imiter et du mauvais pour le corriger en lui-même. » Le passage a reçu diverses traductions qui divergent surtout sur la seconde partie que Han Yu ne cite pas, gommant du reste au passage le caractère yue 曰 (dire).
25 « Wuzhe Wang Chengfu zhuan » 圬者王承福傳 : « Qi yan you keyi jing yu zhe » 其言有可以警予者. Pour une traduction en anglais, voir Liu Shih Shun, Op. cit., pp. 54-59 ; pour les traductions de G Margouliès, voir Le Kou-wen chinois, op. cit., pp. 195-198 et Anthologie raisonnée, op. cit., pp. 178-180.
26 La traduction qui suit s’est enrichie de la lecture des traductions existantes (voir supra, note 3), surtout pour tenter de s’en distinguer quand cela semblait souhaitable, vérifiant en l’espèce le propos confucéen (Voir supra, note 24) qu’il y a forcément quelque chose à tirer des traductions existantes, le meilleur pour s’en inspirer, le moins bon, pour s’en distinguer.
27 Han Yu généralise ici ce que Confucius dit de lui-même dans le Lunyu, VII-20 : « Wo fei sheng er zhi zhi zhe » 我非生而知之者. Voici le passage, avec sa conclusion, dans la traduction d’Anne Cheng (Entretiens, op. cit., p. 65) : « Le Maître dit : Je ne prétends pas être né avec le savoir. C’est dans ma passion pour les Anciens que je le puise avec ardeur. »
28 La désignation des maîtres supposés de Confucius selon la tradition rapportée par Han Yu se base sur la lecture d’ouvrages tels que Lunyu (LY, dans lequel Confucius dit s’être résolu à apprendre à l’âge de quinze ans, voir LY, II.4), le Shiji 史記 (SJ) de Sima Qian 司馬遷 que Han Yu tenait en haute estime, le Zuozhuan 左轉 (ZZ, Commentaire de Zuo au Chunqiu 春秋) et le Kongzi jiayu 孔子家語. Il en découle que Confucius aurait pu enrichir sa formation dans plusieurs domaines au contact de 1. Tanzi 郯子 : prince éclairé et vertueux de Tan 郯, petite principauté située dans l’actuel province de Shandong. Ce lointain descendant de Shaohao 少昊, un des cinq souverains légendaires de l’Antiquité chinoise, dont le dévouement pour ses parents aveugles sera à partir des Yuan (1279-1368) rapporté comme un exemple à suivre dans un court texte intitulé « Lu ru feng qin » 鹿乳奉親 (Offrir du lait de biche à ses parents) qui constitue un des Ershisi xiao 二十四孝 (Vingt-quatre cas de piété filiale), aurait pris en main un Confucius alors âgé de 26 ans mais déjà célèbre pour sa grande érudition ; 2. Changhong 萇弘 ( ?-492 av. J.-C.) : ce serait en 496 et 495 av. J.-C. que Confucius se serait perfectionné dans la pratique musicale et en astronomie auprès de ce savant originaire du Shu 蜀 (principauté située dans l’actuelle province du Sichuan) ; 3. Shixiang 師襄 : maître dans l’art de jouer du qin 琴. Dans le chapitre du SJ consacré à Confucius (« Kongzi shi jia » 孔子世家), Sima Qian raconte une anecdote qui montre la détermination déployée par Kongzi dans son apprentissage, détermination qui fit l’admiration de son maître. Voir André Lévy, « Biographie de Confucius, d’après Sima Qian, Mémoires historiques, chapitre 47. La maison héréditaire de Maître Kong », in Confucius. Entretiens avec ses disciples. Paris : GF-Flammarion, 1994, pp. 231-232 et Jean Levi, Confucius. Paris : Albin Michel, coll. « Spiritualités », (2002) 2003, pp. 209-210 ; 4. Laotan 老聃 : des quatre « maîtres » convoqués par Han Yu, c’est le plus célèbre. Il s’agit en effet de nul autre que de Laozi 老子 à qui on attribue la rédaction du texte de la tradition taoïste le plus traduit au monde, le Dao De jing 道德經 (Classique de la Voie et de la Vertu) et qui aurait été un contemporain de Confucius qui l’aurait croisé en 518 av. J.-C. à la capitale des Zhou dont il aurait été l’archiviste. Kongzi apparaît dans les écrits de l’école taoïste, comme le Zhuangzi 莊子 dans lequel il est souvent ridiculisé et ses propos de sagesse parodiés (Voir. A. Cheng, Histoire de la pensée chinoise, op. cit., pp. 113-114. Le SJ (ch. 67) cite d’autres maîtres que le Maître vénéra en plus de Laozi dûment cité. Sur ce point, voir : Jean Levi, Confucius. Op. cit., pp. 78-89. Voir également C. Hartman, Han Yü, op. cit., p. 331, note 83.
29 Début de Lunyu, VII-22. Voir supra note 24
30 L’ensemble ainsi défini — textes anciens, les six arts, les Classiques et les Chroniques — constitue le bagage indispensable pour réussir, outre dans la poursuite de la carrière officielle via les concours mandarinaux qui connaissent sous les Tang (618-907) leur première élaboration significative, mais aussi pour poursuivre sa quête de la voie confucéenne. Les « six arts » (liuyi 六藝) qu’il faut maîtriser pour être un gentilhomme qui se respecte sont les rites (li 禮), la musique (yue 樂), le tir à l’arc (she 射), la conduite du char (yu 御), la calligraphie (shu 書) et le calcul (shu 數). À l’époque des Tang, les Classiques confucéens sont, comme le rappelle Anne Cheng dans « La trame et la chaîne : aux origines de la constitution d’un corpus canonique au sein de la tradition confucéenne » (Extrême-Orient, Extrême-Occcident, vol. 5, 1984) « au nombre de neuf (jiujing 九經) avec […] le noyau central formé par le Shi[jing 詩經], le Shu[jing 書經], le Yi[jing 易經], auxquels s’ajoutent les trois recueils sur les Rites (Zhouli 周禮, Yili 儀禮 et Liji 禮記) ainsi que les trois recensions du Chunqiu 春秋 (Zuozhuan 左轉, Gongyangzhuan 公羊傳, Guliangzhuan 穀梁傳). » Quant aux Chroniques, il s’agit des histoires dynastiques dont la première est le Shiji qui servira d’aune à la rédaction de toutes les autres. On peut dorénavant le lire dans son intégralité grâce aux efforts conjugués d’Édouard Chavannes (1865-1918), Max Kaltenmark (1910-2002) et Jacques Pimpaneau (1934-2021) : Les Mémoires historiques de Se-Ma-Ts’ien. Paris : You Feng, 2015, 9 vols.
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Référence électronique
Pierre Kaser, « De l’utilité des maîtres », Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 13 | 2021, mis en ligne le 19 décembre 2021, consulté le 16 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/ideo/2090 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ideo.2090
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