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Hommage de Ge Hong 葛洪 (283-343) à son maître Zheng Yin 鄭隱

Traduction du chapitre XIX du Baopuzi neipian 抱朴子内篇
Philippe Che

Dédicace

En hommage à Kristofer Schipper (1934-2021)

Texte intégral

Présentation

  • 1 L’édition utilisée pour la présente traduction, comme pour les précédentes, est celle de Wang Ming (...)

1L’avant-dernier chapitre du Baopuzi neipian1 est pour l’essentiel consacré au tout premier des maîtres de Ge Hong. Après une évocation de ses moments passés auprès de Zheng Yin, l’auteur brosse un portrait touchant de son vieux maître, puis dresse une liste d’un peu plus de deux cents ouvrages, qui constituaient probablement l’essentiel de sa bibliothèque, ainsi que d’une cinquantaine de titres consacrés aux talismans ( 符), ces tracés magiques destinés à protéger celui qui les possède.

  • 2 Alchimiste et magicien de la fin des Han et du début de la période des Trois Royaumes, rendu célèbr (...)
  • 3 Joseph Needham établit, à partir des sources chinoises anciennes, un tableau assez complet des alch (...)

2Ce chapitre nous renseigne sur deux facteurs essentiels, à la fois dans la tradition des alchimistes, et plus largement dans la transmission de nombreux savoirs en Chine : l’importance prépondérante du maître, et celle de l’écrit. La première est soulignée à de nombreuses reprises dans l’œuvre de Ge Hong, et il n’est pas étonnant qu’il y consacre un chapitre entier. Il est toutefois surprenant de constater qu’il ne mentionne que le premier d’entre eux dans le Neipian, lorsqu’on sait qu’il avait à peine dix-neuf ans quand il lui fit ses adieux, et qu’il bénéficia par la suite des enseignements de plusieurs autres maîtres, dont son beau-père Bao Jing 鮑靚 — qu’il ne mentionne à aucun moment, ni dans le Neipian, ni dans son autobiographie (chapitre 50 du Waipian), pas plus qu’il ne mentionne son épouse, elle aussi initiée à l’alchimie. Peut-être faut-il voir là une marque de sa nostalgie pour ses premières années d’apprentissage, et une très grande admiration pour ce premier maître, qu’il cite à maintes reprises. La prestigieuse lignée d’alchimistes à laquelle appartenait Zheng Yin peut aussi expliquer cette aura particulière : il avait été disciple de Ge Xuan 葛玄 (164-244), grand-oncle de Ge Hong, lui-même élève de Zuo Ci 左慈 (ou Zuo Yuanfang 左元放, 156 ?-289 ?)2, mais aussi d’une lignée marquée par de grands noms de l’école alchimiste de l’antiquité tels que Anqi Sheng 安期生 ou Yin Changsheng 陰長生3.

3Nous comprenons à la lecture de ce chapitre que la première tâche de l’adepte est de chercher un maître qui pourra lui transmettre à la fois un ensemble de techniques, dont les secrets ultimes ne lui seront transmis que de bouche à oreille — c’est le cas de certaines formules alchimiques et des arts de la chambre —, et un corpus d’écrits. C’est ce dernier que Ge Hong nous dévoile ici, et qui peut être divisé en quatre grandes catégories : les Livres ou Classiques (Jing 經), les Notes ou Mémoires (Ji 記), les Illustrations ou Tableaux (Tu 圖), enfin les Talismans (Fu 符). Notons que ni Zheng Yin ni Ge Hong ne semblent établir de hiérarchie entre ces différentes catégories. En effet, selon les dires du premier, « il n’est aucun écrit taoïste plus important que le Traité interne des Trois Augustes (Sanhuang neiwen 三皇内文) et les Illustrations de la forme véritable des Cinq montagnes sacrées (Wuyue zhenxing tu 五岳真形圖) ». Aucun de ces deux titres n’appartient à la catégorie des jing 經, généralement considérée depuis les Han comme la plus élevée. Notons encore que tous ces documents sont divisés comme il se doit en rouleaux (juan 卷), et que chaque titre est constitué d’un à plusieurs dizaines de rouleaux comprenant selon le cas des textes, des illustrations ou des talismans, eux-mêmes accompagnés de textes explicatifs. C’est la raison pour laquelle nous avons choisi le pluriel dans notre traduction des termes Tu et Fu. Outre la traduction de ces termes génériques, celle des titres peut s’avérer problématique. Je propose ici une traduction de la plupart d’entre eux (James Ware et Fabrizzio Pregadio, mes prédécesseurs dans la traduction de ce chapitre, y ont malheureusement renoncé), accompagnée le cas échéant d’une note explicative. Mais certains résistent à mes tentatives d’interprétation. C’est le cas par exemple du Xingli gongzhai guanshe fa 興利宮宅官舍法 : on comprend à la lecture de ce titre qu’il s’agit de procédés, de techniques (fa 法), de bien public (xingli 興利), de palais (gongzhai 宮宅), peut-être de résidences d’officiers impériaux (guanshe 官舍), mais la succession de ces différents termes demeure obscure quant au sens. Sans doute s’agit-il ici, comme souvent dans les textes taoïstes, quelle qu’en soit l’époque, de termes à double sens, autrement dit d’un langage crypté. Les titres non traduits apparaissent dans le texte en transcription phonétique. L’on pourrait sans doute mieux en comprendre le sens si l’on avait accès aux textes auxquels ils se rapportent, malheureusement, la majorité d’entre eux ont été perdus. En effet, seuls onze titres sur les deux cent six répertoriés dans ce chapitre (nous ne comptons pas ici les Talismans) sont présents, sous une forme identique ou légèrement différente, dans le Zhengtong Daozang 正統道藏, corpus de référence de la littérature taoïste compilé durant la première moitié du XVe siècle.

4Notons enfin que certains des ouvrages dont il est question ici ne sont pas présentés comme des productions humaines, mais comme des textes révélés aux humains par les instances célestes, au même titre que les talismans. C’est le cas du Traité interne des Trois Augustes, évoqué plus haut, et dont la légende dit qu’il fut révélé à différents adeptes au cours de l’histoire, dont Bao Jing, beau-père de Ge Hong. Ces textes ont une double fonction : ils contiennent un savoir, essentiel dans la quête de l’immortalité, mais possèdent également des pouvoirs magiques, surnaturels, en tant qu’objets. Comme il est expliqué à la fin du chapitre, le simple fait de les posséder, de les tenir en main ou de les recopier éloigne la plupart des dangers qui nous menacent. Car comme nous l’avons souligné dans notre traduction du chapitre VI du Baopuzi neipian (voir Impressions d’Extrême-Orient, 12 | 2021, [En ligne] URL : http://journals.openedition.org/​ideo/​1649), la quête de l’immortalité passe avant toute autre chose par l’aptitude de l’adepte à préserver son intégrité physique. Prenez bien soin de vous.

Chapitre XIX : Vastes lectures

  • 4 Allusion à Confucius (Entretiens, 17.10), qui disait à son fils : « Ne pas posséder à fond le Zhou (...)

5Quelqu’un dit : « Ma misérable personne a toujours fait face à un mur4 : limité à l’enseignement des lettrés, tout ce que je sais est qu’il existe les cinq Classiques, les trois Histoires, les discours des cent penseurs, ainsi que des poèmes grandiloquents et des essais sans intérêt. Ma réflexion se limite à cela depuis de nombreuses années. Mais le destin m’a fait connaître dans cette vie de nombreuses vicissitudes. Les troubles ne se sont jamais apaisés : boucliers, hallebardes et haches de guerre sont constamment brandis, et l’on accorde peu de prix aux arts et aux lettres. Je n’ai fait que perdre mon temps en projets inutiles et en vaines pensées. J’ai eu beau m’attaquer aux choses subtiles, rechercher les mystères cachés, je ne suis jamais parvenu à faire une carrière de lettré qui m’aurait épargné le travail de la terre. Tout cela a nui à ma réflexion et n’a été d’aucun bénéfice à ma longévité. Mes cheveux grisonnants annoncent le crépuscule et je vois mes ambitions anciennes s’éteindre. Je souhaite à présent revenir de mes égarements et me mettre en quête de la Voie de la vie. Le temps presse à présent, mais je ne sais où diriger mes pas. Je dois traverser un grand fleuve mais ne sais par où passer. Vous, Monsieur, avez une connaissance parfaite des livres de l’antiquité et avez en outre accumulé toutes sortes de sciences secrètes et extraordinaires. J’ignore combien il existe d’ouvrages sur la Voie, et je souhaiterais que vous m’en donniez la liste.

6Baopuzi dit : « J’ai, comme vous, souffert de ces travers. Toutefois, j’eus la chance autrefois de rencontrer un maître éclairé en la personne de sieur Zheng. Je regrette seulement le manque de discernement des disciples que nous étions, qui nous rendait incapables de nous élever jusqu’au sommet de sa sagesse. Mon rôle n’était alors que de balayer ; je n’avais pas de grands talents, ni beaucoup de connaissances. J’étais de plus encore très jeune, mon esprit était peu concentré, et encore attiré par les choses de ce bas monde. J’éprouve un immense regret de ne pas avoir été en mesure d’apprendre plus.

  • 5 Dushi 度世 : passer au-delà du monde des mortels, devenir immortel.

7Sieur Zheng avait alors plus de quatre-vingts ans ; ses cheveux étaient tout d’abord grisonnants, puis redevinrent noirs après quelques années. Il avait un visage plein et souriant. Il était capable de bander une arbalète et de tirer à cent pas, pouvait parcourir plusieurs centaines de lis par jour, et boire deux boisseaux d’alcool sans s’enivrer. Il partait souvent dans la montagne, où il surmontait les obstacles et les dangers d’un pas alerte. Parmi les jeunes gens qui le suivaient, peu étaient capables de le rattraper. Il mangeait et buvait comme tout un chacun, et je ne l’ai jamais vu faire abstinence de céréales. Huang Zhang, un disciple plus ancien que moi à qui je posai des questions, me rapporta la chose suivante : sieur Zheng revenait un jour de Yuzhang. Il avait rencontré plusieurs jours de suite un vent violent le long de la rivière Jue. Apprenant la présence au-devant d’eux de nombreux bandits, les compagnons de sieur Zheng le retinrent afin d’attendre l’arrivée de tous les leurs. Chacun n’avait qu’une faible ration de grain, et sieur Zheng refusa son riz au profit de ses compagnons. Il ne prit plus aucune nourriture, et après cinquante jours ne souffrait toujours pas de la faim. Personne ne l’avait vu se livrer à une quelconque pratique, et j’ignore par quel moyen il y était parvenu. Il pouvait écrire à la lumière d’une flamme, et était même à cela plus habile que les jeunes. Il avait un penchant naturel pour la musique, et jouait bien de la cithare. Lorsqu’il s’asseyait et que quelques personnes venaient l’entourer, il répondait aux questions qu’on lui posait, mais tout en parlant, son oreille restait attentive, et si quelqu’un alentour jouait de la musique, il pouvait juger sans la moindre erreur de ses qualités et défauts. Je vins tard à l’enseignement de sieur Zheng. Lorsque je demandai à voir les ouvrages contenant les formules, il me dit : « Les principes essentiels tiennent en une page, et un disciple n’a nul besoin de plus pour passer le monde5. Néanmoins, il est de loin préférable d’acquérir en la matière une vaste expérience, plutôt que d’ignorer [les textes]. Cela permet à la fois d’éclairer l’esprit, d’acquérir les sciences élémentaires, et d’éviter ainsi de nombreuses souffrances aux débutants et à ceux qui ne sont pas encore parvenus au terme de leur formation. »

8C’est ainsi qu’il commença à m’enseigner petit à petit certains écrits taoïstes secondaires concernant l’apprentissage et les mises en garde, en tout près d’une centaine de rouleaux. Beaucoup m’étaient déjà connus, et j’en profitai pour m’enquérir auprès de lui des points qui me demeuraient obscurs. Sieur Zheng me dit alors : « Tu as du discernement, et je puis faire de toi mon élève. Toutefois, si tes connaissances sont étendues, tu n’as pas encore atteint l’essentiel. En outre, ton esprit demeure attaché aux choses extérieures, et reste incapable de se concentrer ; il n’a pas encore été confronté à la profondeur ni à la distance. Aussi est-il temps maintenant de t’enseigner les écrits de valeur. »

  • 6 Liji 禮記 et Shangshu 尚書 ou Shujing 書經 : deux des cinq classiques de la tradition confucéenne, le pre (...)

9Petit à petit, il m’autorisa à recopier des pages de notes diverses. L’ensemble des ouvrages que je vis au cours de ces quelques années doit dépasser les deux cents rouleaux, mais j’étais encore incapable de tout comprendre. Tous les autres disciples s’adonnaient personnellement aux travaux domestiques, tels qu’aller chercher du bois ou labourer les champs. J’étais le seul, à cause de ma faible constitution, à ne pouvoir partager ces tâches. Ainsi, ne pouvant mettre mes forces à contribution, je m’occupais en général à balayer, épousseter les lits et les tables, broyer l’encre, entretenir les lampes, ou bien aider sieur Zheng à recopier des livres anciens. J’étais toutefois traité de la même façon que les plus avancés de ses disciples. Il me confia ainsi : « Dans tous les divers ouvrages taoïstes, chaque rouleau contient quelque chose de bon ; il faut y séparer le bon grain de l’ivraie et choisir ce que l’on peut utiliser. Il est inutile de tout retenir par cœur, car on ne fait alors que perdre son temps et fatiguer son esprit ; dès que l’on est parvenu à composer le remède alchimique, toute cette littérature n’est plus d’aucune utilité. Il est par ailleurs nécessaire d’avoir un maître qui vous enseigne, qui vous aide à distinguer ce qui est important de ce qui ne l’est pas. Celui-ci commencera par les choses les plus simples, afin d’encourager le débutant, qui ne doit pas espérer atteindre son but sans gravir les marches une à une. » Sieur Zheng ne voulait pas que l’on commençât par recopier ses livres. C’était une règle stricte à laquelle nous devions tous nous conformer. Nous pouvions les emprunter longtemps, mais personne n’osa jamais en recopier un seul caractère en cachette. Sieur Zheng était à l’origine un grand lettré confucianiste, qui s’intéressa plus tard au taoïsme. C’est pourquoi il n’exclut jamais de son enseignement les Mémoires sur les rites ni le Livre des documents6.

  • 7 Le Sanhuang nei wen 三皇内文 ou Sanhuang wen 三皇文 est un ouvrage capital selon Ge Hong, qui le cite à pl (...)

10Il était grand, avait le regard vif, et le port d’un homme droit et honnête. Il inspirait le respect à tous ceux qui l’approchaient. Chaque fois que quelqu’un lui demandait conseil, il répondait avec chaleur et bienveillance, et ne se permettait pas de légèreté ou d’empressement. Il m’arrivait de conserver des ouvrages durant parfois un mois, ce qui eût été suffisant pour en recopier de longs passages. Mais je n’osais le faire, et là était précisément la clairvoyance de sieur Zheng : l’eût-il appris par hasard, je perdais alors l’intérêt qu’il me portait, c’est-à-dire beaucoup pour un bien petit bénéfice. Il y avait, au début de mon apprentissage, beaucoup de choses que je n’osais faire, et lorsqu’un problème me préoccupait, je lui demandais souvent son avis. Le disciple sait boire l’eau de la rivière, mais ne parvient jamais à en remplir son ventre. Toutefois, des cinquante et quelques disciples que nous étions, je fus le seul à recevoir les traités d’alchimie, ainsi que le Traité interne des Trois Augustes7 et le Mémoire sur les Cinq Agents, alors que certains parmi nous ne purent jamais voir ne fût-ce que les titres de ces ouvrages. Bien que je ne sois pas parvenu à rassembler tous les autres ouvrages, j’en ai répertorié les titres, que je vous livre aujourd’hui. Ceux qui, parmi les adeptes du futur, s’intéresseront aux livres, pourront ainsi mener des recherches approfondies. »

  • 8 Cf le Livre illustré des vingt-quatre vies - Ershsi sheng tujing 二十四生圖經, Daozang, CT 1407.
  • 9 Cf le Livre des neuf immortels du dragon et du tigre véritables – Zhen longhu jiuxian jing 真龍虎九仙經, (...)
  • 10 Cf le Livre merveilleux des trois lumières et des neuf transformations du daoyin du Très haut - Tai (...)
  • 11 Taiping jing 太平經. Le nombre de rouleaux mentionné ici (50) est différent de celui que contient l’ou (...)
  • 12 Le Xuannü jing 玄女經 et le Sunü jing 素女經 : deux grands classiques des arts de la chambre. Redécouvert (...)
  • 13 Zidu 子都 : prénom social de Wu Yan 巫炎, dont la biographie figure dans les Biographies des Divins Imm (...)
  • 14 Tianmenzi 天門子 : prénom social de Wang Gang 王綱. Voir idem, j. 4.
  • 15 Le Hanshu Yiwenzhi 漢書藝文志 mentionne un Rong Cheng yin dao 容成陰道 en vingt-six rouleaux.
  • 16 Le terme lingbao 靈寶, généralement traduit par « joyau sacré », désigne un ensemble de textes dont l (...)
  • 17 « L’envol du dragon », ou « Les chausses du dragon », selon les différentes interprétations possibl (...)
  • 18 Plusieurs éditions anciennes citées par Wang Ming, dont celles de Shen Maoguan 慎懋官 et Bao Yantang 寶 (...)
  • 19 Zuo you qi 左右契 : référence aux registres tenus par Tian Cao 天曹, divinité chargée de répertorier les (...)
  • 20 Taixi 胎息 : la respiration embryonnaire, est une technique de rétention du souffle bien connue des a (...)
  • 21 Rappelons que Wei Boyang 魏伯陽 (env. 151-221) est l’auteur du célèbre Zhouyi cantongqi 周易參同契, le trai (...)
  • 22 Bu sangang liuji jing 步三罡六紀經. Titre énigmatique. Il faut probablement lire 綱 à la place de 罡. L’exp (...)
  • 23 Sanshiliu shuifa 三十六水法. Cf Daozang, CT 930.
  • 24 Le terme huangbai 黄白, « le jaune et le blanc », se rapporte à l’or et à l’argent, et à leur fabrica (...)
  • 25 Les huit vénérables ba gong 八公 sont une allusion aux huit vieillards qui rendirent visite à Liu An, (...)
  • 26 Le Liexianzhuan 列仙傳, attribué à Liu Xiang 劉向 (env. 77 av. J.-C. – 6 après J.-C.), mentionne un Livr (...)
  • 27 Cui Wenzi 崔文子 a lui aussi sa biographie dans le Liexianzhuan. Idem, p. 13.
  • 28 La libération du corps (ou du cadavre) shijie 尸解 est d’après Ge Hong l’une des trois voies qui mène (...)
  • 29 Huangting jing 黄庭經 : l’un des plus anciens (IIe/IIIe siècle) et le plus célèbre des traités de phys (...)
  • 30 Cf Daozang, CT 1424.
  • 31 Xingchu jing 行廚經. Le « banquet itinérant », ou « cuisine de voyage », ou « traveling canteen », men (...)
  • 32 Wenshi zhen jing 文始真經. Wenshi, « l’origine des lettres », est le surnom de Yin Xi 尹喜, le célèbre of (...)
  • 33 L’expression Lizang yannian 歷藏延年 est empruntée au Zhouyi cantongqi 周易參同契. Voir Li Zhonghua, Baopuzi (...)
  • 34 L’édition de Wang Ming, s’appuyant sur celle de Sun Xingyan 孫星衍, propose Wangzi wuxing yaozhen jing(...)
  • 35 Zou Sheng yanming jing 鄒生延命經. La biographie de Liu Xiang 劉向, que l’on trouve dans le Han shu 漢書, in (...)
  • 36 Les éditions courantes donnent le titre Jiaoli xiansheng changsheng ji 角里先生長生集. Nous suivons ici Li (...)
  • 37 Li Shaojun 李少君 est un alchimiste bien connu, grâce notamment au Shiji (j. 28, pp. 1385, 1389, 1390) (...)
  • 38 Cf Le livre de la tête du dragon de l’empereur Jaune — Huangdi longshou jing 黄帝龍首經, Daozang, CT 283 (...)

11Les classiques taoïstes comprennent le Traité interne des Trois Augustes en trois rouleaux : « Ciel », « Terre » et « Homme » ; les Écrits sur les origines en trois parties, chacune constituant un rouleau, le Livre de la formation de l’indivis en deux rouleaux, le Mémoire sur le Mystère en deux rouleaux, le Livre des neuf vies, le Livre des vingt-quatre vies8, le Livre des neuf immortels9, le Livre de la divination sacrée des immortels, le Livre des douze métamorphoses, le Livre des neuf transformations10, le Livre véritable du calendrier de jade de Lao jun, le Mémoire caché dans l’oreiller sur les cinq phases de Mozi en cinq rouleaux, le Livre du doux trésor, le Livre du repos du peuple, le Livre de la nature, le Livre du yin et du yang, le Traité sur l’art de cultiver la vie en cent cinq rouleaux, le Livre de la grande paix11 en cinquante rouleaux, le Livre des neuf hommages, le Livre du jia et du yi en cent soixante-dix rouleaux, le Livre du dragon noir, le Livre de Zhong Huang, le Livre de la grande pureté, le Livre de la clairvoyance, le Livre des massages, le Livre du daoyin en dix rouleaux, le Livre de Yuan Yangzi, le Livre de la fille mystérieuse, le Livre de la fille candide12, le Livre de Peng zu, le Livre de Chen She, le Livre de Zidu13, le Livre de Zhang Xu, le Livre de Tianmenzi14, le Livre de Rong Cheng15, le Livre pour pénétrer les montagnes, le Livre du trésor intérieur, le Livre des quatre règles, le Livre du miroir clair, le Livre des miroirs solaire et lunaire, le Livre des cinq paroles, le Livre du centre de la colonne, le Livre du cœur du prince du joyau sacré16, le Livre de l’envol du dragon17, le Livre de la juste opportunité, le Livre de l’équilibre, le Livre de la tortue volante, le Livre de l’envol du cerf, le Mémoire sur le corps en marche, Illustrations sur la préservation du corps, Illustrations de la méditation assise, Illustrations des étirements allongé, Illustrations de l’ombre cachée, Illustrations de l’observation du ciel, Illustrations des champignons du bois, Illustrations sur les champignons, Illustrations des champignons de chair, Illustrations des champignons de pierre, Illustrations des divers champignons dapo, le Livre des Cinq montagnes sacrées en cinq rouleaux, le Yin shou ji, Illustrations [de la constellation] du puits de l’Est, le Livre de l’origine du vide, le Livre de l’ipomée, le Mémoire sur Wang Mi, le Mémoire sur Lacheng, le Mémoire sur les six apaisements, le Mémoire sur le chant de la grue, le Mémoire sur Pingdu, le Mémoire sur l’apaisement du cœur, le Livre des écailles de tortue, le Mémoire sur Shanyang, le Mémoire sur tablettes de jade, Illustrations des huit histoires, le Livre de l’entrée dans la salle18, les Registres gauche et droit19, le Livre du calendrier de jade, les Lois de l’ascension céleste, le Livre des neuf prodiges, le Livre des renaissances, le Livre des quatre robes en dix rouleaux, le Livre de l’absorption des essences solaire et lunaire, le Livre de l’absorption des six souffles, le Livre du cinabre Un, le Livre de la respiration embryonnaire20, le Livre de la guérison des maladies par la circulation du souffle, le Livre du cœur de la victoire en dix rouleaux, le Livre du calendrier des cent principes moraux, le Livre de la fiole d’élixir, le Livre du mont Min, le Livre interne de Wei Boyang21, le Livre de cuisine du soleil et de la lune, le Livre de la marche des trois liens et des six ordres22, le Livre de l’engagement dans l’armée, le Livre des six yin et de la fille de jade, le Livre essentiel des quatre seigneurs, le Livre de l’oie d’or, le Livre des trente-six solutions aqueuses23, le Livre des sept métamorphoses du tigre blanc, le Livre des immortels terrestres de l’école taoïstes, le Livre essentiel sur le jaune et le blanc24, le Livre sur le jaune et le blanc des huit vénérables25, le Livre du sceptre sacré des maîtres célestes, le Livre sur le jaune et le blanc [caché] dans l’oreiller en cinq rouleaux, le Livre des transformations de l’enfant blanc, le Livre pour écarter les calamités, le Livre de la conjuration du malheur, le Livre de Zhonghuang, le Livre des lettrés, le Livre du ciel, de la terre et des hommes de Juanzi26, le Livre à garder sous le coude de Cui Wenzi27, le Livre de la place de la lumière divine, le Livre des immortels des rivières, le Livre de la libération du corps28, le Zhong dun jing, le Livre du seigneur Li englobant le ciel, le Livre des fondements, le Livre de la Cour Jaune29, le Livre de la profondeur, le Livre de la grande simplicité30, le Livre du dais fleuri, le Livre du banquet itinérant31, les Propos subtils en trois rouleaux, le Livre de la vision intérieure, le Livre du maître de l’origine des lettres32, le Livre du prolongement des années par la visualisation des viscères33, le Mémoire sur la tour du sud, le Xielongzi ji en sept rouleaux, les Neuf palais en cinq rouleaux, le Sanwu zhongjing, le Xuanchang jing, le Jiejie jing, le Livre de Zou Yangzi, le Livre de la caverne mystérieuse en dix rouleaux, le Livre des instructions mystérieuses en dix rouleaux, le Livre du mont Ji en dix rouleaux, le Livre de la terrasse aux cerfs, le Livre du jeune serviteur, les Mémoires internes du fleuve Jaune et de la rivière Luo en sept rouleaux, le Livre de l’envol du corps et de la Voie réalisée en cinq rouleaux, le Livre de la révélation de la Voie en cinq rouleaux, le Mémoire sur l’observation des fantômes, le Livre du Sans Limites, le Livre de la famille Gong, le Livre de l’embryon de jade de l’homme véritable, le Livre de la racine de la Voie, Illustrations sur l’attente du destin, le Livre du retour de l’embryon, le Mémoire de la pureté [à conserver] dans l’oreiller, le Livre des métamorphoses, le Livre des questions sur les transformations, le Livre de la montagne aux fleurs d’or, le Livre du filet aux phénix, le Livre du rappel à la vie, le Mémoire sur la préservation de l’esprit, le Livre de la Vallée des fantômes, le Mémoire sur l’apaisement des esprits de Ling Xiaozi, le Mémoire sur Qu Qiuzi et Huangshan gong, le Livre essentiel et véritable sur les cinq phases de Yuzi34, le Livre des petits remèdes, le Livre du grand trésor, le Livre de l’allongement de la vie de Zou Sheng35, le Mémoire sur l’apaisement des âmes, le Livre de la voie impériale, le Livre des neuf yin, le Catalogue de recueils divers, le Mémoire sur le coffre d’argent et l’armoire de jade, le Livre de la tablette d’or, le Recueil sur les immortels Huang[di] et Lao[zi], le Livre de la capitale originelle, le Livre de l’origine du mystère, le Livre de l’essence solaire, le Livre de la perfection, le Recueil des trois cadavres, le Livre des cent guérisons par l’invocation des dieux du corps, le Livre de la capture des spectres des montagnes et autres vieux démons et du traitement des maléfices en trois rouleaux, le Mémoire sur l’art d’affronter les cinq sortes d’animaux venimeux, le Livre de l’abstinence des céréales en trois rouleaux, les Secrets de la cueillette des plantes divines et de leur préparation en trois rouleaux, les Méthodes pour l’ascension des monts sacrés, la traversée des fleuves et des océans et le commandement des dieux de la terre en trois rouleaux, les Choses importantes de la bourse de Zhao Taibo en cinq rouleaux, les Grands interdits à l’attention de ceux qui pénètrent les épidémies en sept rouleaux, le Mémoire sur la capture et le gouvernement des cent démons, la convocation des ministres des cinq montagnes sacrées et du maître du mont Tai en trois rouleaux, le Xingli gongzhai guanshe fa en cinq rouleaux, le Mémoire sur la façon d’arrêter tigres et loups et d’exorciser monts et forêts, le Mémoire sur la façon de convoquer bêtes et serpents à cent lis à la ronde, les Méthodes de Maître Gao Qiu sur les dix mille procédés en trois rouleaux, le Livre sur l’art de cultiver sa nature et soigner son corps de Wang Qiao en trois rouleaux, le Livre des aliments interdits, le Livre des jours de vie acquis par les mérites, les Règles du maître taoïste sur les jours de vie retranchés en trois rouleaux, le Mémoire de Yi Menzi, les Méthodes [concernant] les armées de démons, L’art de disparaître en se levant, le Mémoire sur l’art de forger son corps en cinq rouleaux, le Précis sur la Voie du vénérable Xi, le Recueil de longue vie de Maître Luli36, le Sens de la Voie selon Shaojun37 en dix rouleaux, les Écrits sur mur de pierre de Fan Ying en trois rouleaux, Le Livre de la méditation sur l’âme en trois rouleaux, le Livre de la tête du dragon38, le Mémoire sur le mont Jing, le Kong’an xian yuanchi fuzi dalan en sept rouleaux, le Mémoire essentiel sur l’arrêt du vieillissement du Sieur Dong, immortel terrestre, les Formules orales [à garder] sous le coude de Maître Li en deux rouleaux. Les ouvrages dont le nombre de rouleaux n’est pas précisé sont tous en un rouleau.

  • 39 Le texte précise bien « dans », et non « sous » l’oreiller, ce qui se conçoit quand on sait à quoi (...)
  • 40 Le dragon vert, le tigre blanc, le moineau (ou l’oiseau) rouge et le guerrier noir sont à la fois d (...)
  • 41 Shen Xi 沈羲 a sa biographie dans le Shenxian zhuan (j. 3, p. 14 ; Campany, Op. cit., pp. 255-258).
  • 42 Le nom de Cai nü 采女 est associé à une formule alchimique au chapitre IV du Baopuzi neipian (Wang Mi (...)
  • 43 Hu gong壺公 : biographie in Shenxian zhuan (j. 9, p. 49 ; Campany, Op. cit., pp. 161-164).

12Viennent ensuite les talismans : les Talismans qui viennent d’eux-mêmes, les Talismans de la lumière d’or, les Talismans du grand mystère en trois rouleaux, les Talismans de la communication avec le ciel, les Talismans des cinq essences, les Talismans de la salle de pierre, les Talismans de la tablette de jade, les Talismans [à conserver] dans l’oreiller39, les Talismans du petit enfant, les Talismans des neuf cieux, les Talismans des six seigneurs, les Talismans de la capitale mystérieuse, les Talismans de l’empereur Jaune, les Talismans des trente-six généraux de Shaoqian, les Talismans divins pour l’allongement de la vie, les Talismans divins des eaux du ciel, les Quarante-neuf talismans véritables, les Talismans des eaux du ciel, les Talismans du dragon vert, les Talismans du tigre blanc, les Talismans du moineau rouge, les Talismans du guerrier noir40, les Talismans de l’embryon rouge, les Talismans des sept machines, les Talismans pour l’envoi des armées des neuf cieux, les Talismans des neuf cieux, les Talismans du Livre de Lao [zi], les Sept talismans, les Grands talismans protecteurs du danger, les Talismans du fils mystérieux, les Talismans Wuxiaojing Yan jun longhu sannang pibing, les Talismans de Shen Xi41, les Talismans de l’envol de Yu, les Talismans pour l’élimination des calamités, les Talismans des huit trigrammes, les Talismans jianqian, les Talismans du tonnerre et de la foudre, les Talismans des dix mille filets, les Talismans des huit puissances et des cinq victoires, les Talismans weixi, les Talismans de la très grande victoire, les Talismans de Cai nü42, les Talismans de l’essence mystérieuse, les Talismans du calendrier de jade, les Talismans de la terrasse du nord, les Talismans yin et yang de la grande soumission, les Talismans des cent guérisons en dix rouleaux, les Talismans de la conjuration des phénomènes étranges en dix rouleaux, les Talismans du seigneur de la cruche43 en vingt rouleaux, les Talismans des neuf terrasses en neuf rouleaux, les Talismans six jia de communication avec les esprits en dix rouleaux, les Talismans des trois ors et des cinq bois, de la caverne de pierre, de l’embryon du dragon, du banquet itinérant et des six yin pour échapper à la mort réunis en cinq cents rouleaux, les Talismans pour la guérison [des blessures] de guerre, les Talismans de la hache de jade en dix rouleaux. Ce sont là les grands talismans. Il m’est impossible de mentionner ici tous les petits.

  • 44 Jie Xiang 介象, période dite des Trois Royaumes (220-280). Biographie dans le Shenxian zhuan (j. 9, p (...)

13Baopuzi dit : « Sieur Zheng disait que les talismans provenaient du seigneur Lao, et que c’était une écriture céleste. Le seigneur Lao savait communiquer avec les dieux, et ce sont eux qui les lui ont enseignés. S’ils sont peu efficaces dans l’usage que les hommes en font aujourd’hui, c’est qu’ils sont apparus il y a longtemps, et que de nombreuses erreurs ont été faites en les recopiant. De plus, leur pouvoir ne se révèle pas si l’on n’a pas une foi sincère en eux. Non seulement un talisman erroné n’apporte aucun bénéfice, mais il peut se révéler nuisible. Les talismans sont comparables aux caractères d’écriture : ceux qui savent écrire les connaissent mais font néanmoins des fautes fréquentes. Le proverbe le dit bien : recopiés trois fois, 魚 devient 魯, 虛 devient 虎. Entre les caractères 七 et士, la différence ne tient que dans la longueur du crochet. Or aujourd’hui, les caractères qui figurent sur les talismans sont indéchiffrables et les erreurs indécelables, c’est pourquoi personne ne sait s’ils sont conformes ou non. Il est sur terre des personnes prédisposées à la magie, et qui obtiennent des résultats uniques grâce aux talismans, tout comme il est des personnes capables d’exhaler un parfum en utilisant du musc : il s’agit de dispositions naturelles que l’on ne peut transmettre. Néanmoins, il est certainement possible de se procurer des talismans exempts d’erreurs, il faut alors les utiliser avec un cœur droit. Ils n’auront pas nécessairement la rapidité ni l’efficacité des talismans originaux, mais seront toujours de quelque bénéfice. Tout taoïste à la recherche de la longue vie se concentre avant tout sur les médecines. Les talismans et autres épées magiques ne peuvent qu’éloigner les mauvais esprits et écarter le malheur. On ne peut se fier à ceux qui affirment que l’emploi des grands talismans permet de devenir immortel. Il y avait autrefois au royaume de Wu un certain Jie Xiang44 capable de déchiffrer les talismans et de savoir s’ils comportaient ou non des erreurs. Quelqu’un le mit à l’épreuve en lui montrant toutes sortes de talismans dont il avait retiré les noms, les uns destinés à guérir les maladies, les autres à écarter les mauvaises influences. Jie Xiang les nomma tous les uns après les autres, et corrigea ceux d’entre eux qui comportaient des erreurs. Plus personne, depuis ce temps-là, ne possède cette connaissance. »

14Quelqu’un demande : « J’ai bien retenu que de toutes les grandes médecines d’immortalité, aucune ne dépasse l’or et le cinabre. Puis-je vous demander ce qu’il en est des talismans et autres écrits, car j’ignore lesquels sont les plus opérants. »

  • 45 Sa biographie dans le Shenxian zhuan nous apprend que les textes des deux ouvrages mentionnés, ains (...)
  • 46 Voir supra, note 7.
  • 47 Taisui太嵗 est le nom utilisé dans l’antiquité chinoise pour désigner la planète Jupiter. C’est ensui (...)

15Baopuzi dit : « J’ai entendu sieur Zheng dire qu’il n’est aucun écrit taoïste plus important que le Traité interne des Trois Augustes et les Illustrations de la forme véritable des Cinq montagnes sacrées. Les maîtres taoïstes et les hommes accomplis d’autrefois vénéraient ces méthodes et les gardaient secrètes. Ils ne pouvaient les transmettre qu’à ceux qui étaient prédestinés à devenir immortels. Ceux qui les recevaient ne pouvaient les transmettre à leur tour qu’après quarante ans. [Le récipiendaire] prêtait serment sur sa vie, les lèvres badigeonnées de sang. Ces écrits se trouvent dans les monts célèbres ainsi que sur les cinq montagnes sacrées, mais ils sont cachés dans des lieux retirés et secrets. Celui qui doit trouver la Voie pénètre une montagne et concentre sa pensée avec foi. Les dieux lui ouvrent alors la montagne et les lui font voir. C’est ainsi que Bo Zhongli45 les découvrit. Il dressa un autel sur lequel il disposa de la soie, en fit une copie et repartit. Une fois en possession de ces écrits, il est nécessaire de les ranger dans un lieu propre. Chaque fois que l’on doit entreprendre quelque chose, il faut commencer par les en informer, comme on le ferait à un prince ou à un père. D’après les classiques, posséder chez soi le Traité interne des Trois Augustes préserve des maléfices et des mauvais esprits, des miasmes des épidémies ainsi que de tous les malheurs qui s’abattent sur les hommes. Si une personne, gravement malade et sur le point de trépasser, tient ce livre en main, elle échappera à la mort, à condition d’avoir en son cœur une foi sincère en la Voie. Si une femme en train d’accoucher est en difficulté et a le souffle coupé, qu’elle tienne ce livre en main, et son enfant naîtra. Les maîtres taoïstes à la recherche de la longue vie tiennent ce livre en main lorsqu’ils pénètrent les montagnes. Ils évitent ainsi les tigres, les loups et les esprits des montagnes. Aucune bête venimeuse ni aucun maléfice n’ose s’approcher d’eux. L’on peut ainsi traverser les fleuves et les mers, écarter les dragons et arrêter les tempêtes. L’on peut tout transformer si l’on connaît ces méthodes. Lorsque l’on entreprend une construction, inutile de s’enquérir du lieu ou de choisir le jour, le foyer ne connaîtra aucun malheur. Si l’on veut construire une nouvelle demeure ou bien une tombe, on recopiera le « Traité de l’auguste terrestre »46 plusieurs dizaines de fois, et on disposera les feuilles sur le sol. On viendra voir le lendemain, et là où l’écriture est devenue jaune, on débutera les travaux. Ainsi, le foyer connaîtra fortune et prospérité. Lors d’un enterrement, on copiera le « Traité de l’auguste humain » et l’on ajoutera sur le papier ses propres nom et prénom. L’on introduira discrètement le tout à l’intérieur de la tombe, sans se faire voir. On sera ainsi à l’abri des catastrophes et des voleurs. Si quelqu’un vous veut du mal, le mal se retournera contre lui. De plus, si l’on jeûne en se purifiant durant cent jours, ces écrits permettent de convoquer les dieux du ciel et celui du destin. De même, si l’on voyage le jour Taisui47 dans les cinq montagnes sacrées ou sur les quatre fleuves, l’on verra apparaître le dieu du sol en personne ; on pourra lui poser des questions sur les aspects fastes et néfastes, sûrs et dangereux [du voyage], ainsi que sur les causes des malheurs qui frappent les malades. Il existe par ailleurs dix-huit caractères qui, si vous les inscrivez à l’intérieur de votre vêtement, vous prémuniront des tempêtes lorsque vous voyagerez au loin par-delà fleuves et océans. De plus, si vous possédez chez vous les Illustrations de la forme véritable des Cinq montagnes sacrées, vous serez à l’abri des armes et des personnes malveillantes ; toute personne désirant vous nuire verra le malheur se retourner contre elle. Il arrive qu’un adepte de la Voie parvienne à se procurer ce texte, mais si l’humanité, le sens du devoir et la compassion lui font défaut, s’il n’a ni profondeur ni droiture, alors le malheur s’abattra sur sa famille et l’anéantira. Il ne faut pas prendre ces choses-là à la légère.

  • 48 Biographie dans le Shenxian zhuan (j. 8, p. 47 ; Campany, Op. cit., pp. 240-248).
  • 49 Baji 八極 : les lieux les plus éloignés.
  • 50 Danse rituelle adressée aux astres et aux divinités qui y sont associées.
  • 51 Huainan hongbao wanbi 淮南鴻寳萬畢 : ouvrage perdu, attribué à Liu An, prince de Huainan.

16Concernant l’art de la transformation, il n’existe qu’un ouvrage important, le Mémoire sur les cinq phases de Mozi, qui comportait à l’origine cinq rouleaux. Autrefois, Liu Jun’an48, avant de devenir immortel et disparaître, en avait recopié l’essentiel en un rouleau. La méthode, qui fait appel aux médecines aussi bien qu’aux talismans, permet de voler vers le haut et vers le bas, et de disparaître sans laisser de trace ; elle permet, en souriant, de se transformer en femme, en fronçant les sourcils, de se transformer en vieillard, en s’accroupissant, de se transformer en petit enfant, en prenant un bâton, de se transformer en arbre, de faire pousser en un instant légumes et fruits bons à manger, de faire apparaître une rivière en la dessinant sur le sol, de créer une montagne avec une poignée de terre, de faire venir à vous, en restant assis, le banquet itinérant, de rassembler les nuages et allumer des feux… Il n’est rien qu’elle ne permette d’accomplir. Il y a ensuite les Secrets de la fille de jade en un rouleau, [grâce auxquels on peut] se transformer en oiseau ou en bête sauvage, en or, en bois, en jade ou en pierre, rassembler les nuages et faire tomber la pluie ou la neige sur cent lis à la ronde, traverser les grandes eaux sans pont ni bateau, se diviser en mille personnes, s’élever dans le ciel en suivant le vent, entrer et sortir d’un lieu sans ouverture, expirer de l’air de sept couleurs, en restant assis percevoir les huit extrémités49 ainsi que toute chose sous la terre, émettre de la lumière jusqu’à des milliers de lieues, éclairer une salle plongée dans l’obscurité… Ce sont là aussi de grands pouvoirs, mais [pour les mettre en œuvre], il faut parcourir les étoiles plusieurs dizaines de fois50 selon un tracé compliqué et difficile à retenir, que peu sont capables de maîtriser. Même le Huainan hongbao wanbi51 ne peut égaler ce livre. Il y a également les Sept méthodes de transformations du Tigre Blanc. Prendre la fourrure de la tête d’un tigre blanc tué le troisième jour du troisième mois, du sang d’un chameau vivant, du sang de tigre, du lilas des Indes, un lacet de chaussure, des lentilles d’eau, mélanger et planter en terre le troisième jour du troisième mois. L’herbe qui sort alors de terre ressemble au sésame et produit des graines. Récolter ces graines et les planter. Chaque génération sera différente des autres. Répéter sept fois et mélanger toutes les graines. Vous pourrez alors transporter votre corps, changer d’apparence, voler dans les airs et nager sous l’eau à votre guise. [Cet ouvrage] est à peu près similaire au Mozi et aux Secrets de la fille de jade. Quant aux autres livres, il est inutile d’en parler.

  • 52 302 après J.-C.

17J’ai voulu, [à travers ces] « Vastes lectures », faire connaître la liste des ouvrages rares aux amateurs de la Voie. Les connaissances de sieur Zheng ne se limitaient pas aux cinq Classiques ni à la Voie des Immortels. Il maîtrisait tout aussi bien la divination par les « neuf palais » et les « trois échecs », la calendérologie et l’astronomie, les textes oraculaires de [la carte du] Fleuve et [des Écrits de la] Luo. Durant la première année de l’ère Tai’an52 prévoyant les troubles qui allaient submerger la Chine du Sud en cette période décadente, il prit sa caisse à livres et les ingrédients de l’élixir d’immortalité, et en compagnie de ses disciples les plus avancés, partit en direction de l’est vers les monts Huo, nul ne sait où exactement.

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Bibliographie

Ouvrages de référence en chinois

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Ge Hong 葛洪, Baopuzi neipian jiaoshi 抱朴子内篇校释 (Édition critique de Wang Ming 王明). Beijing : Zhonghua shuju, 1985.

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Gan Bao 干寳, Soushenji 搜神記新譯 (Édition critique de Huang Jun 黄鈞 et Chen Manming 陳滿銘). Taibei : Sanmin shuju, 1996.

Han shu 漢書. Beijing : Zhonghua shuju, 1962 (12 volumes).

Hou Han shu 後漢書. Beijing : Zhonghua shuju, 1965 (11 volumes).

Huangtingjing jishi 黄庭经集释 (Édition critique de Liang Qiuzi 梁丘子). Beijing : Zhongyang bianyi, 2015.

Liji jijie 禮記集解. Beijing : Zhonghua shuju, 2014.

Liu Xiang 劉向, Liexianzhuan 列仙傳. Shanghai : Shanghai guji, 1990.

Lunyu zhengyi 論語正義. Beijing : Zhonghua shuju, 1990.

Luo Guanzhong 羅貫中, Sanguo yanyi 三國演義. Beijing : Zhonghua shuju, 2005.

Sunüjing jinjie 素女經今解 (Édition critique de Wu Mingxiu 吳明修). Tainan : Zhenping wenhua, 1972.

Taipingjing 太平經. Beijing : Zhonghua shuju, 2013.

Zhou Yi cantongqi zhuyi 周易參同契注译 (Édition critique de Chen Quanlin 陈全林). Beijing : Zhongguo shehui kexue, 2004.

Études et traductions

Campany, Robert Ford, To Live as Long as Heaven and Earth, a Translation and Study of Ge Hong’s Traditions of Divine Transcendents (Étude et traduction du Shenxian zhuan). Berkley : University of California Press, 2002.

Che, Philippe, « L’art de cultiver la vie selon Ge Hong : traduction du chapitre XIII du Baopuzi neipian », Impressions d’Extrême-Orient, 4 | 2014 [En ligne] URL : http://ideo.revues.org/345.

Che, Philippe, « L’art de rester en vie : traduction du chapitre VI du Baopuzi neipian 抱朴子内篇 de Ge Hong 葛洪 (283-343) », Impressions d’Extrême-Orient, 12 | 2021 [En ligne] URL : http://journals.openedition.org/ideo/1649

Classique de la Fille simple (Sunü jing) et autres manuels d'érotologie chinoise (Leung – Pareja, trad.). Paris : Librairie You Feng, 2014.

Le Livre de la Cour Jaune (Carré, Patrick, trad.). Paris : Éditions du Seuil, 1999.

Les Entretiens de Confucius (Ryckmans, Pierre, trad.). Paris : Gallimard, 1987.

Li ki. Texte chinois avec une double traduction en français et en latin, une introduction et un vocabulaire (Couvreur, Séraphin, trad.). Ho Kien fou, s. n., 1899 ; réimpr. Paris : Cathasia - Les Belles Lettres, 1950.

De Bruyn, Pierre-Henry, Le Taoïsme, chemins de découvertes. Paris : CNRS éditions, 2009.

Ge Hong, La voie des divins immortels (chapitres 1, 2, 3, 5, 7, 8, 9, 10, 12 et 20 du Baopuzi neipian, Che, Philippe, trad.). Paris : Gallimard, 1999.

Ge Hong, Alchemy, Medicine and Religion in the China of A.D. 320, The Nei p’ien of Ko Hung (Ware, James, traduction intégrale). New York : Dover Publications, 1966.

Ishihara, Akira, et al., Ishimpo kan dai-jijuhachi, bonai 醫心方卷第廿八房内 (Le vingt-huitième chapitre du Ishimpo, arts de la chambre). Tokyo : Shibundo, 1970.

Kaltenmark, Max, « The Ideology of T’ai-p’ing ching » in H. Welch and A. Seidel (eds.), Facets of Taoism. New Haven : Yale University Press, 1979.

Ko Hung, Le medicine della grande purezza dal « Pao-p’u tzu nei p’ien » (Pregadio, Fabrizio, présentation et traduction des chapitres 1, 4, 11, 16, 17, 18 et 19 du Baopuzi neipian). Rome : Edizioni Mediterranee, 1987.

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Robinet, Isabelle, Histoire du taoïsme des origines au XIVe siècle. Paris : Éditions du Cerf, 1991.

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Xie Shiwei 謝世維, « Zhonggu daojiaoshi zhong de Sanhuangwen chuantong yanjiu » 中古道教史中的三皇文傳統研究, Qinghua xuebao 清華學報, 2014, 44 (1), pp. 29–60.

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Document annexe

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Notes

1 L’édition utilisée pour la présente traduction, comme pour les précédentes, est celle de Wang Ming 王明 : Baopuzi neipian jiaoshi 抱朴子内篇校释. Beijing : Zhonghua shuju, 1985.

2 Alchimiste et magicien de la fin des Han et du début de la période des Trois Royaumes, rendu célèbre par ses exploits contés dans le Hou Han shu 後漢書, repris dans le Soushen ji 搜神記 de Gan Bao 干寳 (début IVe siècle), et beaucoup plus tard dans le roman du XIVe siècle Les Trois Royaumes (Sanguo yanyi 三國演義).

3 Joseph Needham établit, à partir des sources chinoises anciennes, un tableau assez complet des alchimistes de l’antiquité depuis le IIe siècle avant J.-C. jusqu’à Ge Hong. Voir Science and Civilisation in China, vol. V-3, Cambridge University Press, 1976, pp. 75-80.

4 Allusion à Confucius (Entretiens, 17.10), qui disait à son fils : « Ne pas posséder à fond le Zhou Nan et le Shao Nan (les deux premières parties du Livre des Odes), c’est comme se tenir face à un mur. »

5 Dushi 度世 : passer au-delà du monde des mortels, devenir immortel.

6 Liji 禮記 et Shangshu 尚書 ou Shujing 書經 : deux des cinq classiques de la tradition confucéenne, le premier datant de la fin des Royaumes Combattants, le second des Zhou de l’Ouest pour les chapitres les plus anciens.

7 Le Sanhuang nei wen 三皇内文 ou Sanhuang wen 三皇文 est un ouvrage capital selon Ge Hong, qui le cite à plusieurs reprises (chapitres 4, 17 et 18), et qu’il tenait de son beau-père et maître Bao Jing. Composé de trois parties distinctes (« Traité de l’auguste céleste », « Traité de l’auguste terrestre » et « Traité de l’auguste humain »), il permettait d’invoquer les divinités célestes et astrales (soleil, lune et Grande Ourse), naturelles et terrestres, et de maîtriser les génies malfaisants. Interdit et brûlé par l’empereur Taizong des Tang en 647, il en subsisterait des bribes dans différents ouvrages du Daozang. Voir Xie Shiwei 謝世維, « Zhonggu daojiaoshi zhong de Sanhuangwen chuantong yanjiu » 中古道教史中的三皇文傳統研究, Qinghua xuebao, 2014, 44 (1), pp. 29–60.

8 Cf le Livre illustré des vingt-quatre vies - Ershsi sheng tujing 二十四生圖經, Daozang, CT 1407.

9 Cf le Livre des neuf immortels du dragon et du tigre véritables – Zhen longhu jiuxian jing 真龍虎九仙經, Daozang, CT 227.

10 Cf le Livre merveilleux des trois lumières et des neuf transformations du daoyin du Très haut - Taishang daoyin sanguang jiubian miaojing 太上導引三光九變妙經, Daozang, CT 39.

11 Taiping jing 太平經. Le nombre de rouleaux mentionné ici (50) est différent de celui que contient l’ouvrage du Daozang (CT 1101, 57 rouleaux), lui-même différent du nombre mentionné dans le Hou Han shu 後漢書 (170 rouleaux). La question des origines du texte est complexe et toujours débattue. Si les premières mentions qui en sont faites remontent aux Han postérieurs, la version du texte qui nous est parvenue, celle du Daozang, date probablement des Six Dynasties, au plus tard de la fin du VIe siècle, comme l’atteste le manuscrit de Dunhuang. L’ouvrage est centré autour des notions de correspondance (théorie des cinq phases) et d’unité – unité du corps, du corps et de l’esprit, du corps et des divinités qui l’habitent – et des moyens de la préserver. Une large part est faite à l’analyse des causes, en particulier morales et générationnelles, des maladies, et à leur traitement à travers une hygiène physique, morale et spirituelle. Voir Max Kaltenmark, « The Ideology of T’ai-p’ing ching » in Holmes Welch, Anna Seidel (eds.), Facets of Taoism. New haven : Yale University Press, 1979, pp. 19-45, et Pierre-Henry de Bruyn, « Un corps à unifier, le Taiping jing », in Le Taoïsme, Chemins de découvertes. Paris : CNRS Éditions, 2009, pp. 65-86.

12 Le Xuannü jing 玄女經 et le Sunü jing 素女經 : deux grands classiques des arts de la chambre. Redécouvert au début du XIXe siècle, le Sunü jing a été reconstitué par Ye Dehui 葉德輝, érudit et bibliophile, à partir de fragments retrouvés dans le Ishimpo 醫心方, compendium de sciences médicales japonais en partie compilé à partir de sources chinoises à la fin du Xe siècle. Voir Douglas Wile, Art of the Bedchamber, the Chinese Sexual Yoga Classics, Introducing Women’s Solo Meditation Texts. New York : State University of New York Press, 1992.

13 Zidu 子都 : prénom social de Wu Yan 巫炎, dont la biographie figure dans les Biographies des Divins Immortels de Ge Hong (Shenxian zhuan 神仙傳, j. 8, Campany, pp. 345-346).

14 Tianmenzi 天門子 : prénom social de Wang Gang 王綱. Voir idem, j. 4.

15 Le Hanshu Yiwenzhi 漢書藝文志 mentionne un Rong Cheng yin dao 容成陰道 en vingt-six rouleaux.

16 Le terme lingbao 靈寶, généralement traduit par « joyau sacré », désigne un ensemble de textes dont la tradition nous dit qu’ils furent révélés à Ge Xuan 葛玄, grand-oncle de Ge Hong. Ces sources anciennes, si elles ont existé, ont disparu. Le corpus qui porte aujourd’hui ce nom (Lingbao jing 靈寶經) est légèrement plus tardif (fin IVe, début Ve siècle), et est attribué à Ge Chaofu 葛巢甫, arrière-petit fils de Ge Hong. Sur l’importance de la tradition du lingbao dans la religion taoïste, voir Isabelle Robinet, Histoire du taoïsme des origines au XIVe siècle. Paris : Éditions du Cerf, 1991, pp. 151-181.

17 « L’envol du dragon », ou « Les chausses du dragon », selon les différentes interprétations possibles du caractère 蹻 (jue ou qiao), est, avec « l’envol du cerf » évoqué plus bas, une des trois techniques mentionnées au chapitre XV du Baopuzi neipian (Wang Ming, op. cit., p. 275) qui permettent à l’homme de voler. Cf Shangqing taishang kaitian longjue jing 上清太上開天龍蹻經, Daozang, CT 1354.

18 Plusieurs éditions anciennes citées par Wang Ming, dont celles de Shen Maoguan 慎懋官 et Bao Yantang 寶顏堂, proposent Babao jing 八寶經 (le Livre des Huit Trésors) au lieu de Rushi jing 入室經 (le Livre de l’entrée dans la salle). Voir Baopuzi neipian jiaoshi 抱朴子内篇校釋, note 40, p. 341.

19 Zuo you qi 左右契 : référence aux registres tenus par Tian Cao 天曹, divinité chargée de répertorier les bonnes et mauvaises actions des hommes, respectivement dans son « registre de gauche » et son « registre de droite ». Voir Chen Ligui 陳麗桂, Handai daojia sixiang 漢代道家思想. Tabei : Taiwan wunan tushu Co. Ltd, 2013, p. 361.

20 Taixi 胎息 : la respiration embryonnaire, est une technique de rétention du souffle bien connue des adeptes des techniques de longévité, que Ge Hong décrit au chapitre VIII du Baopuzi neipian. Voir Philippe Che, La voie des divins immortels. Paris : Gallimard, 1999, pp. 120-121.

21 Rappelons que Wei Boyang 魏伯陽 (env. 151-221) est l’auteur du célèbre Zhouyi cantongqi 周易參同契, le traité alchimique le plus ancien qui nous soit parvenu.

22 Bu sangang liuji jing 步三罡六紀經. Titre énigmatique. Il faut probablement lire 綱 à la place de 罡. L’expression sangang liuji 三綱六紀 désignerait alors les trois liens essentiels (seigneur/sujet, père/fils, époux/épouse) et les six ordres ou relations subalternes (lignée mâle, fratrie, clan, oncles, maîtres et amis) tels que définis par Ban Gu 班固 (env. 32-92) dans le Baihutong 白虎通 (j. 7, p. 58). Le premier caractère du titre, bu 步, suggère qu’il se rapporte à la pratique des pas rituels de la liturgie taoïste, destinée à entrer en contact avec les dieux ou les esprits.

23 Sanshiliu shuifa 三十六水法. Cf Daozang, CT 930.

24 Le terme huangbai 黄白, « le jaune et le blanc », se rapporte à l’or et à l’argent, et à leur fabrication par les procédés alchimiques, sujet du chapitre XVI du Baopuzi neipian.

25 Les huit vénérables ba gong 八公 sont une allusion aux huit vieillards qui rendirent visite à Liu An, prince de Huainan, pour l’instruire dans les secrets de l’alchimie et de l’immortalité. Voir Shenxian zhuan, j. 6, Campany, pp. 233-238.

26 Le Liexianzhuan 列仙傳, attribué à Liu Xiang 劉向 (env. 77 av. J.-C. – 6 après J.-C.), mentionne un Livre du ciel et des hommes (Tian ren jing 天人經) rédigé par Juanzi 涓子. Voir Liexianzhuan 列仙傳. Shanghai : Shanghai guji, 1990, vol. 1, p. 4.

27 Cui Wenzi 崔文子 a lui aussi sa biographie dans le Liexianzhuan. Idem, p. 13.

28 La libération du corps (ou du cadavre) shijie 尸解 est d’après Ge Hong l’une des trois voies qui mènent à l’immortalité, comme il le résume au chapitre II du Baopuzi neipian : « Les livres des Immortels disent des adeptes supérieurs que leur corps s’élève et mont au ciel : on les appelle Immortels Célestes ; que les adeptes moyens se promènent sur les monts célèbres : on les appelle Immortels Terrestres ; que les adeptes inférieurs meurent, puis quittent leur enveloppe : ce sont les Immortels Libérés de leur Corps. » Les conditions qui décident de ces trois catégories d’immortels sont à la fois d’ordre matériel (alchimie) et spirituelle (vie morale). Voir Philippe Che, Op. cit., p. 75.

29 Huangting jing 黄庭經 : l’un des plus anciens (IIe/IIIe siècle) et le plus célèbre des traités de physiologie taoïste. Rédigé en vers de sept pieds et dans un langage crypté, il comporte trois parties, le Huangting waijing yujing 黄庭外景玉經, attribué à la prêtresse taoïste Wei Huacun 魏華存, le Huangting neijing yujing 黄庭内景玉經, légèrement postérieur au premier, et le Huangting zhongjing yujing 黄庭中景玉經, plus tardif encore et de moindre importance que les deux premiers. Le Livre de la Cour Jaune traite essentiellement des pratiques physiologiques et mentales destinées à acquérir l’immortalité physique : techniques respiratoires, techniques sexuelles et techniques méditatives. L’ouvrage apparaît dans le Daozang sous les titres Taishang huangting neijing yujing 太上黄庭内景玉經 (CT 331) et Taishang huangting waijing yujing 太上黄庭外景玉經 (CT 332). Voir Le Livre de la Cour Jaune (traduction Patrick Carré). Paris : Éditions du Seuil, 1999.

30 Cf Daozang, CT 1424.

31 Xingchu jing 行廚經. Le « banquet itinérant », ou « cuisine de voyage », ou « traveling canteen », mentionné à plusieurs reprises dans le Neipian ainsi que dans le Shenxian zhuan, est un festin que les immortels commandent aux instances célestes et qu’ils offrent à leurs invités. Il est composé de mets rares et exotiques aux vertus extraordinaires. Voir R. Campany, Op. cit., p. 29.

32 Wenshi zhen jing 文始真經. Wenshi, « l’origine des lettres », est le surnom de Yin Xi 尹喜, le célèbre officier qui selon la légende pria Laozi de rédiger un texte avant de franchir la passe dont il était le gardien. L’ouvrage qui lui est attribué figure dans le Hanshu yiwenzhi 漢書藝文志 sous le titre Guan Yin zi 關尹子, mais l’original n’existe plus. L’ouvrage, que l’on trouve aujourd’hui sous les deux titres, daterait des Tang ou des Song. Cf Daozang, Wenshi zhenjing zhu 文始真經注, CT 727.

33 L’expression Lizang yannian 歷藏延年 est empruntée au Zhouyi cantongqi 周易參同契. Voir Li Zhonghua, Baopuzi neipian xinyi 抱朴子内篇新譯, note 37, p. 478.

34 L’édition de Wang Ming, s’appuyant sur celle de Sun Xingyan 孫星衍, propose Wangzi wuxing yaozhen jing王子五行要真經. Nous suivons ici l’édition du Daozang (玉à la place de wang 王) — Ge Hong mentionne en effet dans son Shenxian zhuan (j. 4, p. 22) un Yuzi 玉子 spécialiste des cinq phases.

35 Zou Sheng yanming jing 鄒生延命經. La biographie de Liu Xiang 劉向, que l’on trouve dans le Han shu 漢書, indique que Liu An 劉安, prince de Huainan 淮南, possédait un ouvrage intitulé Zou Yan zhongdao yanming fang 鄒衍重道延命方. Le père de Liu Xiang en prit possession lorsque Liu An fut emprisonné. C’est ainsi que Liu Xiang, encore enfant, en prit connaissance et acquit la certitude que l’on pouvait fabriquer de l’or dont l’absorption pouvait prolonger la vie. Voir Han shu 漢書, j. 36, p. 1928.

36 Les éditions courantes donnent le titre Jiaoli xiansheng changsheng ji 角里先生長生集. Nous suivons ici Li Zhonghua (Op. cit., p. 476 et note 47, p. 478), qui propose de lire Luli 甪里 à la place de Jiaoli 角里. Le Shiji 史記 (Mémoires historiques de Sima Qian 司馬遷, vers 100 av. J.-C.) relate l’histoire des « quatre têtes blanches » (si hao 四晧), quatre vieillards qui s’étaient retirés sur les monts Shang, et dont Maître Luli faisait partie. Ge Hong fait allusion à ces quatre personnages au chapitre V du Baopuzi neipian (voir Philippe Che, Op. cit., note 267, p. 202).

37 Li Shaojun 李少君 est un alchimiste bien connu, grâce notamment au Shiji (j. 28, pp. 1385, 1389, 1390) et au Han shu (j. 25, pp. 1216, 1222, 1223), qui relatent ses faits et gestes à la cour de Han Wudi 漢武帝 (156-87 av. J.-C.), l’un des empereurs qui s’intéressa de près à la question de l’immortalité physique. Biographie dans le Shenxian zhuan (j. 6, p. 32 ; Campany, Op. cit., pp. 222-225).

38 Cf Le livre de la tête du dragon de l’empereur Jaune — Huangdi longshou jing 黄帝龍首經, Daozang, CT 283.

39 Le texte précise bien « dans », et non « sous » l’oreiller, ce qui se conçoit quand on sait à quoi ressemble un oreiller chinois des temps anciens. Ces talismans sont curieusement mentionnés une seconde fois un peu plus bas, dans toutes les éditions. Nous n’en répétons pas la traduction.

40 Le dragon vert, le tigre blanc, le moineau (ou l’oiseau) rouge et le guerrier noir sont à la fois des constellations et des divinités, associées respectivement à l’Est, à l’Ouest, au Sud et au Nord. L’une de leurs premières mentions dans la littérature apparaît dans les Mémoires sur les rites. Voir Liji 禮記, « Quli shang » 曲禮上, j. 3 : « 行前朱鳥而後玄武,左青龍而右白虎。 »

41 Shen Xi 沈羲 a sa biographie dans le Shenxian zhuan (j. 3, p. 14 ; Campany, Op. cit., pp. 255-258).

42 Le nom de Cai nü 采女 est associé à une formule alchimique au chapitre IV du Baopuzi neipian (Wang Ming, Op. cit., p. 81). Elle apparaît également dans la biographie de Peng zu 彭祖 (Shenxian zhuan, j. 1, p. 6 ; Campany, Op. cit., pp. 172-181).

43 Hu gong壺公 : biographie in Shenxian zhuan (j. 9, p. 49 ; Campany, Op. cit., pp. 161-164).

44 Jie Xiang 介象, période dite des Trois Royaumes (220-280). Biographie dans le Shenxian zhuan (j. 9, p. 52 ; Campany, Op. cit., pp. 189-192).

45 Sa biographie dans le Shenxian zhuan nous apprend que les textes des deux ouvrages mentionnés, ainsi que d’autres, lui apparurent après qu’il eût fixé un mur durant trois ans. Voir Shenxian zhuan, j. 7, p. 39 ; Campany, Op. cit., pp. 133-136.

46 Voir supra, note 7.

47 Taisui太嵗 est le nom utilisé dans l’antiquité chinoise pour désigner la planète Jupiter. C’est ensuite le nom de la divinité associée à cet astre. Il désigne ici un jour particulier de l’année placé sous l’autorité de cette divinité.

48 Biographie dans le Shenxian zhuan (j. 8, p. 47 ; Campany, Op. cit., pp. 240-248).

49 Baji 八極 : les lieux les plus éloignés.

50 Danse rituelle adressée aux astres et aux divinités qui y sont associées.

51 Huainan hongbao wanbi 淮南鴻寳萬畢 : ouvrage perdu, attribué à Liu An, prince de Huainan.

52 302 après J.-C.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Che, « Hommage de Ge Hong 葛洪 (283-343) à son maître Zheng Yin 鄭隱 »Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 13 | 2021, mis en ligne le 19 décembre 2021, consulté le 24 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/ideo/2193 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ideo.2193

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Auteur

Philippe Che

Philippe Che (Aix-Marseille Univ, CNRS, IrAsia, Marseille, France) est Maître de conférences au Département d’études asiatiques de l’Université Aix-Marseille. Membre de l’IrAsia. Traducteur notamment de Ge Hong.

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