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Traductions

Trois homélies autour de Nāgārjuna (IIIe siècle)

Frédéric Girard

Texte intégral

Présentation

1Nāgārjuna (fin IIe siècle-milieu IIIe siècle) est le grand docteur de l’école du Milieu, Mādhyamaka ainsi que la figure la plus emblématique du Grand Véhicule. Il est révéré dans tout l’Extrême-Orient comme un patriarche universel et presque toutes les écoles en font une figure fondatrice ou qui a transmis la quintessence des enseignements bouddhiques. C’est à ce dernier titre qu’il apparaît comme l’auteur ou le quasi-auteur des trois homélies que nous présentons ici. Leur intérêt est de montrer de quelle façon on concevait le Grand Véhicule à époque tardive à l’aide de la doctrine des Trois corps de Buddha ainsi que du monde de la Loi.

  • 1 Sur les homélies bouddhiques, on peut consulter utilement Paul Demiéville, « Notes on Buddhist Hymn (...)

2Un texte a une vie indépendante de son auteur présumé : pris pour objet de foi, il dénote les facettes du culte des adeptes qui se préoccupent fort peu des problèmes d’authenticité qui hantent les esprits scientifiques contemporains. Cette façon de situer dans leur cadre contextuel ces textes est précisément un aspect de la démarche scientifique que l’on ne peut négliger1.

Homélie aux Trois Corps de Buddha, Fo sanshen zan 佛三身讚2

  • 2 T. XXXII, n° 1678, p. 757b16-c10.

3Cette courte homélie en hommage au Triple Corps du Buddha, Buddhatrikāya-stotra, a été rédigée par Xiansheng 賢聖, Bhadrāryā ( ?), selon la traduction chinoise. La version tibétaine donne Nāgārjuna comme auteur, de façon certainement erronée. Elle a été traduite en chinois par Dharmabhadra 法賢 (Faxian, actif en 976-1001), encore connu sous son premier nom de Dharmadeva 法天, alias Devaśānti 天息災 (actif en 980-1000) des Song, maître en Tripitaka formé à l’université Nālandā, en Inde. Ce moine a traduit de nombreux textes bouddhiques, 118 en tout, entre 973 et 1001, année de sa mort : 46 sous le nom de Dharmadeva entre 973 et 981 ; 72 avec le nom de Dharmabhadra, dont l’Homélie en question. Il a reçu le titre de Grand Maître qui transmet l’Enseignement 傳教大師 en 982, et le titre posthume de Maître de Dhyāna Xuanjue 玄覺禪師.

  • 3 T. LV, n° 2167, p. 1081c14 : 梵字三身讃一本.
  • 4 T. LV, n° 2175, p. 1113b8 : 三身讃一卷.
  • 5 T. LV, ṅ° 2176, p. 1129b28-c1. La version chinoise comme extérieure au Catalogue de Enchin 三身讃一卷 珍録 (...)
  • 6 T. LXXXIV, n° 2711, p. 811a12.

4La version chinoise de T. XXXII, n° 1677, en donne une transcription du sanskrit, qui serait originelle, Kāya-traya-stotra, et transcrite par Faxian 法賢, Dharmabhadra*. Elle semble authentique, ainsi qu’une traduction en tibétain, Sku-gsum-la bsod-pa shes-bya-ba. Le texte en a été rapporté au Japon par le moine du Hieizan Ennin (794-864), qui était en Chine entre 838 et 847, selon son Catalogue d’enseignements canoniques nouvellement recherchés de Chine, Nittō shingū shōgyō mokuroku 入唐新求聖教目録3. La version chinoise est aussi mentionnée dans le Catalogue en dehors du Catalogue de sūtra et autres ouvrages canoniques de Enchin 圓珍 (814-891) du Miidera, le Rokuge kyōtō moluroku 録外經等目録4. De même le Catalogue général thématique du tantrisme Shingon de tous les maîtres, Shoajari shingon mikkyōburui sōmoku 諸阿闍梨眞言密教部類總録, de Annen 安然 (841-?), élève de Ennin au Hieizan, mentionne la version chinoise et la version sanskrite5. Le texte avait pénétré au Japon au IXe siècle. L’ouvrage est également mentionné comme collationné dans ses différentes versions, en un volume, dans le Catalogue général des poutres faîtières des études sanskrites, Bongaku shinryō sōmoluroku 梵學津梁總目録, du Vénérable Jiun (1718-1804)6. Le fait atteste l’importance que l’on accordait à cette homélie également à l’époque des Tokugawa (1603-1868).

Homélie aux Trois Corps de Buddha

  • 7 La version des Ming ajoute « des Song » .
  • 8 « Ministre » , absent de la version des Ming.
  • 9 « Traducteur de sūtra » 譯經, est absent de la version des Ming.
  • 10 Shi Honglu 試鴻臚, selon les trois autres versions et celle du Gūnaishō.

Composé par Bhadrāryā de l’Inde7.
Traduit sur édit impérial par Dharmabhadra, ministre8 Grand maître qui éclaire l’enseignement, maître en Tripiṭaka traducteur indien de sūtra9, ordre transmis par le préfet Shi Guanglu10.

Le Corps de la Loi.

5Je salue maintenant le Buddha en Corps de la Loi
À l’universelle sapience incomparable et impensable,
Emplissant le monde de la Loi sans rencontrer d’obstacle,
D’un calme serein, il est sans équivalent.
Sa nature qui n’est ni substantielle ni insubstantielle est la réalité authentique.
Sans grandeur, il échappe à toute mensuration.
Égal et sans signe, il est à l’instar de l’espace.
Telle est la manière dont il apporte profit à soi-même comme aux autres.

Le Corps de Rétribution.

  • 11 Les trois périodes immenses ainsi que les cent éons au cours desquels le Bodhisattva cultive les Pe (...)

6Je salue maintenant le Buddha en Corps de Rétribution
Le Grand Muni qui réside dans la sérénité,
L’assemblée des Bodhisattva qui convertissent par commisération,
Sis dans des assemblées, il éclaire universellement tel le Soleil.
Il accumule tous ses mérites durant des périodes immenses11,
Et est en mesure d’accomplir dans sa perfection la Voie de l’apaisement.,
C’est avec sa grande voix qu’il expose la sublime Loi,
Et permet universellement de faire obtenir le fruit d’égalité.

Le Corps de Transformation.

  • 12 Les destinées du feu, les enfers où les malheureux sont brûlés de feux ardents; du sang où les bête (...)

7Je salue maintenant le Buddha en Corps de Transformation,
Qui a réalisé le juste Éveil sous l’Arbre de l’Éveil,
Qui tantôt fait surgir ses métamorphoses, tantôt est serein,
Tantôt encore va naître par transformation dans les dix directions,
Tantôt fait tourner la Roue de la Loi dans le Parc aux Antilopes,
Tantôt émet de grands rayons lumineux, tels des faisceaux de flammes.
Il a pu entièrement extirper les rétributions douloureuses des trois pires destinées12,
Le Grand Muni sans pareil dans le triple monde.

Rétroversion des mérites.

  • 13 Ces corps sont porteurs d’actes purs, du corps, de la parole et de l’esprit.

8Ces corps de Buddha sont la sapience immaculée.
J’ajoute perpétuellement foi en la pureté de leurs trois actes13.
C’est à l’aide de pratiques de grands mérites de la sapience infinie
Qu’ils manifestent d’un seul esprit leur compassion pour tous les êtres vivants.
À l’aide de cette stance en hommage aux Buddha au Triple Corps,
Ainsi qu’aux germes des mérites non souillés que j’en retire,
Je fais maintenant le vœu de réaliser la Bodhi de Buddha dans les temps lointains
Et de faire revenir à la Juste Voie tous les êtres vivants.

Stance de la formation du Vœu immense, Guangda fayuan song 廣大發願頌14

  • 14 T. XXXII, n° 1676, pp. 756b18-757a3.

9Cette stance, traduite hypothétiquement par Dānapāla (?-980-1017)) à une date inconnue, est présentée comme étant de Nāgārjuna (IIIe siècle), mais rien n’est moins certain. L’ouvrage daterait de 980. Il y est fait l’éloge des vertus des Buddha, sous les espèces d’une multiplicité de Bodhisattva, de Divinités, de personnages sacrés ou de qualités plus ou moins anthropomorphisées. Elle se clôt par dix-neuf vers où sont exposés dix-neuf vœux de réaliser l’état de Buddha. Elle est un modèle du genre.
Elle fait état de l’illimitation des champs inépuisables de Buddha où se trouvent les êtres. Nāgārjuna révère tous ces Buddha et prend refuge dans les Trois Joyaux, le Buddha, la Loi et la Communauté. Après avoir exprimé ses marques de respect, il fait ensuite acte de repentance et promet de se départir de ses fautes. Il déclare rendre hommage à tous les Buddha Vénérés du monde, et réaliser en dernier l’état de Buddha. Il mentionne les noms de toute une série de bodhisattva exposés dans les Sūtra du Grand Véhicule et de Prajñā, Mañjuśrī (Sublime Bon Auspice), Avalokiteśvara, Samantabhadra, Maitreya, Vajrapāṇi, Vajragarbha, Vimalakīrti, Akṣayamati, Sudhana, Ākāśagarbha, Kṣiṭigarbha, Ratnagarbha, Dharmodgata, Sadāprarudita, et fait l’éloge de leurs vertus tout en comparant ses vœux et sa propre action à ces éminents personnages. Les vertus de ces disciples de Buddha sont illimitées et leurs noms sont insignes au point que Nāgārjuna fait le vœu de se mesurer à eux et de permettre à tous les êtres de résider dans l’ensemble de ses vertus suprêmes.
On peut dire que ce « vœu immense » correspond à l’idéal du Grand Véhicule bouddhique dans ses visées et son esprit.

Stance de la formation du Vœu immense.

  • 15 « Ministre à la toge pourpre » 賜紫臣, absent de la version des Ming.
  • 16 Inde, 西天 : ajout de la version des Ming, version qui ne porte pas « traducteur de sūtra ».

Composée par le Bodhisattva Nāgārjuna.
Traduction sur ordre impérial, présentée par Dānapāla, ministre à la toge pourpre15, par le grand maître qui transmet la Loi, exécutée par le maître en Tripiṭaka traducteur de sūtra de l’Inde16, pour le notable Shi Guanglu [=Shi Honglu], préfet de la dynastie.

  • 17 Nom d’un bodhisattva non identifié.
  • 18 Ce bodhisattva, dont on ne connaît pas l’original indien, apparaît dans le Sūtra de l’Ornementation (...)
  • 19 Bodhisattva des Sūtra de Prajñā. Tibétain Chos-kyis-hphags-pa’Chos-hphags.

10Tout ce qui compte comme être vivants,
Dans les temps passé, futur et présent inépuisables,
Dans tous les grands champs de Buddha sans limite,
Où les atomes emplissent ces champs sans limite ;
Chacun de ces atomes constituant un champ de Buddha,
Les grands champs de Buddha étant tels des atomes,
Que dans chacun de ces champs, les Vénérés au juste Éveil,
Je les révère universellement comme d’innombrables atomes,
Que dans tous les champs de Buddha de ces ensembles d’atomes,
Les Buddha de ces champs, j’en fais l’éloge.
Je rends perpétuellement hommage de toute ma pensée
Au cours des grands éons aussi nombreux que des atomes,
Je salue tous les Buddha ainsi que les assemblées de la Loi,
Je prends perpétuellement refuge dans le Triple Joyau.
Je tiens à la main toutes les sublimes fleurs
Ainsi que tous les ensembles de joyaux, dont je fais universellement don à perpétuité.
Que je commette le moindre de tous les péchés
Et je m’en repens en les épuisant intégralement maintenant.
Que si je n’en ai commis aucun,
Que j’en sois départi pour toujours.
Que de tous les excellents mérites,
Je me réjouisse perpétuellement,
Et que ces mérites je les transfère chez les êtres sensibles
Jusqu’au fruit de l’Éveil sans supérieur des Buddha.
Ainsi qu’il est exposé dans la Juste Loi de Buddha,
Réalité est la fermeté de la force vœu.
Je rends perpétuellement hommage à tous les Vénérés
Et fais le vœu de pouvoir finalement réaliser l’état de Buddha.
Je forme le vœu que, de naissance en naissance, je sois pourvu de la profonde sapience,
Que perpétuellement, à l’instar du Bodhisattva Mañjuśrī (Sublimement Auspicieux),
Je porte un coup d’arrêt aux souffrances et sauve le monde, d’une compatissante pensée.
Je forme le vœu que, à l’instar du Bodhisattva Avalokiteśvara,
D’un œil sagace, bon et aimant, je regarde les êtres vivants.
Je forme le vœu que, avec le Vénéré Samantabhadra, et sans en différer,
D’un vouloir compatissant, je regarde comme il convient toutes les catégories d’êtres sensibles.
Je forme le vœu que perpétuellement, à la manière du Vénéré Maitreya,
J’ai le vœu de don tel Ākāśagarbha (le Grenier de l’Espace),
Je fais vœu d’observer les règles, telle l’Intelligence des pénétrations surnaturelles17,
Que dans les accès aux deux perfections de patience et d’énergie,
Je fasse vœu d’être perpétuellement énergique en tout,
Que la puissance de concentration mentale soit en mesure de rassembler toutes les dispersions,
Je forme le vœu de pouvoir, tel Vajrapāṇi (la main de diamant),
Exposer convenablement toutes les rubriques de la Loi des dix stades,
Que j’expose le vœu de la sapience, tel Vajragarbha (Trésor de diamant),
Que je questionne convenablement les Buddha Vénérés du monde,
Que je forme le vœu de les obtenir tel Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Celui qui extirpe les obstacles),
Que la pensée d’adhésion profonde et la sapience soient également fermes,
Je forme le vœu de perpétuellement réaliser, à l’instar de Dṛḍhaprajñā* (Ferme intelligence)18.
Les pénétrations surnaturelles et les bons expédients sans obstacle,
Je forme le vœu d’être en mesure, tel Vimalakīrti.
De protéger comme il convient toutes les racines de bien des êtres,
Qu’avec diligence je forme le vœu de perpétuellement être courageux.
Que j’explique ainsi qu’il convient les Lois des Perfections,
Je forme le vœu de les obtenir, comme Akṣayamati (Vouloir inépuisable).
Que je sois pourvu des innombrables émissions vocales sublimes,
Je forme le vœu que, sans différence avec le Vénéré à la Voie sublime,
J’approche les amis de biens d’une pensée sans défaillance,
Je forme le vœu que, de naissance en naissance, tel Sudhana,
L’espace soit en mesure de déclamer la Loi incomparable.
Je forme le vœu d’obtenir que, tel Ākāśagarbha (le Trésor de l’espace),
La terre soit en mesure de nourrir tous les mondes
Et le profit universel, je forme le vœu que, tel le Vénéré Kṣtigarbha,
J’élimine les souffrances de la convoitise et apporte profit aux êtres vivants.
Je forme le vœu que, sans différence avec l’esprit de Ratnagarbha,
Mes paroles émettent les trésors inépuisables de la Loi sublime,
Je forme le vœu d’obtenir, tel Dharmodgata19,
La sapience ferme et aiguisée qui s’emploie perpétuellement.
Je forme le vœu d’être sans différence avec le Vénéré universellement compatissant, Sadāprarudita (Celui qui crie perpétuellement par compassion).
Que tous ces fils de Buddha suprêmes, que l’ensemble de toutes ces qualités suprêmes sans limite,
Soient qualifiés de façon immense et inépuisable.
Je fais le vœu de les qualifier de cette manière.
Que cet éloge que je fais de l’ensemble des qualités de Buddha,
Suprêmes au plus haut point, excellentissimes et immenses,
Je forme le vœu universel que tous les êtres du monde
Résident dans ces ensembles de qualités suprêmes !
Stance de la formation du Vœu immense.

Stance en hommage au monde de la Loi, Zan fajie song 讚法界頌20

  • 20 T. XXXII, n° 1675, pp. 754b9-756b14.
  • 21 Mūlamadhyamakakārikā, Mādhyamikasūtras, de Nāgārjuna avec la Prasannapadā, Commentaire de Candrakir (...)

11La Stance en hommage au monde de la Loi (Dharmadhātustotra) aurait pour auteur Nāgārjuna et a été traduite par Dānapāla des Song (960-1279). Elle exprime un hommage rendu au monde de la Loi sous la forme d’une longue stance. Elle expose l’essentiel de la doctrine bouddhique en quatre-vingt-sept stances.
L’attribution de la stance à Nāgārjuna, penseur ayant vécu au troisième siècle, n’est confortée par aucune preuve ni attestation textuelle si bien qu’il est presque impossible de se prononcer de manière certaine sur le sujet. Néanmoins, des éléments, comme la double vacuité ou de la double vacuité, caractéristiques des conceptions de Nāgārjuna, plaident en faveur de l’authenticité de l’œuvre. Considéré comme l’un des fondateurs et des pionniers du Grand Véhicule, de l’école du Milieu, Nāgārjuna est l’auteur bien connu des Stances fondamentales du Milieu, les Mādhyamakakārikā, ou Mādhyamikasūtra21.
Ces stances qui sont dans le style des Kārikā que l’on trouve dans les ouvrages scientifiques composés par les Brahmanes, professent la doctrine de la Vacuité (Śūnyatā) et plus particulièrement de la Voie du Milieu. Celle-ci est la résultante d’une critique et d’un dépassement de la doctrine de la vacuité de l’individu défendue par les Doyens, Sthāvira, en niant à la fois le point de vue de l’être substantiel et du non-être nihiliste. Les opposants au vacuisme déclarent que, si toutes choses sont vides et, en conséquence, ni ne naissent ni ne disparaissent, dans ce cas, les Quatre Nobles Vérités ne devraient aucunement lieu de prendre place. Dans ce cas, aucune vie de pourrait s’ériger sur la base de la connaissance de la vérité : il n’y aurait aucun fruit des actes bons ou mauvais, aucune Loi de Buddha, aucune communauté monastique, aucun Buddha ; tout l’enseignement du Buddha se réduirait à prendre refuge dans un pur non-être, un néant !
Nāgārjuna réplique que l’enseignement du Buddha est étayé par la double vérité : tout d’abord, la vérité profane où tout principe profond est aboli ; ensuite, la vérité authentique dont la signification est la plus élevée. Qui ne sait discerner ces deux vérités ne peut aboutir à la vision des principes les plus profonds du bouddhisme. C’est seulement en partant de la vérité profane que l’on est en mesure d’appréhender la vérité authentique et c’est à l’aide de la vérité authentique que l’on est à même d’entrer dans le Nirvāṇa.

  • 22 Max Müller, H. Weuzel, Dharmasaṃgraha (Anecdota Oxoniensia, Aryan Series, Vol. 1, Part 5), Oxford, (...)

12Les Sūtra de Grande Sapience en cent mille śloka sont attribués à Nāgārjuna de façon douteuse. Le Traité de la Grande Vertu de Sagesse en cent volumes, qui en est un commentaire, est lui globalement attribuable à Nāgārjuna, quoiqu’il n’en subsiste pas d’original sanskrit et le texte en date du Ve siècle. Parmi les ouvrages traduits en chinois qui semblent attribuables sans problème majeur à Nāgārjuna, on peut mentionner : le Traité du Milieu en quatre volumes, le Traité en douze Accès en un volume, la Grande Exégèse au Sūtra des Dix Stades, en quatorze volumes, ainsi que le Dharmasaṃgraha, la Somme de la Loi, qui se présente comme un glossaire de termes techniques bouddhiques très simple, dont subsiste un original indien22. La Lettre à un Ami (Suhṛllekha) également expose de manière simple l’essence de la foi et des doctrines bouddhiques à un souverain royal, en cent-vingt-trois vers. Il en subsiste une traduction tibétaine ainsi qu’une version chinoise du Trepiṭakin Yijing 義浄三蔵 (635-713).

13Selon la biographie qu’en a fait Kumārajīva 鳩摩長羅什 (344/350-409/413), Nāgārjuna est d’une famille de Brahmanes de l’Inde du Sud. Il a étudié les Quatre Vedas ainsi que l’ensemble du savoir scientifique. Jeune il s’adonnait à la magie dans un état de retrait du monde et, en compagnie de trois camarades, il a pénétré dans le palais royal, offensant des courtisanes. Seul Nāgārjuna a échappé aux représailles qui ont coûté la vie à ses camarades. Il a pris l’état de religieux et, en quatre-vingt-dix jours, il a étudié le Tripiṭaka et en a saisi la signification. Insatisfait de ses lectures, il est parti à la quête d’autres textes canoniques et, dans l’Himalaya, un moine âgé lui a donné les textes du Grand Véhicule. C’est grâce à l’aide du roi des Dragons qu’il est entré en possession des commentaires à ces textes. Il a alors diffusé ses doctrines dans l’Inde du Sud durant plus de trois siècles.
De cette biographie on retiendra que Nāgārjuna est un Brahmane, tout comme Aśvaghoṣa, ce qui explique l’étendue de ses connaissances scientifiques. S’il n’a pas été le fondateur du Grand Véhicule, tout du moins on reconnaîtra à Nāgārjuna le mérite d’en avoir inauguré le courant principal. Ce rôle historique est à l’origine des nombreuses attributions d’ouvrages qui lui sont ultérieurs, dont les stances ici font peut-être partie.

14Dānapāla est considéré comme un traducteur d’œuvres plutôt mineures, malgré un Sūtra de Perfection de Sagesse en cinquante vers. La présente stance est considérée comme l’un de ses chefs-d’œuvre. C’est un moine du Nord de l’Inde, du pays de l’Udyāna. Il s’est rendu en Chine en 980, sous les Song et s’est adonné à des activités de traduction plusieurs années durant : il a traduit cent onze sūtra. Il a reçu le titre de Grand Maître en Enseignements Exotériques (Xianjiao dashi 顯教大師) en 982 de la part de l’empereur.

15Le texte se compose de 87 stances de cinq caractères par vers qui sont rimés. Le style est limpide et simple, le raisonnement est habilement agencé, et les comparaisons subtiles et bienvenues. Le style laisse penser que l’original indien était également bien agencé sur le plan de la rythmique et de la prosodie.
Cet hommage au monde de la Loi est on s’en doute le résultat d’une réflexion sur le monde de la Loi. Celui-ci est oblitéré par les passions et l’esprit humain est recouvert par l’Inscience. C’est en raison de ces obstacles que le cycle transmigratoire prend place sans borne et que la Talité, la Vérité absolue n’apparaît pas. Au nombre des éléments perturbant l’esprit sont les Trois Poisons ainsi que les Deux Obstacles. La stance met en avant le fait de la Vacuité Authentique : vides sont les cinq sens et leurs objets (vue, ouïe, odorat, goûter, toucher). De même en est-il du principe monde de la Loi dans lequel se produisent les attachements fallacieux venant des objets des sens, mais dans lequel il n’existe pas pour autant de source à la pureté. Il pose que le principe du monde de la Loi est pur, que le Nirvāṇa est un principe pur et que l’Éveil est à rechercher. La stance mentionne dix Perfections, les trois dons, la moralité, la patience, le zèle, la concentration mentale, la Sapience, le vœu, les moyens et les forces. Les Trois Véhicules conduisent à l’Éveil. Les deux savoirs authentique et profane, les pratiques des Deux Véhicules qui sont profanes sont caractéristiques de l’école du Milieu. Les Ornementations, les Dix Forces, l’Absence de Crainte, les Trois Corps, les Quatre Savoirs, les Six Pénétrations magiques sont mentionnées pour rendre hommage au Buddha ainsi qu’au monde de la Loi. Il est fait mention des deux vacuités, du savoir suprême, des deux décorums, des Cinq Véhicules afin de mieux mettre en évidence le point de vue du Grand Véhicule.
Ces stances fondamentales adoptent les conceptions du Grand Véhicule, celui de la vacuité authentique et de la double vérité qui sont propres à l’école du Milieu. Pour ces raisons, on peut accorder crédit à l’attribution qui en est faite, sinon à Nāgārjuna même, tout du moins à un penseur de son école et de sa lignée.

  • 23 Abréviation de 一丈六尺, ou seize pieds 十六尺, soit la taille d’un Buddha qui est le double de la taille (...)

16Le Triple Corps est celui de la Loi, de Rétribution et de Transformation. Le corps de la Loi 法身 désigne le principe de la Voie du Milieu, le Trichiliomégachiliocosme de l’être originel ; il définit le corps de Vairocana 毘盧舎那, l’omniprésent coextensif à l’univers 遍一切處, qui réside dans la Terre de lumière apaisée 寂光土. Le Corps de Rétribution 報身 s’applique au savoir authentique des Buddha qui naît de la rétribution en mérites des pratiques causales ; il s’applique au Buddha Rocana/Locanā 盧舎那, Pleine Pureté 淨滿 ou omni-éclairant 光明遍照, et se trouve dans la Terre de Rétribution réelle 實報土. Ce Corps de Rétribution est distingué en deux domaines ou champs d’action : le Corps de Rétribution d’auto-fruition 自受用報身 par lequel on reçoit le plaisir ou le bien-être de la Loi attesté dans son for intérieur ; et le Corps de Rétribution de fruition pour autrui 他受用報身 qui se manifeste vis-à-vis des Bodhisattva à partir du premier stade. Ce dernier n’est autre que le Corps de Correspondance suprême 勝應身, qui se trouve dans la Terre des Moyens Salvifiques 方便土. Le Corps de Correspondance 應身 ou de Transformation, 應化身 ou 化身, se manifeste sous tout un ensemble de formes différentes afin de convertir les êtres vivants à partir de l’être sublime dans lequel il n’y a pas dualité entre le principe et le savoir ; il désigne le Buddha Śākyamauni 釋迦文, ou 度沃燋. On en distingue deux catégories : le Corps de Correspondance suprême 勝應身 qui se manifeste aux Bodhisattva du premier stade et qui n’est qu’un autre nom, comme on vient de le voir, pour le Corps de Rétribution de fruition pour autrui 他受用報身, qui se trouve dans la Terre des Moyens Salvifiques 方便土 ; le Corps de Correspondance inférieur 劣應身, qui s’accorde aux Profanes et aux adeptes des Deux Véhicules, ce qui est le cas du corps du Tathāgata Śākyamuni d’une toise et six pieds 丈六23, qui se trouve dans la Terre de Coexistence 同居土.

Stance24 en hommage au monde de la Loi

  • 24 . Variante des Song et des Yuan : .
  • 25 Variante des Song, des Yuan et du Gūnaishō : Traduction sur ordre impérial, présentée par Dānapāla, (...)

Composée par l’Ārya le bodhisattva Nāgārjuna, Traduction sur ordre impérial, présentée par Dānapāla, moine-ministre à la toge pourpre, grand maître de qui transmet la Loi, maître en Tripiṭaka, du monastère palatial impérial Tishegongsi, du pays d’Udhyāna dans l’Inde du Nord.25

  • 26 Comparaison classique des produits du lait avec les degrés de l’enseignement bouddhique : Le lait e (...)
  • 27 Les obstacles des passions et du connaissable.
  • 28 Var. : à la place de yan , on a yan . Le sens en est le même.
  • 29 Var. : à la place de wangzhi 妄執, on a wangbao 妄報, rétribution fallacieuse, ce qui ne présente aucun (...)
  • 30 Rāhu, ou Sinhikeya, est une divinité immortelle, née de Viprachitti et de Sinhikā, à tête de dragon (...)

17Je prends refuge dans les Buddha des dix directions,
Aux Corps de la Loi, de Rétribution et de Transformation.
Je forme le vœu de réaliser rapidement, avec tous les êtres vivants,
La nature du monde de la Loi.
Même dans les trois destinées les pires de la transmigration
Le principe du monde de la Loi est figé de façon cristalline.
Comme il est dès le principe toujours pur,
Ses caractéristiques ne peuvent en rien se transformer.
Calme, tel l’Espace,
Il est universellement présent en tout endroit.
Son être même est départi d’un ici ou d’un là-bas,
N’est ni profond ni non profond.
Avant que le lait ne tourne,
N’apparaissent ni le beurre ni le ghee26.
Lorsque les passions ne sont pas encore subjuguées,
Le monde de la Loi n’apparaît en conséquence toujours pas.
Il est tel le beurre dans le lait.
Le beurre est dès l’origine un sublime éclat lumineux.
Le monde de la Loi que les passions recouvrent
Est perfection dans la pureté de son être.
Tel un flambeau que recouvrent des obstacles,
Il ne peut éclairer les autres choses.
Pour autant que l’Ignorance recouvre constamment l’esprit,
Le monde de la Loi lui ne lui est pas intelligible.
Tel un flambeau départi d’obstacles,
En tous lieux les choses peuvent l’éclairer.
Lorsque les passions ont disparu,
La Talité se manifeste perpétuellement.
Au début, au milieu et au final,
Les deux obstacles27 ne peuvent le perturber.
Telle une gemme de béryl pur,
C’est perpétuellement qu’elle éclaire.
La lumière étant obstruée par les choses,
L’on ne peut voir la lumière obstruée.
Le monde de la Loi étant recouvert par les passions,
Le principe de la Talité ne peut apparaître qu’à peine.
Le calme parfait est dans son être pureté lumineuse,
Et le cycle transmigratoire ne peut le souiller.
Quand on recherche avec diligence le monde de la Loi
Le cycle transmigratoire ne peut l’obturer28.
Il en est comme du sucre de riz qui recouvre l’intérieur,
De par la nature de la coque, le riz n’est pas sans être.
Les passions recouvrant la Talité,
Et la Talité et les passions sont.
Il en est comme d’une coque dépourvue de son sucre,
La nature du blé apparaît spontanément.
Dès que l’on se départit du sucre des passions,
Le principe du monde de la Loi se manifeste pour la première fois.
Lorsque les attachements fallacieux29 se trouvent dans le monde,
Le bananier ne produit pas de fruit.
Le monde de la Loi n’étant pas mondain,
Il n’est non plus pas une vision fallacieuse.
Il en est comme d’un homme qui, en buvant de l’ambroisie,
Voit disparaître toutes ses douleurs fiévreuses.
Si l’on réalise la nature du monde de la Loi,
La fièvre des passions est complètement éteinte.
Lorsqu’on élimine les flammes des passions,
L’ambroisie du monde de la Loi apparaît.
Parmi tous les êtres sensibles,
Il est égal de haut en bas.
Le fruit de sa substance ne naissant pas,
Le fruit du germe d’attachement n’existe pas non plus.
Lorsque la sapience naît,
Le conditionné n’est pas le monde de la Loi.
Le monde de la Loi étant à l’origine sans localisation,
L’on ne peut, à terme, le réaliser.
Sa pureté étant toujours pureté lumineuse,
Le soleil et la lune ont leur pur éclat.
Le monde de la Loi étant immaculé,
Il est comme le dragon qui, la nuit, fait pleuvoir sur la poussière du monde.
Combien ressemble-t-il au visage de Rāhu30 !
Ses rayons lumineux sont toujours irradiants,
Tels une flamme qui nettoierait une étoffe,
Sa mise à feu permet de se départir des souillures.
Les taches parties, l’étoffe subsiste intacte,
Et son éclat lumineux se transforme en pureté éclatante.
L’amour convoiteux souille l’esprit
Et le fallacieux réside dans le cycle transmigratoire.
Comme d’un feu qui nettoie une étoffe,
Dans la vacuité authentique, le fallacieux n’est pas existant.
La racine du triple poison et du cycle de la vie et de la mort
Peut être brûlée par le feu de la sapience.
L’être du monde de la Loi est toujours existant,
Il illumine toujours clairement.
Les scories en correspondance aux souillures des passions
Selon ce que le Vénéré du monde a prêché,
Lorsque les scories disparaissent la Talité apparaît,
Tel une source jaillissant de la terre.
L’être du monde de la Loi est sans scorie,
Et sa racine suit et peut recouvrir le trésor (?).
Si l’on élimine intégralement les passions,
La pureté éclatante n’en sera que plus difficilement mesurable.
Le monde de la Loi est à l’origine sans soi.

  • 31 Var. : à la place de wangzhi 妄執, on a wangbao 妄報, rétribution fallacieuse, ce qui ne présente aucun (...)
  • 32 Obstacles au connaissable et des passions.
  • 33 Zui . Est-ce une abréviation pour zuisheng 最勝, la réalité suprême (agra, paramatā, paramārtha, etc (...)
  • 34 De la convoitise, de l’aversion et de la stupidité.
  • 35 Zuisheng 最勝. Plusieurs équivalences sont proposées par les lexiques : agra, paramatā, paramārtha, e (...)
  • 36 Var. : deng au lieu de zheng , simple coquille qui ne donne aucun sens plausible.
  • 37 Des passions et du connaissable.
  • 38 Lire 涅槃 au lieu de 涅盤.
  • 39 De l’individu, le principe d’individuation, et des choses analysées en leurs éléments derniers.
  • 40 Les trois types de dons que sont le don en biens matériels, le don de la Loi et le don d’absence de (...)
  • 41 Var. : à la place de wangzhi 妄執, on a wangbao 妄報, rétribution fallacieuse, ce qui ne présente aucun (...)
  • 42 La variante yixiang 一相, unicité, ne donne pas de sens plausible.
  • 43 Une fois que les Trois Véhicules, d’Auditeurs, de Buddhas isolés et de Buddha, ont conduit à l’Évei (...)
  • 44 La première des trois périodes immenses dévouées à la culture du chemin bouddhique.
  • 45 Le premier des dix stades, « joyeux », pramuditā.
  • 46 Les actes corporels, vocaux et mentaux.
  • 47 Le deuxième stade « immaculé », vimalā.
  • 48 Le troisième stade, « lumineux », prabhākarī.
  • 49 Zuisheng 最勝.
  • 50 Le quatrième stade, « pensée ignée », arcismatī.
  • 51 Le savoir fondamental, portant sur le contenu de l’Éveil, et le savoir appliqué, qui met en œuvre d (...)
  • 52 Le cinquième stade, « difficile à vaincre », durjayā : celui où l’on s’attèle à subjuguer l’Inscien (...)
  • 53 Le sixième stade, « actualisation », abhimukhī.
  • 54 Le septième stade, « qui va loin », dūraṇgama.
  • 55 Zhiyong 智用 : var. zhijie 智界, l’élément ou l’objet de la sapience.
  • 56 Le huitième stade, « immobile », acalā.
  • 57 Le neuvième stade, sādhumatī.
  • 58 Le dixième stade, dharmameghā.
  • 59 Vacuité de l’individu et des éléments derniers de la réalité.
  • 60 Le Ciel Akaniṣṭhā.
  • 61 Véhicules des Hommes, des Dieux, des Auditeurs, des Buddha solitaires et des Bodhisattva.

18Les bisexuels ainsi que les femmes et les hommes
Ayant un corps sans attachements fallacieux,
Qu’auraient-ils à considérer en plus ?
Le monde de la Loi étant départi de haine comme d’amour,
Le domaine des passions fondamentales n’existe dès l’origine pas.
Avec les attachements fallacieux31 pour cause,
Les différenciations naissent de là.
La vacuité authentique est sans passions douloureuses,
L’amour convoiteux est la cause des passions douloureuses.
S’engoncer dans le souillé tient aux pensées fallacieuses.
Le triple monde ainsi que le cycle transmigratoire
Se conçoivent dans la matrice.
Avant que le nouveau-né ne dise mot ni ne voit,
Les deux obstacles32 recouvrent la Talité
Et le monde de la Loi ne peut être réalisé.
En toutes sortes de façons naissent des pensées de doute,
Préjugés et orgueil ainsi que haine et stupidité.
C’est fallacieusement que l’on imagine qu’il est une réalité,
La réalité imagine qu’il n’est pas d’être.
Les cornes du lièvre n’ont pas de substance,
Ce sont les attachements fallacieux qui en font une réalité.
Une fois le monde de la Loi départi des attachements fallacieux,
Ceux-ci, en vérité, ne sont plus existants.
De la même façon que le sensible nécessairement se détruit,
Ainsi en est-il de même des atomes, doit-on s’aviser.
Si le monde de la Loi ne se détruit pas,
L’on ne peut réaliser les trois dimensions du temps.
Qu’il y ait naissance et, au contraire, il y aura disparition.
Ils s’en suivront de même honneur et honte.
Si le monde de la Loi ni ne naît ni ne disparaît,
Comment le connaîtra-t-on à l’aide du langage,
Les cornes du lièvre n’existent à l’origine pas,
Mais l’on peut concevoir les trois dimensions du temps.
La vacuité authentique n’est pas cornes de lièvre,
Mais elle échappe à toute conception.
Pour autant que la vacuité authentique est en adéquation avec le Sugata,
Le sensible et les signes disparaissent tous.
Que les corps de correspondance et de transformation existent en suivant les conditions,
N’est-ce pas pour cultiver les causes et se départir des attachements ?
Ils pénètrent parfaitement tels le Soleil et la Lune,
Qui se reflètent à l’identique dans les plans d’eau.
Abolis étant tous deux le visible ainsi que l’audible,
comment des distinctions existeraient-elles ?
Le triple monde étant en mesure de les concevoir
Lorsque naissent les conditions, ils sont déterminés.
Si l’on s’éveille à la Loi de son propre corps,
Comment celui-ci existerait-il ?
Il en est comme de l’eau qui se trouverait sur un point chaud,
La chaleur de l’endroit réveillera, n’est-ce pas ?
Il en va de même du principe d’un point froid.
C’est de cette manière que tout pénètre parfaitement.
L’esprit, toujours, s’enchaine à des passions,
Si bien qu’il ne peut s’éveiller aux illusions.
S’il se départit de l’enchaînement affectif,
Il s’éveillera sans plus qu’il n’existe.
Il en est comme de l’oeil qui voit toutes les formes sensibles,
Une fois départi des obstacles, il pourra tout illuminer.
Il en est de même du principe de la vacuité authentique,
Qui illumine en se départissant du cycle des naissances et des disparitions.
La conscience auditive perçoit les sons,
Et les discerne en se départissant du fallacieux.
Il en est de même de la nature du monde de la Loi,
Qui en discernant les choses, fait que le fallacieux n’existe plus.
Le nez est en mesure de sentir toutes les odeurs,
Si bien que la nature des attachements fallacieux n’existe plus.
Le visible et les signes sont tous deux abolis :
Telle est la vacuité authentique.
L’organe de la langue est de lui-même vide,
Si bien qu’il est à tout jamais départi de l’objet du goût.
Il en va de même l’être vide de la conscience.
Tel est le principe du monde de la Loi.
Les organes corporels étant purs de soi,
Le froid et le chaud ne sont plus existants au toucher.
Il en va de même du monde de la Loi.
C’est toujours départi de l’objet tactile
Que l’esprit entre en correspondance parfaite33 avec les objets visés.
C’est départies de leur en soi,
Que toutes choses ont une nature originellement vide.
Tel est le principe de la pénétration parfaite.
Vides également sont les choses associées
À la perception et aux représentations.
Pour qui a coupé cours aux représentations fallacieuses,
Le principe des perceptions n’est plus.
Dès que les objets sensoriels font surgir des attachements fallacieux,
Leur être pur n’est originellement plus.
Les attachements illusoires ont des objets sensoriels
Mais le principe de ces objets sensoriels n’a pas d’existence.
Le mondain ainsi que le supramondain
Ont une nature vide qui, dès le principe, ne diffère pas.
Le moi et les choses naissent en fonction d’illusions,
Et l’imagination les fait transmigrer d’elle-même.
Le principe du monde de la Loi étant pur,
La convoitise, l’aversion et la stupidité n’existent dès le départ pas.
Illusion et Éveil naissent de l’esprit,
Et le triple poison34 n’est que dénomination provisoire.
Les attachements illusoires enchaînent d’eux-mêmes aux liens passionnels,
Et l’on réalise parfaitement l’intelligence des dénomination provisoires.
L’Éveil n’est ni proche ni lointain,
Et le principe des trois dimensions du temps n’est pas existant.
Les passions emprisonnent les attachements illusoires.
Tel est ce que le Vénéré du monde a déclaré dans les sūtra.
Lorsque la sapience naît, les impuretés passionnelles disparaissent.
Et les attachements au fallacieux ne s’enchaînent plus mutuellement.
De par les attachements au passé et au futur, de la réalité suprême35
L’on peut appliquer son attention à la vacuité de son être.
L’Éveil n’est pas attachement au fallacieux
Et la juste réalisation36 connaît le faux.
Au même endroit où eau et lait sont mêlés,
Le canard boit le lait sans confusion.
Que naisse la vacuité et que les passions soient départies,
Les deux obstacles37 ne sont pas confondus.
Le moi qui s’attache fallacieusement n’est plus,
Et l’on réalise parfaitement le non-être originel.
Le principe pur du Nirvāṇa38
Ainsi que les deux substantialités39 ne se manifestent plus.
Le triple don40 ainsi que les abstinences cultivent le don,
Les règles morales départissent des fautes,
La patience est cause de fruits de droiture,
L’énergie est un ardent appui,
La pensée apaisée calme l’esprit,
La Sapience met en œuvre l’absence d’obstacle,
Le vœu ainsi que les moyens salvifiques
Établissent dans l’Éveil suprême.
L’Éveil met à mal les attachements fallacieux41.
Et devant la Vacuité authentique, il n’est plus de cycle de naissance et de disparition.
Une fois que l’on a parfaitement appréhendé la nature foncière de la vacuité,
Il n’est plus de dualité42.
Une fois le sucre laiteux séparé de la canne à sucre,
Il n’est plus de sucre de canne séparé.
Les Trois Véhicules se dirigeant vers l’Éveil,
Il n’est plus d’être germinal séparé43.
Si l’on conserve la semence du riz et des céréales,
Des boutons et des troncs en naîtront par la force des choses.
Si l’on garde la semence de l’Éveil,
Celui-ci en naîtra.
Il en est comme d’une lune noire :
Son éclat n’apparaît pas encore,
De même chez les êtres liés par les passions,
La Talité n’apparaît pas encore dans tout son éclat.
La lune, à son premier croissant, a certes un éclat lumineux,
Qui s’accroît graduellement.
Au premier stade, de même, il y a certes réalisation de l’Éveil,
Mais celui-ci n’est pas encore plénier.
La lune du quinzième jour est pleine,
Et en tous lieux, sont éclat est pur.
La Libération manifeste le Corps de la Loi
Si bien que le principe de celui-ci n’a aucune déficience.
Lorsque les impuretés sont associées à l’esprit,
Les liens passionnels naissent et disparaissent tout uniment.
Une fois qu’on s’est libéré de tout obstacle,
L’Éveil ne se trouve plus dans les trois dimensions du temps.
Durant la première période incalculable44,
Les trois dons sont cultivés universellement.
Une fois que l’on a tranché l’obstacle des projections différenciatrices,
Le savoir joyeux n’a plus d’égal [1er stade]45.
Les erreurs et les crimes parmi les trois actes46
Ne sont plus ni graves ni légers comme obstacles.
Les règles pleinement accomplies de la moralité
Deviennent des dénominations signalétiques seules, départies d’impureté [2e stade]47.
Si les deux obstacles sont perpétuellement souillés,
L’épée de l’intelligence de la vacuité les éliminera tout ensemble.
L’émission de rayons lumineux peut illuminer
Et les détruire graduellement sans reste [3e stade]48.
Une fois départi des impuretés afférentes aux sens,
La dignité de l’intelligence ignée s’accroît graduellement.
L’Éveil en accord avec la réalité suprême49
Illumine en retournant son éclat [4e stade]50.
Les deux vérités authentique et profane s’accordent au double savoir51,
Associées, elles soulèvent des contradictions mutuelles,
Unies, c’est son sans obstacle
Qu’elles s’emploient perpétuellement à ce qu’il est difficile de vaincre52.
Le savoir de la production en douze conditions
À parfaitement fait le tour de ce qui conduit au principe.
Dans son adéquation la plus profonde à la réalité suprême,
La Prajñā l’actualise présentement [6e stade]53.
Les pratiques des Deux Véhicules profanes
L’ont éclairé en cultivant durant longtemps le chemin.
Une fois que l’absence d’effort est parachevée,
On est en fin de compte en correspondance avec le stade qui va loin [7e stade]54.
L’activité de la sapience55 étant indistinctive,
C’est pour toujours qu’on réalise de façon spontanée,
Que tous les Mārā sont subjugués et dispersés,
Et que l’immobilité seule apparaît [8e stade]56.
La bonne pensée est qualifiée d’absence d’obstacle
Et prêche la Loi dans les dix directions de façon inouïe [9e stade]57.
Nuage du corps [de la Loi] et pluie d’Ambroisie
Répondent aux êtres pour être le mieux à même de les soutenir [10e stade]58.
Toutes les vertus sont telles de l’eau
Et l’espace est comparable au corps de la Loi.
Les passions doublement grossières font toutes obstacle
Et la grande Loi est un nuage en adéquation avec le Savoir.
C’est en détail que l’on s’avise du fait du cycle transmigratoire :
Comment donc pourrait-on échapper à l’induction des actes ?
L’essentiel est de s’aviser de l’absence de douleur
Afin de ne point obturer la Terre Pure.
Je prends refuge en le Vrai fils de Buddha
Afin de gravir le stade du nuage de la Sapience.
Et une fois les passions les plus subtiles entièrement tranchées,
De dépasser le mal-être afin de se départir de toutes les gangues,
De recevoir l’onction de toutes les lumières
Et que les objets sensoriels s’étendent universellement aux corps.
La grande concentration mentale de l’apaisement de Diamant
Réalise tous les billiards de sublimités.
Les ornementations s’étendent à toutes choses universellement
Et les vertus n’en sont, en vérité, que peu concevables.
Les dix forces ainsi que les [quatre] absences de crainte
Les Trois Corps de même que les Quatre Connaissances [de Buddha] sont parfaites.
Toujours maître de ses six pénétrations magiques
Il manifeste ses moyens maïeutiques en réponse aux êtres.
Lumineux, telles la pleine lune,
On est perpétuellement incandescent.
Il n’est nul lieu où on ne s’étende dans les dix directions
Dans l’éclat grandissant de sa splendeur.
Ayant pour toujours tranché les souillures nées de conditions,
On réside à jamais dans le Nirvāṇa.
On qualifie l’Éveil de réalité suprême
Et se réjouit d’apporter profit aux êtres sensibles.
L’activité de la Sapience est profonde à l’image de l’océan
Et manifeste le corps de correspondance en fonction des facultés des êtres.
Lorsque, dans l’eau pure, se profile le reflet de la lune,
On traverse les havres des illusions où que ce soit.
Comment ne serait-on pas similaire au trésor de cristal,
Tout comme une image est projetée en fonction des conditions !
C’est sans terme qu’on s’étend
En réponse aux facultés sensibles des êtres.
Perpétuellement assoiffés sont les trépassés faméliques,
Incapables qu’ils sont de voir des fontaines d’eau.
Les êtres vivants, dépourvus de la moindre faculté de foi
Se sont eux-mêmes enchaînés par leurs actes antérieurs.
Tous les signes caractéristiques du corps de métamorphose
Ont un éclat flamboyant.
Bien que les Buddha se trouvent perpétuellement dans le monde,
Ils ne voient pas l’absence de liens antérieurs.
Une fois qu’on a réalisé le domaine des objets passionnels,
Les sens ne suivent pour toujours plus les souillures.
La sapience suprême de la double vacuité59
Œuvre avec sublimité pour convertir la stupidité infantile.
Pure, elle tranche toutes les impuretés,
Et le corps de fruition pour soi et pour autrui
Réside pour toujours dans l’état ultime du sensible60
Pour apporter profit aux hommes des Cinq Véhicules61.
Ayant sauvé les êtres vivants de leur mal-être,
Ceux-ci ont une longévité de billiards d’éons.
Les deux ornements en savoir et en mérites ne s’épuisent jamais
Et les qualités en sont, en fin de compte, insondables.
Les Buddha exposent la Loi du Véhicule Unique
Et l’Éveil des êtres diffère en profondeur selon leurs facultés.
Les fleurs de lotus restent immaculées
Et les gemmes sont originellement exemptes d’attaques aux brisures.
Un éloge même laconique
Dénote la profondeur de la vérité en détails.
Je fais le vœu d’apporter universellement profit
Aux Hommes et aux Dieux grâce à tous mes mérites.
Stance en hommage au monde de la Loi.

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Document annexe

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Notes

1 Sur les homélies bouddhiques, on peut consulter utilement Paul Demiéville, « Notes on Buddhist Hymnology in the Far Eastv», Buddhist Studies in Honour of Walpola Rahula, by Udaya, Makawarachchi, Vimamsa, 1980, pp. 44-61.

2 T. XXXII, n° 1678, p. 757b16-c10.

3 T. LV, n° 2167, p. 1081c14 : 梵字三身讃一本.

4 T. LV, n° 2175, p. 1113b8 : 三身讃一卷.

5 T. LV, ṅ° 2176, p. 1129b28-c1. La version chinoise comme extérieure au Catalogue de Enchin 三身讃一卷 珍録外, et la version sanskrite comme intégrée dans le Catalogue d’Ennin 梵字三身讃一卷 .

6 T. LXXXIV, n° 2711, p. 811a12.

7 La version des Ming ajoute « des Song » .

8 « Ministre » , absent de la version des Ming.

9 « Traducteur de sūtra » 譯經, est absent de la version des Ming.

10 Shi Honglu 試鴻臚, selon les trois autres versions et celle du Gūnaishō.

11 Les trois périodes immenses ainsi que les cent éons au cours desquels le Bodhisattva cultive les Perfections.

12 Les destinées du feu, les enfers où les malheureux sont brûlés de feux ardents; du sang où les bêtes se repaissent mutuellement de leur propre chair; des épées om les trépassés faméliques se mutilent mutuellement à l’aide d’objets tranchants (Sūtra des quatre délivrances 四解脱經).

13 Ces corps sont porteurs d’actes purs, du corps, de la parole et de l’esprit.

14 T. XXXII, n° 1676, pp. 756b18-757a3.

15 « Ministre à la toge pourpre » 賜紫臣, absent de la version des Ming.

16 Inde, 西天 : ajout de la version des Ming, version qui ne porte pas « traducteur de sūtra ».

17 Nom d’un bodhisattva non identifié.

18 Ce bodhisattva, dont on ne connaît pas l’original indien, apparaît dans le Sūtra de l’Ornementation fleurie, T. IX, n° 278, p. 444b13 ; T.X , n°279, p. 84a1.

19 Bodhisattva des Sūtra de Prajñā. Tibétain Chos-kyis-hphags-pa’Chos-hphags.

20 T. XXXII, n° 1675, pp. 754b9-756b14.

21 Mūlamadhyamakakārikā, Mādhyamikasūtras, de Nāgārjuna avec la Prasannapadā, Commentaire de Candrakirtī, publié par Louis de la Vallée Poussin, Saint Petersburg, Bibliotheca Buddhica, I, V, 1903.

22 Max Müller, H. Weuzel, Dharmasaṃgraha (Anecdota Oxoniensia, Aryan Series, Vol. 1, Part 5), Oxford, 1885.

23 Abréviation de 一丈六尺, ou seize pieds 十六尺, soit la taille d’un Buddha qui est le double de la taille d’un homme ordinaire, qui est elle de huit pieds 八尺.

24 . Variante des Song et des Yuan : .

25 Variante des Song, des Yuan et du Gūnaishō : Traduction sur ordre impérial, présentée par Dānapāla, moine-ministre à la toge pourpre, maître en Tripiṭaka des Song, 三藏賜紫沙門臣施護奉詔譯. Variante des Ming : Traduction sur ordre impérial, présentée par Dānapāla, moine à la toge pourpre, maître en Tripiṭaka des Song 宋三藏賜紫沙門施護奉詔譯.

26 Comparaison classique des produits du lait avec les degrés de l’enseignement bouddhique : Le lait extrait de la vache (le Buddha) est l’Enseignement de l’Ornementation Fleurie inaccessible aux gens du Petit Véhicule. Le lait caillé des Āgama est destiné à ces derniers. Le beurre frais figure l’Enseignement Commun du Grand Véhicule exposé dans les Grands Sūtras développés. Le beurre cuit ou ghee est celui des Sūtra de Sapience (Prajñā) de l’Enseignement Particulier et l’essence du ghee figure l’Enseignement Parfait du Grand Véhicule des Sūtra du Lotus et du Mahāparinirvāṇa.

27 Les obstacles des passions et du connaissable.

28 Var. : à la place de yan , on a yan . Le sens en est le même.

29 Var. : à la place de wangzhi 妄執, on a wangbao 妄報, rétribution fallacieuse, ce qui ne présente aucun sens valable.

30 Rāhu, ou Sinhikeya, est une divinité immortelle, née de Viprachitti et de Sinhikā, à tête de dragon, à quatre bras et dont le bas du corps est une queue de dragon. Il est le gardien de la région du sud-ouest, où il préside aux éclipses de soleil et de lune, en tant que souverain des météorites et des étoiles filantes. Lorsque les divinités avaient fabriqué de l’ambroisie, il l’avait bue, en représailles de quoi Viṣṇu lui a tranché la tête et coupé deux bras. Sa tête est restée dans le monde des étoiles.

31 Var. : à la place de wangzhi 妄執, on a wangbao 妄報, rétribution fallacieuse, ce qui ne présente aucun sens valable.

32 Obstacles au connaissable et des passions.

33 Zui . Est-ce une abréviation pour zuisheng 最勝, la réalité suprême (agra, paramatā, paramārtha, etc), pour les besoins de la métrique ? Le sens en serait dans ce cas : Que l’esprit entre en correspondance avec la réalité même des objets visés. Voir note plus loin.

34 De la convoitise, de l’aversion et de la stupidité.

35 Zuisheng 最勝. Plusieurs équivalences sont proposées par les lexiques : agra, paramatā, paramārtha, etc.

36 Var. : deng au lieu de zheng , simple coquille qui ne donne aucun sens plausible.

37 Des passions et du connaissable.

38 Lire 涅槃 au lieu de 涅盤.

39 De l’individu, le principe d’individuation, et des choses analysées en leurs éléments derniers.

40 Les trois types de dons que sont le don en biens matériels, le don de la Loi et le don d’absence de peur.

41 Var. : à la place de wangzhi 妄執, on a wangbao 妄報, rétribution fallacieuse, ce qui ne présente aucun sens pertinent.

42 La variante yixiang 一相, unicité, ne donne pas de sens plausible.

43 Une fois que les Trois Véhicules, d’Auditeurs, de Buddhas isolés et de Buddha, ont conduit à l’Éveil Suprême, les stades germinaux qu’ils représentent n’existent plus en eux-mêmes.

44 La première des trois périodes immenses dévouées à la culture du chemin bouddhique.

45 Le premier des dix stades, « joyeux », pramuditā.

46 Les actes corporels, vocaux et mentaux.

47 Le deuxième stade « immaculé », vimalā.

48 Le troisième stade, « lumineux », prabhākarī.

49 Zuisheng 最勝.

50 Le quatrième stade, « pensée ignée », arcismatī.

51 Le savoir fondamental, portant sur le contenu de l’Éveil, et le savoir appliqué, qui met en œuvre des connaissances techniques, qui s’accorde aux cas concrets auxquels la compassion porte.

52 Le cinquième stade, « difficile à vaincre », durjayā : celui où l’on s’attèle à subjuguer l’Inscience difficile à vaincre. Voir, Nakamura, BGDJ, II, p. 1038c. Daśabhūmika, p. 6 ; p. 87 ; 94; Idem, pp. 84-87. Sudurjayā-bodhisattva-bhūmi. Mahāvyutpatti, § 890.

53 Le sixième stade, « actualisation », abhimukhī.

54 Le septième stade, « qui va loin », dūraṇgama.

55 Zhiyong 智用 : var. zhijie 智界, l’élément ou l’objet de la sapience.

56 Le huitième stade, « immobile », acalā.

57 Le neuvième stade, sādhumatī.

58 Le dixième stade, dharmameghā.

59 Vacuité de l’individu et des éléments derniers de la réalité.

60 Le Ciel Akaniṣṭhā.

61 Véhicules des Hommes, des Dieux, des Auditeurs, des Buddha solitaires et des Bodhisattva.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Girard, « Trois homélies autour de Nāgārjuna (IIIe siècle) »Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 14 | 2022, mis en ligne le 30 juin 2022, consulté le 06 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/ideo/2453 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ideo.2453

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Auteur

Frédéric Girard

Directeur d’études émérite de l’École française d’Extrême-Orient. Spécialisé en études japonaises classiques, il travaille dans les domaines des sciences historiques, philosophiques et sociales touchant l’histoire du bouddhisme et des religions au Japon.

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