Contemplations des quatre saisons à l’écart du monde
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Introduction
- 1 Nous utilisons sa première édition réalisée en 1591 au Yashangzhai 雅賞齋 (Studio de l’appréciation no (...)
- 2 Son nom social est Gao Shenfu 高深甫, et son nom de pinceau Ruinan daoren 瑞南道人(Le Taoïste de Ruinan). (...)
- 3 Noma Sanchiku est un médecin, sinologue et lettré reconnu du Japon au XVIIe siècle. Pour sa biograp (...)
- 4 Le titre original est « Sishi youshang » 四時幽賞. Pour le mot shang 賞, nous proposons la traduction li (...)
1Nous en connaissons davantage sur le Zunsheng bajian 遵生八箋 (Huit traités en observant les lois de la vie, 1591)1 que sur son auteur, Gao Lian 高濂 (1535 ?-1606 ?)2. L’ouvrage encyclopédique, qui représente les différents versants de la vie des lettrés par excellence à la fin des Ming, a fait l’objet d’une circulation considérable. Il a parcouru toute la Chine et même atteint le Japon où il inspira le lettré japonais Noma Sanchiku 野間三竹 (1615-1676)3 dans son livret joliment illustré, intitulé Sishi youshang 四時幽賞 (Les contemplations des quatre saisons à l’écart du monde)4.
- 5 Je tiens à remercier Maxime Ferbus (UMR 8155 CRCAO EPHE) — lequel a contribué à la traduction du te (...)
2La poétique des quatre saisons étant un lieu commun de la littérature chinoise, notre traduction, inédite en français5, s’efforce de faire résonner la beauté et la sensibilité de cette thématique chinoise en langue française. Nous avons soigneusement choisi quatre extraits, qui inaugurent chacun des quatre temps de l’année, ainsi que l’auto-préface de l’auteur, qui met en relief l’idée d’un discernement propre aux lettrés, seuls élus initiés au « vrai plaisir » des contemplations.
3Ces courtes proses, accompagnées des illustrations japonaises, qui inspirent un style et un registre artistiques autres que la peinture des lettrés chinois, tissent un lien étroit entre la littérature et l’art pictural des lettrés. Au lieu de décrire le paysage et les saisons d’une manière réalistes, l’auteur mobilise des topos à la fois littéraires et picturaux, ainsi que des symboles ancrés dans les traditions de la poésie et de la peinture. Les fleurs du pêcher, du prunier, l’âne boiteux, le guqin, les pins, les rochers, ou encore les chaumières rurales défilent devant nos yeux, de la même façon que ces figures apparaissent au fur et à mesure lorsque l’on déploie un rouleau de peinture. Un paradoxe émerge alors : dans cette coexistence entre le changement cyclique des quatre saisons et le recours récurrent aux mêmes motifs littéraires et artistiques, apercevons-nous un éloge de la perpétuelle transformation de la nature, une idée chère au taoïsme ; ou bien une immobilité et un repli sur soi dans l’art et la littérature des lettrés chinois ? Au nom du « bon goût », les lettrés chinois fabriquent-ils un monde imaginaire voire utopique, une échappatoire à tous les soucis terrestres et aux inquiétudes existentielles ?
4Dans notre traduction, nous cherchons à rendre en langue française le style à la fois succinct et recherché de la langue chinoise classique. Cependant, certains termes chinois restent intraduisibles, tels que le jing 境, le you 幽, le xian 閒 et le zaohua 造化 — des éléments de compréhension seront proposés dans les notes, le moment opportun). Ces notions, spécifiques et complexes, invitent à une réflexion sur l’intraduisible que suscite la rencontre entre les termes de la critique poétique et de l’esthétique chinoise, et ceux de la critique occidentale.
Contemplations des quatre saisons à l’écart du monde (extraits)
Préface
- 6 Le recours à l’autodérision par l’auteur, surtout dans les auto-préfaces, est récurrent dans la lit (...)
- 7 Le concept-clé de l’esthétique et de la poétique chinoises classiques jing 境 est presque intraduisi (...)
- 8 Le mot chen 塵 (litt. « poussière ») est fort récurrent dans la littérature chinoise. Nous le trouvo (...)
- 9 Le concept de tianyan 天眼 (l’œil du Ciel) provient possiblement du bouddhisme (dibba-sota) ou des re (...)
- 10 Nous employons le mot « spirituel » non pas dans son sens religieux, mais dans le sens de « qui est (...)
- 11 L’expression originale en chinois qu zhi wu jin yong zhi bu jie 取之無禁 用之不竭 met l’accent sur le carac (...)
5Maître Gao dit :
« Les goûts particuliers du montagnard [comme moi]6 résident dans la contemplation des quatre saisons à l’écart du monde : elle possède un plaisir proche de la vérité dans son union avec l’espace7. Bien qu’en ce moment je demeure à Hangzhou, je pourrais en écrire quelques exemples et les partager avec les gens qui partagent mes goûts. Néanmoins, le vrai paysage dans cette contemplation s’étend dans l’ensemble de l’univers, ses représentations sont inépuisables. Il est dommage que ceux qui ont une prédilection pour lui ne connaissent pas la vérité, ainsi c’est toujours l’homme qui trahit cette contemplation, et jamais le vrai paysage qui trahit l’homme. Moi et mes semblables, grâce à notre esprit noble et grand, à notre âme libre et emplie de sagesse, allons au-delà du monde des « poussières »8 et nous dépouillons de toute vulgarité. Possédant effectivement l’œil du Ciel9, nous recueillons le paysage qui communique son esprit à notre cœur. Nous éprouvons ainsi le vrai plaisir de notre contemplation spirituelle10. De plus, les choses qui nous apparaissent dans cette contemplation sont infinies à notre usage, inépuisables à notre emploi11. Il suffit de n’en prendre qu’une pour goûter son esprit véritable, la contempler des journées entières en laissant nos rêves et nos esprits s’envoler dans un voyage divin. Je ferai ainsi la promesse de ne jamais l’oublier. En effet, quel autre plaisir l’emporterait sur celui-ci ? Je n’ai pas pu vous présenter le plaisir de cette contemplation d’une manière exhaustive et me résigne à un exposé par catégories. »
La contemplation à l’écart du monde au printemps selon Gao
- 12 Sudi 蘇堤 (La Digue Su) est un des lieux emblématiques de la cartographie réelle et littéraire du Lac (...)
6Sur la Digue Su12 regarder les fleurs du pêcher
7 Tout le monde se hâte pour apprécier la beauté lumineuse des fleurs du pêcher près des six ponts. Elles offrent de multiples plaisirs indicibles, mais bien qu’on puisse les goûter, on ne pourrait pas forcément jouir de chacun de ces plaisirs. Une appréciation ingénieuse des fleurs de pêcher livre six genres de plaisirs :
- 13 L’expression originale en chinois est fenrong hongni 粉溶紅膩, que nous traduisons imparfaitement comme (...)
- 14 Le mot chinois dans le texte original citiao 辭條 est difficile à traduire en français. Son sens prop (...)
8 Le premier réside dans l’éclaircissement inaugural qui perce la brume au lever du soleil. Les nuages empourprés octroient un rouge léger à l’ombre des fleurs, quelques rosées délicates s’épandent doucement sur leurs pétales. Elles dégagent un charme gracieux et libre au gré du vent, ressemblant à une beauté qui vient de se lever et qui, avec une tendre timidité, applique son premier maquillage.
Le deuxième plaisir : le clair de lune flotte doucement sur l’ombre des fleurs, parfumant le fin brouillard qui les enveloppe. La couleur et l’attitude des fleurs sont captivantes, leur mine nocturne est empreinte de parfum et de rosées, semblable à une beauté nonchalante déambulant sous la lune.
Le troisième plaisir : alors que le coucher du soleil se pose sur la montagne, les fleurs sont attrayantes et leur ombre empourprée. Elles se sont tant enivrées de la beauté printanière qu’elles semblent un peu fatiguées, leur attitude empreinte de fatigue et de beauté dégage un charme captivant irrésistible, tel celui d’une beauté légèrement ivre qui conserve pourtant une certaine pudeur dans sa démarche.
Le quatrième plaisir : une bruine mouillant les fleurs fait fondre la couleur rose et nourrit la couleur rouge13. Fraîches, propres et rayonnantes, elles acquièrent une mine tempérée sous la brume, semblable à une beauté sortant du bain, voluptueuse et chaleureuse, qui fait palpiter le cœur.
Le cinquième plaisir : [les fleurs ressemblent à] une grande fièvre incendiant le hall, nous les regardons tenant de l’alcool à la main. Leurs pétales et leur ombre empourprés sont tels de la soie, chaque fleur épanouie tente d’être la plus séduisante et la plus splendide. Cela ressemble à une beauté qui scintille par des ornements somptueux ; sa coquetterie se mêle à la grâce.
Le sixième plaisir : la saison des fleurs touchant à sa fin, quelques pétales rouges fanés s’éparpillent par terre, offrant une beauté toujours poétique et saisissante14. Les fleurs, dont la moitié a chu et l’autre moitié demeure, sont encore secouées par le vent féroce qui se lève et emporte les quelques fleurs rouges qui persistaient sur la branche. Soit elles embrassent et chatouillent nos visages, soit elles se posent sur l’alcool, flottent dans nos verres et touchent nos nattes. Cette ambiance qu’elles créent nous donne le sentiment d’un abandon momentané à un monde mélancolique et désolé, semblable à une beauté légèrement malade qui, pâle et souffrante, perd en quelque sorte son rayonnement.
9Ces six plaisirs ne sont réservés qu’à ceux qui savent goûter la vraie beauté [des fleurs]. Lorsque de jeunes herbes préservent encore le dernier souffle printanier, et que des fleurs fanées enveloppent la terre comme des étoffes de soie précieuses, moi, ivre, je m’endors ou m’assois par terre chantant à haute voix des vers exprimant mon cœur. Des pétales s’éparpillent dans l’air, parsemant çà et là mes habits ; leur parfum discret s’insinuant dans mes narines, dans mon songe, tenant sa main, je me délecte d’une sensualité sublime avec la déesse florale. Mon esprit prend son envol et poursuis les nuages multicolores. Une joie mystérieuse, comme de l’eau, s’écoule et se répand. Que ce bonheur est indicible !
La contemplation à l’écart du monde en été selon Gao
10Par les sentiers de montagne, à la rencontre des fleurs sauvages et des oiseaux cachés
- 15 L’instrument de musique shenghuang 笙簧 (ou sheng) est un instrument à vent souvent utilisé pour les (...)
- 16 La cithare chinoise guqin 古琴, instrument à cordes pincées, constitue un des lieux communs des disco (...)
- 17 Voir supra note 8 sur le mot chen 塵.
11Dans les recoins silencieux des montagnes profondes, nombreux sont les plaisirs offerts par l’été. Au moment où les traces printanières s’effacent devant l’été, en se promenant sur les cimes boisées, on aperçoit la lumière jouer à travers les branches entremêlées des pins. Lorsque nous dirigeons notre regard vers l’immensité du paysage devant nous et le prolongeons au loin, nous apercevons un petit chemin sinueux qui mène à un lieu retiré. Les fleurs sauvages émettent discrètement un parfum doux et léger ; il n’est pas comme l’odeur épaisse, trop parfumée, du santal et du musc. Les oiseaux de la montagne babillent et pépient, mais la mélodie est pure, son élégance et son abandon ne ressemblent en aucun cas aux recherches sonores excessives du shenghuang15. Tout cela est l’agencement ingénieux des créations et transformations perpétuelles du monde, il donne le plaisir aux yeux et la joie au cœur. Nous pouvons goûter et apprécier ces paysages dans la quiétude sans jamais nous en lasser. À l’occasion, nous pouvons aussi apporter avec nous un guqin16, nous asseoir sur un rocher à l’ombre du pin, et jouer quelques airs élégants. Tout d’un coup, le paysage advient à nous ; il nous fait comprendre notre nature illusoire et nous devenons semblables aux personnages d’une peinture. Au loin, à l’approche de midi, on entend depuis les chaumières des villages de montagne le chant du coq, le bruit des arbres qu’on abat et les refrains alternés des bûcherons. Ce que l’on découvre en parcourant les collines et les vallées dépasse de fort loin le monde terrestre. Ces paysages sont à nul autre pareils. Où que mes pas me mènent, je trouve des havres de paix. Qu’ont-ils donc de commun avec la vulgarité du siècle17et la malice du monde ?
La contemplation à l’écart du monde en automne selon Gao
- 18 Shuile dong 水樂洞 : nom propre. Une étude toponymique sur les textes des lettrés chinois serait fort (...)
12Dans la Grotte Bonheur de l’eau18, après la pluie, écouter la source
- 19 Traduction en français du nom propre : Yanxia ling 煙霞嶺.
- 20 Le jinshi 金石 est un terme collectif désignant les instruments de musiques tels que le bianzhong 編鐘 (...)
- 21 Su Shi 蘇軾 (1037-1101), éminent mandarin et poète célèbre de la dynastie des Song du Nord (960-1127) (...)
- 22 Kongshan 空山, que nous traduisons par « montagne solitaire », signifie littéralement la « montagne v (...)
- 23 Ces deux vers proviennent tous d’un poème de Su Shi, « Dongyang shuileting » 東陽水樂亭 (« Le Pavillon B (...)
13 La Grotte se trouve sous la Chaîne de montagnes nommée Brouillard et Nuages empourprés19. De vastes espaces séparant ses rochers, la Grotte se caractérise par une grande profondeur. La source de la montagne, dont l’écoulement suit un chemin hors du commun, suinte en gouttelettes à travers les fissures de la grotte, qui résonnent comme la musique du carillon chinois20. De plus, la source a un goût pur et doux, elle abonde après la pluie. Son timbre clair et frais surpasse le son de l’instrument [artificiel]. Chaque fois que je m’y rends, je déguste cette source qui m’apporte de la fraîcheur et m’en sers pour me nettoyer les dents. Je pense alors à Su Shi21 qui dit : « Il suffirait de se mettre sous la falaise d’une montagne solitaire22 et de profiter du courant d’eau pur, mélodieux, qui ne sert aucune fin. ». Il dit encore : « Il ne vaut pas la peine d’inscrire cette musique dans la corde du zéphyr, certaines personnes n’ont pas de cette oreille pour l’entendre. »23. Moi et mes semblables, n’avons-nous pas cette oreille ? Il faut encore l’écouter, non avec les oreilles, mais avec le cœur.
La contemplation à l’écart du monde en hiver selon Gao
14Après la neige, sur un âne boiteux, à la recherche des fleurs du prunier
- 24 L’anecdote vient du Huainanzi 淮南子 (IIe siècle av. J.-C.) : durant la période des Printemps et Autom (...)
15Dans la peinture, on représente souvent la promenade à cheval dans la nature au printemps, la pêche près des ruisseaux en automne ; et lorsque l’on peint la quête des fleurs de prunier sur un âne boiteux, la figure humaine est toujours vêtue de rouge. Est-ce simplement un choix insignifiant ? Il me semble que le rouge sert d’ornement au paysage — en harmonie avec la circonstance, il rajoute un agrément noble et spirituel. De plus, ceux qui voyagent en habit rouge ne sont pas des gens communs. Quand arrive l’hiver rigoureux, je me vêts donc d’une veste rouge et d’un chapeau feutrés, et, accompagné d’un jeune domestique chauve tenant des coupes à alcool, je monte sur un âne noir. Trottant sur la neige à travers les ruisseaux et les monts, à la recherche des fleurs de prunier dans les forêts et les vallons, j’aperçois soudainement les silhouettes de quelques pruniers et je veux alors m’asseoir par terre auprès d’eux, déguster l’alcool ou le boire sans retenue. Entièrement enivré, alors que le parfum du prunier pénètre dans mes manches, je ne me reconnais plus parmi ces fleurs, et j’oublie aussi qu’elles ne sont qu’un simple paysage offert à mes yeux. En effet, cet âne boiteux parti à la recherche des fleurs de prunier, comme le veau dont les cornes servent d’instrument de musique24, se trouve loin des chars de la capitale Chang’an. Ma situation est bien modeste et est la cible de moqueries, mais je m’échapperai des mésaventures potentielles.
Document annexe
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Extraits du « Sishiyoushang » 四時幽賞 de Gao Lian 高濂 (1535 ?-1606 ?) (application/pdf – 1012k)
Les éditions du Zunsheng bajian 遵生八箋 utilisées sont :
- édition illustrée conservée à la bibliothèque de l'Université Waseda (Japon). Fin du XIXe siècle ou début du XXe siècle. Texte manuscrit par Urushiyama Tendō 漆山天童 (1873-1948)
- un imprimé de l'ère Wanli (1573-1620) conservée à la bibliothèque de l'Université Harvard (Institut Harvard-Yenching). Préface de l'auteur, datée de l'an 1591.
Notes
1 Nous utilisons sa première édition réalisée en 1591 au Yashangzhai 雅賞齋 (Studio de l’appréciation noble). Les passages traduits sont consultables en annexe en deux formats : un imprimé de l'ère Wanli 萬曆 (1573-1620) conservée à la bibliothèque de l'Université Harvard (Institut Harvard-Yenching). Préface de l'auteur, datée de l'an 1591 ; édition illustrée conservée à la bibliothèque de l'Université Waseda (Japon), fin du XIXe siècle ou début du XXe siècle, texte manuscrit par Urushiyama Tendō 漆山天童 (1873-1948). Il existe une édition antérieure avec des illustrations monochromes imprimée en bloc de bois, publiée au Hayashi izuminojō 林和泉掾 en 1668 ; elle est également conservée à la bibliothèque de l'Université Waseda.
2 Son nom social est Gao Shenfu 高深甫, et son nom de pinceau Ruinan daoren 瑞南道人(Le Taoïste de Ruinan). Il semble que Gao Lian n’ait pas eu de succès aux examens mandarinaux, le moyen crucial pour l’ascension sociale dans la Chine ancienne. Il séjournait notamment à Hangzhou, le haut lieu culturel et artistique à la fin des Ming. Voir Zeng Lili 曾莉莉, « Gao Lian Zunsheng bajian yanjiu » 高濂《遵生八牋》研究 (Étude sur le Zunsheng bajian de Gao Lian), thèse de doctorat, Université normale nationale de Kaohsiung, 2012.
3 Noma Sanchiku est un médecin, sinologue et lettré reconnu du Japon au XVIIe siècle. Pour sa biographie, voir Ito Yoshitako 伊藤 善隆, « Yejian sanzhu nianpugao » 野間三竹年譜稿 (Étude sur la vie de Noma Sanchiku), Xiangbei jiyao 湘北紀要, Nº 29, 2008, pp. 1-16.
4 Le titre original est « Sishi youshang » 四時幽賞. Pour le mot shang 賞, nous proposons la traduction littéraire « contemplation » au lieu de la traduction littérale « délectation » afin de mettre en relief son caractère esthétique et spirituel. Le mot « délectation » nous paraît en effet inapproprié du fait de son association aux plaisirs sensuels. Cet ouvrage illustré est publié pour la première fois en 1667, Voir Ito Yoshitako, Op. cit., p. 14. C’est cette première édition que nous utilisons dans le présent article.
5 Je tiens à remercier Maxime Ferbus (UMR 8155 CRCAO EPHE) — lequel a contribué à la traduction du texte « Par les sentiers de montagne, à la rencontre des fleurs sauvages et des oiseaux cachés »—, pour sa contribution précieuse et Emma Weingand pour sa relecture minutieuse de l’ensemble des traductions et des notes. Sans leurs apports constructifs, je n’aurais pas pu achever cette traduction d’extraits tirés des Contemplations des quatre saisons à l’écart du monde. Il existe une traduction en anglais pour certains extraits de Zunsheng bajian, mais elle se concentre principalement sur les parties consacrées aux exercices de santé (yangsheng 養生). Voir J. Dudgeon, in William Berk (ed.), Chinese Healing Arts. Internal Kung-fu. Burbank, CA : Unique Publications, 1986.
6 Le recours à l’autodérision par l’auteur, surtout dans les auto-préfaces, est récurrent dans la littérature chinoise de la fin des Ming. Ici, le rôle du « montagnard » dénote l’idéal du lettré, qui s’est retiré dans la nature et désengagé de la vie politique.
7 Le concept-clé de l’esthétique et de la poétique chinoises classiques jing 境 est presque intraduisible en français. Ce mot qui signifie initialement les « frontières » ou l’« espace » acquiert un sens abstrait lorsqu’il entre dans le domaine de la critique littéraire et artistique. La spécialité de la notion de jing est, qu’en tant qu’« espace » qui livre un plaisir esthétique, il doit effectivement s’unifier avec le sujet qui se situe dans cet espace et le regarde. Autrement dit, le jing poétique et esthétique naît d’une communion entre le sujet regardant et l’espace regardé : ces deux derniers créent ensemble un nouvel espace-temps littéraire et artistique, situé entre la réalité et l’imagination, qui est le jing. Nous pourrions aussi le rapprocher de l’idée de la « représentation ».
8 Le mot chen 塵 (litt. « poussière ») est fort récurrent dans la littérature chinoise. Nous le trouvons notamment de nouveau dans le texte suivant (« Par les sentiers de montagnes, à la rencontre des fleurs sauvages et des oiseaux cachés »). Il est le symbole du monde terrestre et mondain caractérisé par son impureté et sa frivolité qui le rendent semblable à la poussière. Ceux qui vivent dans le « monde des poussières » ne sont guidés que par la quête de l’argent et du statut social. Ce monde se situe à l’opposé du monde spirituel et poétique, accessible par le retrait dans la nature en menant une vie simple et modeste. »
9 Le concept de tianyan 天眼 (l’œil du Ciel) provient possiblement du bouddhisme (dibba-sota) ou des religions populaires chinoises.
10 Nous employons le mot « spirituel » non pas dans son sens religieux, mais dans le sens de « qui est plein d’esprit, d’intelligence », qui correspond au terme chinois initial miao 妙.
11 L’expression originale en chinois qu zhi wu jin yong zhi bu jie 取之無禁 用之不竭 met l’accent sur le caractère inépuisable des plaisirs que l’on peut goûter à travers cette délectation esthétique.
12 Sudi 蘇堤 (La Digue Su) est un des lieux emblématiques de la cartographie réelle et littéraire du Lac de l’Ouest à Hangzhou. Construit par le grand lettré et poète Su Shi 蘇軾 (1037-1101) en 1089, il apparaît dans de nombreux poèmes chinois qui font l’éloge de la beauté du Lac de l’Ouest.
13 L’expression originale en chinois est fenrong hongni 粉溶紅膩, que nous traduisons imparfaitement comme « fait fondre la couleur rose et nourrit la couleur rouge », pour décrire l’effet visuel que produisent les gouttelettes de pluie posées sur les pétales. Ces gouttelettes donnent une impression de mouvement aux pétales roses, comme si elles appliquaient de l’huile sur les pétales rouges par le jeu des reflets lumineux. Cette expression relève notamment du registre pictural.
14 Le mot chinois dans le texte original citiao 辭條 est difficile à traduire en français. Son sens propre — « les figures de style et la composition du texte » — appartient au domaine des belles-lettres. Utilisé au sens figuré par notre auteur, il décrit les quelques fleurs et les branches de pêcher qui persistent toujours après le sommet de la floraison, semblables aux ornements et aux fils conducteurs d’un texte littéraire.
15 L’instrument de musique shenghuang 笙簧 (ou sheng) est un instrument à vent souvent utilisé pour les fêtes et les cérémonies en Chine ancienne. Sa musique appartient à un registre populaire et sensuel, à l’opposé du guqin (note suivante), l’instrument propre aux lettrés qui se distingue par son caractère intellectuel et contemplatif.
16 La cithare chinoise guqin 古琴, instrument à cordes pincées, constitue un des lieux communs des discours sur le (bon) goût des lettrés chinois, notamment en ce qui concerne la « noblesse » de la musique. Considéré comme l’instrument le plus raffiné et doté d’une grande subtilité, il a représenté et exprimé au cours des siècles la sensibilité et l’intériorité des lettrés chinois.
17 Voir supra note 8 sur le mot chen 塵.
18 Shuile dong 水樂洞 : nom propre. Une étude toponymique sur les textes des lettrés chinois serait fort intéressante puisque ceux-ci ont un goût prononcé pour l’attribution de noms significatifs et recherchés à leurs studios, aux pierres qu’ils collectionnent, aux jardins qu’ils construisent, aux pavillons et aux ponts qui s’y situent, ainsi qu’aux monts, fleuves et grottes qu’ils visitent dans la nature.
19 Traduction en français du nom propre : Yanxia ling 煙霞嶺.
20 Le jinshi 金石 est un terme collectif désignant les instruments de musiques tels que le bianzhong 編鐘 (un ensemble de cloches de bronze).
21 Su Shi 蘇軾 (1037-1101), éminent mandarin et poète célèbre de la dynastie des Song du Nord (960-1127). Ses poèmes constituent un des canons de la littérature chinoise classique et sont très souvent cités par des lettrés postérieurs. Son influence résonne jusqu’au début du XXe siècle parmi les intellectuels chinois modernes imprégnés à la fois des traditions chinoises et de la civilisation occidentale. Voir, par exemple, la biographie de Su Shi que Lin Yutang (1895-1976) rédigea en anglais : Lin Yutang, The Gay Genius. The Life and Times of Su Tungpo. New York: John Day Company, 1947.
22 Kongshan 空山, que nous traduisons par « montagne solitaire », signifie littéralement la « montagne vide ». C’est une image récurrente dans la poésie chinoise. Souvent associé à la quiétude bouddhique, elle dénote le silence sublime mais aussi calme et la profondeur de la nature qui règne, alors que le sujet plonge dans une grande montagne sauvage où peu de traces humaines demeurent. Un des exemples les plus connus est le poème « Luzhai » 鹿柴 de Wang Wei (692-761).
23 Ces deux vers proviennent tous d’un poème de Su Shi, « Dongyang shuileting » 東陽水樂亭 (« Le Pavillon Bonheur de l’eau à Dongyang »). Le titre du poème fait écho au nom de la grotte dans le texte.
24 L’anecdote vient du Huainanzi 淮南子 (IIe siècle av. J.-C.) : durant la période des Printemps et Automnes, un lettré nommé Ning Qi qui voulait obtenir une fonction élevée auprès du duc Huan de Qi, utilisa des cornes de bœuf comme instrument de musique et offrit un excellent concert lorsque le cortège du duc passa devant lui. Il réussit à gagner la faveur du duc et obtint une haute fonction. Il nous semble que Gao Lian joue sur le mot du 犢 (veau), dont les cornes sont plus fragiles que celles d’un bœuf. Ainsi contrairement à l’ambition de Ning Qi, un lettré retiré comme Gao Lian ne souhaite que mener une vie tranquille à l’écart du monde, sans se mêler aux compétitions ni aux conflits politiques.
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Référence électronique
Yue Hu, « Contemplations des quatre saisons à l’écart du monde », Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 14 | 2022, mis en ligne le 30 juin 2022, consulté le 07 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/ideo/2559 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ideo.2559
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