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Thongkham Onemanisone ທອງຄໍາ ອ່ອນມະນີສອນ, 2008, ວັຈນະນຸກົມພາສາລາວ (ສະບັບປັບປຸງໃໝ່) [Vătcaḥnānukâm bāsā lāv (saḥpăp păp puṅ hmai1)] [Dictionnaire de la langue lao (nouvelle version améliorée)], Vientiane, ຫໍສະໝຸດແຫ່ງຊາດ (Bibliothèque nationale), 1re édition : 1992, p. ກ
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Notes
Pour avoir un aperçu des uk ñ̋ā dans l’ensemble du Cambodge à la fin du xixe siècle, cf. Aymonier (1900, 1901, 1904). Sur les uk ñ̋ā à l’époque moyenne tels qu’ils apparaissent dans la littérature à laquelle sont intégrés les différents codes, cf. Mikaelian (2006, 2009). Chandler (2000 : 108-113) consacre aussi quelques pages sur ce corps mandarinal.
Les particularités orthographiques de ce terme ont fait l’objet d’un article par Antelme (2020).
Dans l’inscription K. 82B, l. 7-8 de Prasat Vatt Nokor Bachéy (ប្រាសាទវត្តនគរបាជ័យ), province de Kompong Cham, datée du lundi 14e jour de la quinzaine sombre, mois d’āsāḍha, 1488 śaka. Cf. Vong, Sotheara, (2012 : 96, 98, 101, 252). Cette inscription n’est pas citée à l’entrée « uka ~ ūka ~ ’aka ~ ’agga ~ oka ~ okka » dans le dictionnaire de khmer moyen de Jenner (2011 : 437). Ce dictionnaire ne se base que sur un corpus de 63 textes épigraphiques, dont les 40 IMA (inscriptions modernes d’Angkor), comme le précise l’auteur, ibid. (2011 : ix). Il s’agit de l’attestation la plus ancienne dans l’épigraphie du terme uk ñ̋ā (Vong Sotheara, communication personnelle du 23/08/2019).
ព្រះបរមនិព្វានបទ់ braḥ Paramanibvānapad’.
Cf. Mak Phoeun (1984 : 125, 131, 305-306).
Information aimablement fournie par Mathieu Guérin.
Cf. San Antonio (1914 : 99).
Cf. Mikaelian (2006).
Lewitz (1972a : 107-129), Pou (1975 : 286).
Cf. Mak Phoeun (1995 : 32).
Cf. Aymonier (1900 : 66).
Respectivement លោកអ្នកឧកញ៉ា lok ‘nak uk ñ̋ā, អ្នកឧកញ៉ា ‘nak uk ñ̋ā et ឧកញ៉ា uk ñ̋ā. Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 1778-1779).
អនុក្រឹត្យស្តីពីបែបបទ និងនីតិវិធី នៃការស្នើសុំនិងវាយតម្លៃក្នុងការផ្តល់គោរមងារឧកញ៉ា និងការបញ្ចប់គោរមងារឧកញ៉ា anukrịty stī bī paep pad niṅ nītividhī nai kār snoe suṃ niṅ vāy tamlai knuṅ kār phtal’ goram ṅār uk ñ̋ā niṅ kār pañcap’ goram ṅār uk ñ̋ā, du 4 juin 2024 et rendu public le 6 septembre 2024.
ធនាគារជាតិ dhanāgār jāti.
ធនាគារពាណិជ្ជកម្ម dhanāgār bāṇijjakamm.
Ngoeul Narath (ង៉ិល ណារ៉ាត់), « ដើម្បីក្លាយជា “លោកអ្នកឧកញ៉ា” ត្រូវបង់ថវិកា ៤ លានដុល្លារ, “អ្នកឧកញ៉ា” ១ លានដុល្លារ, “ឧកញ៉ា” ៥០ ម៉ឺនដល្លារ ចូលរដ្ឋ » [ṭoempī klāy jā « lok ‘nak uk ñ̋ā » trūv paṅ’ thavikā 4 lān ṭullār, « ‘nak uk ñ̋ā » 1 lān ṭullār, « uk ñ̋ā » 50 mịn ṭullār cūl raṭṭh – Pour devenir « lok ‘nak uk ñ̋ā », il faut payer 4 millions de dollars, « ‘nak uk ñ̋ā », 1 million de dollars, « uk ñ̋ā », 500 000 dollars à l’ État] », កម្ពុជាថ្មី ប្រចាំថ្ងៃ Kampuchea Thmey Daily, 6 septembre 2024, consulté le 24/02/2025 : https://www.kampucheathmey.com/local-news/768851.
Sa transcription est basée sur la prononciation siamoise.
Cf. Chandler (2000 : 108).
Cf. Mikaelian (2006, Annexes : 93).
ទី en khmer.
ងារ et គោរមងារ / គោរម្យ៍ងារ en khmer (on trouve aussi la forme គោរម្យងារ goramy ṅār).
រាជទិន្ននាម en khmer.
ឧកញ៉ាវង្សាអគ្គរាជ ហែម, littér. uk ñ̋ā de la lignée (vaṅsā) des illustres (agga) rois (rāj) [dont le nom personnel est] Haem.
ឧភយោរាជ en khmer qui désignait un roi abdicataire et dont la maison était la plus importante après celle du roi régnant.
Cf. Mak Phoeun (1995 : 32).
សក្តិ ou ស័ក្តិ en khmer, attesté depuis le vieux khmer sous la forme ឝក្តិ śakti, du sanskrit śakti « pouvoir, puissance, force, capacité, faculté ; pouvoir royal ; ... ». En khmer moderne, il désigne « le rang administratif ou social, le pouvoir qui en découle ». Cf. Pou Saveros (2004 : 523).
ហ៊ូពាន់ en khmer, également simplifié en ពាន់ bān’.
D’après ce que dit Guesdon les sakti, qu’il traduit par « pouvoir, honneur, dignité, grade » et orthographie សក្ខ់ sakkh’, pouvaient n’être que de quelques centaines de bān’, synonyme de ហ៉ូពាន់ h̋ū bān’ (sic) : « Les pouvoir des mandarins [cambodgiens] sont comptés par dix mille, par mille, et par cent. Les plus grands mandarins ont dix mille pouvoirs, les plus petits n’en ont que quelques centaines. » Tandart donne aussi ce terme sous les formes ហ៊ូពាន់ ĥū bān’ et ហ៊ូព័ន ĥū băn. Cf. Guesdon (1930 : 1669, 1954-1955) et Sindulphe Tandart (1935 : 2437-2438).
Le nombre maximum semble être 10 ĥū bān’ si l’on s’en tient aux listes données par Nhek Nou. Cf. Nhek Nou (1963 : 140-143).
หัวพัน en siamois.
Voir Aymonier (1900 : 66).
ศักดินา śăktinā /sàk-dìʔ-naː/ composé hybride avec le terme sanskrit śakti « pouvoir, puissance, force, capacité, faculté ; pouvoir royal ; ... » et le terme siamois nā « rizière ». Chaque homme au Siam avait un nombre donné de śăktinā, par exemple un esclave avait un śăktinā de cinq ไร่ rai1 /râj/ (un rai1 équivaut de nos jours à 1600 m²), les nobles de plusieurs dizaines de milliers (Gilles Delouche, communication personnelle du 13/08/2019). Il existe un calque du terme siamois en khmer sous la forme សក្តិភូមិ saktibhūmi, avec bhūmi « le sol, la terre » en sanskrit, composé absent du dictionnaire unilingue khmer et probablement créé au tournant des années 1950-1960, pour entrer dans la langue khmère, surtout dans le langage politique, pour désigner la féodalité. Khing Hoc Dy, communication personnelle du 16/08/2019. Sur le terme សក្តិភូមិ saktibhūmi, voir aussi Chhom Kunthea et Antelme (2024 : 306).
C’est d’ailleurs le sens premier donné par le dictionnaire cambodgien : chef d’armée ou mandarin contrôlant des hommes de troupes par milliers.
หมื่น en siamois, qui signifie « dix mille ».
Gilles Delouche, communication personnelle du 14/08/2019.
ຫົວພັນ hvâ băn ~ s:AryO hvâ băn° en lao. Nous donnons les mots lao dans leur écriture « laïque » puis en tham, l’écriture religieuse. Jusqu’au xxe siècle, les Lao n’ont pas tenté de noter les tons de leur langue, l’usage des signes tonaux empruntés aux Siamois ne s’est généralisé et systématisé qu’au cours du siècle dernier.
Guesdon le note ហ៉ូប៉ាក h̋ū p̋āk avec voyelle /a/ longue, tandis que Tandart donne les formes ហ៊ូប៉ាក់ ĥū p̋āk’ et ហ៊ូប័Šក ĥū p̋ăk’ qui sont rendues à la lecture une voyelle brève pour la deuxième syllabe. Cf. Guesdon (1930 : 1954-1955) et Tandart (1935 : 2437-2438).
หัวปาก en siamois.
Cf. Mikaelian (2006, Annexes : 40-41).
Composé non attesté dans le dictionnaire cambodgien de l’Institut bouddhique, mais présent dans les codes juridiques traditionnels.
สิบ sip /sìp/ en siamois, សិប sip /sɜp/ en khmer.
« หัวปาก (โบ) น. นายร้อย. (จ. ปัก, แป๊ะ, ว่า ร้อย) », /hǔa pàːk (boː) n. naːj rɔ́ːj. (c. pàk, pɛ́ʔ/, « /hǔa pàːk/ (obsol.) n. chef de cent (chinois /pàk/, /pɛ́ʔ/ qui signifient centaine) ». Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 1326). L’orthographe de Guesdon renverrait à la prononciation siamoise, tandis que celle de Tandart renverrait à celle du chinois, mais remarquons que dans ces deux dictionnaires, surtout celui de Guesdon, l’orthographe des voyelles longues et brèves est souvent notée de manière inconsistante.
យស en khmer, attesté depuis le vieux khmer sous la forme យឝ yaś, du sanskrit yaśas « gloire, renom ».
Le dictionnaire donne comme exemple un mandarin ayant un rang de 9 milliers d’honneurs tout en ayant le yas de senāpatī (សេនាបតី) par intérim, c’est-à-dire de ministre par intérim. Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 945).
D’après Mak Phoeun (1995 : 32) citant Aymonier.
1. ឧកញ៉ា, 2. ព្រះ, 3. ហ្លួង, 4. ឃុន et 4. ម៉ឺន (ou ហ្មឺន). Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 161, 807, 893, 1541, 1778-1779) et Nhek Nou (1963 : 134).
ចៅពញា en khmer.
Cf. Aymonier (1900 : 66) et Lewitz (1972a : 111).
L’ajout d’un « a » intercalaire entre les deux syllabes est cohérent si on considère qu’elles forment un seul mot.
1. សម្តេច, 2. ឧកញ៉ា, 3. ចៅពញា, 4. ព្រះ, 5. ហ្លួង ou លួង, 6. ឃុន 7. ម៉ឺន.
Khin Sok donne ces mots dans une transcription latine non scientifique que nous convertissons en translittération scientifique.
Mais on trouve également les termes de samtec et de cau bañā associés : សម្តេចចៅពញា samtec cau bañā, à classer dans la catégorie des samtec, le samtec cau bañā étant le ខ្នងពស់ khnaṅ bas’ « le dos du serpent », signifiant « responsable de tous les mandarins du sâmrap [sic pour សំរាប់ saṃrāp’ ou សម្រាប់ samrāp’ ou “maison royale”] ». Cf. Khin Sok (1991 : 77, 100, 128, 180, 214, 222, 337).
រយ signifiant « centaine ».
1. សម្តេច, 2. ឧកញ៉ា, 3. ចៅពញា, 4. ព្រះ, 5. ហ្លួង, 6. ឃុន 7. ម៉ឺន, 8. នាយ. Voir Khin Sok (1991 : 179 et note de bas de page 54) qui cite le manuscrit no 694 des Archives de la bibliothèque d’Alençon.
មេស្រុក me sruk.
ជំទប់ jaṃdap’.
Khin Sok (1991 : 179).
Cf. Vong Sotheara (2012 : 14-15).
សប្បុរសជន en khmer.
ក្រសួងពត៌មាន ខេត្តត្បូងឃ្មុំ ministère de l’Information, province de Tbaung Khmum « គោរម្យងារ ជាឧកញ៉ា នៅកម្ពុជា មានចំនួន ៧០៤ រូប គិតពីឆ្នាំ ១៩៩៤ ដល់ ដើមឆ្នាំ ២០១៤ » [Goramy ṅār jā uk ñ̋ā nau Kambujā mān caṃnuon 704 rūp git bī chnāṃ 1994 ṭal’ ṭoem chnāṃ 2014 – 704 personnes portent titre de uk ñ̋ā au Cambodge depuis 1994 jusqu’au début de l’année 2014], s.d., consulté le 06/08/2019 :
http://www.pditbaungkhmum.org/index.php/kh/othernews/919-ouknha-in-cambodia.
Le tableau donne une liste de 704 noms car est inclus le ministre du Palais de l’époque, Kong Sam Ol (គង់
សំអុល), décédé le 2 septembre 2024, qui avait alors la dignité de samtec cau hvā (សម្តេចចៅហ្វា) et non pas de uk ñ̋ā. Alors que l’on avait vu que le terme uk ñ̋ā renvoyait traditionnellement à une catégorie mandarinale (dī), dans ce décret ce terme rentre sous la dénomination de goramy ṅār, c’est-à-dire de titre. Si la très grande majorité des personnalités dans cette liste n’ont que la simple catégorie de uk ñ̋ā suivi de leur patronyme puis de leur nom personnel (composé d’un ou deux noms), nous constatons que le premier de la liste a le dī de uk ñ̋ā suivi d’un goramy ṅār : ឧកញ៉ាផល្លាសម្បត្តិ ជ្រុន យូហាក់ uk ñ̋ā Phallā Sampatti Chrun You Hak. Six autres personnes sont des ‘nak uk ñ̋ā sans goramy ṅār ; quatre ont la catégorie de ‘nak uk ñ̋ā avec goramy ṅār (par ordre d’ancienneté) : អ្នកឧកញ៉ាព្រះស្តេច ឌិន ព្រហ្ម ‘nak uk ñ̋ā Braḥ Stec Din Prum, អ្នកឧកញ៉ាសុធម្មប្រីជា នូ វ៉ាន ‘nak uk ñ̋ā Sudhammaprījā Nou Van, អ្នកឧកញ៉ាភក្តីព្រះស្តេច ហេង គឹមគុណ ‘nak uk ñ̋ā Bhaktī Braḥ Stec Heng Kim Kun et អ្នកឧកញ៉ាមហាភក្តីសប្បុរិសភោគាធិបតី ហ៊ុន នាង ‘nak uk ñ̋ā Mahā Bhaktī Sappurisabhogādh[i]patī Hun Neang ; et un lok ‘nak uk ñ̋ā sans goramy ṅār (le lok ‘nak uk ñ̋ā Yok Reach លោកអ្នកឧកញ៉ា យោគ រាជ).
មៀច ប៉ុណ្ណ en khmer.
ឯកឧត្តម ek uttam en khmer.
Tandis que Ngoeul Narath (ង៉ិល ណារ៉ាត់), op. cit., dit qu’ils doivent être de nationalité cambodgienne.
Duong Sokha (ដួង សុខា), 2008, « វិភាគទានដើម្បីក្លាយជាឧកញ៉ា » [Vibhāgadān ṭoempī klāy jā uk ñ̋ā – Contribution pour devenir uk ñ̋ā] », កាសែត Ka-set Info (https://ka-set.info/), 14-04-2008, consulté le 24/02/2025 : https://chethtrade.wordpress.com/2008/04/17/វិភាគទានដើម្បីក្លាយជាឧកញ៉ា.
សេដ្ឋី en khmer, qui vient du pāli.
មហាសេដ្ឋី en khmer, qui vient du pāli.
សេដ្ឋី ៖ អ្នកមានទ្រប្យឧត្តម, អ្នកមានទ្រព្យច្រើន, អ្នកមានធំ ( បើស្ត្រីជា សេដ្ឋិនី ) ។ តាមប្រពៃណីក្នុងសម័យបុរាណ, ទោះបីអ្នកមានទ្រព្យច្រើនអម្បាលម៉ានក៏ដោយ បើមិនមានសញ្ញាបត្រឬស្វេតច្ឆត្រដែលព្រះរាជាឬរដ្ឋបាលតាំងទេ នឹងហៅថា សេដ្ឋី ពុំបានឡើយ ។ Voir Institut bouddhique, 1968, p. 1400.
គង់ បញ្ញា. Elle est la fille de Kong Sam Ol (គង់ សំអុល), ancien ministre du Palais, décédé le 2 septembre 2024.
ព្រះរាជក្រឹត្យ នស/រកត/០៩២៥/១០៧៥. Voir ក្រសួងព័ត៌មាន Ministère de l’Information, « ព្រះរាជក្រឹត្យ ត្រាស់បង្គាប់តែងតំណែង លោកអ្នកឧកញ៉ា មហាភក្តី គង់ បញ្ញា ជា ទេសរដ្ឋមន្ត្រី ទទួលបន្ទុកកិច្ចការទូទៅ អមក្រសួងព្រះបរមរាជវាំង » [Braḥ rājakrịty trās’ paṅgāp’ taeṅ mukh taṃṇaeṅ lok ‘nak uk ñ̋ā mahā bhaktī Gaṅ’ Paññā jā desaraṭṭhamantrī daduol panduk kiccakār du dau ‘am krasuoṅ braḥ param rājavāṅ – Décret royal ordonnant de nommer la lok ‘nak uk ñ̋ā mahā bhaktī Kong Panha ministre d’État chargée des affaires courantes en accompagnement du ministère du Palais royal], https://www.information.gov.kh/articles/139157, consulté le 24/02/2025.
មហាភក្តី mahābhaktī, littér. « grande dévotion » ou « grande loyauté ».
ទេសរដ្ឋមន្ត្រី desaraṭṭhamantrī.
ព្រះរាជក្រឹត្យ នស/រកត/០៩២៥/១០៧៥ យើង ព្រះករុណាព្រះបាទសម្តេចព្រះបរមនាថ នរោត្តម សីហមុនី សមានភូមិជាតិសាសនា រក្ខខត្តិយា ខេមរារដ្ឋារាស្ត្រ ពុទ្ធិន្ទ្រាធរាមមហាក្សត្រ ខេមរាជនា សមូហោភាស កម្ពុជឯករាជរដ្ឋបូរណសន្តិ សុភមង្គលា សិរីវិបុលា ខេមរាស្រីពិរាស្ត្រ ព្រះចៅក្រុងកម្ពុជាធិបតី ( តាមសេចក្តីក្រាបបង្គំទូលថ្វាយរបស់ សម្តេចអគ្គមហាសេនាបតីតេជោ ហ៊ុន សែន ប្រធានក្រុមឧត្តមប្រឹក្សាផ្ទាល់ព្រះមហាក្សត្រ ) ត្រាស់បង្គាប់ តែងតាំងមុខតំណែង លោកអ្នកឧកញ៉ា មហាភក្តី គង់ បញ្ញា ជា ទេសរដ្ឋមន្ត្រី ទទួលបន្ទុកកិច្ចការទូទៅ អមក្រសួងព្រះបរមរាជវាំង )
ពរស.២៤០៩.១០៧៤ ធ្វើនៅថ្ងៃទី ០២ ខែកញ្ញា ឆ្នាំ ២០២៥. ក្រសួងព័ត៌មាន Ministère de l’Information, « ព្រះរាជក្រឹត្យ ត្រាស់បង្គាប់តែងតំណែង លោកអ្នកឧកញ៉ា មហាភក្តី គង់ បញ្ញា ជា ទេសរដ្ឋមន្ត្រី ទទួលបន្ទុកកិច្ចការទូទៅ អមក្រសួងព្រះបរមរាជវាំង » [Braḥ rājakrịty trās’ paṅgāp’ taeṅ mukh taṃṇaeṅ lok ‘nak uk ñ̋ā mahā bhaktī Gaṅ’ Paññā jā desaraṭṭhamantrī daduol panduk kiccakār du dau ‘am krasuoṅ braḥ param rājavāṅ], op. cit., https://www.information.gov.kh/articles/139157, consulté le 24/02/2025.
Par exemple, dans Lewitz (1972a) ou dans Pou Saveros (2017 : 19).
អាជ្ញា ājñā en écriture khmère, prononcé /ʔa(ː)c-ɲaː/ ~ /ʔa(ː)-ɲaː/ ; อาชญา ājñā en écriture siamoise, prononcé /ʔàːt-jaː/ ou /ʔàːt-chá-jaː/ (la deuxième prononciation est considérée fautive par les puristes) ; อาชฯา ājñā /ʔàːt-ɲaː/ en thaï du Lanna ; ອາຊຍາ ājñā (ancienne orthographe) ou ອາດຍາ ātñā /ʔàːt-ɲaː/ (orthographe actuelle) en lao, 4k=ฎk ājñā /ʔàːt-ɲaː/ en écriture tham du Laos ; mais အာဏာ āṇā /ʔa-na/ en môn comme en birman, et ဢႃၼႃ ānā (orthographe ancienne) ~ ဢႃႇၼႃႇ ā,nā, (orthographe moderne) /ʔàː-nàː/ en shan, du pāli āṇā. Voir la liste des dictionnaires de ces langues en bibliographie. Signalons qu’au Lanna, อาชฯา ājñā /ʔàːt-ɲaː/ est aussi bien un verbe qu’un nom : « v. ordonner avec pouvoir ; n. pouvoir, punition, parole royale, généralement utilisé pour le roi régnant ou pour une personne ayant autorité dans la gouvernance » (cf. Udom Roongruangsri 2534 [1991] : 1552), tandis qu’en khmer, en lao et en siamois, ce mot a la seule fonction de nom. En lao, ອາຊຍາ ājñā ~ ອາດຍາ ātñā a les sens de : « 1. ncp. l’autorité ; l’ordre ; le commandement ; 2. ncp. le Seigneur, le mandarin ; titre et appellation des fonctionnaires d’autorité ; 3. a. pénal ». Voir Reinhorn (1970 : 2046) qui donne la variante simplifiée ອາຍາ āñā /ʔaː-ɲaː/ comme synonyme. En siamois, on retrouve cette forme simplifiée อาญา āñā /ʔaː-jaː/ avec les sens de « n. a. punishment, sanction, penalty, penal, criminal », qui est également passée en thaï du Lanna sous la forme อาญา āñā /ʔaː-ɲaː/ avec les mêmes sens qu’un siamois et qui est clairement désignée comme un siamisme de Bangkok. Cf. So Sethaputra (1965: 1044) et Udom Roongruangsri (2534 [1991]: 1553). Pour « pénal (adj.) », les Khmers ont une toute autre appellation : ព្រហ្មទណ្ឌ brahmadaṇḍ, littér. « le bâton (pour punir) de Brahmā » ou « le châtiment de Brahmā ».
Cf. Jenner (2011 : 437), N. Stchoupak, L. Nitti et L. Renou (1987 : 111).
Respectivement អកហ្លួង, អកខុន et អកហ្មឺន. Il s’agit ici d’une orthographe normalisée par rapport aux inscriptions où ces termes pouvaient être notés de différentes façons. Nous en reparlerons plus loin. Cf. Jenner (2011 : 437). Pour l’orthographe normalisée, voir Institut bouddhique (1967-1968 : 1778-1779).
ออกหลวง /ʔɔ̀ːk lǔaŋ/, ออกขุน /ʔɔ̀ːk khǔn/ et ออกหมื่น /ʔɔ̀ːk mɨ̀ːn/ en siamois. Signalons qu’autrefois la voyelle /ɔː/ était renforcée visuellement par une double apostrophe entre la consonne initiale, ici l’arrêt glottal initial อ et le signe vocalique อ, de même graphie : อ̎อ. Ce signe n’existe plus dans l’orthographe moderne et n’a pas été intégré dans la plage Unicode pour le siamois, malgré la demande faite. Cf. Bauer (2003 : 7, 8, 10).
ឨកញ៉ាចិត. Cf. Guesdon (1930: 55). Il est possible que Guesdon ait recopié cette sous-entrée de Bernard qui a publié son dictionnaire 28 ans avant le sien. Cf. Bernard (1902 : 208). D’après un court sondage que nous avons fait et qu’il faudrait élargir, l’expression uk ñ̋ā citt ou ājñā citt (nous donnons l’othographe moderne) ne semble pas être connue de nos jours.
Guesdon fait un lien entre le sens des deux termes, mais sans pour autant attester la forme ājñ̋ā cit. Cf. Guesdon (1930, entrée អាជ្ញា៉ achnha : 36 et entrée ឨកញ៉ា ŏknha. 1 : 55). Cf. Antelme (2020) pour des explications sur la graphie.
ឨក្ញាសាលា. Voir Tandart (1935 : 143). Bernard (1902 : 208) donne aussi ce terme et Tandart qui a publié son dictionnaire après celui de Bernard s’en est peut-être inspiré. Actuellement, « huissier » se dit អាជ្ញាសាលា ājñā sālā.
ឨក្ញាចិត្ត. Voir Tandart (1935 : 143).
ឨក្ញាចិត្តរអៀសរយាះ. Voir Tandart (1935 : 143). Bernard (1902 : 208) donne aussi la même définition.
ឨក្ញាកន្តាល. Voir Tandart (1935 : 143). Actuellement l’arbitre se dit អាជ្ញាកណ្តាល ājñā kaṇtāl.
Moussay (1971).
En graphie chame : Oa_`Z\ auk‧ ñā.
Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 39).
Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 39).
En graphie chame : aZ\ añā.
Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 7).
Lire /ʔɔ̏ːk/ s’il s’agit d’une langue comme le lao, et /ʔɔ̀ːk/ s’il s’agit du siamois.
L’hésitation de Vickery n’a pas lieu d’être. Il s’agit bien du terme signifiant « père », mais son interrogation semble due à son incompréhension de l’expression bò òk que nous évoquons ci-après. Elle reste néanmoins étonnante puisqu’il évoque ensuite une mee òk qui en est le pendant féminin.
Voir Vickery, (s.d. [1996] : 158-173: s.d. : 26). Il précise : « In Black Thai there is a kinship term, ok, in the expression ok ao, pu of the first generation senior to ego. See Câm Trong, “Some Questions of Ancient History and Culture of the Thai Ethnic Nationality in Vietnam”, Proceedings of the International Conference on Thai Studies, The Australian National University, Canberra, 3-6 July 1987, pp. 200-205. This term is not listed in Dorothy Crawford Fippinger, “Kinship Terms of the Black Tai People”, JSS 59/1 (January 1971), pp. 66-82. » Par pu, Vickery doit sûrement évoquer un terme commun au langues taï-kadaïes (ปู่ /pùː/ en siamois) désignant le grand-père ou le grand-père paternel.
Michael Vickery (1974: 167). Nous n’avons pu trouver le terme auquel il fait allusion. Le seul mot qui nous paraît approchant est အောက် ‘ok‧ actuellement prononcé /ʔaʊʔ/ mais historiquement /ʔɔk/ qui signifie « sous, en-dessous » (Patrick McCormick, communication personnelle du 17/08/2019). Bernot et alii lui donnent les sens de « au-dessous ; base ; espace au-dessous ; ergot de coq ; apprivoiser, dresser un éléphant ; sentir le renfermé, un peu comme ce qui a mal séché, sans air, ni soleil ; questionner de façon détournée ». Voir Bernot et alii (1992 : 299).
Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 1778-1779).
ឧក ~ អុក, prononcé /ʔɔk/ en khmer moderne.
ញា en écriture khmère.
Voir Rondineau (2007, tome II : 1078).
ឧក្ត en écriture khmère.
Voir Mikaelian (2006, Annexes : 93).
อก /ʔòk/. Cette piste de recherche est faite par déduction logique avec le terme vieux khmer RTVgý drvaṅ‧ « poitrine » qui est passé en siamois sous la forme กระทรวง kraḥdrvaṅ /kràʔ-suaŋ/ « ministère », revenue ensuite au Cambodge sous la forme siamisée ក្រសួង krasuoṅ /krə-suəŋ/, ainsi qu’avec le terme vieux khmer f,Vgý thpvaṅ‧ « tête », passé en siamois sous la forme ทบวง(การ) dpvaṅ (kār) /tháʔ-buaŋ (kaːn)/ « bureau, office gouvernemental », que nous avons personnellement vue en khmer dans des textes imprimés de la première moitié du xxe siècle dans l’expression ក្រសួងត្បូងការ krasuoṅ tpūṅ kār /krə-suəŋ tə~ʰɓɔoŋ kaː(r)/ et que Guesdon, sous la variante ក្រសួងថ្បូងការ krasuoṅ thpūṅ kār, traduit par « attribution d’un chef de service », tandis que Tandart donne ត្បូងងារ tpūṅ ṅār /tə~ʰɓɔoŋ ŋeə(r)/ « chef de service ». Voir Guesdon (1930 : 207) et Tandart (1935 : 1088).
អក en écriture khmère.
អ្ចក en écriture khmère utilisée pour noter le siamois, correspondant à ออก ‘ḁk en écriture proprement siamoise. La notation des étymologies siamoises est donnée avec précision dans l’écriture khmère par les compilateurs du dictionnaire khmer, excellents siamisants, car, rappelons-le, l’écriture khmère était utilisée non seulement pour le sanskrit, le pāli et le khmer, mais aussi le siamois, lequel avait deux systèmes d’écriture jusqu’à la fin du xixe siècle. Le signe souscrit à la lettre ‘a n’est pas ici le « pied » de la lettre ca du khmer (ច), mais est un signe vocalique qui, dans l’écriture siamoise, correspond à l’initiale à l’arrêt glottal et est représenté par la lettre a (อ), mais qui, en position interconsonantique ou à la finale, sert soit à représenter la voyelle /ɔː/, soit se combine avec d’autres signes vocaliques pour noter des diphtongues.
Voici les formes en écritures khmère et siamoise avec leur prononciation en siamois moderne : អ្ចកhµW´ន ~ ออกหมื่น /ʔɔ̀ːk mɨ̀ːn/, អ្ចកខុន ~ ออกขุน /ʔɔ̀ːk khǔn/, អ្ចកហ្លVង ~ ออกหลวง /ʔɔ̀ːk lǔaŋ/, អ្ចកព្រះ ~ ออกพระ /ʔɔ̀ːk phráʔ/, អ្ចកញា ~ ออกญา /ʔɔ̀ːk jaː/. La liste est incomplète par rapport à celle rapportée par Simon de La Loubère (1691) qui se rendit au Siam en tant qu’émissaire de Louis XIV.
« เข้าใจว่ามาจากภาษาเขมร /khâw caj wâː maː càːk phaː-sǎː khà-měːn/ » : « considéré comme un emprunt au khmer ». Voir Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 1385). Cette hypothèse n’est pas signalée dans un autre dictionnaire de référence : Matichon (2004 : 957).
Dans le titre พ่ออยู้หัวเจ้าธออกญาธรรมราชา bḁ1 ‘yū1 hvă cau2 dha ‘ḁk ñā dharrmarājā pour désigner le roi de Sukhothai d’alors.
Voir Vickery (1974: 257-258).
On peut néanmoins constater dans les chansons ou de la part des scribes traditionnels des tentatives d’allongement de la première syllabe des dissyllabes, surtout d’origine étrangère. En effet, à l’oral l’accent tonique porte fortement sur la deuxième syllabe alors que la première syllabe est généralement déjà une présyllabe, d’où une tendance à son amuïssement. Cf., entre autres, Lewitz (1968). On remarque aussi cette tendance au raccourcissement de la première syllabe dans les emprunts ou dans certains composés qui en viennent à être considérés comme un seul mot en siamois par comparaison au lao : มะพร้าว maḥbrā2v /máʔ-phráːw/ en siamois : « coco, cocotier » et ໝາກພ້າວ hmāk bā2v /mȁːk pháːɔ/ en lao: « le coco, la noix de coco », avec ໝາກ hmāk /mȁːk/ « la noix d’arec; le fruit, nom générique de fruit » et le deuxième terme, emprunt au môn ဗြဴ brau /prèiɤ/ « coco, cocotier » (le composé en siamois s’est fossilisé car « cocotier » se dit ต้นมะพร้าว ta2n maḥbrā2v /tôn máʔ-phráːw/ avec ต้น ta2n /tôn/ « arbre », tandis qu’en lao il se dit ຕົ້ນພ້າວ tân2 bā2v /tón pháːɔ/). La tendance inverse existe, par exemple le sanskrit purāṇa a donné โบราณ porāṇ /boː-raːn/ en siamois moderne (on trouve aussi les formes บูราณ pūrāṇ /buː-raːn/ et เบาราณ paurāṇ /baw-raːn/ dans les mansucrits traditionnels ; Gilles Delouche, communication personnelle du 22/09/2019) et ບູຮານ pūrān /buː-haːn/ en lao (le khmer atteste la forme courante បូរាណ /bɔ(o)-raːn/, mais que le dictionnaire khmer a rectifié en បុរាណ /bɔ(ʔ)-raːn/). Mais nous restons dubitatif quant à un allongement de la voyelle de *อกญา *ak yā */ʔòk-jaː/ à ออกญา ‘ḁk yā /ʔɔ̀ːk-jaː/.
Nous donnerons plus loin les graphies qui forment le développement de notre partie suivante.
Le système phonétique siamois n’a pas – ou n’a plus – la palatale nasale /ɲ/. La notation avec la consonne ญ (ña) n’a qu’une valeur étymologique. Cette palatale /ɲ/ existe en lao, mais en lao il s’agit d’un ancien /j/ qui s’est palatisé, tandis que les anciens /j/ préglottalisées sont devenus de simples /j/. Nous reviendrons brièvement sur ce point dans la sous-partie concernant ñā dans la catégorie bañā.
ព្ច់អ្ចកេមេ់អ្ចក en écriture khmère, พ่อออกแม่ออก en écriture siamoise, prononcé /phɔ̂ː ʔɔ̀ːk mɛ̂ː ʔɔ̀ːk/. La notation des étymologies siamoises est donnée en écriture khmère de manière précise par les compilateurs du dictionnaire khmer, excellents siamisants, car, rappelons-le, cette écriture était utilisée non seulement pour le sanskrit, le pāli et le khmer, mais aussi le siamois, lequel avait deux systèmes d’écriture jusqu’à la fin du xixe siècle. Le signe souscrit sous la lettre ‘a n’est pas ici le « pied » de la lettre ca du khmer (ច), mais est un signe vocalique qui dans l’écriture siamoise est en initiale l’arrêt glottal représenté par la lettre a (อ), mais qui, en position intercalaire ou finale, sert soit à représenter la voyelle /ɔː/, soit à se combiner avec d’autres signes vocaliques pour rendre des diphtongues.
Il s’agit d’une coquille, il faut lire bå1 ‘ḁk mee1 ‘ḁk, soit ពំ´អ្ចកេមេ់អ្ចក en écriture khmère pour ພໍ່ອອກແມ່ອອກ ~ rYJ4Ndc,j4Nd bå1 ‘ḁk mee1 ‘ḁk en écriture lao, prononcé /phɔ̀ː ʔɔ̏ːk mɛ̀ː ʔɔ̏ːk/. Au-dessus d’un signe consonantique, l’anusvāra (rond suscrit servant en principe à rendre une nasalisation) sert à rendre en lao moderne la voyelle /ɔː/ en syllabe ouverte, tandis qu’en syllabe fermée, à l’instar de l’écriture siamoise, la lettre a (ອ en écriture laïque, ~ N souscrit en écriture religieuse) qui représente l’arrêt glottal en initiale de syllabe, sert en position intercalaire ou finale soit à représenter la voyelle /ɔː/, soit à se combiner avec d’autres signes vocaliques pour rendre des diphtongues.
Nous ne les avons pas trouvés dans les dictionnaires bilingues ou multilingues de Mgr Pallegoix (1854, 1896), de Michell (1892), de So Sethaputra (1965), ni dans ceux plus récents de McFarland (1994) ou de Praewpayom Boonyapaluk (2546 [2003], 2547a [2004], 2547b [2004]), ni non plus dans les dictionnaires unilingues de Bradley (1873) et de Matichon (2004), ni dans la dernière version du dictonnaire de l’Académie royale thaïlandaise ou Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013]). Cf. Bibliographie.
Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 1384). Ce dictionnaire ajoute la mention ถิ่น (thi1n) entre parenthèses, signifiant « région ; régional ; régionalisme », mais sans donner plus d’indications. Nous ne pouvons savoir s’il s’agit d’une variante dialectale du siamois standard ou d’une autre langue de la famille taï-kadaïe.
Cf. Reinhorn (1970 : 2100) : ພໍ່ອອກ (bḁ1 ‘ḁk), ແມ່ອອກ (mee1 ‘ḁk) : « interj. à l’adresse d’un homme, d’une femme (lang. de bonze) ; et ອອກຕົນຍາດໂຍມ (‘ḁk tân yāt yom) : « les fidèles d’une religion ». On reconnaît dans ຍາດ yāt, prononcé /ɲáːt/, le pāli ñāti « proche parent, parenté » et dans ໂຍມ yom, prononcé /ɲoːm/, le terme très probablement khmer ញោម ñom : « père ou mère (d’un moine) ; terme d’adresse pour s’adresser aux laïcs », également passé en siamois sous la forme โยม yom /joːm/.
พํ่อฯออฯก /pɔ̂ː ʔɔ̀ːk/ en écriture du Lanna lorsqu’un moine s’adresse à un laïque et แม่ออฯก /mɛ̂ː ʔɔ̀ːk/ à une laïque. Collectif (2542 [1999], vol. 15 : 7828, sous-entrée 4 ออก ออฯก [‘ḁk, ‘ḁk] ; vol. 9 : 4604, sous-entrée 7 พ่อออก พํ่อฯออฯก [bḁ1 ‘ḁk, bḁ̊1 ‘ḁk], vol. 10 : 5297, sous-entrée แม่ออก แม่ออฯก [mee1 ‘ḁk, mee1 ‘ḁk]). Cf. également Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 865, 982, 1530). La lettre พ ba en écriture du Lanna qui était autrefois une sonore s’est assourdie en /p/ tout comme en khmer (ព), tandis qu’en siamois (พ) et en lao (ພ ~ r) elle s’est assourdie avec aspiration : /ph/. Nota : Pour la transcription phonétique des tons du thaï Lanna, nous nous basons sur celle de Wilaisak Kingkham (2551 [2008] : 250).
Voir les noms dans les remerciements.
Gilles Delouche, communication personnelle du 02/07/2019.
ဢွၵ် en écriture shane traditionnelle, ဢွၵ်ႇ en orthographe moderne, prononcé /ʔɔ̀ːk/. Voir Cushing (1971: 703) et Sao Tern Moeng (1995: 365). L’usage systématique d’accents tonaux en shan est une innovation datant de 1955 et s’est maintenant généralisé, rendant la lecture aisée car le shan possède 5 à 6 tons selon les dialectes : « The traditional Shan system of writing is highly imperfect in that it represents many fewer syllabic types than are actually present in the spoken language, fewer even than could be expressed by means of the symbols available. The initial and final consonants are unambiguously given, but tones are with few exceptions never written and in many cases several vowels are written alike. […] In 1955 a much more sweeping orthographic reform was officially adopted by the Shan States Government. Textbooks are now being prepared incorporating this new orthography. If the reform attains general acceptance, it will alter the status of the Shan script from one of the least perfect to one of the most perfect writing systems of Southeast Asia » Voir Søren Egerod (1957 : 125, 129). Cf. aussi Perrin (1958 : 259-268). Cela peut être aussi dit du lao, langue comptant également entre 5 et 6 tons selon les dialectes où, dans l’écriture sous sa variante tham comme laïque les signes tonaux commencent à apparaître très sporadiquement au xixe siècle pour ne devenir d’usage courant et systématisé qu’au xxe siècle. Signalons aussi qu’en écriture shane, au vu de sa graphie, la lettre ၵ semble être à l’origine une variante shane de la lettre mône et birmane ဂ ga, nous la transcrivons donc ga, mais les Shans l’utilisent aussi en remplacement de la lettre mône et birmane က ka, car le shan n’a phonétiquement et phonoogiquement plus de consonnes sonores. Cependant, pour pallier le manque de signe pour noter un /g/ dans les emprunts étrangers et sûrement pour transcrire fidèlement les textes religieux en pāli, les Shans ont modifié la lettre ၵ pour recréer la consonne ga : ၷ (ga), probablement récemment (ainsi que d’autres lettres manquantes par rapport au pāli), car cette lettre est absente des dictionnaires de Cushing et de Sao Tern Moeng. D’autre part, le signe souscrit à la consonne ဢ ‘a dans ဢွ est graphiquement identique au va souscrit en môn et en birman, mais nous le notons ḁ, car le shan qui, d’après Christian Daniels a emprunté son écriture au birman (qui l’a lui-même empruntée au môn) au xve siècle, note le va souscrit sous cette forme : ႂ. Sur l’origine de l’écriture shane, cf. Daniels (2012 : 147-176). Nota : Nous ne reprenons pas le système complexe de transcription phonétique des tons de Cushing, mais celui de la section « Constrastive tones in unchecked syllables » de https://en.wikipedia.org/wiki/Shan_language (consulté le 15/08/2019), même si la notation des tons n’est pas vraiment nécessaire pour notre propos.
ပီၼွင်ဢွၵ် pī nḁṅ. ‘ḁg‧ (orthographe traditionnelle) (glosé par Cushing comme étant des « children of the same parents ») ~ ပီႈၼွင်ႉဢွၵ်ႇ pī; nḁṅ. ‘ḁg‧, (orthographe moderne) /pīː nɔ̰ːŋ ʔɔ̀ːk/, littér. « aîné(s) [et] cadet(s) biologiques ». Voir Cushing (1971 : 409) et Sao Tern Moeng (1995 : 365). ပီ pī ~ ပီႈ pī; « aîné » est le même terme qu’en siamois (พี่ bī1 /phîː/) et en lao (ພີ່ bī1 /phìː/) et en lao. Si la prononciation shane se rapproche du même mot en thaï Lanna (พี่ bī1 /pìː/), les Shans utilisent, a contrario des Thaïs du Lanna, la lettre ပ qui représente p /p/ pour représenter également l’ancienne sonore b. La représentation graphique de l’ancien b sonore existe et elle a la même forme qu’en môn et en birman: ဗ, mais elle n’est utilisée que dans les manuscrits religieux. Le shan moderne n’a d’ailleurs pas de consonnes sonores dans la prononciation, même si des signes ont été créés pour rendre des sons étrangers dans les emprunts. Cf. Sao Tern Moeng (1995 : iii).
ၼႃဢွၵ် nā ‘ḁg‧ ~ ၼႃႉဢွၵ်ႇ nā. ‘ḁg‧, /na̰ː ʔɔ̀ːk/. Cf. Sao Tern Moeng (1995 : 365).
Voir Sao Tern Moeng (1995 : 365).
ပေႃ်ဢွၵ် ~ ပေႃႈဢွၵ်ႇ /pɔː ʔɔ̀ːk/. Voir Cushing (1971 : 421) et Sao Tern Moeng (1995 : 211). Le mot ပေႃ် po‧ ~ ပေႃႈ po; /pɔː/ pour « père » correspond à พ่อ bḁ1 /phɔ̂ː/ en siamois, ພໍ່ bå1 /phɔ̀ː/ en lao et พํ่อฯ bḁ̊1 /pɔ̂ː/ en thaï du Lanna.
မ်ေဢွၵ် ~ မႄႈဢွၵ်ႇ /mɛː ʔɔ̀ːk/. Cf. Cushing (1971 : 499) et Sao Tern Moeng (1995 : 252).
ဢွၵ်ၶုၼ် ~ ဢွၵ်ႇၶုၼ် /ʔɔ̀ːk khǔn/, avec khun‧ « a prince, a ruler, a person having official rank », dont on a vu l’équivalent ขุน khun /khǔn/ en siamois pour le rang mandarinal de ออกขุน ‘ḁk khun /ʔɔ̀ːk khǔn/. Cf. Cushing (1971 : 119) et Sao Tern Moeng (1995 : 57, 365).
ဢွၵ်ၵျွင် ~ ဢွၵ်ႇၵျွင်း /ʔɔ̀ːk kjɔ́ːŋ/, avec kyḁṅ‧ ~ kyḁṅ‧: « school, building for priests to reside in, monastery ». Voir Cushing (1971 : 79, 703) et Sao Tern Moeng (1995 : 39, 365).
ဢွၵ်ၶိင် ~ ဢွၵ်ႇၶိင်း /ʔɔ̀ːk khíŋ/, avec khiṅ‧ ~ khiṅ‧: « ancestor of the fourth generation; appellation given by a daughter-in-law to her father-in-law or by a wife to her husband; sometimes man, male person; informal appellation for an elderly male, Mr. ». Le terme désigne aussi le corps. Voir Cushing (1971 : 105, 703) et Sao Tern Moeng (1995 : 51, 365).
ဢွၵ်ၸရ်ေ ~ ဢွၵ်ႇၸရေး /ʔɔ̀ːk ca-réː/. Cf. Cushing (1971 : 703), Sao Tern Moeng (1995 : 80).
ဢွၵ်ၼႆ ~ ဢွၵ်ႇၼၢႆး /ʔɔ̀ːk naːj/, avec nai ~ nāi: « grandmother; respectful appellation for any aged woman ». Voir Cushing (1971 : 372) et Sao Tern Moeng (1995 : 187, 365).
ဢွၵ်ၽႃးၵႃ ~ ဢွၵ်ႇၽႃးၵႃႇ /ʔɔ̀ːk pháː kàː/, que nous ne savons pas analyser. Cf. Cushing (1971 : 703), Sao Tern Moeng (1995 : 365).
ဢွၵ်သြႃ ~ ဢွၵ်ႇသြႃႇ /ʔɔ̀ːk sràː/ ~ /ʔɔ̀ːk slàː/. Cf. Cushing (1971 : 105), Sao Tern Moeng (1995 : 365).
ဢွၵ်လွင် ~ ဢွၵ်ႇလွင် /ʔɔ̀ːk lɔ̌ːŋ/, avec lḁṅ‧ « appellation given to the father and mother of one’s son-in-law or daughter-in-law ». Voir Cushing (1971 : 604, 704) et Sao Tern Moeng (1995 : 306, 365). လွင် lḁṅ‧ /lɔ̌ːŋ/ a pour équivalent ดอง tḁṅ /dɔːŋ/ en siamois et ດອງ tḁṅ ~ fN' ḍḁṅ /dɔːŋ/ en lao.
ဢွၵ်ႁ၀် /ʔɔ̀ːk háw/ ou /ʔɔ̀ːk háːw/ ? La prononciation du deuxième composant est incertaine car, si Cushing qui est le seul à donner ce composé en précisant les tons, l’orthographe traditionnelle ne permet pas pour ce cas précis de deviner la longueur vocalique. Il le signale comme relevant du dialecte shan de Chine, mais nous ne trouvons pas le terme isolé dans son dictionnaire ou celui de Sao Tern Moeng. Cf. Cushing (1971 : 704).
ဢွၵ်ဢမတ် ~ ဢွၵ်ႇဢမၢတ်ႈ /ʔɔ̀ːk ʔa-māːt/. Cf. Cushing (1971 : 704) et Sao Tern Moeng (1995 : 346).
Un sawba est un prince shan.
ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ ‘oḁ1k en écriture traditionnelle et ᦀᦸᧅᧈ ‘ḁk‧1 en écriture moderne, prononcé /ʔɔ̀k/ avec voyelle brève. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 238, 324-325). Nota : les translittérations et les transcriptions phonétiques pour le taï lü sont les nôtres.
ᨻᩳ᩵ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ bḁ̂1 ‘oḁ1k ~ ᦗᦸᧈᦀᦸᧅ bḁ1 ‘ḁk‧1 /pɔ̀ː ʔɔ̀k/. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 324).
ᩯᨾ᩵ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ mee1 ‘oḁ1k ~ ᦶᦙᧈᦀᦸᧅ mee1 ‘ḁk‧1 /mɛ̀ː ʔɔ̀k/. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 325).
ᨻᩳ᩵ᩬᩮᨠ᩠ᨯᩦ ᩯᨾ᩵ᩮᨠ᩠ᨯᩦ bḁ̂1 keīḍ° mee1 keīḍ° /pɔ̀ː kə̀ːt mɛ̀ː kə̀ːt/ ~ ᨻᩳ᩵ᩬᩮᨠ᩠ᨯᩥ᩵ ᩯᨾ᩵ᩮᨠ᩠ᨯᩥ᩵ bḁ̂1 kei1ḍ° mee1 kei1ḍ° /pɔ̀ː kə̀t mɛ̀ː kə̀t/ ~ ᦗᦸᧈᦵᦂᦲᧆᧈᦶᦙᧈᦵᦂᦲᧆᧈ bḁ̂1 keīḍ‧1 mee1 keīḍ‧1, prononcés /pɔ̀ː kə̀t mɛ̀ː kə̀t/. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 251, 279, 325). Comme on peut le voir, la longueur vocalique de /kə̀ːt/ ou /kə̀t/ est fluctuante, mais on reconnaît le même mot qu’en khmer, emprunté dans de nombreuses langues thaïes : កើត koet (graphiquement écrit keīt) prononcé /kaət/ dans le centre du Cambodge, /kʌːt/ dans la région khmérophone de Surin en Thaïlande, et attesté depuis le khmer préangkorien sous la forme កេត៑ ket‧ et probablement prononcé alors /kəːt/. On ne peut pas écarter la possibilité d’un emprunt à une langue môn-khmère autre que le khmer, mais si le terme /kəːt/ existe bien en khmhmouʔ (khmu), langue môn-khmère du Nord du Laos, il apparaît plutôt dans le sens de « être créé ; exister ; arriver que ; tomber (malade) ; devenir », ainsi que dans des expressions lao empruntées telles quelles, et l’on peut se demander s’il n’est pas un emprunt au lao qui l’a lui-même emprunté au khmer, le terme proprement khmhmouʔ étant /ʔah/ « naître ; accoucher ». Lamphoune Soundara nous a confirmé que /kəːt/ est un emprunt au lao et qu’il a tendance à remplacer /ʔah/ (communication personnelle du 20/08/2019). Voir Lamphoune Soundara (2019 : 105-106, 111, 294, 348, 377, 389, 398, 399, 404, 424, 429, 440, etc.). Nous n’avons pas trouvé de mot apparenté à koet dans les lexiques môns que nous avons consultés.
အံက် en écriture mône. Cf. Guillon (2003 : 247). À l’oral, il n’y a plus de pertinence distinctive entre voyelles longues et voyelles brèves en môn. Nota : Emmanuel Guillon et Nai Tun Way (voir note suivante) ne notent pas l’arrêt glottal initial dans leur transcription phonologique.
မအံက် en écriture mône, prononcé /mɛ̆̀ ɔk/ selon le système de transcription de Nai Tun Way, /mèi ɔk/ selon celui de Guillon. Rappelons qu’en môn la pertinence de la durée vocalique a disparu depuis très longtemps, contrairement à d’autres langues comme le khmer ou le siamois, même si l’écriture mône distingue graphiquement des voyelles longues et des voyelles brèves.
မိအံက် en écriture mône, prononcé /mĭ̀ ɔk/ selon le système de transcription de Nai Tun Way, /mi ɔk/ ~ /mei ɔk/ selon celui de Guillon.
Voir Nai Tun Way (2000 : 55, 899, 985).
อกฺร akr, voir Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 865) ; อกร akar, voir Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 1530) ; et อกุร akur, voir Collectif (2542 [1999]: 4604).
អករ៍ et អក en écriture khmère, la deuxième variante est acceptée par le dictionnaire khmer.
យាយ, littér. « grand-mère ».
ចាស់, littér. « vieux, vieille ».
ទុំ, littér. « être mûr ».
Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 1555-1556).
L’évolution de la langue mône est divisée en plusieurs périodes. D’après Emmanuel Guillon, on peut la diviser en proto-môn, puis en vieux môn du viie au xiiie siècle de notre ère, en moyen-môn du xiiie-xive siècle avec une autre phase de la fin du xviie à la moitié du xviiie siècle, et enfin en môn moderne à partir de la seconde moitié du xviiie siècle, tandis que Christian Bauer donne les divisions suivantes : Old Mon du vie au xive siècle, Middle Mon de 1362 au xvie « [?] » siècle et Modern Mon qui est divisé entre le Literary/Written Mon et le Spoken Mon. Cf. Guillon (2003 : 47-48) et Bauer (2002 : 4).
Cf. Shorto (1962 : 25). Shorto le translittère ’åk, mais sa translittération renvoie bien à la forme အံက် et il reconstruit la prononciation sous la forme /ʔɔk/.
On trouve bien sûr de très nombreux termes d’origine siamoise comme ចៅចម cau cam /caɨ cɑːm/ en khmer qui désignait une catégories de femmes du palais qui se répartissaient en six rangs, du siamois เจ้าจอม cau2 cḁm /câw cɔːm/.
Gilles Delouche, communication personnelle du 13/08/2019. L’équivalent possible des ak(r) à la cour siamoise pourrait être les ท้าวนาง dā2v nāṅ /tháːw naːŋ/, et celui des ចាស់ cās’ /cah/ les เฒ้าแก่ ḍhau2 kee1 /thâw kɛ̀ː/, littér. « personne âgée ». Cf. Jones (1971: 138).
ពញាយ៉ាត Bañā Y̋āt.
ចៅពញាចន្ទ Cau Bañā Cand. Comme nous l’avons signalé plus haut, cau /caɨ/ est un emprunt au siamois เจ้า cau2 /câw/ dont le sens premier est celui de « patron, maître, chef ». L’équivalent khmer est ម្ចាស់ mcās’ /məcah/ avec la forme allomorphe អម្ចាស់ amcās’ /ʔɑm-məcah/ utilisée en contexte royal, toutes les deux dérivées de ចាស់ cās’ /cah/ « vieux ; être vieux ». En lao, ເຈົ້າ ~ g0A○k câu2 /cáw/ est toujours utilisé comme titre précédant le nom d’un prince, alors qu’en khmer il a été emprunté comme titre devant les noms d’hommes libres dès l’époque moyenne pour se maintenir comme tel jusqu’au début du xxe siècle et est toujours utilisé en composé pour désigner un chef de monastère ou un juge.
ចៅពញ្ាតូ Cau Bañā Tū.
ចៅពញ្ានូ Cau Bañā Nū ou ចៅពញ្ានូរ Cau Bañā Nūr.
ចៅពញាចន្ទ Cau Bañā Cand.
អង្គ aṅg, du sanskrit aṅga « corps ». Cf. Mak Phoeun (1995 : 25-26).
ពញា bañā et ព្រញា brañā. Cf. Jenner (2011: 220). La date de 1626 fait probablemenr référence à l’IMA 8, datée de 1547 śaka, année du Bœuf, dimanche 4e jour de la lune décroissante du mois de māgha, qu’Uraisi Varasarin fait correspondre à l’an 1625 de notre ère (cf. Uraisi Varasarin, [2542 (1999) : 52]. Cf. aussi Saveros Lewitz (1972b : 104-110). Si on reprend la liste non exhaustive d’inscriptions formant le corpus du dictionnaire de Jenner, on le trouve sur une période allant de 1625/6 à 1747.
Vong Sotheara, communication personnelle du 23/08/2019. Dans l’inscription K. 27, l. 17 de Vatt Romlok (វត្តរំលក), à Angkor Borei, province de Takeo, que l’on pense datée de l’année du Bœuf, 951 (même si la lecture semble donner 941) de la Petite Ère, soit 1589-1590 après J.‑C. Cf. Vong Sotheara (2012 : 157-166).
Ce dialecte au sein des deux ou trois grands dialectes du kmhmouʔ fait par exemple toujours la distinction phonétique entre consonnes sourdes et sonores, tandis qu’en kmhmouʔ occidental, les sonores sont devenues sourdes entraînant l’apparition de tons et que dans le dialecte occidental plusieurs groupes consonantiques sont également perdus. Cf. Lamphoune Soundara (2019 : 28-30, 43).
ព្រះញា. Cf. Jenner (2011: 220).
ព្រះ, prononcé /prĕəh/ ou /prĭah/ selon les dialectes, qui devrait être /pra̤h/ avec un registre de voix soufflée dans les quelques rares dialectes khmers qui ont conservé la distinction entre deux registres de voix. Mais Frédéric Pain (communication personnelle du 17/08/2019) nous précise que le dialecte khmer de Trà Vinh « est un dialecte de type Cardamomes (et prononce [prah], sans voix soufflée ; assez curieusement, la voix soufflée n’est audible que sur [i]) ; quant au khmer de Sóc Trăng, un dialecte de type Surin, [il] est en train de se rapprocher du dialecte standard (et prononcé, selon la génération, [prah] ou [prɛəh] sans voix soufflée) ». Cf. infra les différentes étymologies proposées pour ce terme.
พระ /phráʔ/ en siamois moderne, devenu /pháʔ/ chez de nombreux locuteurs.
ພຣະ braḥ, prononcé actuellement /pháʔ/ et exceptionnellement /phráʔ/ par hypercorrection, orthographe utilisée à partir de 1948 quand fut « recréé » une lettre ra : ຣ par l’Académie royale lao, par légère modification graphique de l’ancienne lettre ra : ຮ qui était devenue depuis longtemps un /h/ et parfois un /l/ dans la prononciation. Cf. Lamvieng Inthamone (2011 : 1195). La graphie Wr bra s’est toujours maintenue en écriture tham (voir ci-dessous), l’écriture religieuse lao, qui a le souci de la préservation étymologique.
ພຼະ blaḥ, prononcé actuellement /pháʔ/. La forme souscrite de la lettre la (ລ) a été utilisée dans l’écriture laïque pour rendre un /r/ en deuxième élément de groupe consonantique. Cette notation est maintenant tombée de l’usage. ພະ baḥ /pháʔ/ est l’orthographe majoritairement utilisée de nos jours et correspond à la prononciation.
Wr bra et non pas Wrt braḥ, prononcé /pháʔ/. Le mandarin Phouy explique que ce mot doit s’écrire selon les règles du pāli, donc sans le signe ḥ, entendant implicitement par là que les lettrés lao devaient le considérer comme un terme sacré venant de la langue des Écritures. Cf. Phouy (date inconnue : 22, note 2).
พญา bañā /pháʔ-jaː/ et พระยา braḥ yā /phráʔ jaː/ en siamois moderne. Nous avons arbitrairement décidé de noter พระยา braḥ yā avec une espace intercalaire comme s’il s’agissait de deux mots, alors que les écritures indianisées d’Asie du Sud-Est n’en mettent pas entre les mots, mais plutôt entre les segments de phrase. Cf. infra les explications sur l’orthographe des ces deux termes.
Cf. Matichon (2004 : 602, 609) et Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801, 811).
Quand la voyelle n’est pas marquée graphiquement. Si le visarga est associé à des signes vocaliques il va les abréger tout en les terminant par un arrêt glottal, par exemple แล lee /lɛː/ et และ leeḥ /lɛ́ʔ/. Jusqu’au début du xixe siècle, il était même redondant avec des signes de voyelles déjà brèves (car un signe vocalique bref non suivi d’un signe consonantique final sera prononcé avec un arrêt glottal par contrainte phonétique), par exemple ติะ tiḥ /tìʔ/, maintenant écrit ติ ti /tìʔ/, ou ลุะ luḥ /lùʔ/, maintenant écrit ลุ lu /lùʔ/ (Gilles Delouche, communication personnelle du 22/09/2019).
Il pouvait autrefois être marqué par une double apostrophe au-dessus du signe de la consonne initiale. Ce signe n’existe plus dans l’orthographe moderne et n’a pas été intégré dans la plage Unicode pour le siamois, malgré la demande exprimée. Cf. Bauer (2003 : 7, 8, 10).
Par contre, si la deuxième consonne est l’initiale de la syllabe suivante, la première consonne sera prononcée avec un /aʔ/ ~ /a/ bref. Donnons pour exemple พนม bnam /pháʔ-nom/ ~ /pha-nom/. Pour cet exemple précis, la graphie est de plus étymologisante car ce terme est emprunté au khmer « montagne » qui commence par un groupe consonantique : ភ្នំ bhnaṃ /pʰnɷm/.
Les règles orthographiques du siamois sont assez complexes, nous n’illustrons ici que les cas qui nous intéressent.
Le pa /p/ du sanskrit (et son signe écrit correspondant บ) est devenu un /b/ en siamois, avec pour corolaire la création d’un nouveau signe par modification de la lettre pa originale pour rétablir un /p/ : ป. L’écriture siamoise n’a pas de virāma (signe faisant disparaître la voyelle inhérente d’une consonne finale), mais en translittération latine l’habitude est de ne pas noter la voyelle inhérente finale du mot pour le siamois, car elle ne se prononce pas, on entend une syllabe fermée. Enfin, la lettre śa du sanskrit est conservé dans l’écriture siamoise mais se prononce /s/ en initiale de syllabe et /t/ en finale de syllabe.
พรญา et พระญา /phráʔ jaː/. Matichon (2004 : 602, 609)). Ce dictionnaire ne précise pas s’il parle seulement des variantes orthographiques en siamois, ou s’il inclut les orthographes données en thaï du Lanna, avec une écriture différente, ou des dialectes thaïs du sud de la péninsule qui utilisent la même écriture que le siamois, ou l’orthographe en écriture khom. Gilles Delouche nous a donné le commentaire suivant : « Pour ce qui est de la forme พรญา [brañā] je ne me souviens pas l’avoir jamais rencontrée dans quelque manuscrit que ce soit (à part quelques fragments, ces manuscrits sont d’ailleurs datés de la fin du xviiie et du début du xixe siècle), mais elle ne me choque pas. En effet, dans la forme พรญา [brañā], พร [bra] est dans une forme composée. Nous évoquions l’autre jour au téléphone la forme préfixe วร- [vara-] (doublon de พร- [bara-] ~ พระ [braḥ]) prononcée soit /wɔ:ráʔ/ soit et c’est plus rare /wáʔráʔ/ » (communication personnelle du 20/08/2019). La forme วร- vara- prononcée /wɔ:ráʔ/ ~ /wáʔráʔ/ vient du sanskrit et du pāli vara. Cf. infra le rappel des différentes suggestions étymologiques qui ont été proposées pour braḥ.
Pittayawat Pittayaporn, communication personnelle du 07/09/2019.
Michel Ferlus, communication personnelle du 17/09/2019.
Le terme s’écrivait en fait avec un signe diacritique supplémentaire que nous expliquons dans la partie suivante.
En graphie chame : bZ\ bañā, b[Z\ biñā, RbHbZ\ braḥ bañā et RbHb[Z\ braḥ biñā. Cf. Aymonier et Cabaton (1906 : 319, 335, 348) et Nicolas Weber (communication personnelle du 16/09/2019).
Cf. Aymonier et Cabaton (1906 : 348). Nicolas Weber (id.) nous apprend qu’il est néanmoins attesté dans un texte des Chams du Vietnam, le Ariya Tuen Phaow. Mais dans le texte en question, les braḥ biñā sont justement des dignitaires khmers – peut-être des dignitaires chams du Cambodge ? – qui accompagnent en 1793 le seigneur Tuen Phaow venu de Malaisie pour libérer le Pāṇḍuraṅga de l’emprise vietnamienne. Cf. Weber (2003 : 133, 147, 148).
Cf. Aymonier et Cabaton (1906 : 348). Voir également plus loin dans notre texte la discussion sur l’origine de braḥ.
Cf. Jones (1971 : 128). 1. พญา bañā /pháʔ-jaː/, 2. ออกญา ‘ḁk ñā /ʔɔ̀ːk jaː/, 3. ออกพระ ‘ḁk braḥ /ʔɔ̀ːk phráʔ/, 4. ออกหลวง ‘ḁk hlvaṅ /ʔɔ̀ːk lǔaŋ/, 5. ออกขุน ‘ḁk khun /ʔɔ̀ːk khǔn/, 6. ออกหมื่น ‘ḁk hmị̄n /ʔɔ̀ːk mɨ̀ːn/, 7. ออกพัน ‘ḁk băn /ʔɔ̀ːk phan/.
Nous nous sommes penchées sur les différentes orthographes de cette catégorie mandarinale dans Antelme (2020).
Le dictionnaire cambodgien (Institut bouddhique 1967-1968 : 1779), précise qu’il a été employé autrefois au Cambodge. Les différentes formes dans les IMA telles qu’elles sont données par Jenner sont : អកហ្លូង ak hlūṅ, អកលូង ak lūṅ, ឱកលូង ok lūṅ, ឱក្កលូង okk lūṅ, et ឧកហ្លVង ok hlvaṅ. Cf. Jenner (2011: 437).
Sous la forme ឱកខុណ ok khuṇ. Cf. Jenner (2011: 437). Cette catégorie mandarinale est devenue simplement ឃុន ghun /khun/ au Cambodge au xixe siècle avec une orthographe se réadaptant à la prononciation siamoise /khun/.
Avec les orthographes អគ្គហ្មីន agg hmīn et អកហ្មីន ak hmīn. Cf. Jenner (2011: 437).
Jones (1971 : 128).
Peâ̆n pour bān’.
ឨកមើន ûk meīn et ឨកលួង ûk luoṅ. Voir Guesdon (1930 : 55). Bernard donne seulement ឨកមេិន ûk mein « mandarin de troisième ordre ». Voir Bernard (1902 : 208).
À comprendre comme étant le terme พญา bañā /pháʔ-jaː/.
À comprendre comme étant le terme พระยา braḥ yā /phráʔ-jaː/.
Jones (1971 : 128).
Mak Phoeun (1995 : 25, n. 97).
Nous avons examiné les deux termes bañā et braḥ yā en siamois, car visuellement distinguables, tandis que l’écriture lao actuelle avec sa tendance phonétisante poussée à l’extrême ne permet plus vraiment de les distinguer, manque de distinction qui se retrouve à l’oral. Reinhorn donne ainsi trois variantes de ce qu’il considère le même mot : ພຣະຍາ braḥ yā, ພຍາ bayā et ພະຍາ baḥ yā, la troisième étant maintenant officielle. Mais avant la réforme orthographique de 1948, on trouvait aussi les graphies ພຼະຍາ blaḥ yā et ພຽາ byā, toutes ces orthographes renvoyant en lao moderne à une même prononciation /pháʔ ɲaː/, pour désigner : « le seigneur, le haut personnage, la haute personnalité ; titre de noblesse, de commandement, de gouvernement ; voc. de grand personnage ». Cf. Marc Reinhorn (1970 : 1512, 1516, 1520). En écriture tham du Laos, on trouve deux variantes principales : WrPk bray°ā, la plus fréquente, et rPk byā, tandis que les variantes rtpk baḥyā, Wrtpk braḥ yā, rแk bañā et rtแk baḥñā sont beaucoup plus rares (Grégory Kourilsky, communication personnelle du 19/08/2019) On pourrait émettre l’hypothèse d’une confusion possible entre braḥ yā et bañā du fait de leur prononciation identique en lao moderne et de l’absence de la lettre ña dans l’écriture « laïque » (tandis qu’elle existe toujours en écriture religieuse tham), mais cette confusion est ancienne puisque Michel Lorrillard (communications personnelles des 08/10/2019 et 16/10/2019), nous signale que dans l’inscription lao no 2 de Vat Daen Muang (วัดแดนเมือง văt teen meị̄aṅ en siamois) du district de Phon Phisay (โพนพิสัย bon bisăy en siamois), province de Nong Khay, actuellement en Thaïlande, datée du mardi 21 septembre 1535 apr. J.‑C., on trouve, à la ligne 5 de la face 1, les mots suivants : [Voir annexe 1 : https://journals.openedition.org/ideo/4922?file=1], ພຮະญาທັງປວງມີພຮຍາ, braḥñā dăṅ pvaṅ mī brayā, « tous les braḥñā dont le brayā […] », où l’on voit qu’à l’époque l’écriture lao avait encore la lettre ña et que les deux orthographes renvoient au même mot [nota : la lettre ຮ est ici le ra étymologique devenu /h/ dans la prononciation moderne et remplacé à l’écrit par la variante graphique ຣ, quasiment identique, pour rendre ra depuis 1948). Il existe un autre titre : ເພັຽ beăy° ou ເພັຍ beăy (orthographes obsolètes) ~ gryP beăy° (en tham) ~ ເພຍ bey ~ ເພຍ bey (orthographe actuelle officielle) /phia/ : « Phya, ancien titre de noblesse se situant au-dessous de Phayā (sic pour baḥ yā) », que le dictionnaire de l’Académie royale thaïlandaise note เพี้ย beī2y /phía/ et glose ainsi : « titre de noblesse thaïe des principautés du Lanna et du Lan Xang, égale à bañā ». Voir Reinhorn (1970 : 1594), Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 848). Frédéric Pain lie ces deux termes bien qu’ils renvoient en lao
(pré-)moderne à des grades hiérarchiques différents : « The Siamese braḥñā [pʰajaː] has simplified into Lao bia [pʰiǎ], which spread to the Thais in Vietnam. ». Voir Frédéric Pain (2010: 123).
អញ្ញត្រសព្ទ.
ឲកញ៉ា ok ñ̋ā, អ្នកឲកញ៉ា ‘nak ok ñ̋ā, លោកអ្នកឲកញ៉ា lok ‘nak ok ñ̋ā. Nous avons traité cette différence orthographique dans Antelme (2020). Cf. également Institut bouddhique (1968 : 725-726).
Ainsi, le père de Kram Ngoy, barde du début du xxe siècle dont la renommée s’est maintenue jusqu’à nos jours, portait le titre-nom de ចៅពញាធម្មធារា cau bañā Dhammadhārā « cau bañā porteur du Dharma ». Cf. Khing Hoc Dy et Jacqueline Khing (1981: 6, 14). Déjà en 1870, Gustave Janneau glosait « pénhéa », qu’il écrit systématiquement ពញារ bañār, comme un « titre commun à plusieurs mandarins d’un rang inférieur ». Voir G. Janneau (1870 : 90 [supplément]. Dans son dictionnaire, Tandart (1935 : 1066) donne pour ពញា bañā et ចៅពញា cau bañā la définition suivante : « Fonctionnaires subalternes sous les ordres du Chāufay [ចៅហ្វាយ cau hvāy = gouverneur de province] : ce sont : le Balăt [បាឡាត់ pāḷāt’], le Snâng [ស្នង snaṅ], le Krâlapeas [ក្រឡាពាស kraḷā bās], et le Mé-Srŏk [មេស្រុក me sruk] ». Remarquons cependant que ce terme apparaît dans le titre décerné par le roi Sihamoni à Heng Samrin, ancien président de la République populaire du Kampuchéa et actuel président de l’Assemblée nationale du royaume du Cambodge : សម្តេចអគ្គមហាពញាចក្រី ហេង សំរិន samtec aggamahā bañā cakrī Heng Samrin, littér. « monseigneur suprême grand bañā qui (dé)tient la roue (du pouvoir) Heng Samrin ». Au xixe siècle, le mandarin qui portait dans son nom-titre le mot cakrī « celui qui (dé)tient la roue (du pouvoir) » ou encore « celui qui conduit le char », était le ministre de la Guerre sur la terre ferme.
L’institution de la commune (ឃុំ ghuṃ /khum/) en tant qu’entité administrative date en principe de 1908 sous le protectorat français. Voir Im Monychenda (2001 : 15-18). Il ne nous semble pas avoir vu le mot ghuṃ dans ce sens précis dans Janneau (1870) ou Aymonier (1900, 1901, 1904), ni dans le vocabulaire de Moura (1878), mais on le trouve déjà dans des jeux de cartes géographiques de 1897 (Mathieu Guérin, communication personnelle du 07/10/2019) et d’après M. Grégory Mikaelian, qui n’a pas traité ce terme dans son article sur les cartes de 1897 (communication personnelle du 17/10/2019), il « apparaît sur plusieurs cartes et la documentation coloniale montre bien que les gens du protectorat reprennent une acception ancienne qui les précède, laquelle n’avait sans doute pas d’assise territoriale » (voir Grégory Mikaelian 2007 : 99-136). Nous trouvons le terme dans le dictionnaire de Guesdon où, outre ses sens de « garder, entourer, détenir, retenir ; réclusion, détention », toujours employés, il signifie « village, quartier de ville » (voir Joseph Guesdon, 1930 : 341-342). De même, Tandart donne les sens de « garder ; détenir. Maison d’arrêt. Commune » et pour ម៉ុឃុំ m̋u ghuṃ (ម៉ុ m̋u = មួយ muoy « un ») : « un quartier (d’une ville) ». Voir Tandart (1935 : 612). Le sens qui nous intéresse, celui de nom, est à rapprocher de langues thaïes autres que le siamois. En siamois, on trouve certes คุ้ม gu2m /khúm/ qui n’est connu que dans le sens de verbe de « garder, escorter ; protéger, prendre soin », mais d’après le dictionnaire siamois de l’Académie royale thaïlandaise, คุ้ม gu2m désigne dans la langue du Nord (c’est-à-dire en thaï du Lanna) la demeure d’un prince (เจ้านาย cau2 nāy /cáw naːj/). Les dictionnaires du Lanna donnent en effet les variantes orthographiques ครฯุ้ม gru2m et ฅุ้ม gu2m, prononcées dans les deux cas /khúm/ (la lettre ค ga est prononcée /k‑/ en thaï du Lanna, mais la combinaison ครฯ gra se prononce /kh‑/ de la même façon que la lettre ฅ ga), avec les sens de « résidence d’un roi, d’un noble ; village » ou encore de « palais » ou de « area (บริเวณ pariveṇ) ». En lao, Reinhorn donne des sens similaires au khmer, puisque ຄຸ້ມ gu2m /khúm/, en dehors des sens de « administrer, gérer, gouverner » (forme qui semble être un siamisme, car en lao, la forme verbale est ຄຸມ gum /khum/) que donnent également Reinhorn et Lamvieng Inthamone et la seule que donnent les dictionnaires unilingues consultés), désigne « le quartier (d’une ville, d’un village) », tandis que Lamvieng Inthamone donne les définitions de « quartier, arrondissement ». Cependant, les dictionaires lao unilingues donnent des sens plus étendus rejoignant ceux du Lanna, à savoir ceux de « palais ; partie d’un village ; groupe ; section ; divisions administratives d’un grand village » pour Thongkham Onemanisone et de « palais ; partie d’un village ou d’une ville ; environs (ບໍຣິເວນ påriven) » pour Manivong Phiakeo. Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 265), Udom Roongruangsri (2534 [1991], volume I : 220, 287), Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996]: 111, 135), Marc Reinhorn (1970 : 336), Lamvieng Inthamone (2011 : 253), Thongkham Onemanisone (2008 : 177), Manivong Phiakeo (2006 : 150). L’histoire de ce mot serait-elle révélatrice d’anciens contacts directs assez soutenus entre le Lan Xang (ancien nom du Laos) et le Cambodge, ou indirects entre le Lanna et le Cambodge en passant par le Lan Xang et contournant le royaume d’Ayuthaya ?
พญาลิไทย, prononcé /pháʔ-jaː líʔ thaj/ en siamois moderne. Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801).
พญายม /pháʔ-jaː jom/. Cf. Matichon (2004 : 603).
พญานาค /pháʔ-jaː nâːk/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801).
พญาหงส์ /pháʔ-jaː hǒŋ/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801).
พญามาร /pháʔ-jaː maːn/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 905).
พญาราพณาสวร /pháʔ-jaː râːp-pháʔ-naː-sǔan/ ou พญาราพณาสูร /pháʔ-jaː râːp-pháʔ-naː-sǔːn/ ou พญาราพณ์ /pháʔ-jaː râːp/. Ces noms ne sont pas donnés sous ces formes complètes dans les deux dictionnaires, mais suffisamment connues pour que nous les mentionnions.
ท้าวราพณาสวร /tháːw râːp-pháʔ-naː-sǔan/ ou ท้าวราพณ์ /tháːw râːp/. Le terme /tháːw/ également connu tel quel en lao, ທ້າວ dā2v ~ Thk: dā2v° comme titre devant le nom d’un seigneur, mais depuis le xxe siècle il est devenu l’équivalent de monsieur. Ce terme pourrait être d’origine chinoise (Patrick McCormick, communication personnelle du 18/08/2019).
ພຍາແຖນ bayā theen /pháʔ-jaː thɛ̌ːn/. Voir Reinhorn (1970: 1016). La forme en tham est logiquement WrPkc5O bray°ā theen.
ព្រះយម /prĕəh jʊm/ et ព្រះយមរាជ /prĕəh jʊm-mə-riəc ~ °-reəc/.
ស្តេចនាគ /sdac niəʔ ~ ° neəʔ/ et ស្តេចហង្ស /sdac hɑŋ/.
ស្តេចមារ /sdac miə(r) ~ ° meə(r)/ ou ក្រុងមារ /krɔŋ miə(r) ~ ° meə(r)/ et ក្រុងរាពណ៍ / krɔŋ riəp ~ ° reəp/.
Yoneo Ishii et alii (2532 [1989] : 126, 131). Les entrées de cet index sont données dans une orthographe extrêmement semblable à celle d’aujourd’hui, ce qui pose problème, car signale Christian Bauer en parlant de la deuxième édition : « Ishii and his team had sixteen years to up-date the Index and heed criticisms that were made about the first edition, but it was decided not to revise but only to enlarge the data-base. […] Each entry is written in modern Thai script; but here problems arise already: The orthography is inconsistent. Some entries show modern Thai (and etymologically incorrect) spellings (as they are entered in the Royal Institute’s Dictionary) such as modern เกวียน [kveīyn], ขัน [khăn], กระทำ [kraḥdāṃ] which are attested in Sukhothai inscriptions as กวยน [kvyan], ขนน [khann], กทำ [kadāṃ], but others appear in 14th century orthography, such as จกก [cakk] for modern จาก [cāk]. In some cases, but not all, variants are listed (with cross-references). Instead, the original spelling should have been entered as the key-entry, followed by its modern equivalent. » Voir Bauer (1987-1988 [1989-1990]: 223-224). Michael Vickery avait déjà fait une critique similaire pour la première édition : « The arrangement generally makes it very easy to locate and compare contexts, but there is, I feel, one serious defect which should be remedied in future compilations of this type. That is the presentation of the material in modern Thai spelling which in many cases is very different from the orthography of the inscriptions and may in certain contexts disguise real difficulties of interpretation or involve un arbitrary choice of definition. Such glossaries should always show the original orthography whether compiled in a non-western script or in romanized transliteration. In fact, since some Thai inscriptions, such as no. 9 among those treated here, are written in Khmer script, which is essential to know when attempting to place them in their historical context, the use of a “graphic” transliteration is perhaps to be preferred ». Voir Vickery (1974 : 256).
พรฯยฯา bray°ā, พรฯญา brañā et ภยา bhayā en écriture tham du Lanna. Cf. Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 849, 915). Au Lanna, deux autres écritures, appelées fakkham (ฝักขาม phăk khām /fàk khǎːm/ en siamois, littér. « cosses de tamarin »), attestée dans l’épigraphie de 1411 à 1827 apr. J.‑C. et thai nithet (ไทนิเทศ daiy nideś /thaj nít-thêːt/ en siamois, littér. « Thaï + expliquer »), mélange de tham et de fakkham, attestée dans des manuscrits du xixe siècle, ont été en usage au Lanna, en plus de quelques inscriptions en écriture de Sukhothai, l’écriture de Sukhothai qui a donné celle utilisée actuellement en Thaïlande. Voir Kannika Wimonkasem (1992 : 17-22, 36). Nous ne donnerons pas les mots du Lanna en fakkham ou en thai nithet car nous n’avons pas pu consulter de lexiques dans ces deux écritures et que nous ne disposons pas des polices nécessaires.
Patrick McCormick (communication personnelle du 17/08/2019) nous signale que « Mangrai and the variant Mengrai » ont « a pretty clear Burmese etymology […]—the first element is “king,” and the second is “brave,” and is found extensively in Burmese records. In modern pronunciation, it is almost unrecognizable because it has become /mɪ̀ɴ yɛ̀/, but would have been originally /màŋ rày/. »
พรฯยฯาจักฯ bray°ā căk°, พรฯยฯาวัฑฯ bray°ā văḍ° et พรฯยฯาเถั้า bray°ā thău2. Voir Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996] : 473).
Voir Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996] : 473).
ᩕᨻ᩠ᨿ᩻ᩣ brāy°ā, ᨽ᩠ᨿ᩻ᩣ bhāy°ā ou ᨽᩡᨿᩣ bhaḥyā en écriture traditionnelle, sans pouvoir trancher si l’usage du ᨿ ya et de sa forme souscrite ya° sont étymologiquement corrects. La combinaison ᩕᨻ bra se lit maintenant /pha/, d’où la variante orthographique ᨽ bha également prononcée /pha/. L’écriture traditionnelle conserve un ᨬ ña qui a été supprimé dans la nouvelle écriture. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 236, 252, 282-283, 287-288). Nota : Au-dessus du signe (y°) dans les mots ᩕᨻ᩠ᨿ᩻ᩣ brāy°ā et ᨽ᩠ᨿ᩻ᩣ bhāy°ā, le signe en forme de canne recourbée et que nous avons translittéré sous la forme d’un ā en exposant est maintenant considéré superflu, « on peut dire que la “canne” est un indicatif d’abréviation permettant de ne pas écrire deux fois la même voyelle, la même consonne ou la même syllabe. Par ailleurs c’est un indicatif de liaison entre deux syllabes » (Nguyen Tan Tai Luc, communications personnelles des 04 et 05/09/2019).
Voir Vickery (1974 : 256-258).
Voir Shorto (1962 : 258). Sa translittération bañā – pour laquelle il reconstitue la prononciation /bəɲa/ en môn moyen et qui est devenue /pəɲɛ̀a/ en môn parlé – renvoie à la forme écrite ဗညာ en môn littéraire qui est l’unique forme que nous ayons trouvée dans les dictionnaires môns consultés.
Les mots môns avec une orthographe dissyllabiques ou certains groupes consonantiques sont souvent des dérivés de racines.
Cf. Vickery (2003 : 34, note 68 de la version pdf en ligne : http://michaelvickery.org/ vickery2003two- rev.pdf, consultée le 01/07/2017).
Cf. Michel Ferlus (1992 : 79).
Écrit ဗညား. Le signe း correspond du point de vue de la graphie au visarga du sanskrit, translittéré ḥ, et c’est ainsi que nous le notons, mais en birman il a pour fonction de rendre le ton trois. Bernot le transcrit /biˋɲa/ et le glose par « titre de noblesse ». Voir Bernot et alii (1988 : 39). Les birmanisants interrogés (voir remerciements) considèrent ce terme comme un titre porté seulement par des Môns, ou bien comme un titre à la fois môn et birman.
*ဗြညာ *brañā.
*ဗ᷇ညာ *barñā. Le signe pour le r intersyllabique, que nous avons essayé de représenter tant bien que mal, a disparu de l’écriture mône. Il ressemblait au signe toujours utilisé en khmer : -៌, mais en plus épuré, à savoir en forme d’équerre avec l’angle en haut à gauche. La proposition de sa réintroduction auprès d’Unicode n’a pas encore été suivie d’effet. Cf. Bauer (2002 : 11).
Christian Bauer, communication personnelle du 22/08/2019.
វ្រះ vraḥ et ព្រះ braḥ dans la graphie moderne des lettres khmères.
Pou Saveros (2004 : 462).
Rondineau (2007 : 1202).
Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 720).
វរ var en écriture khmère, prononcé /vɔː(r)/ ou /vɔː-rĕəʔ/. Le dictionnaire cambodgien fait le lien avec une autre dérivation phonétique : ពរ bar /pɔː(r)/ « bénédiction ». En sanskrit, vara signifie : « a. de choix, excellent, meilleur que, le meilleur des ; ifc. qui choisit ; m. élu, prétendant, fiancé, bien-aimé, époux, gendre ; m. nt. choix, objet qu’on choisit, qu’on désire, lot ; don, faveur, récompense, privilège, dot ; nt. safran », et en pāli : « excellent, best, splendid, noble; wish, boon, favour ». Cf. Stchoupak et alii (1987 : 627) et Rhys Davids et Stede (1989 : 602).
Cf. Ménétrier (1985 : 109-110). Ménétrier semble faire le même rapprochement d’évolution phonétique avec le mot ផ្ទះ phdaḥ /pʰtĕəh/ « maison » qu’il fait dériver du sanskrit/pāli pada (បទ pad /bɑt/ en composition en khmer littéraire) « endroit, lieu », tandis que Pou Saveros l’analyse comme dérivé à partir d’une base khmère.
Cf. Pou Saveros (1976 : 343-345). Voici la graphie khmère des différents mots : រះ raḥ, រាស់ rās’, រនាស់ ranās’, ត្រាស់ trās’, ច្រាស់ crās’, ចម្រាស់ camrās’, តម្រាស់ tamrās’, រមាស់ ramās’.
Le môn ayant conservé la distinction r/y jusqu’à maintenant, il aurait été bienvenu que Vickery fournisse des exemples concrets d’une telle alternance.
Nous ne voyons pas à quels dialectes khmers modernes Vickery fait allusion, car nous n’avons pas connaissance d’une évolution r > y dans les dialectes khmers.
ကျာ် kyā‧ en écriture mône.
Voir Vickery (1998 : 430-431).
Dans son article détaillé, Frédéric Pain reconnaît plusieurs strates d’emprunt de ce terme : une qui, explique-t-il, a donné le terme chinois 范 prononcé fàn en mandarin moderne mais se prononçait /brʌm/ aux iiie et ive siècles de notre ère dans les titres des rois du Funan ; une autre qui a donné ព្រះ braḥ en khmer ; et, enfin, celle plus tardive : ព្រាហ្មណ៍ brāhm(ṇ) pour désigner le brahmane proprement dit. Voir Pain (2019 : 113, 117).
វ្រះហ៑ vraḥh‧, វ្រហ៑ vrah‧, ព្រះហ៑ braḥh‧, ព្រហ៑ brah‧ et វ្រស៑ vras‧.
ဘုရား burāḥ en birman. Rappelons que l’anusvara est utilisé en birman pour représenter un ton.
Nous ne citons pas ici les arguments de Frédéric Pain concernant vara-, car nous ne cherchons pas à prendre position sur l’origine étymologique du khmer préangkorien vraḥ ~ braḥ, mais nous nous intéressons au périple de ce terme passé dans les autres langues de la Péninsule (en omettant le cham qui ne concerne pas notre propos) et renvoyons à Pain (2019).
ပြေညာ dans la forme moderne des lettres.
ပုရှာ puhrā, attesté au début de la période de Pagan, ဖုရာ phurā (Bradley donne en fait la forme ဖုရှာ puhrā attestée en 1248) en vieux birman. Voir Bradley (2011: 55). Document aimablement fourni par l’auteur.
En caractères modernes : ပုရ်ဟ purha, ပူရ်ဟ pūrha, ပုရှာ puhrā, ပုရ်ဟး purhaḥ, ဖုရာ phurā.
Voir Pain (2019 : 111-112, 114, 115, 116, 119, 120, 126, 127-128, 129, 131-132, 133).
ဗြတဇ bra taja en môn qui serait donc un titre emprunté au siamois : พระเดช braḥ teja. Nous ne voyons pas à quoi peut correspondre braḥ tujha, probablement une coquille malencontreuse pour พระเดชพระคุณ braḥ teja braḥ guṇ(a), terme d’adresse à un mandarin de haut rang ou à un moine bouddhique que l’on retrouve aussi en khmer. Voir Frédéric Pain (2019: 124).
Bhurāḥ.
Pharāḥ /pʰərɑ́ː/.
Phayāḥ /pʰəjɑ́ː/.
Voir Judson (1993: 802).
Bhurāḥ.
Correspondant à /pʰayá/.
Vara.
Pūjahe. Il s’agit d’une coquille pour ပူဇော် pūjo‧ /pu.zaw/ signifiant « vénérer, révérer, adorer » (San San Hnin Tun, communication personnelle du 30/10/2019).
Voir Department of the Myanmar Language Commission (1998 : 323).
David Bradley, communication personnelle du 31/08/2019.
Bhurāḥ.
David Bradley, communication personnelle du 02/09/2019.
Patrick McCormick, communication personnelle du 29/08/2019.
Bhurāḥ.
Bha.
David Bradley, communication personnelle du 03/09/2019.
Voir Pou Saveros (2004 : 462).
Ou devant un nom propre. Cf. Lamvieng Inthamone (2011 : 587-588).
Grégory Kourilsky, communication personnelle, 20/08/2019.
ຍາຄູ yā gū [~ ຍາຄຼູ yā glū ~ ຍາຄຣູ yā grū] ~ pkW8^ yā grū /ɲaː khuː/, ຍານ້ອງ yā nḁ2ṅ ~ pkoNh' yā nḁ2ṅ /ɲaː nɔ́ːŋ/, ຍານ້າ yā nā2 ~ pkนh yā nā2 /ɲaː náː/, ຍາປ້າ yā pā2 ~ pkxhk yā pā2 /ɲaː pȁː/, ຍາພໍ່ yā bå1 ~ pkrYJ yā bå1 /ɲaː phɔ̀ː/, ຍາແມ່ yā mee1 ~ pkc,j yā mee1 /ɲaː mɛ̀ː/, ຍາລຸງ yā luṅ ~ pk]6\ yā luṅ /ɲaː luŋ/, ຍາລູກ yā lūk ~ pk]^y yā lū́ /ɲaː lúːk/, ຍາຫຼານ yā hlān ~ pks|kO yā hlān° /ɲaː lǎːn/, ຍາອາ yā ā ~ pk4k yā ā /ɲaː ʔaː/, ຍາອ້າຍ yā ā2y ~ pk4hkP yā ā2y /ɲaː ʔáːj/, ຍາອາວ yā āv ~ pk4k: yā āv° /ɲaː ʔaːɔ/, ຍາເອື້ອຍ yā ‘eị̄ḁ2y ~ pkg4nHNp yā ‘eị̄ḁ2y /ɲaː ʔɨ́ːaj/. Cf. Lamvieng Inthamone (2011: 587-588).
Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 947) et Matichon (2004 : 707).
น้องยา nḁ2ṅ yā /nɔ́ːŋ jaː/, พี่ยา bī1 yā /phîː jaː/, ลูกยา lūk yā /lûːk jaː/. Cf. Matichon (2004 : 707).
Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 947). พระเจ้าลูกยาเธอ braḥ cau2 lūk yā dheḁ, avec พระ braḥ /phráʔ/ « sacré », เจ้า cau2 /câw/ « seigneur, maître », ลูก lūk /lûːk/ « fils, fille », ยา yā /jaː/ « masculin (voc. roy.) » et เธอ dheḁ /thəː/ « terme exprimant ici une relation de dépendance par rapport au souverain ».
En siamois, le terme นาง nāṅ /naːŋ/ « dame, fille » est très employé en littérature comme titre de femme qu’elle soit princesse ou femme du peuple. En siamois moderne, il reste très connu grâce à la littérature écrite comme orale et il fait partie de l’usage administratif comme titre avec นาง nāṅ /naːŋ/ « madame » et นางสาว nāṅ sāv /naːŋ sǎːw/ « mademoiselle » (sāv « pucelle ; jeune fille ; fille »). Dans l’usage quotidien actuel, il est utilisé à l’oral dans l’argot des homosexuels à la première ou à la troisième personne du singulier (Gilles Delouche, communication personnelle du 20/08/2019), par imitation de l’usage féminin, car ce terme est utilisé par les femmes pour dire aussi bien « elle » que « il » mais pas pour « je » et ne s’entend pas dans la bouche d’hétérosexuels ou d’hommes qui n’assument pas leur part de féminité, mais ne pose pas de problème d’emploi de la part de gays (Theeraphong Inthano, communication personnelle du 22/08/2019). À l’oral, il se transforme souvent en นัง năṅ /naŋ/, mais utilisé dans le sens de « tu », son usage choque et est considéré comme vulgaire. Par contre, en lao ນາງ nāṅ ~ น\ nāṅ /naːŋ/ reste courant dans la langue orale pour s’adresser à une jeune fille ou une demoiselle tout en étant aussi un titre administratif (cf. Lamvieng Inthamone 2011 : 833). Il est attesté en khmer depuis l’époque moyenne : នាង nāṅ /neəŋ/ ~ /niəŋ/ ~ /niːaŋ/ aussi très fréquemment utilisé en khmer dans la littérature traditionnelle pour aussi bien comme titre de reine, de princesse, de femme du peuple. En khmer moderne, il est toujours utilisé pour désigner généralement une femme plus jeune que soi – à Surin cet usage est systématique même par les couples d’amoureux et sera également employé par la femme pour se désigner – et à Phnom Penh et ses alentours il l’est pour s’adresser de façon courtoise à une jeune femme comme à un jeune homme de la part de quelqu’un de l’âge de ses parents ou de ses grands-parents (ou l’était du moins jusque dans les années 1970 au Cambodge, puisque nous nous sommes rendu compte dans les années 2010 que des Cambodgiens vivant à Phnom Penh mais non originaires de la région des Quatre-Bras ne connaissaient pas cet usage pour s’adresser à de jeunes hommes, alors qu’il existe toujours dans la diaspora khmère). Sur la région des Quatre-Bras et l’usage de nāṅ, voir May Ebihara qui a étudié de 1959 à 1960 un village à 30 km au sud-ouest de Phnom Penh et qui relate ceci : « Two non-kin terms of address are frequently used. (a) Niêng [nāṅ], in the narrowest sense, can be translated as “woman” or “you (female)” […]. It is also, however, frequently used to address young males (up to the time they become monks), as well as females (up to about the age of forty). The prefix m [មេ me] is usually addressed in addressing females (m’niêng [មេនាង me nāṅ]) and a [អា ā] for males (aniêng [អានាង ā nāṅ]) […]. » Voir May Mayko Ebihara (2018: 274). Pou Saveros et Philip Jenner font venir ce terme du chinois 娘 niáng (transcription en pinyin du mandarin moderne). Voir Pou Saveros et Jenner (1973 : 38). M. Philippe Hunault (communication du 21/08/2019), locuteur natif du teochiu (dialecte du Sud de la Chine), mais également locuteur du cantonais, du mandarin et du khmer, nous a aimablement fourni les explications suivantes (les mots qu’il donne en pinyin notent le mandarin) : « Différents sens du mot 娘 niáng (pas de différence entre l’écriture traditionnelle et l’écriture simplifiée pour ce caractère) : 娘 niáng = 1) nom commun désignant toutes les femmes en général, 2) maman, mère, 3) jeune fille (姑娘 gū niáng) ; 娘舅 niáng jiù = oncle maternel (舅 jiù = oncle) ; 娘娘 niáng niáng = 1) impératrice, favorite (du roi), 2) déesse ; 娘胎 niáng tāi = sein, ventre ( quand le bébé n’est pas né, il est encore dans le ventre de sa mère) ; 娘姨 niáng yí = servante ; 娘子 niáng zǐ = ma femme (mot désignant sa propre femme ou en parlant à quelqu’un de sa femme : 我的娘子 …wǒ de niáng zǐ = ma femme… ou le mari s’adressant à sa femme ou appelant sa femme. Ce terme 娘子 est employé dans l’ancien temps et n’est plus en usage de nos jours, on le voit seulement dans les films ou feuilletons classiques). » Pour en revenir au siamois, le terme est attesté dans la stèle de Ram Khamhaeng datée de 1292 apr. J.‑C., à la première ligne de la face A : c,j^dn:j6o'nglq' mee1 kū jị̄1 nāṅ Seīḁṅ « […] ma mère s’appelle Nang Soeng […] », avec le terme 6o', où la graphie est absolument particulière et unique car tous les signes vocaliques dépendants – ici 6 ā – sont systématiquement notés avant le signe consonantique de support – ici o na suivi de ' ṅa en consonne finale –, alors que dans les écritures d’Asie du Sud-Est d’origine indienne, certains signes vocaliques dépendants s’écrivent avant, d’autres après, d’autres au-dessus, d’autres en-dessous, et d’autres encore à gauche et à droite du signe consonantique, ou à gauche et au-dessus. Et dans toutes ces écritures, le signe vocalique dépendant ā s’écrit toujours à droite de la consonne. L’authenticité de cette stèle a fait l’objet d’une polémique qui n’a pas été définitivement résolue. Cf. Chamberlain (1992). Mais le terme nāṅ n’en reste pas moins plusieurs fois attesté dans le corpus des inscriptions de Sukhothai.
พระเจ้าน้องนางเธอ avec พระ braḥ /phráʔ/ « sacré », เจ้า cau2 /câw/ « seigneur, maître », น้อง nḁ2ṅ /nɔ́ːŋ/ « cadet, cadette », นาง nāṅ /naːŋ/ « dame, fille » et เธอ dheḁ /thəː/ « terme exprimant ici une relation de dépendance par rapport au souverain ». Cf. Gilles Delouche, « Termes et titres spécifiques se rapportant à la famille royale (Vocabulaire royal) », tapuscrit non publié, 13 p., sous-entrée 2.4.3.
Les termes de parenté donnés dans ces exemples font partie du langage siamois commun. Il existe d’autres titres avec usage de termes de parenté sanskrits.
Ce qui donnerait : *ព្រះយា /prĕəh jeə ~ ° jiə ~ ° jiːa/, *ព្រយា ~ *ព្រ្យា /prə-jeə ~ °-jiə ~ °-jiːa/ se distinguant de *ព្រះញា /prĕəh ɲeə ~ ° ɲiə ~ ° ɲiːa/ et ព្រញា /prĕəh ɲeə ~ ° ɲiə ~ ° ɲiːa/.
ကည kaña, က္ည kña et ညှ hña. Nai Tun Way donne aussi un deuxième sens à ည ña ou ညှ hña, dans မန်ည man‧ ña ou မန်ညှ man‧ hña, le nom d’une des trois tribus mônes de la tradition, les Môn Hnya. Voir Nai Tun Way (2000 : 70, 400, 1002).
คุณ guṇ /khun/ et ท่าน /thâːn/, souvent prononcé /thân/. Autrefois utilisé dans les milieux palatins, Guṇ /khun/ s’est démocratisé à l’ensemble de la population au xxe siècle.
ยา yā, qui en l’occurrence se prononce /jaː/ (nous ne précisons pas le ton ici), est donné comme homographe de la particule d’interdiction. Voir Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 1009).
£า yā. Voir Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996] : 567). La graphie ressemble à celle de l’écriture lao où le /j/ préglottalisé qui est devenu un simple /j/ s’écrit ຢ ya ~ 2 ya, création par modification de la lettre ຍ ya de l’écriture laïque et qui est devenu dans la prononciation un /ɲ/ en initiale et reste un /j/ en finale. La particule d’interdiction en lao est : ຢ່າ ya1 ~ 2jk ya1 /jàː/. En siamois par contre, l’ancien /j/ préglottalisé s’écrit au moyen d’une combinaison : อย ḁy, et la particule d’interdiction se note อย่า ḁyā1 /jàː/.
Sur le plan lexicographique, voir, entre autres pour ne citer que quelques noms, Pou Saveros (1988 : 37-48), Uraisi Varasarin (1984 : 412) et Antelme (1996), mais également les travaux de Vickery (2004) ou de Wilaiwan Khanittanan (2004 : 375-391) et ceux de Jenner (2009a, 2009b, 2011). Signalons aussi le remarquable travail de Shorto (1971), qui présente dans son dictionnaire les étymons communs au môn et aux autres langues môn-khmères et parmi les mônisants actuels, également birmanisants et thaïsants : Christian Bauer, Mathias Jenny, Patrick McCormick, mais aussi les travaux de spécialistes de la phonétique historique en Asie du Sud-Est comme Michel Ferlus, Gérard Diffloth, Frédéric Pain, Doug Cooper ou encore Paul Sidwell, pour ne donner que quelques noms, et dont nous ne citerons pas les travaux par manque de place. Il ne faudrait pas oublier de continuer à explorer les similitudes de vocabulaire entre le khmer et le cham et d’autres langues austronésiennes, dans la continuité de l’admirable dictionnaire d’Aymonier et de Cabaton (op. cit.), comme ce que fait par exemple Nicolas Weber en tant que chamisant.
Par exemple ចៅកូវ cau kūv donné dans le dictionnaire cambodgien (p. 206) comme terme ancien pour désigner un chef de monastère et qui remonte au siamois เจ้ากู cau2 kū « monseigneur » (également obsolète en siamois), attesté en khmer du xive siècle par un émissaire chinois au Cambodge. Comme autre exemple, si jamais il s’avérait que le mot bañā était môn – ce qui reste à confirmer –, il serait alors probablement parvenu au Cambodge par l’intermédiaire des Siamois. Un dernier exemple, l’adoption de la Petite Ère ou cullasakarāj (638 apr. J.‑C.) d’origine birmane très tardivement par les Khmers, sûrement plusieurs siècles après les Thaïs (Thaïs du Lanna, Siamois d’Ayutthaya, Laotiens du Lan Xang) qui l’ont emprunté au xive, au xve ou au xvie siècle, tandis que les Khmers ne semblent l’avoir vraiment adoptée qu’au xixe siècle. Grégory Kourilsky, communication personnelle du 15/07/2018, et Michel Lorrillard, communication du 16/07/2018, pour un emprunt au xive siècle par les populations thaïes ; Gilles Delouche, communication personnelle pour l’adoption de cette ère en 1569 de notre ère par Ayutthaya ; et Ishizawa Yoshiaki, Claude Jacques et Khin Sok (2007 : 145) pour une adoption au xve siècle par le Siam et au xixe siècle par le Cambodge.
Voir Vickery (1974 : 167).
សម្តេច /sɑm-dac/ en khmer moderne, สมเด็จ samte8c /sǒm-dèt/ en siamois moderne.
Cf. Grégory Mikaelian (2009 : 16).
ผนัง /phà-nǎŋ/ en siamois moderne. Si le terme avait existé en khmer moderne, il serait écrit et prononcé ផ្នាំង phnāṃṅ /pʰnaŋ/. Nous n’avons pas trouvé de terme approchant en môn.
បាំង /ɓaŋ/ en khmer moderne, บัง /baŋ/ en siamois moderne. Si le terme existait en khmer moderne, il serait écrit et prononcé ផ្នាំង phnāṃṅ /pʰnaŋ/.
อำเภอ /ʔam-phəː/ en siamois moderne. Au vu de la prononciation de ce terme en khmer de Surin : /ʔam-pɤː/ avec le deuxième syllabe non aspirée, l’orthographe อำเพอ āṃbeḁ en siamois, prononcée pareillement /ʔam-phəː/, est étymologiquement plus correcte et renvoie au terme khmer moderne អំពើ aṃboe /ʔəm-pɤː ~ ʔam-pɤː/ (prononciation de Surin) ~ /ʔɑm-pɘː/ (prononciation de Phnom Penh), qui signifie « action » et que l’on trouve en préangkorien sous la forme អំវេ aṃve et en angkorien sous les formes អំវេ aṃve ~ អំពេ aṃbe, dont Pou Saveros traduit systématiquement les occurrences par « action, acte », mais pour une desquelles Jenner donne l’interprétation de « district ». Cf. Pou Saveros (2004 : 22, 563), Jenner (2009 : 596-597).
จังหวัด /caŋ-wàt/ en siamois moderne. En vieux khmer, le terme ចង្វត៑ caṅvat‧ ~ ចង្វត្ត caṅvatt ~ ចំវត៑ caṃvat‧ ~
ចំវត្ត caṃvatt a le sens de « fait de borner, pourtour. Ce qui est borné, enclos ». Voir Pou Saveros (2004 : 151). On trouve bien le terme ចង្វ៉ាត់ caṅv̋āt’ /cɑŋ-vat/ chez Guesdon dans le sens de « croisement » et de « province, district » dans le composé : ចង្វ៉ាត់ខែត្រ caṅv̋āt’ khaetr /cɑŋ-vat khaɛt/, ainsi que chez Tandart, sous les formes ចង្វ៉ាត់ caṅv̋āt’ ou ចង្វ័ត caṅvăt, dans le sens de « district ; lieux dépendant de ; cercle », terme pour lequel il renvoie au termes siamois, et dans le composé ចង្វ៉ាត់ខែត caṅv̋āt’ khaet dans le sens de « province ; district », mais nous y voyons un siamisme ou une pédanterie par un jeu d’emprunt-retour. Cf. Guesdon (1930 : 373) et Tandart (1935 : 651). En effet, avant la réforme administrative du roi Ang Duong qui a instauré les ខែត្រ khaetr, les provinces du Cambodge étaient simplement désignées par le terme indigène de ស្រុក sruk /srɔk/.
Nous avions déjà commencé à nous poser la question en étudiant quelques termes relevant du domaine de l’éléphanterie. Cf. Michel Antelme et Men Rath Sambath (2014).
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