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Explorations étymologiques autour des termes uk ñ̋ā ឧកញ៉ា, bañā ពញា et នាង

Michel Antelme

Texte intégral

Remerciements :
L’auteur remercie tous ceux qui l’ont aidé dans ses recherches en ayant répondu avec beaucoup de patience à ses ques­tions ou en lui ayant transmis des documents et ceux qui ont relu ce texte et apporté des commentaires constructifs : Gabrielle Abbe, spécia­liste de George Groslier, Marie Aberdam, historienne sur le Cambodge, Fredrik Almstedt, spécialiste de l’écriture khmère utilisée au Siam, Raphaël Arsène-Henry, étudiant sur les manuscrits du Lanna, Christian Bauer, professeur de philologie d’Asie du Sud-Est à l’université de Humboldt, Olivier de Bernon, membre de l’EFEO, spécia­liste des manuscrits khmers, David Bradley, de l’université de La Trobe à Melbourne, linguiste des langues tibéto-birmanes, Jean-Pierre Chazal, chercheur indépendant sur les ethnies montagnardes du Sud-Vietnam, Chhom Kunthea (ឆោម គន្ធា) de l’autorité Apsara à Siem Reap, spécia­liste de sanskrit et de vieux khmer, Gilles Delouche, professeur émé­rite de l’Inalco, spécia­liste de littérature siamoise, Gérard Diffloth, ancien membre de l’EFEO, spécialiste des langues môn-khmères et de phonétique historique, Chris Eade, spécia­liste d’astronomie sud-est asiatique, Louis Gabaude, membre de l’EFEO, spécialiste de bouddhisme et de manuscrits thaïs et lao, Philippe Gudefin, doctorant sur le Laos, Danielle Guéret et Dominique Guéret, spécialistes des peintures modernes de pagode au Cam­bodge, Mathieu Guérin, maître de conférences, historien au département Asie du Sud-Est et Pacifique de l’Inalco, Emmanuel Guillon, ancien chargé de cours de môn à l’Inalco, Heng Oudom (ហេង ឧត្តម), journaliste à Radio France International et doctorant à l’Inalco, San San Hnin Tun (စံစံနှင်းထွန်း), maître de confé­rence de birman à l’Inalco, Philippe Hunault, locuteur natif du teochiu (dialecte du Sud de la Chine), mais également locuteur du cantonais, du mandarin et du khmer, Lamvieng Inthamone (ລຳວຽງ ອິນທະໝອນ), ancien maître de confé­rence de lao à l’Inalco, Theeraphong Inthano (ธีรพงษ์ อินทโน), maître de conférence de siamois à l’Inalco, Khing Hoc Dy (ឃីង ហុក​ឌី), membre hono­raire du CNRS, spécialiste de littérature khmère, Kuoch Hak Srea (គួច ហាក់​ស្រ៊ា), chercheur indépendant et ancien étudiant de l’Université royale des Beaux-Arts du Cambodge et de la SOAS à Londres, Singka Kaewsimma (สิงห์กา แก้วสิมมา), locu­teur laophone de la province de Roi Et en Thaïlande, Grégory Kourilsky, spécialiste de bouddhisme et des textes religieux lao, François Lagirarde, membre de l’EFEO, spécialiste de boud­dhisme et des inscrip­tions des pays tais, Michel Lorrillard, membre de l’EFEO, historien sur le Laos, Mak Phoeun (ម៉ក់ ភឺន), membre honoraire du CNRS, historien du Cam­bodge, Grégory Mikaelian, membre du CNRS, historien du Cambodge médiéval, † Tai Luc Nguyen-Tan, chargé de cours à l’Inalco, spécialiste de diachronie et synchronie taï-kadaïe, † John Okell, de la SOAS à Londres, linguiste spé­cialiste de birman, Frédéric Pain, spécialiste de lin­guis­tique aréale et de phonologie diachronique sur les langues du Sud-Est asiatique, ensei­gnant de sanskrit à l’Université Catholique de Louvain et maître de conférences de lao à l’Inalco, Khamphéo Phouphetlinthong (ຄຳແພວ ພູເພັຊຣລິນທອງ), ancien lecteur de lao à l’Inalco, Pittayawat Pittayaporn (พิทยาวัฒน์ พิทยาภรณ์), maître de confé­rences en linguistique comparée et en phonétique des langues du Sud-Est asiatique à l’université Chulalongkorn, Bertrand Porte, membre de l’EFEO détaché au Musée national du Cambodge, Khamphanh Pravongviengkham (ຄຳພັນ ປຣະວົງວຽງຄຳ), maître de conférence à la retraite de lao à l’Inalco, Nicolas Salem-Gervais, maître de confé­rence de birman à l’Inalco et shanisant, Sabai Shwe De Maria (စပယ်ရွှေ), chargée de cours de birman à l’Inalco, Catherine Scheer, maître de conférences à l’EFEO, spécialiste des Bunongs, Dominique Soutif, maître de conférences à l’EFEO, spécialiste de l’archéologie et de l’épigraphie du Cambodge ancien, Suon Sopheaktra (សួន សុភ័ក្ត្រា), chef adjoint du département des langues étrangères à l’Université royale des Beaux-Arts à Phnom Penh, Tauch Atakama (តូច អត្តកមា), bibliothécaire de l’EFEO à Siem Reap, Koson Thanatsamran (โกศล ถนัดสำราญ), chargé de cours de siamois à l’Inalco, Ashley Thompson, profes­seure d’histoires cultu­relles sud-est asia­tiques et experte sur le Cam­bodge à la SOAS, Vong Sotheara (វង់ សុធារ៉ា), épi­graphiste et historien à l’Université royale de Phnom Penh, Trent Walker, spécialiste des manuscrits khmers et thaïs, Apisit Waraeksiri (อภิสิทธิ์ วราเอกศิริ), maître de conférence de sia­mois à l’Inalco, et Nicolas Weber, chercheur sur le Champa.

Introduction

1À l’époque moyenne de l’histoire du Cambodge (xive- xixe siècles de notre ère), c’est-à-dire entre le période angkorienne et la période contemporaine, les termes renvoyant à des noms de dignitaires disparaissent pour plusieurs, tandis que de nouveaux termes apparaissent. Dans cet article, nous nous intéresserons aux termes uk ñ̋ā ឧកញ៉ា, bañā ឧកញ៉ា et plus accessoirement, dans la partie sur le terme bañā, à នាង.

I. Le terme uk ñ̋ā, son origine et ses étymologies présumées

  • 1  Pour avoir un aperçu des uk ñ̋ā dans l’ensemble du Cambodge à la fin du xixe siècle, cf. Aymonie (...)
  • 2  Les particularités orthographiques de ce terme ont fait l’objet d’un article par Antelme (2020).

2 Nous serons assez bref sur la partie historique qui n’est pas le point principal de notre sujet1 pour nous intéresser à l’étymologie2.

1. Rappel historique

  • 3  Dans l’inscription K. 82B, l. 7-8 de Prasat Vatt Nokor Bachéy (ប្រាសាទ​វត្ត​នគរ​បាជ័យ), province d (...)

3 Le terme uk ñ̋ā, souvent noté oknha dans la littérature française sur le Cambodge et prononcé /ʔɔk-ɲaː/ en khmer moderne, n’apparait qu’en khmer moyen, probablement seulement à partir du xvie siècle de notre ère. Tout d’abord, nous le trouvons dans les sources lapidaires, par exemple, dans une inscription datant de 1567 apr. J.‑C.3.

  • 4 ព្រះ​បរម​និព្វានបទ់ braḥ Paramanibvānapad’.
  • 5 Cf. Mak Phoeun (1984 : 125, 131, 305-306).

4 Deuxièmement, dans les chroniques royales cambodgiennes qui sont des textes tardifs reconstruits au xixe et au début du xxe siècles à partir d’anciens textes perdus et qu’il faut donc prendre avec précaution, on le trouve par exemple comme catégorie mandarinale sous le règne du roi Param Nibvān Pad’4 (r. 1340-1345) ainsi que sous le règne du roi Srī Suriyodai en 1351 apr. J.‑C.5, ou même avant ce qui semble bien tôt et cette date est à considé­rer avec suspicion.

  • 6 Information aimablement fournie par Mathieu Guérin.

5 Le terme est également attesté par des sources étrangères au tout début du xviie siècle, dans La Breve y verdadera relacion de los successors del Reyno de Camboxa écrite en 1603 par le frère Gabriel de San Antonio à destination du roi Philippe III6, dont voici l’extrait traduit en français et où l’on recon­naît le terme uk ñ̋ā sous la forme Ocuna :

  • 7 Cf. San Antonio (1914 : 99).

6Les Cambodgiens ne connaissent qu’un seul roi ; parmi eux il y a no­tables et gens du peuple. Les titres qui répondent à nos ducs, marquis et comtes, sont Chunadechu, Ocuna et Chapina7.

  • 8 Cf. Mikaelian (2006).

7 Enfin, on le trouve dans les codes juridiques composés entre c. 1600-c. 1720, mais dont les versions à notre disposition sont des copies de la fin du xixe ou du début du xxe siècle8.

  • 9  Lewitz (1972a : 107-129), Pou (1975 : 286).
  • 10  Cf. Mak Phoeun (1995 : 32).
  • 11  Cf. Aymonier (1900 : 66).

8 Il a été défini par Lewitz qui en a déduit le sens d’après son étude des IMA (inscriptions modernes d’Angkor) comme une classe comprenant « les mi­nistres et les gouverneurs de province »9, par Mak Phoeun comme une des « particule[s] désignant la catégorie – ou mieux le cadre – dans laquelle se trouvait son titulaire », qui était ensuite suivie du « titre proprement dit composé de mots d’origine sanskrite ou pâlie, et enfin le nom individuel particulier reçu par le dignitaire à sa naissance », cette particule étant le cadre « le plus haut après celui des samtec »10. Pour Aymonier après les samtac (sic pour samtec), on trouve « [à] la tête de la hiérarchie normale […] les okñā, comprenant les grands mandarins et tous les gouverneurs de province, et comptant de dix à sept milliers d’honneurs. Puis les Cau Bañā (ou Chau Ponhéa), ces deux noms d’origine étrangère correspondant aux Chao Phya qui sont de grands mandarins chez les Siamois. Au Cambodge, ils ne sont qu’à six, cinq et quatre milliers d’honneurs »11.

  • 12  Respectivement លោក​អ្នក​ឧកញ៉ា lok ‘nak uk ñ̋ā, អ្នក​ឧកញ៉ា ‘nak uk ñ̋ā et ឧកញ៉ា uk ñ̋ā. Cf. Insti (...)
  • 13  អនុក្រឹត្យ​ស្តី​ពី​បែប​បទ និង​នីតិវិធី នៃ​ការ​ស្នើ​សុំ​និង​វាយ​តម្លៃ​ក្នុង​ការ​ផ្តល់​គោរម​ងារ​ឧក (...)
  • 14  ធនាគារ​ជាតិ dhanāgār jāti.
  • 15  ធនាគារ​ពាណិជ្ជកម្ម dhanāgār bāṇijjakamm.
  • 16  Ngoeul Narath (ង៉ិល ណារ៉ាត់), « ដើម្បី​ក្លាយ​ជា “លោក​អ្នក​ឧកញ៉ា” ត្រូវ​បង់​ថវិកា ៤ លាន​ដុល្លារ, (...)

9 Le dictionnaire cambodgien de l’Institut bouddhique de Phnom Penh si­gnale que le terme uk ñ̋ā, qui représente un grade au-dessus de celui de bra, est précédé d’autres termes pour une hiérarchisation du grade le plus élevé au plus bas comme suit : lok ‘nak uk ñ̋ā, ‘nak uk ñ̋ā et uk ñ̋ā12. Actuellement, cette classification existe toujours avec le barême suivant d’après le sous-décret portant sur les formalités et la procédure de proposition et d’évaluation de décernement et de la cessation du titre de uk ñ̋ā13 : 1. reçoit le titre de lok ‘nak uk ñ̋ā celui qui est âgé au minimum de 45 ans, qui a eu le titre de ‘nak uk ñ̋ā au minimum 5 ans et qui donne dépose 16 millards de riels ou plus, soit environ 4 millions de dollars américains, dans un compte de la Banque nationale14 et de la banque du Commerce15 géré par le Conseil des ministres, avec également plusieurs réalisations pour le profit de la société nationale, puis qui donne ensuite annuellement 100 mille dollars ; 2. reçoit le titre de ‘nak uk ñ̋ā celui qui a eu le titre de uk ñ̋ā au minimum 3 ans et qui dépose 4 millards de riels ou plus, soit environ 1 millions de dollars américains, avec également plusieurs réalisations pour le profit de la société nationale, puis qui donne ensuite annuellement 15 mille dollars ; 3. reçoit le titre de uk ñ̋ā toute personne physique ayant la citoyenneté cambodgienne âgée d’au moins 18 ans et qui fait don de 2 millards de riels ou plus, soit environ 500 mille dollars américains, ou qui a eu plusieurs réalisations pour le profit de la société nationale équivalent à 500 mille dollars et plus, puis qui donne ensuite annuellement 8 000 dollars. Si un de ces titrés ne donne pas sa cotisation annuelle pendant 3 années de suite sans justification, il perd son titre de uk ñ̋ā. Cependant, une personne physique qui ne participe pas en numéraire, mais qui de par ses qualités dans la participation au développement et à l’édification de la société nationale, par des découvertes technologiques, comme par exemple dans le domaine industriel, de la santé, de l’informatique, ou dans des domaines équivalents ou par des œuvres, par exemple dans le domaines artistique, sportif, architectural, culturel, traditionnel ou religieux au profit de la société nationale, pourra rcevoir un de ces trois niveaux de titre de uk ñ̋ā16.

  • 17  Sa transcription est basée sur la prononciation siamoise.
  • 18  Cf.  Chandler (2000 : 108).

10 D’après David Bradley, qui définit les « okya »17 comme des « high-ranking officials » et parmi qui on comptait aussi les chaovay sruk (gouver­neurs de province) et les « officials surrounding the king », il est impossible de dire quel était leur nombre exact selon les époques, mais il les estime à environ 200 dans la capitale et dans les provinces pendant la plus grande partie du xixe siècle, moins dans les années 1830 et plus après la montée sur le trône du roi Ang Duong en 184118.

11 Grégory Mikaelian, au vu de l’apparition de ce terme dans les recopies tardives de textes juridiques du long xviie siècle, explique qu’il s’agit d’un :

  • 19 Cf. Mikaelian (2006, Annexes : 93).

12Titre réservé aux hauts dignitaires i. e. les quatre principaux mi­nistres ; les neuf principaux gouverneurs de provinces, dont le rang va­rie de 9 hūbān’ pour les gouverneurs de Nokor, Samrong Tong, Preah Trapeaing, Sambor, à 10 hūbān’ pour les cinq feudataires du royaume, à la tête des provinces de Santuk, Treang, Tbaung Khmum, Pursat et Ba Phnom ; un certain nombre de hauts dignitaires en retraite, titrés de uk ñā à hūbān’, onze exactement, ainsi que d’autres respon­sables de services centraux19

  • 20  ទី en khmer.
  • 21  ងារ et គោរម​ងារ / គោរម្យ៍​ងារ en khmer (on trouve aussi la forme គោរម្យ​ងារ goramy ṅār).
  • 22  រាជទិន្ននាម en khmer.
  • 23  ឧកញ៉ា​វង្សា​អគ្គរាជ ហែម, littér. uk ñ̋ā de la lignée (vaṅsā) des illustres (agga) rois (rāj) [do (...)
  • 24  ឧភយោរាជ en khmer qui désignait un roi abdicataire et dont la maison était la plus importante apr (...)
  • 25  Cf. Mak Phoeun (1995 : 32).

13 Pour résumer, les qualités et l’identité d’un mandarin étaient autrefois énoncées de la façon suivante : son 20 ou « catégorie », en l’occurrence uk ñ̋ā, suivi de son ār ou goram/goram(y°) ār21 « titre », le tout formant le rājadinnanām22, composé sanskrit, pāli ou hybride sanskrit et pāli, signifiant « nom donné par le roi ». Ensuite était donné le nom personnel du mandarin, souvent entre parenthèses jusqu’au début du xxe siècle, bien que ce ne fut pas systématique. Par exemple, le uk ñ̋ā Vasā Aggarāj Haem23 au xviie siècle était un dignitaire dont le nom personnel était Haem et le titre de Vasā Aggarāj désignait le ministre de la Justice de la maison de l’ubhayorāj24, du moins pour le xixe siècle25.

  • 26  សក្តិ ou ស័ក្តិ en khmer, attesté depuis le vieux khmer sous la forme ឝក្តិ śakti, du sanskrit ś (...)
  • 27  ហ៊ូ​ពាន់ en khmer, également simplifié en ពាន់ bān’.
  • 28  D’après ce que dit Guesdon les sakti, qu’il traduit par « pouvoir, honneur, dignité, grade » et (...)
  • 29  Le nombre maximum semble être 10 ĥū bān’ si l’on s’en tient aux listes données par Nhek Nou. Cf. (...)
  • 30  หัวพัน en siamois.
  • 31  Voir Aymonier (1900 : 66).
  • 32  ศักดินา śăktinā /sàk-dìʔ-naː/ composé hybride avec le terme sanskrit śakti « pouvoir, puis­sance (...)
  • 33  C’est d’ailleurs le sens premier donné par le dictionnaire cambodgien : chef d’armée ou mandarin (...)
  • 34  หมื่น en siamois, qui signifie « dix mille ».
  • 35  Gilles Delouche, communication personnelle du 14/08/2019.
  • 36  ຫົວພັນ hvâ băn ~ s:AryO hvâ băn° en lao. Nous donnons les mots lao dans leur écriture « laïque » (...)
  • 37  Guesdon le note​ ហ៉ូ​ប៉ាក h̋ū p̋āk avec voyelle /a/ longue, tandis que Tandart donne les formes (...)
  • 38  หัวปาก en siamois.
  • 39 Cf. Mikaelian (2006, Annexes : 40-41).
  • 40  Composé non attesté dans le dictionnaire cambodgien de l’Institut bouddhique, mais présent dans (...)
  • 41  สิบ sip /sìp/ en siamois, សិប sip /sɜp/ en khmer.
  • 42  « หัวปาก (โบ) น. นายร้อย. (จ. ปัก, แป๊ะ, ว่า ร้อย) », /hǔa pàːk (boː) n. naːj rɔ́ːj. (c. pàk, p (...)

14 Mais à cela s’ajoutait aussi son grade ou rang, le sakti ou săkti26, qui à la fin du xixe siècle partaient de 3 ĥū bān’27 pour la catégorie la plus basse de m̋ị̄n28, 4 ĥū bān’ pour celle de ghun, 5 pour celle de hluo, 6 pour celle de bra, et 7 et au-delà pour celle de uk ñ̋ā29. Un ĥū bān’ correspondait à un millier d’hommes sous le commandement du mandarin en question. D’après le dictionnaire cambodgien, ĥū bān’ vient du siamois hvă băn30 « tête ; chef + mille ». Aymonier le traduit par « milliers d’honneurs »31. Mais si ĥū bān’ paraît siamois et si les Khmers se sont inspirés du système siamois du sakdina32 utilisé jusqu’en 1932, nous ne trouvons pas ĥū bān’ avec le même usage au Siam même, où hvă băn désignait un rang mandarinal subalterne33, plus bas que celui de hmị̄1n34 et encore plus bas que celui de băn35. De même, pour le Laos, Reinhorn glose le terme hvâ băn36 ainsi : « ancien titre de capi­tainerie, de commandement de mille hommes ; le chef d’un régiment (arch.) ». Il ne fait guère de doute que le terme khmer est bien un emprunt aux langues thaïes, car on trouve dans les dictionnaires de Guesdon et de Tandart un autre titre thaï, celui de ĥū p̋āk ou ĥū p̋āk’37 qui désigne un « [n]uméral des dignités mandarinales inférieures à ហ៉ូ​ពាន់, hûpeâ̆n » et pour lequel on trouve le siamois hvă pāk38, composé de hvă « tête ; chef » et de pāk « bouche », si on décide de croire en une étymologie thaïe, qui désignait autrefois un rang correspondant à celui de lieutenant ou d’une personne char­gée de contrôler les troupes. Mais Grégory Mikaelian, citant Michel Tranet, rapporte d’autres pistes, à savoir que ĥū pourrait être d’origine chinoise et p̋āk « un ancien mot môn-khmer signifiant “100” (peut-être issu d’un dialecte du sud de la Thaïlande, où le mot khsae signifie encore 100) ?39 ». Cette in­terprétation s’appuie sur la position de ĥū p̋āk entre ĥū bān’ et ĥū sip40, où sip41 signifie « dix ; dizaine(s) » que le khmer a emprunté au siamois. En fait, il faut comprendre p̋āk ou p̋āk’ comme le terme chinois pour « cent » : 百 /bǎi/ en mandarin, mais /pàk/ ou /pɛ́ʔ/ dans les dialectes du Sud, étymolo­gie donnée par le dictionnaire siamois42. Mais on peut se demander pour­quoi les Siamois ont pris le mot pour « cent » au chinois pour ce grade, alors que pour le rang supérieur et le rang inférieur ils utilisent les mots du langage courant pour « mille » et pour « dix ».

  • 43  យស en khmer, attesté depuis le vieux khmer sous la forme យឝ yaś, du sanskrit yaśas « gloire, ren (...)
  • 44  Le dictionnaire donne comme exemple un mandarin ayant un rang de 9 milliers d’honneurs tout en a (...)

15 Enfin, pour en terminer avec la nomenclature, un mandarin khmer possédait un yas43, littér. « honneur, gloire, renom » qui, si l’on s’en tient à la définition du dictionnaire khmer, désigne une fonction dans la hiérarchie mandarinale44.

  • 45  D’après Mak Phoeun (1995 : 32) citant Aymonier.
  • 46  1. ឧកញ៉ា, 2. ព្រះ, 3. ហ្លួង, 4. ឃុន et 4. ម៉ឺន (ou ហ្មឺន). Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : (...)

16 Pour les mandarins, la hiérarchie par ordre décroissant, telle qu’on se la rappelait jusqu’au milieu du xxe siècle, était la suivante, sans compter celle de samtec qui était « une catégorie placée plutôt “au-dessus et en-dehors de la hiérarchie régulière” »45 : 1. uk ñ̋ā, 2. bra, 3. hluo, 4. ghun et 5. m̋ị̄n ou hmị̄n46.

  • 47  ចៅ​ពញា en khmer.
  • 48  Cf. Aymonier (1900 : 66) et Lewitz (1972a : 111).
  • 49  L’ajout d’un « a » intercalaire entre les deux syllabes est cohérent si on considère qu’elles fo (...)
  • 50  1. សម្តេច, 2. ឧកញ៉ា, 3. ចៅ​ពញា, 4. ព្រះ, 5. ហ្លួង ou លួង, 6. ឃុន 7. ម៉ឺន.
  • 51  Khin Sok donne ces mots dans une transcription latine non scientifique que nous convertissons en (...)
  • 52  Mais on trouve également les termes de samtec et de cau bañā associés : សម្តេច​ចៅ​ពញា samtec cau(...)
  • 53  រយ signifiant « centaine ».
  • 54  1. សម្តេច, 2. ឧកញ៉ា, 3. ចៅ​ពញា, 4. ព្រះ, 5. ហ្លួង, 6. ឃុន 7. ម៉ឺន, 8. នាយ. Voir Khin Sok (1991 : (...)
  • 55  មេ​ស្រុក me sruk.
  • 56  ជំទប់ jaṃdap’.
  • 57  Khin Sok (1991 : 179).

17 Comme on le voit, ne sont pas inclus ici les cau bañā47 signalés par Aymonier et par Lewitz48. Mak Phoeun rejoint Aymonier en donnant la liste suivante : 1. samtec, 2. ukañā49, 3. cau bañā, 4. bra, 5. hluo/luo, 7. ghun, 8. mị̄n (sic pour ị̄n)50, etc., tandis que dans sa recherche sur le Cambodge entre 1775 et 1860, Khin Sok, se basant sur un manuscrit du fonds Leclère à la bibliothèque d’Alençon, donne la hiérarchie suivante51 : 1. samtec (avec 10 bān’ ), 2. uk ñ̋ā (avec 10, 9, 8, 7 ou 6 bān’), 3. cau bañā (avec 6, 5 ou 4 bān’)52, 4. bra (avec 6, 5 ou 4 bān’), 5. hluo (avec 4 ou 3 bān’), 6. ghun (avec 3 ou 2 bān’), 7. ị̄n (avec 2 bān’, 1 bān’ et 5 ray53, ou 1 bān’) et 8. nāy (avec 1 bān’ et 5 ray ou 1 bān’)54. Il ajoute la précision suivante : « Sont considérés comme grands mandarins les Samdach [sic pour samtec] et les Okña [sic pour uk ñ̋ā] ; les autres ne sont que des fonctionnaires moyens ou subalternes. Les plus petits fonctionnaires sont les mé-srok55, “chef de village”, avec un millier de dignité, et les chumtop56, avec quelques centaines de dignités57. »

18 Nous reviendrons plus loin sur le terme bañā pour lequel le dictionnaire khmer de l’Institut bouddhique ne propose pas d’étymologie tout en faisant le raprochement avec la forme bra et bañā en siamois, mais qui pourrait avoir des connections avec celui de uk ñ̋ā.

  • 58  Cf. Vong Sotheara (2012 : 14-15).

19 Signalons cependant une autre interprétation du statut des uk ñ̋ā et des bañā donnée par Vong Sotheara58. Pour lui contrairement à ce qu’établissent les chroniques royales, à l’époque moyenne la catégorie de uk ñ̋ā n’était pas réservée qu’aux mandarins, mais était également portée par les fils de roi, en se basant sur certains personnages mentionnés, par exemple, dans les inscrip­tions K. 82 ou K. 27. Nous en reparlerons brièvement plus loin et, n’étant pas historien, nous en laissons l’analyse aux spécialistes.

20 Au Cambodge, ces grades ont été utilisés jusqu’en 1970, au moins jusque dans la première moitié du xxe siècle – bien qu’ils aient commencé à être moins présents dans l’usage dès les années 1950 – pour disparaître avec les régimes politiques suivants.

  • 59  សប្បុរសជន en khmer.
  • 60  ក្រសួង​ពត៌មាន ខេត្ត​ត្បូង​ឃ្មុំ ministère de l’Information, province de Tbaung Khmum « គោរម្យ​ងា (...)

21 Cependant, avec le rétablissement de la monarchie en 1993, le terme uk ñ̋ā est revenu à l’honneur, très précisément par le sous-décret no 15 anakr (អនក្រ) du 15 avril 1994 signé par le premier Premier ministre et le deuxième Premier ministre de l’époque, mais plutôt que de désigner des mandarins travaillant pour le pays, il devient un titre (plutôt qu’une catégorie mandari­nale) attribué à toute personne généreuse (sappurasajan59) contribuant au bien de la nation par un don d’au moins cent mille dollars américains en ar­gent ou en matériel et après proposition faite par le gouvernement auprès du roi qui confère ledit titre. Le premier titre fut décerné le 10 septembre 1994 par décret royal no 0994/76. De cette date jusqu’au 17 février 2014, on comp­tait 703 uk ñ̋ā60.

  • 61  មៀច ប៉ុណ្ណ en khmer.
  • 62  ឯក​ឧត្តម ek uttam en khmer.
  • 63  Tandis que Ngoeul Narath (ង៉ិល ណារ៉ាត់), op. cit., dit qu’ils doivent être de nationalité cambod (...)
  • 64  Duong Sokha (ដួង សុខា), 2008, « វិភាគទាន​ដើម្បី​ក្លាយ​ជា​ឧកញ៉ា » [Vibhāgadān ṭoempī klāy jā uk ñ (...)

22 Duong Sokha remarque que ces sappurasajan sont de grands commerçants qui font de la politique et que certains utilisent leur titre pour se livrer à des agissements illicites. En 2008, remarque-t-il, sur environ 220 uk ñ̋ā, moins de dix étaient des femmes. Et, dit-il en citant un chercheur cambodgien, Miech Ponn61, les uk ñ̋ā d’autrefois, qui étaient très souvent des chefs de province, mais aussi des mandariens en charge de saffaires royales, de l’armée, de la justice et de l’agriculture, étaient l’équivalent des « Excellences62 » d’aujourd’hui. Ces uk ñ̋ā peuvent être de nationalité cambodgienne comme étrangère63. Pratiquement tous les membres de la Chambre de commerce de Phnom Penh ont le titre d’uk ñ̋ā. Après avoir reçu leur titre, beaucoup d’uk ñ̋ā rentrent au gouvernement et pratiquement tous ont des liens avec le parti au pouvoir, à savoir le parti du Peuple cambodgien. Cependant, certains d’entre eux usent de leur titre pour n’en faire qu’à leur bon vouloir et de nombreux litiges fonciers ont éclaté entre des uk ñ̋ā et des paysans64.

  • 65  សេដ្ឋី en khmer, qui vient du pāli.
  • 66  មហាសេដ្ឋី en khmer, qui vient du pāli.
  • 67  សេដ្ឋី ៖ អ្នក​មាន​ទ្រប្យ​ឧត្តម, អ្នក​មាន​ទ្រព្យ​ច្រើន, អ្នក​មាន​ធំ ( បើ​ស្ត្រីជា សេដ្ឋិនី )  ។ ត (...)

23 En effet, le terme uk ñ̋ā désignant des mandarins, n’était réservé qu’aux hommes jusqu’en 1970, peut depuis 1994 être decerné à des femmes qui contribuent financièrement à la prospérité de la nation. En fait, le sens actuel de uk ñ̋ā semble correspondre à celui de seṭṭhī65 à l’époque moyenne. Si dans la langue courante seṭṭhī et mahāseṭṭhī66 désigne les hommes très riches, millionnaires et les milliardaires, le dictionnaire khmer apporte une précision intéressante : « Selon les traditions anciennes, quelqu’un qui avait beaucoup de biens, quel qu’en soit le montant, ne pouvait pas être appelé seṭṭhī s’il n’avait pas reçu un diplôme ou un parasol blanc du roi ou de l’administration67. »

  • 68  គង់ បញ្ញា. Elle est la fille de Kong Sam Ol (គង់ សំអុល), ancien ministre du Palais, décédé le 2 (...)
  • 69  ព្រះ​រាជក្រឹត្យ នស/រកត/០៩២៥/១០៧៥. Voir ក្រសួង​ព័ត៌មាន Ministère de l’Information, « ព្រះ​រាជក្រឹ (...)
  • 70  មហាភក្តី mahābhaktī, littér. « grande dévotion » ou « grande loyauté ».
  • 71  ទេសរដ្ឋមន្ត្រី desaraṭṭhamantrī.
  • 72  ព្រះ​រាជក្រឹត្យ នស/រកត/០៩២៥/១០៧៥ យើង ព្រះ​ករុណា​ព្រះ​បាទ​សម្តេច​ព្រះ​បរមនាថ នរោត្តម សីហមុនី សមាន (...)

24 Nous avons cependant un cas où le terme uk ñ̋ā semble correspondre actuellement à un vrai grade mandarinal, celui accordé à Mme Kong Panha68, par décret royal NS/RTK/092569 par le roi Norodom Sihamoni sur demande de Hun Sen, président du Haut Conseil personnel du roi, le 2 septembre 2024, lui donnant le charge de Lok ‘Nak Uk ñ̋ā Mahābhaktī70 comme ministre d’État71 en charge des affaires courantes accompagnant le ministère du Palais72.

2. Les différentes pistes sur l’étymologie du terme uk ñ̋ā et de son premier composant

25 Pour essayer de cerner l’étymologie de cette catégorie mandarinale, il va nous falloir voyager à travers les langues et les écritures.

  • 73  Par exemple, dans Lewitz (1972a) ou dans Pou Saveros (2017 : 19).

26 Saveros Lewitz, un des chercheurs ayant le plus travaillé les inscrip­tions modernes d’Angkor (IMA), n’a curieusement pas fait de tentative d’analyse de ce terme pourtant plusieurs fois présents de ces textes73.

  • 74  អាជ្ញា ājñā en écriture khmère, prononcé /ʔa(ː)c-ɲaː/ ~ /ʔa(ː)-ɲaː/ ; อาชญา ājñā en écriture sia (...)
  • 75  Cf.  Jenner (2011 : 437), N. Stchoupak, L. Nitti et L. Renou (1987 : 111).

27 Philip N. Jenner, dans son dictionnaire de khmer moyen, en s’appuyant sur une communication personnelle de Michel Ferlus, spécialiste de phonétique historique des langues du Sud-Est asiatique et du chinois, suggère que ce pourrait être l’aphérèse de ājñā74, terme sanskrit signifiant « remarquer, en­tendre dire ; caus. ordonner ; dire (le sujet étant un personnage d’un plus haut rang) ; assurer qqu’un d’une chose ; pass. être tenu pour ; […] ordre, commandement ; autorité »75.

  • 76  Respectivement អក​ហ្លួង, អក​ខុន et អក​ហ្មឺន. Il s’agit ici d’une orthographe normalisée par rapp (...)
  • 77  ออกหลวง /ʔɔ̀ːk lǔaŋ/, ออกขุน /ʔɔ̀ːk khǔn/ et ออกหมื่น /ʔɔ̀ːk mɨ̀ːn/ en siamois. Signalons qu’a (...)
  • 78  ឨកញ៉ា​ចិត. Cf. Guesdon (1930: 55). Il est possible que Guesdon ait recopié cette sous-entrée de (...)
  • 79  Guesdon fait un lien entre le sens des deux termes, mais sans pour autant attester la forme ājñ̋ (...)
  • 80  ឨក្ញា​សាលា. Voir Tandart (1935 : 143). Bernard (1902 : 208) donne aussi ce terme et Tandart qui (...)
  • 81  ឨក្ញា​ចិត្ត. Voir Tandart (1935 : 143).
  • 82  ឨក្ញា​ចិត្ត​រអៀស​រយាះ. Voir Tandart (1935 : 143). Bernard (1902 : 208) donne aussi la même défin (...)
  • 83  ឨក្ញា​កន្តាល. Voir Tandart (1935 : 143). Actuellement l’arbitre se dit អាជ្ញា​កណ្តាល ājñā kaṇtāl(...)
  • 84  Moussay (1971).
  • 85  En graphie chame : Oa_`Z\ auk‧ ñā.
  • 86  Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 39).
  • 87  Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 39).
  • 88  En graphie chame : aZ\ añā.
  • 89 Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 7).

28 Si la suggestion de Jenner paraît séduisante, elle semble poser problème, car le terme uk ñ̋ā s’écrivait uk ñā ou ak ñā ou encore ok ñā à l’époque moyenne, et se trouve en compagnie d’autres catégories mandarinales, telles que ak hluoṅ, ak khun et ak hmị̄n76 dans l’ordre décroissant. On a ici des compo­sés dont le premier terme est ak. Il reste donc à expliquer les variantes entre ak, uk et ok, ce que nous tenterons plus loin. D’autre part, on remarque que les termes qui forment le deuxième composant dans les termes ak hluoṅ, ak khun et ak hmị̄n sont d’origine siamoise77. Ainsi, même s’il y eu probable­ment confusion dans certains cas entre ājñā et uk ñā, ce que semblent suggé­rer les dictionnaires de Bernard et Guesdon, qui donnent ûk ñ̋ā cit « cons­cience, loi naturelle »78 renvoie à ājñ̋ā79, et de Tandart qui, comme Bernard, donne ûkñā sālā « huissier »80, ûkñā citt81 « la conscience », ûkñā citt ra‘īes rayāḥ82 « remords de conscience » et ûkñā kantāl83 « arbitre », on pourrait néanmoins peut-être considérer, au vu des autres catégories, ñ̋ā comme l’aphérèse de ājñā et pas obligatoirement uk ñ̋ā comme la corruption phoné­tique de ājñā. Bizarrement, Tandart, qui renvoie comme Guesdon à ājñā, ajoute entre parenthèses à la fin des sous-entrées : « Č. Aukñā ». Cette abré­viation « Č. » (absente de sa liste d’abréviations) ne peut renvoyer qu’à « cham », langue austronésienne parlée dans l’ancien Champa, c’est-à-dire dans l’actuel Viet­nam central, et dans les communautés chames émigrées au Cambodge et dans d’autres pays de la région. Il fait donc le parallèle entre le mot khmer et un mot utilisé en cham. Si nous n’avons pu le trouver dans le dictionnaire du père Moussay qui rend le lexique des Chams de la région de Phanrang sur la côte du Vietnam84, il est attesté dans le dictionnaire cham-français d’Aymonier et de Cabaton qui donne aussi bien les termes chams du Vietnam que du Cambodge et l’on trouve bien le terme auk‧ ñā85 : « C. aukñā (kh. okña). Okña, deuxième titre du mandarinat cambodgien » et où « C. » signifie qu’il s’agit d’un mot en usage chez les Chams du Cambodge86. La piste chame semble mener à une impasse, d’autant que la première syllabe a dans cette langue les sens de « avaler, ingurgiter ; un coup, une gorgée » et de « vulve, vagin »87. Quant à la deuxième syllabe, elle ne paraît pas porter sens et si l’on trouve bien le terme añā88 dans le sens de « message, ordre ; envoyé, délégué, messager », il n’est d’usage que chez les Chams du Cambodge et est un emprunt indirect au sanskrit par le khmer89.

29 Il nous faut donc explorer la piste siamoise. C’est ce qu’avait fait Michael Vickery qui, comparant des listes de catégories de mandarins siamois don­nées par Quaritch Wales, R. B. Jones et La Loubère, explique que :

  • 90  Lire /ʔɔ̏ːk/ s’il s’agit d’une langue comme le lao, et /ʔɔ̀ːk/ s’il s’agit du siamois.
  • 91  L’hésitation de Vickery n’a pas lieu d’être. Il s’agit bien du terme signifiant « père », mais s (...)
  • 92 Voir Vickery, (s.d. [1996] : 158-173: s.d. : 26). Il précise : « In Black Thai there is a kin­ship (...)

All of the òk titles but one are simply òk prefixed to a known title which has been used by itself. The exception is òkñā, for the element ‑ñā has never been recorded as a title, and has no relevant meaning in any of the languages which might have been involved. Strictly as a hy­pothesis at this point, I suggest that the term òkñā resulted from the af­fixation of an ancient Thai/Tai term of respect, òk (/ɔk/90), to another term of respect, ñā, representing, as in modern Lao, Sanskrit ājñā. Then òk was separated out in a new sense and prefixed to a series of other titles. Besides the standard hierarchy, the Provincial Hierarchy Law lists ‘òkmöaṅ’ for some governors of fourth class provinces.
The epigraphical history of òk titles starts with Sukhothai Inscription 93 of 1399, in which the titles of persons, presumably dead, to whom merit was offered were, samtec bò [‘father’?91] òk and samtec pū brañā [‘ancestor/grandfather brañā’] bò òk. Then in 1403, Inscription 46, there was a samtec mee òk who has been construed as a queen; and in 1412, Inscription 49, a certain òkñā Dharrmarāja seems to have been a king. This last is the highest recorded status of the title òkñā, which declined in value in Ayutthaya92.

30 Vickery précise que si l’origine ne s’avérait pas thaïe, il faudrait chercher du côté du birman :

  • 93 Michael Vickery (1974: 167). Nous n’avons pu trouver le terme auquel il fait allusion. Le seul mot (...)

The prefix ʔɔ̀ɔg, like khǔn and lǔaŋ, is only found in Cambodia in post-Angkorean times and is thus probably a borrowing from Ayuttha­ya. As for its origin, if it is not Thai, the logical place to look would be Burma, where the term, generally written ok, is used in offi­cial titles93.

  • 94  Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 1778-1779).

31 La piste de Vickery se révèle très intéressante, mais avant d’y revenir, voyons les tentatives antérieures de reconstruction étymologique des locu­teurs du khmer que sont les compilateurs du dictionnaire cambodgien de l’Institut boud­dhique de Phnom Penh94, dont certains formés par des membres de l’École française d’Extrême-Orient.

  • 95  ឧក ~ អុក, prononcé /ʔɔk/ en khmer moderne.
  • 96  ញា en écriture khmère.
  • 97  Voir Rondineau (2007, tome II : 1078).

32 Ce dictionnaire propose d’abord l’étymologie suivante : il s’agit d’un composé avec uk ~ ‘uk95, terme khmer signifiant « contrôler avec les pleins pouvoirs », et ñā96, terme pāli signifiant « connaître, savoir ». En khmer mo­derne, le verbe ‘uk a les sens bien plus forts de « blâmer, insulter, gronder, admonester ; tomber sur, invectiver, censurer »97.

33 Le dictionnaire signale une deuxième interprétation donnée par certains commentateurs et traducteurs sans préciser lesquels : uk serait une forme dérivée du sanskrit u signifiant « Brahma ; Śiva » et du pāli ñā « connaître, savoir » avec le sens de « personne qui sait le respect dû à Brahma ou à Śiva ».

  • 98  ឧក្ត en écriture khmère.

34 Une troisième interprétation est que le premier composant serait la corrup­tion du sanskrit ukta98 « parler, dire » et qu’il faut donc comprendre le compo­sé comme désignant une « personne qui sait s’exprimer ».

  • 99 Voir Mikaelian (2006, Annexes : 93).
  • 100  อก /ʔòk/. Cette piste de recherche est faite par déduction logique avec le terme vieux khmer RTV (...)

35 Grégory Mikaelian99 se pose la question d’un emprunt au siamois ak « poi­trine » avec voyelle brève100, mais il resterait alors à expliquer comment le terme est devenu ‘ḁk ñā en siamois avec allongement vocalique, ce que nous verrons plus loin.

  • 101  អក en écriture khmère.
  • 102  អ្ចក en écriture khmère utilisée pour noter le siamois, correspondant à ออก ‘ḁk en écriture propre (...)
  • 103  Voici les formes en écritures khmère et siamoise avec leur prononciation en siamois mo­derne : អ្ច (...)
  • 104  « เข้าใจว่ามาจากภาษาเขมร /khâw caj wâː maː càːk phaː-sǎː khà-měːn/ » : « considéré comme un empr (...)

36 Les compilateurs du dictionnaire cambodgien semblent bien se rendre compte que ces interprétations restent douteuses et louvoient – ce qui va nous permettre de rebondir – en signalant que le terme uk est passé en vieux sia­mois pour se transformer en ak101, que les Siamois écrivent ‘ḁk102, pour for­mer les catégories mandarinales de ‘ḁk hmị̄1n, ‘ḁk khun, ‘ḁk hlvaṅ, ‘ḁk braḥ et ‘ḁk ñā103. Le dictionnaire khmer sous-entend que les Siamois ont em­prunté non seulement le composant uk, mais également le composé uk ñā et c’est égale­ment ce que suggère avec une certaine prudence le très officiel diction­naire siamois de l’Académie royale thaïlandaise (Rājapăṇḍityasthān)104. La forme ‘ḁk ñā en siamois ne paraît qu’une seule fois dans le corpus des ins­criptions du royaume de Sukhothai (1238-1438) et certains se demandent même si l’inscription qui la porte n’est pas du royaume d’Ayutthaya (1351-1767). Ainsi, parlant de la no 49 datée de 1417 apr. J.‑C., Michael Vickery apporte les précisions suivantes :

  • 105  Dans le titre พ่ออยู้หัวเจ้าธออกญาธรรมราชา bḁ1 ‘yū1 hvă cau2 dha ‘ḁk ñā dharrmarājā pour désigner (...)
  • 106  Voir Vickery (1974: 257-258).

[…] This inscription bas been studied by Griswold and Prasert who see it as the work of an Ayutthayan Chief Resident at Sukhothai in the year 1412. M.C. Chand, on the other hand, seems to doubt that the per­son in question was Chief Resident, without, however, proposing any other position for him, but above all denies that the language of the in­scription shows the ruler of Sukhothai to be no longer an independ­ent monarch. According to him, Nai In Sorasak, as an Ayutthayan, was simply unacquainted with the Sukhothai royal language. I shall not en­ter into this controversy at the present time beyond pointing out that according to the Laws of the Military and Provincial Hierarchies Nay In Sorasak (inṣaraśăkti) was a praḥtaeṅ in the krom of tāṁrvac hñai sāy with a śakdinā of only 300 and thus an unlikely candidate for the position of Chief Resident anywhere. […] It is also the only inscription of the collection to show a title with ออก (òk)105 or the expression อยู่หัว (ayū hŭa) in a king’s title, as in bò ayū hŭa cau on p. 123, both of which are of very frequent use in texts of a somewhat later date. The possibility of this inscription representing a regional or dialectical pe­culiarity deserves further attention, and it is with research tools such as the present glossarial index that such investigation may be profitably undertaken106.

  • 107  On peut néanmoins constater dans les chansons ou de la part des scribes traditionnels des tentativ (...)
  • 108  Nous donnerons plus loin les graphies qui forment le développement de notre partie sui­vante.
  • 109  Le système phonétique siamois n’a pas – ou n’a plus – la palatale nasale /ɲ/. La notation avec la (...)

37 Il nous paraît peu convaincant que le siamois ait emprunté directement les formes ‘ḁk et ‘ḁk ñā à partir du khmer uk et uk ñā, car la forme khmère uk prononcée /ʔɔk/ en khmer moderne aurait dû donner /ʔùk/ en siamois. L’allongement vocalique, si emprunt il y avait eu, est douteux107. Par contre, il a existé en khmer moyen la forme ak ñā108 qui aurait été actuellement pronon­cée /ʔɑːk ɲaː/ ou /ʔɑːk ɲeə/ et qui si elle avait été, supposons-le, empruntée par les Siamois aurait bien donné l’orthographe ‘ḁk ñā et la prononciation /ʔɔ̀ːk jaː/109.

  • 110  ព្ច់​អ្ចក​េមេ់​អ្ចក en écriture khmère, พ่อออกแม่ออก en écriture siamoise, prononcé /phɔ̂ː ʔɔ̀ːk m (...)
  • 111  Il s’agit d’une coquille, il faut lire 1 ‘ḁk mee1 ‘ḁk, soit ពំ´​អ្ចក​េមេ់​អ្ចក en écriture khmèr (...)

38 Mais le dictionnaire cambodgien apporte d’autres éléments d’information cruciaux concernant le premier composant. Il indique qu’en siamois bḁ1 ‘ḁk mee1 ‘ḁk110, littéralement « père ‘ḁk [et] mère ‘ḁk », sert d’appellatif pour ses vrais parents et qu’en lao ba1 (sic pour 1) ‘ḁk mee1 ‘ḁk111 est une expression employée par les moines bouddhistes pour s’adresser aux fidèles laïques hommes et femmes.

39 Les Thaïlandais dont le siamois ou les dialectes du Sud de la Thaïlande sont la langue maternelle ainsi que les siamisants interrogés nous ont affirmé spontanément ne pas connaître ni comprendre le sens de bḁ1 ‘ḁk et de mee1 ‘ḁk. Par contre, ceux originaires du Nord-Est de la Thaïlande et ayant pour langue maternelle des dialectes lao, ainsi que nos collègues de lao, nous ont immédiatement donné la même définition que celle du dictionnaire khmer concernant l’expression lao, à savoir des termes d’adresse de bonze à laïc.

  • 112  Nous ne les avons pas trouvés dans les dictionnaires bilingues ou multilingues de Mgr Pallegoix (1 (...)
  • 113  Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 1384). Ce dictionnaire ajoute la mention ถิ่น (thi1n) entre p (...)

40 La plupart des dictionnaires bilingues comme unilingues siamois ne contiennent pas non plus les termes bḁ1 ‘ḁk et mee1 ‘ḁk112, à la seule excep­tion du dictionnaire siamois de l’Académie royale qui dit simplement que cela désigne les vrais parents et qu’il s’agit d’un usage régional113.

  • 114 Cf. Reinhorn (1970 : 2100) : ພໍ່ອອກ (bḁ1 ‘ḁk), ແມ່​ອອກ (mee1 ‘ḁk) : « interj. à l’adresse d’un homm (...)
  • 115  พํ่อฯออฯก /pɔ̂ː ʔɔ̀ːk/ en écriture du Lanna lorsqu’un moine s’adresse à un laïque et แม่ออฯก /mɛ̂ː (...)

41 Comme nous l’avons vu, en lao cette expression est utilisée par les bonzes pour s’adresser aux fidèles114. Nous trouvons aussi les formes bḁ̊1 ‘ḁk et mee1 ‘ḁk115 en thaï du Lanna (ancien royaume de Chiang Mai) avec le même sens qu’en lao.

  • 116  Voir les noms dans les remerciements.

42 Les Laotiens et laocisants que nous avons interrogés116 nous ont tous expli­qué le sens du mot ‘ḁk en lao dans ce contexte par rapport au verbe ‘ḁk – commun à toutes les langues taï-kadaïes – qui est homophone et homo­graphe, et signifie « sortir », avec des sens dérivés comme « apparaître », « émettre (par ex. un ordre) » ou « produire ». C’est ainsi que les explications qui nous ont été avancées sont que les fidèles sont considérés virtuellement comme d’anciens moines bhikkhu et moniales bhikkhunī revenus à l’état laïque, donc « sortis » de l’état religieux. Une autre explication est que cet appellatif dé­signe des gens qui sortent temporairement de chez eux pour aller à la pagode, pour abandonner les kilesa ou « souillures » et la taṇhā ou « soif du désir ». Ces interprétations s’expliquent car chez les Lao ces termes d’adresse sont utilisés en contexte religieux et par des religieux.

  • 117  Gilles Delouche, communication personnelle du 02/07/2019.

43 Une interprétation par rapport au verbe « sortir » et ses sens dérivés nous a également été spontanément suggérée dans le cas du terme ‘ḁk ñā en siamois et de le comprendre comme celui qui « émet ou représente l’autorité », ñā étant la réduction de ājñā que nous avons évoqué plus haut117.

44 Cependant, les encyclopédies et dictionnaires du Lanna consultés n’ont pas la même explication et renvoient à une racine khmère : akr, akar voire akur. Nous reviendrons sur ce point un peu plus loin.

  • 118  ဢွၵ် en écriture shane traditionnelle, ဢွၵ်ႇ en orthographe moderne, prononcé /ʔɔ̀ːk/. Voir Cushin (...)

45 Si nous poursuivons notre exploration, on trouve en shan, langue du groupe taï-kadaï parlée essentiellement en Birmanie, mais aussi dans le Nord de la Thaïlande et dans le Sud-Ouest de la Chine, le terme ‘ḁg‧ ~ ‘ḁg‧,118 avec le sens de « to go or come out ; to appear ; to rise, as a heavenly body ; to sprout, as a plant ; to come out, as the eruption of a disease », mais son homophone se révèle également très productif. Une des acceptions est :

  • 119  ပီ​ၼွင်​ဢွၵ် nḁṅ. ‘ḁg‧ (orthographe traditionnelle) (glosé par Cushing comme étant des « childr (...)
  • 120  ၼႃ​ဢွၵ် ‘ḁg‧ ~ ၼႃႉ​ဢွၵ်ႇ . ‘ḁg‧, /na̰ː ʔɔ̀ːk/. Cf. Sao Tern Moeng (1995 : 365).
  • 121  Voir Sao Tern Moeng (1995 : 365).

adj. be of the same parent, biological, as pī; nḁṅ. ‘ḁg‧119, siblings, bi­o­logical brothers and sisters; nā. ‘ḁg‧,120, uncle or aunt (as the sibling of one’s mother)121.

  • 122  ပေႃ်ဢွၵ် ~ ပေႃႈဢွၵ်ႇ /pɔː ʔɔ̀ːk/. Voir Cushing (1971 : 421) et Sao Tern Moeng (1995 : 211). Le mot (...)
  • 123  မ်ေ​ဢွၵ် ~ မႄႈ​ဢွၵ်ႇ /mɛː ʔɔ̀ːk/. Cf. Cushing (1971 : 499) et Sao Tern Moeng (1995 : 252).

46 D’où po‧ ‘ḁg‧ ~ po; ‘ḁg‧, pour désigner « one’s own father, biological fa­ther »122 et me‧ ‘ḁg‧ ~ mɛ; ‘ḁg‧, pour désigner « one’s own mother, biological mother »123.

  • 124  ဢွၵ်​ၶုၼ် ~ ဢွၵ်ႇ​ၶုၼ် /ʔɔ̀ːk khǔn/, avec khun‧ « a prince, a ruler, a person having official ran (...)
  • 125  ဢွၵ်​ၵျွင် ~ ဢွၵ်ႇ​ၵျွင်း /ʔɔ̀ːk kjɔ́ːŋ/, avec kyḁṅ‧ ~ kyḁṅ‧: « school, building for priests to re (...)
  • 126  ဢွၵ်​ၶိင် ~ ဢွၵ်ႇ​ၶိင်း /ʔɔ̀ːk khíŋ/, avec khiṅ‧ ~ khiṅ‧: « ancestor of the fourth generation; app (...)
  • 127  ဢွၵ်​ၸရ်ေ ~ ဢွၵ်ႇ​ၸရေး /ʔɔ̀ːk ca-réː/. Cf. Cushing (1971 : 703), Sao Tern Moeng (1995 : 80).
  • 128  ဢွၵ်​ၼႆ ~ ဢွၵ်ႇ​ၼၢႆး /ʔɔ̀ːk naːj/, avec nai ~ nāi: « grandmother; respectful appellation for any a (...)
  • 129  ဢွၵ်​ၽႃးၵႃ ~ ဢွၵ်ႇ​ၽႃးၵႃႇ /ʔɔ̀ːk pháː kàː/, que nous ne savons pas analyser. Cf. Cushing (1971 : 7 (...)
  • 130  ဢွၵ်​သြႃ ~ ဢွၵ်ႇ​သြႃႇ /ʔɔ̀ːk sràː/ ~ /ʔɔ̀ːk slàː/. Cf. Cushing (1971 : 105), Sao Tern Moeng (1995  (...)
  • 131  ဢွၵ်​လွင် ~ ဢွၵ်ႇ​လွင် /ʔɔ̀ːk lɔ̌ːŋ/, avec lḁṅ‧ « appellation given to the father and mother of on (...)
  • 132  ဢွၵ်​ႁ၀် /ʔɔ̀ːk háw/ ou /ʔɔ̀ːk háːw/ ? La prononciation du deuxième composant est incertaine car, (...)
  • 133  ဢွၵ်​ဢမတ် ~ ဢွၵ်ႇ​ဢမၢတ်ႈ /ʔɔ̀ːk ʔa-māːt/. Cf. Cushing (1971 : 704) et Sao Tern Moeng (1995 : 346).
  • 134  Un sawba est un prince shan.

47 Mais, ce mot sert aussi à déterminer le statut des femmes: « an appellation given to females », « a prefix used by a superior to denote the wife of a man who has some distinction », comme dans ‘ḁg‧ khun‧ ~ ‘ḁg‧, khun‧124. On le trouve dans les composés suivants: ‘ḁg‧ gyḁṅ ~ ‘ḁg‧, gyḁṅ:125 « a female who builds a monastery », « female who donates a monastery », ‘ḁg‧ khiṅ ~ ‘ḁg‧, khiṅ:126 « husband’s mother », ‘ḁk‧ chare‧ ~ ‘ḁk‧, chare:127 « the wife of a clerk », ‘ḁg‧ nai ~ ‘ḁg‧, nāi:128 « a wife’s mother », ‘ḁg‧ phā: gā ~ ‘ḁk‧, phā: gā,129 « a female who offers an idol », « female who offers a religious im­age », ‘ḁg‧ srā ~ ‘ḁg‧, srā,130 « the wife of a teacher », ‘ḁg‧ lḁṅ‧ ~ ‘ḁg‧, lḁṅ‧131 « a mother-in-law », ‘ḁg‧ hav‧132 « a paternal grandmother », ‘ḁg‧ amat‧ ~ ‘ḁg‧, amāt‧;133 « the wife of an amat (a Sawba’s minister134) ».

  • 135  ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ ‘oḁ1k en écriture traditionnelle et ᦀᦸᧅᧈ ‘ḁk‧1 en écriture moderne, prononcé /ʔɔ̀k/ avec vo (...)
  • 136  ᨻᩳ᩵ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ bḁ̂1 ‘oḁ1k ~ ᦗᦸᧈᦀᦸᧅ bḁ1 ‘ḁk‧1 /pɔ̀ː ʔɔ̀k/. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 324).
  • 137  ᩯᨾ᩵ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ mee1 ‘oḁ1k ~ ᦶᦙᧈᦀᦸᧅ mee1 ‘ḁk‧1 /mɛ̀ː ʔɔ̀k/. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 325).
  • 138  ᨻᩳ᩵ᩬᩮᨠ᩠ᨯᩦ ᩯᨾ᩵ᩮᨠ᩠ᨯᩦ bḁ̂1 keīḍ° mee1 keīḍ° /pɔ̀ː kə̀ːt mɛ̀ː kə̀ːt/ ~ ᨻᩳ᩵ᩬᩮᨠ᩠ᨯᩥ᩵ ᩯᨾ᩵ᩮᨠ᩠ᨯᩥ᩵ bḁ̂1 kei1(...)

48 En taï lü, autre langue de la famille taï-kadaïe parlée principalement dans les Sipsongpanna, région du Sud-Ouest de la Chine, ainsi qu’en Birmanie, on trouve également le terme /ʔɔ̀k/, orthographié ‘oḁ1k en écriture traditionnelle et ḁk‧1 en écriture moderne135 qui lorsqu’il suit le terme « père » désigne le « parrain » : bḁ̂1 ‘oḁ1k ~ bḁ1ḁk‧1136, et après le terme « mère » désigne la « marraine » : mee1 ‘oḁ1k ~ mee1ḁk‧1137, et non pas les parents biologiques qui sont des bḁ̂1 keīḍ° mee1 keīḍ° ou des bḁ̂1 kei1ḍ° mee1 kei1ḍ° en écriture traditionnelle, ou encore des bḁ1 keī1 mee1 keī1 en écriture moderne138.

  • 139  အံက် en écriture mône. Cf. Guillon (2003 : 247). À l’oral, il n’y a plus de pertinence distinc­tiv (...)
  • 140  မအံက် en écriture mône, prononcé /mɛ̆̀ ɔk/ selon le système de transcription de Nai Tun Way, /mèi (...)
  • 141  မိအံက် en écriture mône, prononcé /mĭ̀ ɔk/ selon le système de transcription de Nai Tun Way, /mi ɔ (...)
  • 142  Voir Nai Tun Way (2000 : 55, 899, 985).

49 Tournons-nous vers une dernière langue de la région, le môn, du groupe des langues môn-khmères dans la famille austroasiatique, où nous trouvons ‘åk‧, prononcé /ʔɔk/139 en môn moderne dans le sens de « mère (terme formel) ; un parent » d’après Guillon. Par contre, pour ce mot, Nai Tun Way donne la glose suivante : « father, parent » en mettant l’accent sur le père en premier. Il donne aussi les composés ma ‘åk‧140 pour « father, natural father » ou en­core « (formal) father, natural as opposed to adoptive or step-father » et mi ‘åk‧141 « mother, natural mother » ou « (formal) mother, natural as opposed to foster or stepmother »142.

  • 143  อกฺร akr, voir Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 865) ; อกร akar, voir Udom Roongruangsri (2534 [1 (...)
  • 144  អករ៍ et អក en écriture khmère, la deuxième variante est acceptée par le dictionnaire khmer.

50 Revenons au khmer. Comme nous l’avons mentionné, les lexiques et ency­clopédies de thaï Lanna renvoient à une origine khmère et donnent en écri­ture siamoise les orthographes suivantes : akr, akar ou akur143 qui se veulent une translittération du khmer en siamois et dont la dernière variante est en fait une coquille résultant d’une confusion entre le point souscrit sous la lettre ka – artifice graphique savant pour indiquer un groupe consonantique – et le signe vocalique dépendant u. Il ne peut s’agir que du terme ak(r) ou ak144, prononcé /ʔɑːʔ/ en khmer et qui, lu par un Siamois comme par un Thaï du Lanna, donne la prononciation /ʔɔ̀ːk/.

  • 145  យាយ, littér. « grand-mère ».
  • 146  ចាស់, littér. « vieux, vieille ».
  • 147  ទុំ, littér. « être mûr ».
  • 148  Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 1555-1556).

51 Il est remarquable que les compilateurs de dictionnaires ou d’encyclopédies du Lanna aient pensé à ce terme qui n’est plus connu de grand monde au Cambodge. Le dictionnaire cambodgien en propose l’étymologie suivante : il serait à l’origine un composé sanskrit ou pāli avec le terme kar(a) « faire » précédé de la particule privative a avec un n épenthétique : a + na + kar(a) pour donner le sens de « personne qui ne fait aucun travail », puisque, dit le dictionnaire, ce terme désigne une catégorie de femmes du palais à qui Sa Majesté a daigné accorder ce titre, au-dessus des autres catégories que sont les yāy145, les cās’146 et les duṃ147, mais qui n’implique aucun travail pénible, si ce n’est de Le servir et de Lui tenir compagnie en fonction des différentes cérémonies, et également d’accompagner les princesses lorsqu’elles vaquent à leurs occupations à l’intérieur du palais. Ces ak(r) sont des concubines âgées des règnes précédents qui connaissent le protocole et les traditions148. Le dictionnaire donne ensuite les grades et les noms-titres de ces chaperonnes et évoque de manière assez détaillée cette institution sous le règne du roi Ang Duong, souverain que nous avons déjà évoqué plus haut et qui remit sur pied un royaume exsangue et ravagé par les invasions et les guerres, en rétablis­sant une administration, en réformant le pays et en définissant un protocole strict qui, s’il peut prêter certains à sourire, était une des manifestations d’une re­fondation monarchique et d’un retour à un ordre et une harmonie au sein du pays, ou du moins, qui se voulait tel.

  • 149  L’évolution de la langue mône est divisée en plusieurs périodes. D’après Emmanuel Guillon, on peut (...)
  • 150  Cf. Shorto (1962 : 25). Shorto le translittère åk, mais sa translittération renvoie bien à la for (...)

52 La tentative de reconstruction étymologique du terme ak(r) des compila­teurs du dictionnaire cambodgien est douteuse et discutable. Il est peu vrai­semblable qu’un tel composé supposé du sanskrit et du pāli, anakara, ait pu donner la prononciation /ʔɑːʔ/. On aurait attendu celles de /ʔaʔ-naʔ-kɑː(r)/ ou /ʔa-kɑː(r)/. Par contre, un lien avec le terme que nous avons vu en lao, en thaï Lanna, en shan, en taï lü et en môn est beaucoup plus convaincant. Les péré­grinations de ce terme sont également étonnantes au vu de l’aire et des langues qu’il recouvre. Nous ne trancherons pas pour savoir s’il est d’origine taï-kadaïe ou môn-khmère, mais signalerons qu’il est attesté par une occur­rence en môn moyen149 dans le composé mi ‘åk‧150, sans que son or­thographe ait varié depuis lors dans cette dernière langue.

  • 151  On trouve bien sûr de très nombreux termes d’origine siamoise comme ចៅ​ចម cau cam /caɨ cɑːm/ en kh (...)
  • 152  Gilles Delouche, communication personnelle du 13/08/2019. L’équivalent possible des ak(r) à la cou (...)

53 Il se pourrait que ce soit le roi Ang Duong qui ait institué cette hiérarchie de concubines d’un certain âge (à moins que des textes qui auraient pu échapper à notre attention nous apprennent que le titre fut utilisé bien plus tôt). Or, le siècle de ce roi, le xixe, a vu une siamisation très forte des mœurs comme du vocabulaire de la cour cambodgienne et rappelons-nous que les princes cambodgiens étaient très souvent retenus pendant de longues années à la cour d’Ayutthaya puis de Bangkok où, en plus d’être sous surveillance, pour ne pas dire des otages, ils n’en étaient pas moins formés et éduqués. Comme cela a déjà été signalé par plusieurs chercheurs, les siamismes par­semaient le langage de la cour et finissaient par se répandre dans la popula­tion, phénomène naturel. Mais l’on remarque que dans le cas des duègnes et autres dames âgées du palais, leurs titres sont khmers151, et celui de ak(r) ou ak pour des femmes est inconnu en siamois moderne et ne semble pas avoir été utilisé à la cour de Bangkok152, alors que le terme est présent dans plu­sieurs autres langues de l’Asie du Sud-Est continentale. Il reste à espérer comprendre un jour comment il a pu se retrouver employé en tant que terme indépendant à la cour cambodgienne et comment il a pu avoir une telle for­tune dans de plusieurs langues de la péninsule.

54 Pour en revenir à notre grade mandarinal, il est tout à fait cohérent que ak ñ̋ā se soit avec le temps transformé en uk ñ̋ā – nous en reparlerons plus loin – et la supposition déjà faite par des chercheurs que ñ̋ā soit l’aphérèse du terme sanskrit ājñā peut se concevoir.

55 Avant d’examiner l’évolution orthographique de uk ñ̋ā, faisons une digres­sion en nous interrogeant sur une autre catégorie mandarinale que nous avons déjà mentionnée, celle de bañā, même si elle semble faire l’objet d’un consensus assez général.

II. Le terme bañā

  • 1  ពញា​យ៉ាត Bañā Y̋āt.
  • 2  ចៅ​ពញា​ចន្ទ Cau Bañā Cand. Comme nous l’avons signalé plus haut, cau /caɨ/ est un emprunt au siamo (...)
  • 3  ចៅ​ពញ្ា​តូ Cau Bañā Tū.
  • 4  ចៅ​ពញ្ា​នូ Cau Bañā Nū ou ចៅ​ពញ្ា​នូរ Cau Bañā Nūr.
  • 5  ចៅ​ពញា​ចន្ទ Cau Bañā Cand.
  • 6  អង្គ aṅg, du sanskrit aṅga « corps ». Cf. Mak Phoeun (1995 : 25-26).

56 Cette catégorie – souvent orthographiée ponhea en transcription non scien­tifique – est absente de l’épigraphie préangkorienne et angkorienne. Dans les chro­niques royales cambodgiennes, nous trouvons ce terme dans le nom de cer­tains rois khmers des débuts de la période moyenne, même si ces chro­niques sont à prendre avec la plus grande prudence car elles sont souvent des recons­tructions tardives. On le trouve dans le nom du roi Ponhea Yat1, roi du xve siècle et de Chau Ponhea Chan2, roi du xvie siècle. Au xviie siècle, on le trouve dans les noms des princes Chau Ponhea To3, Chau Ponhea Nou4 et Chau Ponhea Chan5. Cependant, une fois montés sur le trône, ces trois derniers princes virent le terme bañā remplacé par celui de Ang6. Nou­veaux temps, nouvelles modes.

  • 7  ពញា bañā et ព្រញា brañā. Cf. Jenner (2011: 220). La date de 1626 fait probablemenr référence à l’I (...)
  • 8  Vong Sotheara, communication personnelle du 23/08/2019. Dans l’inscription K. 27, l. 17 de Vatt Ro (...)
  • 9  Ce dialecte au sein des deux ou trois grands dialectes du kmhmouʔ fait par exemple tou­jours la di (...)

57 On le trouve dans les inscriptions modernes d’Angkor (IMA) sous les formes bañā – très courante – et brañā – forme rare –, dont l’attestation la plus ancienne donnée dans ce corpus restreint date de 1626 apr. J.‑C.7. Cependant elle est auparavant présente sur sup­port lapidaire, car on trouve ce mot sous la forme brañā dans une inscription datée de 15908. Dans les langues môn-khmères, on rencontre de nombreux mots dissylla­biques où la première syllabe est composée d’une consonne occlusive initiale suivie d’un /r/. Si en khmer moderne, dans la langue orale et du fait d’un fort accent d’intensité sur la deuxième syllabe, ce /r/ tombe dans la langue orale, il se maintient généralement dans l’orthographe et la lecture. Ce /r/ n’est pas à l’origine un simple artifice ni une simple coquette­rie graphique. Il est naturel­lement présent dans une langue dotée d’un alpha­bet officiel (basé sur l’écriture lao) seulement depuis la fin du xxe siècle comme l’est le très conservateur dialecte oriental du kmhmouʔ (khmu)9, langue môn-khmère, où de tels mots avec première syllabe en première consonne plus r- font partie de la prononciation orale, ce /r/ y étant d’ailleurs un infixe ayant une fonction grammaticale. Le /r/ infixé n’a pas de fonction grammaticale en khmer, mais il est attesté en deuxième composant de groupe consonantique de première syllabe depuis les débuts de l’écriture. Il faudrait donc savoir si sa perte à l’oral dans le langage relâché était déjà effective à la fin du xvie siècle, ou même se demander si l’on n’aurait pas par un jeu d’emprunts-retours une influence siamoise, langue dans laquelle de tels mots dissyllabiques sont des emprunts au sanskrit ou aux langues môn-khmères et qui, par effet d’hypercorrection orthogra­phique aurait redonné en khmer des mots khmers (ou môns ?) avec ce r épen­thétique absent de la langue d’origine.

  • 10  ព្រះញា. Cf. Jenner (2011: 220).
  • 11  ព្រះ, prononcé /prĕəh/ ou /prĭah/ selon les dialectes, qui devrait être /pra̤h/ avec un registre d (...)
  • 12  พระ /phráʔ/ en siamois moderne, devenu /pháʔ/ chez de nombreux locuteurs.
  • 13  ພຣະ braḥ, prononcé actuellement /pháʔ/ et exceptionnellement /phráʔ/ par hypercorrection, orthogra (...)
  • 14  ພຼະ blaḥ, prononcé actuellement /pháʔ/. La forme souscrite de la lettre la (ລ) a été utilisée dans (...)
  • 15  Wr bra et non pas Wrt braḥ, prononcé /pháʔ/. Le mandarin Phouy explique que ce mot doit s’écrire s (...)

58 De plus, pour en revenir à notre terme en khmer, Jenner pense que la deu­xième forme pourrait être la simplification de braḥ ñā10. S’il ne donne pas plus d’explications, il est clair qu’il pense au terme braḥ11 pour le premier composant, désignant tout ce qui est sacré, attesté depuis le préangkorien sous la forme vraḥ, et emprunté par les Siamois sous la forme braḥ12 et par les Lao où il est écrit braḥ ~ braḥ13, blaḥ ou baḥ14 en écriture lao et bra15 en écriture tham selon les écritures ou les époques.

  • 16  พญา bañā /pháʔ-jaː/ et พระยา braḥ yā /phráʔ jaː/ en siamois moderne. Nous avons arbitrai­rement dé (...)
  • 17  Cf. Matichon (2004 : 602, 609) et Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801, 811).

59 D’ailleurs, ce terme peut s’écrire de deux façons en siamois : bañā et braḥ yā16 si on en croit le dictionnaire de Matichon, tandis que celui de l’Académie royale thaïlandaise ne reconnaît pas de parenté entre les deux17. Le signe , qui est étymologiquement un du sanskrit et qui se pro­nonce comme un /h/ final en khmer, marque dans certaines langues taï-kadaïes in­dianisées comme le siamois, le lao et le thaï Lanna un /a/ bref suivi d’un arrêt glottal et un simple /a/ dans une syllabe non accentuée, c’est-à-dire en initiale d’un emprunt dissyllabique ou polysyl­labique à des langues comme le khmer, le sanskrit ou le pāli. En siamois, lors d’une lecture articulée, bañā se prononce /pháʔ-jaː/ et braḥ yā /phráʔ jaː/ (rappelons que ñ et y en initiale se prononcent /j/ en siamois), mais à l’oral les deux vont souvent se confondre : (/phráʔ jaː/ >) /pháʔ-jaː/ > /phá-jaː/ ~ /pha-jaː/.

60 L’orthographe de la première syllabe (ou présyllabe) va évoluer non seule­ment en fonction des écritures propres aux langues qui ont le terme bañā et/ou braḥ yā dans leur stock de vocabulaire, mais également sur le plan dia­chronique.

  • 18  Quand la voyelle n’est pas marquée graphiquement. Si le visarga est associé à des signes vocalique (...)
  • 19  Il pouvait autrefois être marqué par une double apostrophe au-dessus du signe de la consonne initi (...)
  • 20  Par contre, si la deuxième consonne est l’initiale de la syllabe suivante, la première consonne se (...)
  • 21  Les règles orthographiques du siamois sont assez complexes, nous n’illustrons ici que les cas qui (...)
  • 22  Le pa /p/ du sanskrit (et son signe écrit correspondant บ) est devenu un /b/ en siamois, avec pour (...)

61 La graphie de braḥ yā en siamois moderne est พระยา, avec la lettre ba, puis le ra, le ou visarga (signe représentant une aspiration finale dans les langues in­diennes et en khmer comme en môn) qui en siamois correspond à un /-aʔ/18 et en première syllabe d’un emprunt dissyllabique à un /a/ non accentué, voire au schwa /ə/, et en deuxième syllabe la consonne ya suivie du signe voca­lique dépendant /aː/. Dans la majorité des écritures indiennes, le deuxième élément d’un groupe consonantique se note sous la forme d’une ligature avec la première consonne comme en devanāgarī, ou sous la forme d’un « pied » (la deuxième consonne va s’écrire sous la première, en se mo­difiant parfois) comme dans le cas dans les écritures mône et khmère. Si au­cun signe voca­lique dépendant n’est ajouté au signe consonantique, c’est alors la voyelle inhérente aux signes consonantiques qui va être prononcée. Dans le cas du sanskrit, cette voyelle inhérente est un /ə/, translittéré par un a en écriture latine. Dans le cas du siamois moderne, la voyelle inhérente est un /o/ bref et n’a actuellement aucun marqueur19, mais il faut qu’il y ait pour cela une consonne finale autre que l’arrêt glottal ou que le ra final20. S’il y a un ra final à l’écrit, le mot est obligatoirement d’origine étrangère (sans­krit, khmer, etc.), la voyelle inhérente sera alors un /ɔː/. Ainsi, le mot พร, composé de ba + ra correspond au sanskrit/pāli vara « vœu, bénédiction » (le v devient un b, phénomène fréquent) et se prononce /phɔːn/ en siamois mo­derne (la consonne sonore y est devenue une sourde aspirée). Mais l’écriture siamoise n’a pas adopté le système des ligatures ou des pieds, les deux consonnes d’un groupe consonantique s’écrivent côte à côte et il faut deviner s’il s’agit d’un groupe consonantique ou de deux consonnes avec une voyelle inhérente in­tercalaire, bien que des règles plus complexes permettent de mieux cerner la lecture. Ainsi, dans พระ braḥ le signe /-aʔ/ permettra au lecteur de déduire qu’il s’agit plutôt du groupe consonantique /phr-/ et non pas d’une consonne initiale avec voyelle inhérente suivies d’une consonne finale en syllabe fer­mée21. L’orthographe siamoise moderne se veut très étymologique, bien que des entorses soient faites pour des raisons de lecture. C’est ainsi, par exemple, que le terme sanskrit pradeśa « contrée, pays » devient ประเทศ praḥdeś22 en siamois moderne avec la prononciation /pràʔ-thêːt/.

  • 23  พรญา et พระญา /phráʔ jaː/. Matichon (2004 : 602, 609)). Ce dictionnaire ne précise pas s’il parle (...)

62 Cependant, nous venons ici d’expliquer l’orthographe selon les règles nor­matives du dictionnaire siamois de l’Académie royale thaïlandaise. Avant cela, l’orthographe était beaucoup plus fluctuante et le dictionnaire de Matichon affirme que bañā s’écrivait autrefois également brañā – qu’on pourrait aussi interprété hors contexte comme étant barañā – et braḥ ñā23.

63 En écriture khom, l’écriture khmère utilisée au Siam pour transcrire les textes religieux en pāli comme en siamois, le terme braḥ yā /phráʔ jaː/ peut se noter, sans poser de problème de lecture, aussi bien Wrpk brayā que Wrtpk braḥ yā, la lettre i ra s’écrivant sous sa forme « souscrite » W qui, dans le cas du ra, part en fait de dessous la première consonne du groupe consonantique pour remonter sur la gauche. On le rencontre même écrit WrKk bray°ā, avec le p ya sous sa forme souscrite K .

64 Pour ce qui est de bañā /pháʔ-jaː/, l’orthographe siamoise attendue serait donc baḥñā พะญา, avec le ña qui se prononce en fait /j/ en siamois qui a perdu le /ɲ/ probablement vers le milieu du xvie siècle, d’après Pittayawat Pittayaporn :

65We have found confusion between [ña] and [ya] from the mid 14th century. We also found cases where is used for อย [‘ya] a little later. But it is quite clear the /ɲ/ /j/ and /ʔj/ had merged by the mid 16th century.

  • 24  Pittayawat Pittayaporn, communication personnelle du 07/09/2019.

66I am not sure about the situation in Lao. I do not have access to pub­lished collections of Lao inscriptions in Lao, if any. But I would guess it happened rather late in the history, perhaps in the 15th-16th century, because Thai and Lao are closely related. The development is one of the few phonological innovations that can be used to distinguished the two24.

  • 25  Michel Ferlus, communication personnelle du 17/09/2019.

67Cependant, d’autres spécialistes de phonétique historique pensent que les langues thaïes n’avaient autrefois que la spirante palatale voisée qui pouvait être précédée de l’arrêt glottal /ʔ/ ou de la fricative glottale sourde /h/ et que lors de l’évolution phonétique de ces langues, la perte orale de ces précon­sonnes dans plusieurs dialectes ont entraîné des modifications tonales ou l’apparition de la nasale palatale voisée /ɲ/25. Ainsi, la graphie ñā en sia­mois peut aussi bien noter étymologiquement un emprunt étranger (au sans­krit, au pāli, au khmer, au môn), qu’être influencée par la prononciation d’une autre langue thaïe, par exemple où le /hj‑/ est devenu /ɲ‑/ ou même simplement être une lubie graphique devenant une orthographe consacrée, puisque de toute façon en siamois ñā et en initiale de syllabe seront prononcés /j‑/ de manière identique.

68 Toujours par ce souci étymologique propre aux Siamois, l’orthographe actuelle en siamois est bañā พญา et non baḥñā พะญา, sous-entendant que le terme est considéré comme d’origine étrangère. Cela suggère deux pistes : le siamois a emprunté bañā à une langue comme le môn ou le khmer avant la perte de distinction phonétique. Si savoir écrire ce mot peut être un souci pour un Thaïlandais mauvais en orthographe, sa lecture ne posera par contre pas de problème. En effet, le groupe consonantique /phj-/ étant absent du système phonétique du siamois, le lecteur comprend qu’il faut intercaler un /aʔ ~ a/ bref entre les deux signes consonantiques.

  • 26  Le terme s’écrivait en fait avec un signe diacritique supplémentaire que nous expliquons dans la p (...)

69 Si dans les inscriptions khmères le terme bañā était aussi bien orthographié
rk bañā que Wrk brañā26, on peut cependant s’étonner de ne pas trouver également la forme Wrtk braḥ ñā s’il s’agit bien de son étymologie d’origine ou dans le cas contraire comme hypercorrection, car ce genre d’hypercorrection était courant jusqu’au début du xxe siècle.

  • 27  En graphie chame : bZ\ bañā, b[Z\ biñā, RbHbZ\ braḥ bañā et RbHb[Z\ braḥ biñā. Cf. Aymonier et Cab (...)
  • 28  Cf. Aymonier et Cabaton (1906 : 348). Nicolas Weber (id.) nous apprend qu’il est néan­moins attest (...)
  • 29  Cf. Aymonier et Cabaton (1906 : 348). Voir également plus loin dans notre texte la discus­sion sur (...)

70 Cependant, et cela rend le tableau plus complexe, ce terme existe aussi en cham – sous les formes bañā, biñā mais également braḥ bañā et braḥ biñā27 – pour désigner la troisième catégorie du mandarinat khmer d’après Aymonier et Cabaton, et n’est courant que chez les Chams du Cambodge, pas du Viet­nam28. Si l’on suppose que la forme première de bañā était braḥ ñā, les formes braḥ bañā et braḥ biñā seraient-elles une redondance involontaire par oubli de cette forme primitive ? Mais en cham, braḥ – qui désigne « un man­darin » en plus des sens de « saint, divin, royal » – est propre aux Chams du Cambodge d’après Aymonier et Cabaton qui d’ailleurs renvoient à son ho­mologue khmer tout en se demandant s’il ne pourrait pas venir du sanskrit vara29. La piste chame, comme pour uk ñ̋ā, ne se révèle pas prometteuse car le terme et la catégorie mandarinale à laquelle il renvoie sont un emprunt tardif au khmer et principalement par les communautés chames qui se sont établies au Cambodge.

1. Classification mandarinale et position des bañā par rapport aux uk ñ̋ā

  • 30  Cf. Jones (1971 : 128). 1. พญา bañā /pháʔ-jaː/, 2. ออกญา ‘ḁk ñā /ʔɔ̀ːk jaː/, 3. ออกพระ ‘ḁk braḥ(...)
  • 31  Nous nous sommes penchées sur les différentes orthographes de cette catégorie mandarinale dans Ant (...)
  • 32  Le dictionnaire cambodgien (Institut bouddhique 1967-1968 : 1779), précise qu’il a été employé aut (...)
  • 33  Sous la forme ឱក​ខុណ ok khuṇ. Cf. Jenner (2011: 437). Cette catégorie mandarinale est devenue simp (...)
  • 34  Avec les orthographes អគ្គ​ហ្មីន agg hmīn et អក​ហ្មីន ak hmīn. Cf. Jenner (2011: 437).
  • 35  Jones (1971 : 128).
  • 36  Peâ̆n pour bān’.
  • 37 ឨកមើន ûk meīn et ឨក​លួង ûk luoṅ. Voir Guesdon (1930 : 55). Bernard donne seulement ឨកមេិន ûk mein « (...)

71 Pour en revenir à la classification mandarinale en siamois, la forme braḥ yā est une catégorie mandarinale plus élevée que celle de braḥ et plus basse que celle de cau braḥ yā. Jones dit aussi que lorsque La Loubère se rendit auprès du roi Narai dans la deuxième moitié du xviie siècle, il nota la liste suivante en partant de la catégorie plus élevée jusqu’à la plus basse. Jones l’a recons­truite dans l’alphabet phonétique ; nous la donnons en siamois et en translit­tération en note de bas de page : 1. phájaa, 2. ʔɔ̀ɔgjaa, 3. ʔɔ̀ɔgphráʔ, 4. ʔɔ̀ɔglǔaŋ, 5. ʔɔ̀ɔgkhǔn, 6. ʔɔ̀ɔgmỳyn, 7. ʔɔ̀ɔgphan30, en précisant qu’à l’époque de La Loubère, la dernière catégorie n’était plus en usage. On re­trouve ici notre terme ak ~ ‘ḁk et une partie de la titulature siamoise que don­nent les compilateurs du dic­tionnaire cambodgien. Refaisons un détour par les inscriptions cambod­giennes. Si l’on se réfère aux seules inscriptions trai­tées par Jenner dans son dictionnaire, on trouve en fait presque toutes ces catégories siamoises, parmi lesquelles cinq comportent un terme indubita­blement d’origine siamoise comme deu­xième composant, on a : cinquante-trois occur­rences de uk ñ̋ā31 et douze occurrences de ak hluoṅ sous diffé­rentes ortho­graphes32, une occur­rence de ak khun33 et deux occurrences de ak hmị̄n34. Il ne manque que ak bra et ak bān’, mais on peut penser que ces titres ont bien subsisté jusqu’au début du xxe siècle au Cambodge avec la perte du terme préfixé ak. C’est en effet ce que rapporte La Loubère, cité par Jones pour le Siam, à savoir que le préfixe « ʔɔ̀ɔg » était omis par la per­sonne d’un rang plus élevé s’adressant à l’intéressé35. De plus, Guesdon atteste les formes ûk moen (meīn) « mandarin à 2 et 1 peâ̆n36 » ûk luoṅ « mandarin à 4 et 3 peâ̆n » dans son dictionnaire de 193037.

72 Jones donne également les interprétations suivantes :

  • 38  À comprendre comme étant le terme พญา bañā /pháʔ-jaː/.
  • 39  À comprendre comme étant le terme พระยา braḥ yā /phráʔ-jaː/.

It is usually thought that phájaa38 is just another form of phrájaa39, no doubt because modern pronunciation of the latter is normally without the medial ‘r’. But clearly the modern title has replaced ʔɔ̀ɔgjaa, and the old phájaa has been distinguished from ph(r)ájaa by the addition of câw, perhaps early eighteenth century changes.

  • 40  Jones (1971 : 128).

73The title câwphrájaa does not occur in any of the contemporary Eu­ropean accounts of seventeenth century Siam, and virtually all the pre­sent Thai accounts of that period have modernized titles, but here the designation of office and rank seems to be the same, that of the chief minister, although they did not always have such high rank. European accounts almost uniformly give ʔɔ̀ɔgjaa as the title of the chief minis­ters and few mention the higher phájaa. It is in relation to this title that La Loubère comments on the Portuguese practice of translating it as ‘prince’, and he says further that it is a title given to appointed gover­nors of tributary states. But one other account brings into question La Loubère’s denial that princes by birth were ever given this title. Tachard, writing about the same time as La Loubère, uses the title in reference to a high prince of the court whom he identifies as a relative of the King of Cambodia. So a question remains concerning the use of the title phájaa during the seventeenth century40.

  • 41  Mak Phoeun (1995 : 25, n. 97).

74 La réponse aux interrogations de Jones ont déjà été données plus haut, car elle se trouve dans les chroniques royales cambodgiennes traitées par Mak Phoeun et Khin Sok, et qui recoupent ce que dit Tachard. Au xviie siècle, le terme phájaa, c’est-à-dire bañā, était porté par des princes cambodgiens, mais peut-être ne l’était-il déjà plus par les princes siamois car il s’était déclassé pour être don­né aux mandarins. Il va continuer à être déprécié au Cambodge même et Mak Phoeun précise que bañā « fut aussi employé pour désigner tout fils de mandarin, même de rang modeste.41 »

  • 42  Nous avons examiné les deux termes bañā et braḥ yā en siamois, car visuellement distin­guables, ta (...)
  • 43  អញ្ញត្រសព្ទ.
  • 44  ឲកញ៉ា ok ñ̋ā, អ្នក​ឲកញ៉ា ‘nak ok ñ̋ā, លោក​អ្នក​ឲកញ៉ា lok ‘nak ok ñ̋ā. Nous avons traité cette diff (...)
  • 45  Ainsi, le père de Kram Ngoy, barde du début du xxe siècle dont la renommée s’est mainte­nue jusqu’ (...)
  • 46  L’institution de la commune (ឃុំ​ ghuṃ /khum/) en tant qu’entité administrative date en principe d (...)

75 Le dictionnaire cambodgien relie le mot bañā à ses équivalents siamois et lao42 sans dire clairement quelles sont la langue donneuse et la langue em­prunteuse. Il précise que l’orthographe de ce mot est un aññatrasabd43, c’est-à-dire un mot qui ne se prononce pas comme il s’écrit : il se pro­nonce comme une seule syllabe alors qu’il devrait en comporter deux, /pəɲeə/ ~ /pəɲiə/ et non pas /pɔ-ɲeə/ ~ /pɔ-ɲiə/ ~ /pə-ɲeə/ ~ /pə-ɲiə/. C’est pour des raisons graphiques quil est écrit comme un dissyllabe : ពញា bañā, et non pas comme un monosyllabe : ព្ញា bñā, pour éviter la confusion visuelle avec la « voyelle indépendante » (sic). Le dictionnaire explique ensuite que lorsque ce terme ne fut plus donné à des enfants de sang royal, il fut accordé par le roi aux mandarins avec trois rangs différents (par ordre croissant) : bañā, cau bañā et samtec cau bañā, mais que par la suite ils ont été remplacés par ceux de ok ñā, ‘nak ok ñ̋ā et lok ‘nak ok ñ̋ā44, et que la catégorie de bañā, par usure de son sens, a fini par n’être attribuée qu’aux simples chefs de commune45, ou me ghuṃ46 en khmer. C’est la raison pour laquelle cau bañā est absent de la liste des catégories mandarinales les plus élevées du xxe siècle.

  • 47  พญาลิไทย, prononcé /pháʔ-jaː líʔ thaj/ en siamois moderne. Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 80 (...)
  • 48  พญายม /pháʔ-jaː jom/. Cf. Matichon (2004 : 603).
  • 49  พญานาค /pháʔ-jaː nâːk/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801).
  • 50  พญาหงส์ /pháʔ-jaː hǒŋ/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801).
  • 51  พญามาร /pháʔ-jaː maːn/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 905).
  • 52  พญาราพณาสวร /pháʔ-jaː râːp-pháʔ-naː-sǔan/ ou พญาราพณาสูร /pháʔ-jaː râːp-pháʔ-naː-sǔːn/ ou พญาราพ (...)
  • 53  ท้าวราพณาสวร /tháːw râːp-pháʔ-naː-sǔan/ ou ท้าวราพณ์ /tháːw râːp/. Le terme /tháːw/ égale­ment co (...)
  • 54  ພຍາແຖນ bayā theen /pháʔ-jaː thɛ̌ːn/. Voir Reinhorn (1970: 1016). La forme en tham est logiquement (...)
  • 55  ព្រះ​យម /prĕəh jʊm/ et ព្រះ​យមរាជ /prĕəh jʊm-mə-riəc ~ °-reəc/.
  • 56  ស្តេច​នាគ /sdac niəʔ ~ ° neəʔ/ et ស្តេច​ហង្ស /sdac hɑŋ/.
  • 57  ស្តេច​មារ /sdac miə(r) ~ ° meə(r)/ ou ក្រុង​មារ /krɔŋ miə(r) ~ ° meə(r)/ et ក្រុង​រាពណ៍ / krɔŋ riə (...)

76 Si nous revenons vers les langues thaïes, le terme bañā en siamois est défini dans les dictionnaires comme désignant un roi, un prince régnant, comme par exemple bañā Li Daiy47, le roi Lithai de Sukhothai, mais aussi comme titre de­vant des noms, par exemple, pour désigner le roi Yama ou gardien des enfers bañā Yam48, bañā nāg49 ou le roi des nāgas, bañā haṅ(s)50 ou le roi des haṃsa (oies sacrées), Māra ou bañā Mār51, le tentateur du Buddha, Rāvaṇa ou bañā Rābaṇāsvar ou bañā Rābaṇāsūr ou bañā Rāb(ṇ)52, le roi des dé­mons dans le Rāmāyaṇa, également connu sous d’autres noms comme 2v Rābaṇāsvar ou 2v Rāb(ṇ)53. On trouve ce terme bañā dans la cosmo­gonie lao : bañā theen pour désigner « le maître du ciel, le seigneur céleste, le dieu, le roi »54. Bañā n’était utilisé comme préfixe que devant les noms des tout premiers rois de Sukhothai. Rappelons qu’en khmer, il est égale­ment accolé aux noms des tout premiers rois légendaires ou réels du xve siècle, mais que pour les équivalents des exemples donnés ci-dessus en siamois, le khmer utilisera pour Yama, les noms de braḥ Yam(arāj) ou stec Yamarāj55, le terme stec pour le roi des nāgas ou des haṃsa : stec nāg et stec haṅs56. Pour Māra, on pourra dire stec Mār ou utiliser le très vieux terme khmer kruṅ pour roi : kruṅ Mār, ainsi que pour Rāvaṇa : kruṅ Rāb(ṇ)57.

  • 58  Yoneo Ishii et alii (2532 [1989] : 126, 131). Les entrées de cet index sont données dans une ortho (...)

77 Pour brouiller un peu plus les pistes, rappelons que si le dictionnaire sia­mois de l’Académie royale à l’entrée bañā ne renvoie pas à braḥ yā, c’est ce que fait le dictionnaire de Matichon qui affirme que de nos jours bañā peut également s’écrire braḥ yā ! Ishii Yoneo, dans son index du glossaire des inscriptions de Sukhothai, ne donne qu’une occurrence sous la forme bañā avec le sens de « king » et quatorze occurrences avec l’orthographe braḥ yā, qu’il glose comme « a term placed before the honorific name, a king »58. Mais il resterait à analyser toutes les variantes orthographiques à l’époque d’Ayutthaya et dans les manuscrits, ce que nous ne pouvons faire ici.

  • 59  พรฯยฯา bray°ā, พรฯญา brañā et ภยา bhayā en écriture tham du Lanna. Cf. Udom Roongruangsri (2534 [1 (...)
  • 60  Patrick McCormick (communication personnelle du 17/08/2019) nous signale que « Mangrai and the var (...)
  • 61  พรฯยฯาจักฯ bray°ā căk°, พรฯยฯาวัฑฯ bray°ā văḍ° et พรฯยฯาเถั้า bray°ā thău2. Voir Aroonrat Wichienk (...)
  • 62  Voir Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996] : 473).

78 Dans les lexiques et l’encyclopédie du thaï Lanna, on trouve les ortho­graphes bray°ā, brañā et bhayā59 qui renvoient à un même terme désignant un roi, un chef, par exemple dans les chroniques de Chiang Sèn, principauté du nord de la Thaïlande actuelle60. On le trouve également en composition : bray°ā căk° pour un « empereur », bray°ā văḍ° pour un « government offi­cial in charge of temple affairs » et bray°ā thau2 pour un « senior offi­cial »61. Aroonrat Wichienkhiew précise que l’orthographe brañā (พรฯญา) apparaît dans les textes aux alentours des années 1550 et qu’elle cor­respond à celle du môn médiéval62.

  • 63  ᩕᨻ᩠ᨿ᩻ᩣ brāy°ā, ᨽ᩠ᨿ᩻ᩣ bhāā ou ᨽᩡᨿᩣ bhaḥyā en écriture traditionnelle, sans pouvoir trancher si l’ (...)

79 Le cas du taï lü ne peut guère nous éclairer plus. En effet, dans cette langue, les ña et les ya se prononcent maintenant /j/ en initiale de syllabe. Ainsi, notre terme peut-il être écrit bray°ā, bhyā, ou bhaḥyā en écriture tradition­nelle et se prononce dans les trois cas : /phajaː/63.

80 Si l’on revient au siamois et aux inscriptions de l’époque de Sukhothai, Michael Vickery, dans sa critique du recueil des inscriptions de cette époque, fait une remarque digne d’intérêt concernant les entrées de l’index :

  • 64  Voir Vickery (1974 : 256-258).

In certain cases not all contexts of a word are placed together. Take for example, the title written today พระยา (braḥyā). In the Sukhothai inscriptions written in Thai script, with the exception of no. 49, if I am not mistaken, this word is always written พรญา (brañā) but in the glos­sary one finds on p. 119 the entry พระยา, “a term placed before the honorific name, a king”, and references to inscriptions 1-2-3-9-40-45-49 in all of which, except for no. 9, in Khmer script, and no. 49, the original spelling is brañā. The same is true for the entry bañā, “a king”, on p. 115 with a reference. to inscription no. 14, and the entry braḥñā, “the king”, p. 117 referring to inscriptions 5-7-8-9-11. This, however, does not exhaust the occurrences of these titles. Others are found in the entry cau braḥyā on p. 36, where in fact they missed one, 14-1-39, and the entry samtec cau braḥyā on p. 184.
It would be much more helpful if all occurrences of brañā, whether associated with another title or not, were grouped together, and I would also like to see separate sections grouping all titles, all personal names and all place names.
Even as it stands, however, with certain features needing revision and incomplete with respect to the whole body of Sukhothai inscriptions, the glossary still provides the opportunity to make some interesting comparisons with relative ease.
Take for example inscription no. 49, already singled out for its unique use of
braḥyā, which in the inscriptions and chronicles I have examined does not generally occur before the latter part of the 19th century. This inscription bas been studied by Griswold and Prasert who see it as the work of an Ayutthayan Chief Resident at Sukhothai in the year 1412. M.C. Chand, on the other hand, seems to doubt that the person in question was Chief Resident, without, however, propos­ing any other position for him, but above all denies that the language of the inscription shows the ruler of Sukhothai to be no longer an inde­pendent monarch. According to him, Nai In Sorasak, as an Ayuttha­yan, was simply unacquainted with the Sukhothai royal language. I shall not enter into this controversy at the present time beyond pointing out that according to the Laws of the Military and Provincial Hierar­chies Nay In Sorasak (inṣaraśăkti) was a praḥtaeṅ in the krom of tāṁrvac hñai sāy with a śakdinā of only 300 and thus an unlikely can­didate for the position of Chief Resident anywhere. […] It is also the only inscription of the collection to show a title with ออก (òk) or the expression อยู่หัว (ayū hŭa) in a king’s title, as in bò ayū hŭa cau on p. 123, both of which are of very frequent use in texts of a somewhat lat­er date. The possibility of this inscription representing a regional or di­alectical peculiarity deserves further attention, and it is with research tools such as the present glossarial index that such investigation may be profitably undertaken64.

  • 65  Voir Shorto (1962 : 258). Sa translittération bañā – pour laquelle il reconstitue la prononcia­tio (...)
  • 66  Les mots môns avec une orthographe dissyllabiques ou certains groupes consonantiques sont souvent (...)
  • 67  Cf. Vickery (2003 : 34, note 68 de la version pdf en ligne : http://michaelvickery.org/ vickery200 (...)
  • 68  Cf. Michel Ferlus (1992 : 79).

81 En effet, le terme est aussi attesté en môn. Cependant, Shorto donne l’orthographe bañā65 et non pas brañā. Nous ne sommes pas capables d’analyser plus avant ce terme en môn66. Vickery considère d’ailleurs le terme en siamois et et en lao comme venant du vieux môn et que la forme siamoise phraya (sic) est une hypercorrection dans le thaï standard de Bang­kok67. Cependant, le terme semble plutôt apparaître seulement à partir du môn moyen et l’on considère qu’à l’origine le môn n’avait pas de syllabes ou­vertes : « Le vocabulaire môn moderne en syllabe ouverte provient soit d’emprunts au sanskrit-pali ou au birman, soit de mots môns dont les liquides finales r l sont tombées.68 » Il faudrait donc pouvoir remonter à un terme original ñār ou ñāl en môn ou à un emprunt qu’il nous reste à retrouver un jour.

  • 69  Écrit ဗညား. Le signe း correspond du point de vue de la graphie au visarga du sanskrit, translitté (...)

82 Si ce terme se trouve aussi en birman sous la forme bañāḥ69, il n’est géné­ralement pas considéré comme un mot birman mais môn. Christian Bauer pense aussi que le terme est passé du môn dans les langues thaïes :

  • 70  *ဗြညာ *brañā.
  • 71  *ဗ᷇ညာ *barñā. Le signe pour le r intersyllabique, que nous avons essayé de représenter tant bien q (...)
  • 72  Christian Bauer, communication personnelle du 22/08/2019.

Tout d’abord, ce mot n’existe dans mon corpus que dans la période du moyen môn (1362-xxxx — voir plus bas) ; il est attesté 13 fois, dont la première fois (une fois) en 1455 à Kyaikmaraw (un endroit à l’est de Moulmein, 1 heure par autobus). Une fois dans la Kalyani, trente ans plus tard ; dans ces deux cas en combinaison avec un nom propre, bañā thāw et bañā rām, respectivement. Une inscription contemporaine (EB 15), à la Shwedagon, mentionne bañā bā rwor (‘le roi b.r.’) ainsi que bañā ken dau (‘le roi k.d.’) [deux fois].
Tout le reste est attesté dans les inscriptions plus tardives : bañā ’u (à Bassein, 1533), et comme énumération smiṅ, mahā ʼamāt, dau bañā (cloche de Shwemawdaw, 1755). Il n’est même pas certain si cette liste-ci énumère les titres en ordre hiérarchique.
En plus, la cloche de Arakan de 1622 (emporté par l’armée anglo-britannique en Inde/Aligarh district) est problématique parce qu’elle fût transcrite en 1837 et on a perdu toute trace depuis. (Ces deux cloches, d’ailleurs, ne figurent pas dans le dictionnaire de Shorto, la première lui était inconnue, la deuxième étant perdue.) Dans cette cloche l’expression dau bañā apparaît entre deux double-danda, c’est pourquoi je comprends ce terme comme un composé. Je pense qu’il y a une connexion du dau avec le thaï เถ้า [thau2], attesté dans les inscriptions du nord à peu près de la même époque (Jm.1 [1581], Jr.3 [1496], Jr.63 [1497] — voir Buchmann [dropbox.com]). Et probable­ment du môn au thaï (autrement cela ne donnerai pas de sens du point de vue des chan­gements phonétiques).
[…] Bien que bañā ne soit attesté qu’en moyen môn, la forme sia­moise พระยา [braḥ yā] vient — à mon avis sans doute — d’une forme du vieux môn *brañā70 (ou plus correcte *barñā71, conforme à la structure canonique CVrCVC [même avec les emprunts indo-aryens de la forme CraCV(C) qui montrent une métathèse de IA CraC- au vm. CarC- ~ CirC ~ CurC-].
[…] Shorto — à l’époque — pensait que la cloche de Bayinnaung de 1557 conclue la période moyenne ; il n’avait connaissance de la cloche de Shwemawdaw (à l’époque encore à Calcutta, transférée plus tard à Rangoun) de 1755 qui, à mon avis, marque approx. la fin du mm. Il y a d’autres critères trop compliqués pour les expliquer ici. À Dublin j’avais mis tout simplement 16e avec une marque d’interrogation72.

2. Tentatives d’interprétation de la première syllabe de bañā

  • 73  វ្រះ vraḥ et ព្រះ braḥ dans la graphie moderne des lettres khmères.
  • 74  Pou Saveros (2004 : 462).
  • 75  Rondineau (2007 : 1202).

83 Comme nous l’avons évoqué, certains suspectent un composé pour ce terme avec la première syllabe venant du terme braḥ, terme abondamment attesté dès le khmer préangkorien sous plusieurs variantes orthographiques, mais dont la plus courante était vraḥ, suivie de celle plus rare de braḥ qui est de­venue après la période angkorienne la seule forme en usage73. Ce terme, que l’on a traduit par « lumineux, illustre, sacré. Être ou objet sacré ; dieu, roi, sanctuaire, statue, astre, etc. Préf. De ces objets. Pron. pers. Sacré » pour le vieux khmer74, est employé en khmer moderne : « comme nom de Dieu, la déité, le Saint, le sacré ; pour les titres de mandarinats. Ce mot s’emploie d’une façon systématique devant tout ce qui regarde Dieu, le roi, les R.B. [révé­rends bouddhiques]. Il a été employé aussi pour les prêtres catho­liques »75.

84 Or l’étymologie de ce terme fait l’objet d’interprétations différentes qui méritent d’être rappelées.

  • 76  Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 720).
  • 77  វរ var en écriture khmère, prononcé /vɔː(r)/ ou /vɔː-rĕəʔ/. Le dictionnaire cambodgien fait le lie (...)
  • 78  Cf. Ménétrier (1985 : 109-110). Ménétrier semble faire le même rapprochement d’évolution phonétiqu (...)

85 Pour le dictionnaire cambodgien de l’Institut bouddhique76, braḥ vient du pāli et du sanskrit vara77 et désigne un mandarin à 6000 honneurs et en-dessous et entre aussi dans une multitude de composés. L’étymologie vara est également celle reconnue par Ernest Ménétrier : « ព្រះ [braḥ] – doublet popu­laire de ពរ [bar] (S. P. vara, excellent, distingué) ; ce mot précède les termes relatifs au Roi, à la Famille royale, au Bouddha, aux bonzes ou cer­tains éléments divinisés (la terre, le vent, le feu, la pluie) ; il signifie littéra­lement : divin, sacré »78.

86 Pou Saveros propose une autre interprétation reconnue maintenant par beaucoup et qu’il nous paraît utile de livrer in extenso :

Fort connu en khmer et dans d’autres langues qui l’ont emprunté au khmer (langues minoritaires de la péninsule, siamois, lao), ce mot a suscité la curiosité de beaucoup de chercheurs quant à son origine. Certaines proposent l’idée d’une origine sanskrite, en l’occurrence ré­duction du mot brahman, d’autres une origine môn-khmère brah « être sacré » sans mentionner d’autres étymologies plus pittoresques et les moins vraisemblables. Pendant longtemps je me suis abstenue de pren­dre parti, car la première explication est trop bonne pour être vraie, et la seconde qui paraît plus plausible n’est pourtant pas satisfaisante, du fait qu’elle n’est une « moitié » d’explication, puisqu’on s’est basé sur une comparaison sémantique sans toucher à la forme même du mot. Dans la présente étude, je me proposerai d’analyser vraḥ et de montrer son origine khmère.

87Les documents en khmer montrent que vraḥ est aussi vieux que l’épigraphie khmère, qu’il a une forme remarquablement stable : vx.khm. vraḥ ~ braḥ /ßrah/, khm.moy. et khm.mod. braḥ /preah/. Les sens connus de nous tous, qui sont pourtant incomplets, se rangent ain­si : « dieu ou demi-dieu, être sacré (roi, le Buddha et ses disciples …) ainsi que des entités sacrées (planètes, forêts …), préfixe honorifique des termes relatifs à ces êtres et entités ».

88Ce mot a pourtant une forme facile à analyser : mot de base raḥ pré­fixé de v ~ b, c’est-à-dire un préfixe dont la fonction d’agent convient bien ici, « celui qui ou ce qui raḥ ». Or raḥ en khm.moy. et khm.mod. est défini comme « apparaître (des astres) », ce qui a rendu pendant longtemps impossible toute connexion morphologique entre vraḥ « dieu » et raḥ. La lumière se fit lorsque je procédai […] à l’examen du mot de base et de ses allomorphes et à la re-définition des dérivés possibles de ces différentes formes de base. En outre, c’est en regrou­pant les allomorphes et leurs sens divers qu’on arrive à reconstituer le prototype de base qui permette de saisir les processus de dérivation. Il faudra enfin se rappeler constamment que la dérivation en khmer a été dans le passé un procédé des plus complexes d’enrichissement lexical du fait qu’elle ne se contentait pas d’un simple transfert linguistique des notions du mot de base aux dérivés, mais encore qu’elle s’accompagnait souvent de connotations diverses, philosophiques, lit­téraires, etc.

89Un allomorphe de raḥ est rās’ « gratter, fouiller » dont on connaît bien un dérivé instrumental ranās’ /rənɔəh/ « râteau, herse », tandis que raḥ « apparaître, briller » ne semblait pas être productif. Le rapport entre les deux verbes de base qui nous a longtemps échappé sera mis en évi­dence par la reconstitution du prototype, à savoir */rah/ « gratter, se frayer un passage, percer, surgir, apparaître, briller (des astres) ». Ceci va nous permettre de comprendre le dérivé trās’ /trah/ dont mal­heureusement la définition a été mal rendue par les auteurs des diction­naires existants. On lit en effet trās’ « parler, dire (rājasabd) ; devenir un Buddha », définition qui cache fatalement la réalité linguistique, car elle est établie, pour ainsi dire, à l’envers. Il faut donc dès maintenant refaire cette définition en tenant compte de l’évolution sémantique ré­elle qui a affecté le mot, ce qui nous amène à poser : trās’ « s’illuminer, devenir un Buddha ; (d’un Buddha) prêcher sa Loi, faire un sermon ; (d’un prince) commander, parler ».

90Le sens de « s’illuminer (d’un Bodhisattva) » est dans un rapport étroit avec celui de raḥ « s’illuminer (des astres) », ce qui nous conduit à la notion de « devenir lumineux, illustre », ou en d’autres termes « porter une lumière » (au sens propre et figuré), et à analyser vraḥ comme formé de : raḥ « s’illuminer, être brillant, illustre » + préfixe d’agent v-, d’où le sens originel de « celui qui est illustre… » dont on a vu le développement sémantique plus haut.

91Je voudrais conclure par un tableau synoptique pris au khmer mo­derne. Le prototype de base */rah/ a donné trois formes modernes sui­vant l’environnement linguistique de la consonne initiale.

/rah/ > crās’ /crah/ « être fulgurant de lumière » camrās’ /cəmrah/ « qui est fulgurant, qui étincelle »

> trās’ /trah/ « s’illuminer, devenir un Buddha ; prê­cher sa loi (du Buddha), devenir omniscient ; commander, parler (d’un roi) »

tamrās’ /təmrah/ « ordre, déclaration (d’un roi) »

/reah/ > braḥ /preah/ « celui qui est illustre, qui transcende, être sacré (dieu, Buddha, roi, princes) ; préfixe honorifique des noms des objets sacrés en eux-mêmes ou appartenant aux êtres sacrés ; titre d’un petit fonctionnaire dès l’époque moyenne »

/rɔəh/ > ranās’ /rənɔəh/ « râteau, herse »

  • 79  Cf. Pou Saveros (1976 : 343-345). Voici la graphie khmère des différents mots : រះ raḥ, រាស់ rās’, (...)

> ramās’ /rəmɔəh/ « qui gratte, qui démange ; déman­geaison »79.

92 Cette interprétation de Pou Saveros a été aussi reprise par Philip Jenner, mais Michael Vickery récuse l’étymologie donnée par ces deux chercheurs :

Jenner 1977:185 referred to “braḥ . . . headword for divinities or roy­al beings and objects (old Khmer vraḥ …),” adding cryptically, with­out elaboration, “on which so many otherwise cautious scholars have stumbled.” Jenner’s definition here is acceptable, and has long been accepted, and some of the stumblings were noted by Jenner’s col­league Saveros Lewitz [Pou] (Lewitz 1967:424). Lewitz also noted the discovery which had raised the stumblers to their feet—obvious cog­nates of Khmer vraḥ/braḥ in other MK languages (Stieng /brah/, ‘dev­il, demon, superstition’, Sre /brah/, ‘mythological person’). See also Dupont 1952–54:152–53, “praḥ/braḥ (Khmer, Stieng, Biat, Samre, etc.).” Several years later Saveros Pou apparently changed her opinion, and in Pou 1976:343–45 she tried to establish the Khmer origin of vraḥ/braḥ as derived from *rah, “appear (stars), shine,” an explanation repeated in Pou 1993.

In Jenner 1981:297, Jenner amplified his own views. The basic glosses are unobjectionable, “celestial or holy object,” but as an ety­mological translation Jenner, following Pou’s 1976 suggestion, gave “the shiny one, the bright one,” which he then uses unnecessarily and irritatingly in all of his translations of vraḥ in other Lexicon entries. This translation comes from Jenner’s insistence that all Khmer words be analyzed into affixes and irreducible CF(V) monosyllables; and thus, in Jenner and Pou 1980–81:284, vraḥ/braḥ is analyzed as prefix v/b + root raḥ, a modern word meaning ‘bright, clear, to rise (sun)’. This is one of the best examples of the defect in Jenner’s method of lin­guistic analysis.

  • 80  Le môn ayant conservé la distinction r/y jusqu’à maintenant, il aurait été bienvenu que Vickery fo (...)
  • 81  Nous ne voyons pas à quels dialectes khmers modernes Vickery fait allusion, car nous n’avons pas c (...)
  • 82  ကျာ် kyā‧ en écriture mône.
  • 83  Voir Vickery (1998 : 430-431).

If vraḥ/braḥ is analyzable at all in Jenner’s way, it is only so at the MK level, not within Khmer alone; and the glosses so far recognized in other MK languages do not support the hypothesis of derivation from root raḥ, ‘bright’. One possible cognate which does, but which has not so far figured in the discussion, is Katuic /prah/, ‘sky’ (Thomas 1980:174), and in this sense Old Mon pyah ‘to illuminate’ (Shorto 1971:247) is intriguing and suggestive, assuming a possible r > y shift or r/y alternation80 as has occurred respectively in Burmese and in some modern Cambodian dialects81. The Mon word corresponding to Khmer vraḥ, however, is the apparently unrelated kyāk82,83.

93 Une des hypothèses les plus récentes est celle de Frédéric Pain qui va nous faire revenir vers le mot braḥ yā qui, on l’a vu, est considéré par certains comme un allomorphe de bañā. Frédéric Pain parlant de son analyse dit :

  • 84  Dans son article détaillé, Frédéric Pain reconnaît plusieurs strates d’emprunt de ce terme : une q (...)
  • 85  វ្រះហ៑ vraḥh‧, វ្រហ៑ vrah‧, ព្រះហ៑ braḥh‧, ព្រហ៑ brah‧ et វ្រស៑ vras‧.
  • 86  ဘုရား burāḥ en birman. Rappelons que l’anusvara est utilisé en birman pour représenter un ton.
  • 87  Nous ne citons pas ici les arguments de Frédéric Pain concernant vara-, car nous ne cher­chons pas (...)
  • 88  ပြေညာ dans la forme moderne des lettres.
  • 89  ပုရှာ puhrā, attesté au début de la période de Pagan, ဖုရာ phurā (Bradley donne en fait la forme ဖ (...)
  • 90  En caractères modernes : ပုရ်ဟ purha, ပူရ်ဟ pūrha, ပုရှာ puhrā, ပုရ်ဟး purhaḥ, ဖုရာ phurā.
  • 91  Voir Pain (2019 : 111-112, 114, 115, 116, 119, 120, 126, 127-128, 129, 131-132, 133).

This study demonstrates that v/braḥ originated in a reduction of the Sanskrit word brāhmaṇa (> braḥ)84. It will also be demonstrated that the Old Khmer v/braḥ was borrowed into Thai through the written Khmer form braḥ [pʰʔ]. From the Thai braḥ [pʰʔ] may have origi­nated the Burmese bhurā: [pʰəjɑ́ː]/ [pʰɹɑ́ː], whose written form was borrowed by the Tai Ahōm phūra: [pʰraːA2]. […]
It is quite clear that the original morpho-semantic function of braḥ in each of these languages (Old Khmer, Old Thai, Old Burmese) was that of an honorific prefix. The noun normally preceded by braḥ/purhā can be omitted when the context is clear enough, for example, braḥ (buddha) in (Old) Khmer or purhā (buddha) in (Old) Burmese “The Venerable (Buddha)”; braḥ (rājā) in (Old) Khmer or purhā (skhaṅ) in Old Burmese “His Majesty (the King)”, etc. But, otherwise, the term braḥ/purhā does not occur as a bare noun.
Pou and Jenner (1980: 284–5) postulate an etymology in a hypothe­sized Mon-Khmer derived word [*b-rah] whose base *rah would mean “light”, hence Old Khmer braḥ [brah] “bright or shining one”. Two objections may be raised though. First, from a morphological point of view, the prefix [*b-] is not attested in Mon-Khmer. Second, from a semantic point of view, [*b-rah] “bright or shining one” sounds pretty much like a Judaeo-Christian cultural concept, where “light” may be associated with God (the halo of Christ, the blinding light of Heaven, etc.). However, no similar culture-bred semantics can be associated to a Mon-Khmer reality, nor to any Southeast Asian one. […]
The prefix v/braḥ is attested almost 4,000 times in Khmer epigraphy, from K.1 (500 śaka, AD 578) to K.261 (1561 śaka, AD 1639). There are more than 3,800 attestations of vraḥ stretching from K.1 (500 śaka, AD 578) to K.470 (1249 śaka, AD 1327). The form braḥ is attested no fewer than 150 times between 844 śaka, AD 922 (K.99) and 1561 śaka, AD 1639 (K.261). Other epigraphic attestations, rarer if not mar­ginal, are vraḥh, vrah, vrā, braḥh, brah and vras85.
[…]
v/braḥ most likely originates in a monosyllabized form of the Sanskrit brāhmaṇa. We shall also address the issue of why an etymol­ogy with the Sanskrit-Pali vara- is not as convincing as it might first seem. […]
[B]raḥ might derive from brāhmaṇa; this claim is based on three ar­guments. First, the inclination of the Mon-Khmer languages towards monosyllabization, then the retention of the Sanskrit voiced glottal [ɦ] through the Khmer visarga -ḥ [-h], and finally the trace of an ancient use of an abbreviated form of brāhmaṇa as an honorific in the Fúnánese polity, a confederation of Indianized city-states ethnically dominated by the Khmers. […]
The first syllable brāh- supports a heavier phonetic weight than the last two syllables -maṇa because: (1) it is stressed in Indo-Aryan ['braɦ-mʌɳʌ]; and (2) its phonetic structure is strengthened by a medial trill [-r-] and a final laryngeal [-ɦ]. […]
The graph alternation between <b> and <v> in Old Khmer is above all a problem
of Indo-Aryan dialectology and historical phonetics; in­deed, this inconsistency in transcribing the phonemes [b] and [v] origi­nates in the fact that the Khmers were Indianized by speakers of a Prākrit variety where the phonemes [b] and [v] had already merged or were merging, including in the Indo-Aryan reading of Sanskrit texts. […]
For Headley et al. (1977: 684), Khmer braḥ originated in the Sanskrit–Pali vara-; the same etymology is also postulated in Reinhorn (2001: 1515) for the Lao b(r)aḥ and in the Burmese–English Diction­ary by the Myanmar Language Commission (1993: 323) for the Bur­mese bhurā:86. However, this etymology is not convincing. Although an origin in vara- is not to be categorically ruled out, the hypothesis of a reduced form of the Sanskrit brāh[maṇa] is linguistically more rele­vant, as we have just seen. The […] Sanskrit–Pali vara- has a different history in the Southeast Asian languages87. […]
The Thais borrowed the title braḥ from Angkorian Old Khmer when they were on the margins of the Angkorian Empire, while Sukhothai was still under Khmer suzerainty. Afterwards, languages such as Middle Mon, Lao, Khmu and others borrowed their [braʔ], [pʰaʔ], and other autochthonous reflexes of the Siamese braḥ. The Old Burmese purhaḥ (Modern Standard Burmese bhurā: [pʰəjɑ́ː]) is, I would sug­gest, a borrowing from an Old Thai dialect in Upper Burma, that is, a Shan dialect. […]
Modern written Burmese attests bhurā: (read [pʰəjɑ́ ː]/[pʰjɑ́ ː]/[pʰɹɑ́ː]) “the Buddha, image of the Buddha, sacred, deity; stupa, pagoda; re­spectful form of address towards monks, royalty, etc.” (MLC 1996: 323; Bernot 1988: 93). The various phonetics are [pʰəjɑ́ː], and its sub­standard variants [pʰăjɑ́ː], [ɸăjɑ́ː] or [pʰjɑ́ː] in Standard Burmese. In the conservative dialects: Intha [pʰɾɑ́ː] and Arakanese [pʰəɹɑ́ː] or [pʰɹɑ́ː]. […]
The word preñā88 is also attested in Old Burmese (Luce no date b: 86). According to Luce, this term originated in the Middle Mon bañā “Mon royal title”. However, I would rather hypothesize that preñā would be a borrowing from the Old Thai braḥñā because of the initial consonant cluster [pr-] in Old Burmese pre-ñā. According to this hy­pothesis, Old Burmese pre- reflects the Old Thai braḥ-. The medial trill [-r-] would then be adequately rendered in both languages (in the Old Burmese pre[ñā] and in the Old Thai braḥ[ñā]).
Moreover, I would also postulate that
preñā might be a borrowing from Tai Ahōm, because this Shan language did not undergo the “yodisation” of the nasal palatal [ɲ > j], unlike the other Shan dialects.
The problem of the etymology of the Old Burmese (OB)
purhā, phurā, etc. is not simple. Did it develop directly from Sanskrit inde­pendently of Old Khmer and result from a reduction of the Sanskrit brāhmaṇa? It seems unlikely that such a reduction process developed independently, for the Burmese realm was in contact with socio-cultural fragments of the Khmer world through the Thai cultural and linguistic continuum. […]
It could also be postulated that the OB
phurā would eventually be a borrowing or a “burmanization” of the Sanskrit-Pali vara-. Though this hypothesis has its merits, the Old Burmese phurā probably has the same origin as Old Khmer v/braḥ and Old Thai braḥ because the se­mantics of the Burmese attestation is identical to the Old Khmer and Old Thai forms.
It might also be suggested that the OB phurā could be a direct bor­rowing from Old Khmer. This seems quite unlikely, as the Burmese world was not in fact in direct contact with the Angkorian Empire. On the contrary, I postulate that the Old Burmese forms were an indirect borrowing from Old Khmer through an Old Thai oral form of the Old Khmer braḥ. The Thai linguistic and socio-cultural continuum stretch­ing from the margins of the Angkorian Empire in the east to Upper Burma in the west would rather point to this conclusion. […]
I believe that the Old Burmese
phurā, etc. is an Old Burmese phonet­ic transcription of a borrowing from an Old Thai dialect spoken in Up­per Burma. It was an honorific which came into the Old Burmese lexi­con through oral transmission rather than through some written sup­ports.
One challenge is to explain the actualization of the Old Thai labial plosive [b-] ([bra
ʔA > braːA]) through its voiceless counterpart in the Old Burmese puhrā [pəʰraː] or phurā [pʰəraː] rather than an expected OB form buhrā89. This graphic oddity can be explained in two ways. The first explanation is that the Old Burmese consonant paradigm did not have initial voiced plosives and interpreted the Old Shan voiced plosive [b-] as its voiceless counterpart [p-]: Old Thai (Old Shan) [braːA] > puhrā [pəʰraː] (or phurā [pʰəraː]) in Old Burmese. The sec­ond explanation is that the Old Thai dialect from which Old Burmese borrowed its form had already undergone the devoicing of its voiced initial plosives ([b-] > [pʰ-]). In this view, the Old Burmese puhrā [pəʰraː] (or phurā [pʰəraː]) would have been an attempt to transliterate the Old Thai [pʰraːA2]. […] [I]t is not possible at this time to choose one hypothesis over the other. […]
The Old Burmese purha, pūrha, puhrā, purhaḥ, phurā90 must have been pronounced [pəʰraː] or [pʰəraː], acceptable phonetic interpretation of the Old Shan [braːA]. […]
Having assumed that the Old Burmese phurā, etc. must have been a monosyllable or, at most, a sesquisyllable, another diachronic issue should still be addressed: the evolution of the plosive + [r] consonant cluster.
The Standard Modern Burmese phonetic actualization [p
ʰəjɑ́ː]/[pʰjɑ́ː] of the written bhurā: might be confusing. The initial consonant cluster [pʰj-] in Standard Modern Burmese is just the consequence of a regular phonetic change: Old Burmese [pʰr-]>[pʰj-] in Standard Modern Bur­mese. In most cases, only the conservative Burmese dialects Ara­kanese and Intha have maintained the Old Burmese pronunciation for this initial consonant cluster: Arakanese [pʰəɹɑ́ː]/[pʰɹɑ́ː] and Intha [pʰəɾɑ́ː]/[pʰɾɑ́ː]. The Intha and Arakanese pronunciations indicate that the Old Burmese pronunciation of the written Old Burmese phurā, etc. would have been something like [pʰraː] or [pʰəraː]. […]
It may seem rather disturbing that the Burmese form lacks a creaky voice to mark the short vowel of the Old Thai [pʰʔ]. Why is the Old Burmese form [pʰraː], instead of a short vowel with a creaky phona­tion-type register [*pʰrɑ̰]? This long vowel in Burmese is, in fact, not as unexpected as it might seem, if we consider that Old Bur­mese phurā was borrowed from an Old Thai dialect spoken in Upper Burma (a Shan dialect) which sporadically lengthens the final vowel [-aʔ > -aː], as evidenced by the form [pʰaːA2] (and not [pʰaʔA2]) in Tai Khamtī and Tai Dehong or in Tai Yai (Burmese Shan) attesting phrā: [pʰraːA2] “deity, object of worship” (Cushing 1914: 464) and not [pʰraʔA2].
Accordingly, the Old Burmese purhā is most likely a loan from Shan since this group of Thai dialects has lengthened the vocalic nucleus [pʰraʔA2] > [pʰraːA2]. Had the Old Thai vowel from the borrowing been short [pʰraʔA2], Old Burmese would have most likely pronounced it in a creaky register [pʰrɑ̰] because the Ajawlat (or Dhammāraṃ-krī) in­scription (AD 1165–66) attests a first attempt to account for the supra-segmental features, which indicates that Old Burmese was al­ready, if not a tonal language, in any case a phonation-type language. […]
In order to understand how the Old Siamese
braḥ (from Angkorian Old Khmer) yielded the Old Burmese phurā through an Old Shan oral form, it seems reasonably relevant to introduce the “Thai linguistic and socio-cultural continuum”.
The “Thai continuum” was the socio-political, linguistic and geo­graphical bridge that connected the various Thai peoples, and which stretched, by the twelfth century, from southwestern Yúnnán
to the Middle Mekong and Middle Menam in the southeast, and to the Upper Irrawaddy and Upper Salween in the west. The Thai continuum extended further westwards during the thirteenth-century Tai Ahōm migration into northeastern India (Upper Assam). The Thai continuum can be considered to be a loose network of Thai chiefdoms. […]
The migration path from east to west for this word may be the fol­lowing: Siamese or Northern Thai
braḥ [pʰʔ] > Shan phrā: [pʰraːA2] > Tai Ahōm phrā [pʰraːA2]. Both edges of the Thai continuum there­fore attest the “Indo-Khmer” honorific v/braḥ.
This “Continuum” concept is important to understand how a word was carried orally from the Middle Menam in Thailand to Upper Burma. The Thai chiefdoms kept in touch during the eleventh–thirteenth centuries.
The very fact that the Old Burmese
phurā, etc. was attested in the epigraphy a century before the Old Siamese braḥ might seem to con­tradict the hypothesis according to which the Old Burmese form would be a phonetic transcription of the Old Shan [braːA] (or [pʰraːA2]). The explanation for this paradox is likely both the existence of a Thai con­tinuum from the Middle Menam to Upper Burma in the eleventh and twelfth centuries on the one hand, and the ancient contacts kept up be­tween the Shans in Upper Burma and the Burmese91.

  • 92  ဗြတဇ bra taja en môn qui serait donc un titre emprunté au siamois : พระเดช braḥ teja. Nous ne voyo (...)

94 Pour résumer les éléments les plus saillants qui nous intéressent, Frédéric Pain fait une remarque singulièrement juste, le terme braḥ n’est absolument pas attesté en môn, si ce n’est une seule et unique occurrence qui pourrait avoir été emprunté en môn moyen au siamois pour un dénommé « bra taja [braʔ təɟaʔ] “a nobleman who completed the rebuilding of the Kelatha pago­da (kyāk kelāsapaw), c. 1450” » et qui pourrait être « a borrowing from the Siamese braḥ teja or braḥ tujha [pʰráʔ ɗèːt] “high form of address, lit. ‘lord majesty’” »92, et on ne semble bien le retrouver que dans des langues môn-khmères en contact avec le vieux khmer ou dans des langues môn-khmères qui l’ont emprunté indirectement par l’intermédiaire du siamois ou du lao. D’autre part, le terme est abondamment attesté dans les langes thaïes et comme il ne fait guère de doute que certaines d’entre elles l’ont em­prunté directement au khmer (cas du siamois) ou indirectement par l’intermédiaire du siamois, on ne peut que trouver convaincante l’idée d’un continuum lin­guistique thaï. Enfin, la concordance phonétique du terme ဘုရား burāḥ [pʰəjɑ́ː]/[pʰjɑ́ː] en birman moderne avec พระยา braḥ yā /ph(r)á(ʔ) jaː/ en sia­mois moderne est frappante. Il en va de même pour la concordance de sens entre le vieux khmer vraḥ « lumineux, illustre, sacré. Être ou objet sacré : dieu, roi, sanctuaire, statue, astre, etc. Préf. De ces objets. Pron. pers. sacré » et le birman moderne bhurā : dont Judson donne les gloses suivantes :

  • 93  Bhurāḥ.
  • 94  Pharāḥ /pʰərɑ́ː/.
  • 95  Phayāḥ /pʰəjɑ́ː/.
  • 96  Voir Judson (1993: 802).

95ဘုရား93 (pron. ဖရား94 by the Arakanese, ဖယား95 by the Burmese), n. a God, object of worship, a lord, master […]; a pagoda […]; an image of Buddh, a title of honour, Your Majesty. In lower Burma the term is equivalent to ‘sir.’ As a general rule the Burmese reply ဘုရား to offi­cials and pôngyi [a Buddh]96.

96 Le dictionnaire du ministère de l’Éducation birman donne les sens de :

  • 97  Bhurāḥ.
  • 98  Correspondant à /pʰayá/.
  • 99  Vara.
  • 100  Pūjahe. Il s’agit d’une coquille pour ပူဇော် pūjo‧ /pu.zaw/ signifiant « vénérer, révérer, adorer  (...)
  • 101  Voir Department of the Myanmar Language Commission (1998 : 323).

ဘုရား97 /hpajaː/98 n 1 the Buddha. 2 image of the Buddha; stupa; pago­da. 3 deity. part respectful form of address towards monks, royal­ty, etc. [Sans ဝရ99/ ပူဇဟဵ100]101.

97 Cependant, si la coïncidence entre les significations est troublante et si entre les langues thaïes et le birman la morphologie phonétique de ce mot est sé­duisante du point de vue de la phonétique et que Frédéric Pain voit dans le terme birman un emprunt au khmer par le biais du shan, d’autres birmani­sants ne valident pas ces hypothèses pour deux raisons. Tout d’abord le pas­sage phonétique du ra au ya semble très tardif, bien après qu’apparaisse la forme braḥ yā dans les langues thaïes. Ainsi d’après David Bradley :

  • 102  David Bradley, communication personnelle du 31/08/2019.
  • 103  Bhurāḥ.
  • 104  David Bradley, communication personnelle du 02/09/2019.

[T]he merger of medial -r- to [j] in most of (central) Burmese pre­ceded the merger of initial r- to [j], the latter was only completed in the early 19th century judging from missionary and traveler represen­tations of Burmese ; the biography of Judson by his second wife, for example, still has occasional -r- in the title Phara/Phaya. Hard to know exactly when either merger started, but certainly considerably after Arakanese definitively split off circa mid-15th century. […]
[T]he merger did not occur in Arakanese (and Taungyo) at all ; but it diffused into all other dialects including those with archaic characteris­tics such as medial -l- in Tavoyan and various other archaic character­istics in Intha102.
ဘုရား103 is represented up to at least the 1830s with ‘r’ by speakers of English, only systematically ‘paya’ or ‘pya’ somewhat later. Some of the Burmese forms written by diplomats, spies, travelers and mission­aries are very badly represented, but English speakers had no trouble distinguishing /r/ from /j/. It is of course possible that English speakers had more early contact with Arakanese, as they conquered that in 1825, before more extensive contact with standard Burmese later, and this could have influenced some British authors who spent time in Arakan after 1825 to retain r.
For someone without Arakanese influence, see for example Michael Symes (1827) writing about his mission to Ava in 1795, fairly consist­ently syllable-initial ‘r’ as in ‘Rangoon’, Tirroup for Chinese, Ummerapoora for Amarapura and Praw for
ဘုရား among others, where it is the initial of an initial or non-initial syllable but some variation in whether medial r was still distinct from medial /j/, yes in the place name Prome but not in gee ‘big’ or ‘town’ as in mioudogee ‘town min­ister’104.

98Concernant une influence shane sur le birman, là aussi plusieurs birmani­sants ne sont pas d’accord. Ainsi, Patrick McCormick pense que l’idée que la cour birmane a été sous l’influence des Shans est une hypothèse maintenant dépassée et, concernant le contact entre langues, pense que :

  • 105  Patrick McCormick, communication personnelle du 29/08/2019.

People often assume that when there is multilingualism, that every­one starts speaking everyone’s languages. But in general, people learn the languages of their social etc. superiors. Khmus learn Lao, but gen­erally not the other way around105.

99 De même, David Bradley, pense que l’influence shane sur le birman n’a pu être suffisamment importante et que si elle avait eu lieu le terme birman n’aurait pas sa forme actuelle :

  • 106  Bhurāḥ.
  • 107  Bha.
  • 108  David Bradley, communication personnelle du 03/09/2019.

The Burmese were of course under strong Shan military influence at some times, such as during the ‘Shan brothers’ period circa late 13th/early 14th century; this was a time when the Shan were expand­ing rapidly westward, including their conquest of Assam. However I don’t think there was much influence on the Burmese language; if any­thing, the other way. Since the Shan brothers period, and even now, there is not much good feeling between the Burmans and the Thais—too many wars […]
In early Burmese inscriptions, the term ဘုရား106 was spelled with an ‘h’ on the ‘r’, ‘bhu.hra’ and thus eventually pronounced ‘sh’; not ex­actly sure when this stopped. Maybe it was an attempt to represent the , but not in the same place in the word as Khmer/Thai. There would have been no particular reason for the Burmans to spell the first sylla­ble with 107 if it just came from a Khmer/Thai plain voiced stop.
The Burmese would have had no trouble dealing with a ‘br’ cluster in
braḥ, it could easily have been represented as such108.

100 Nous n’irons pas plus loin dans l’analyse.

3. Tentatives d’interprétation de la deuxième syllabe de bañā

101 Revenons à la deuxième syllabe du titre. Comme nous l’avons vu, plusieurs chercheurs pensent qu’il s’agit de ājñā par aphérèse et coalescence avec braḥ pour donner brañā. On pourrait se dire que la forme braḥ yā en siamois vient de la confusion entre les signes consonantiques ña et ya prononcés tous les deux /j/ en initiale et qu’il en va de même en lao où cette fois la confusion phonétique se fait au profit de /ɲ/ en initiale.

  • 109  Voir Pou Saveros (2004 : 462).

102 Pou Saveros, elle, pense d’ailleurs que vraḥ ājñā, qui en vieux khmer était un « [t]itre porté par des princesses et des reines », « [a]près beaucoup de péripéties, devient bāñā en My [khmer moyen] »109.

  • 110  Ou devant un nom propre. Cf. Lamvieng Inthamone (2011 : 587-588).
  • 111  Grégory Kourilsky, communication personnelle, 20/08/2019.
  • 112  ຍາຄູ yā gū [~ ຍາຄຼູ yā glū ~ ຍາຄຣູ yā grū] ~ pkW8^ yā grū /ɲaː khuː/, ຍານ້ອງ nḁ2 ~ pkoNh' n (...)

103 En lao, le terme précédant un terme de parenté est « utilisé comme terme d’adresse soit à connotation nobiliaire110, soit pour les classes d’âge » et, pensent certains, « dérive probablement de ājñā »111. On le trouve par exemple associé avec les termes suivants avec une connotation honorifique : yā gū « maître », yā nḁ2 « jeune homme ou mademoiselle (se dit de quelqu’un de moins âgé que vous) », yā nā2 « madame (se dit d’une personne de l’âge de votre tante cadette) », pā2 « madame (se dit d’une personne de l’âge de votre tante aînée) », yā bå1 « monsieur (se dit d’une personne de l’âge de votre père) », yā mee1 « madame (se dit d’une personne de l’âge de votre mère) », yā luṅ « monsieur (se dit d’une personne de l’âge de votre oncle aîné) », yā lūk « jeune homme ou mademoiselle (se dit de quelqu’un en âge d’être votre enfant) », yā hlān « jeune homme ou mademoiselle (se dit de quelqu’un en âge d’être votre neveu ou nièce », yā ā « madame (se dit d’une personne de l’âge de votre tante cadette) », yā āy « monsieur (se dit d’un homme de l’âge de votre frère aîné) », yā āv « monsieur (se dit d’un homme de l’âge de votre oncle cadet) », yā ‘eị̄ḁ2y « madame, mademoiselle (se dit d’une femme de l’âge de votre grande sœur) »112.

  • 113  Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 947) et Matichon (2004 : 707).
  • 114  น้องยา nḁ2ṅ yā /nɔ́ːŋ jaː/, พี่ยา 1 /phîː jaː/, ลูกยา lūk yā /lûːk jaː/. Cf. Matichon (2004 : (...)
  • 115  Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 947). พระเจ้าลูกยาเธอ braḥ cau2 lūk yā dheḁ, avec พระ braḥ /p (...)
  • 116  En siamois, le terme นาง nāṅ /naːŋ/ « dame, fille » est très employé en littérature comme titre de (...)
  • 117  พระเจ้าน้องนางเธอ avec พระ braḥ /phráʔ/ « sacré », เจ้า cau2 /câw/ « seigneur, maître », น้อง nḁ2(...)
  • 118  Les termes de parenté donnés dans ces exemples font partie du langage siamois commun. Il existe d’ (...)

104 Cet usage en lao n’est pas connu en siamois où le terme qui suit un terme de parenté relevant du vocabulaire commun est utilisé exclusivement dans le vocabulaire royal pour des termes qui ne sont en eux-mêmes pas genrés, comme aîné, cadet ou enfant pour désigner un homme113 : nḁ2ṅ yā « frère cadet du roi », 1 « frère aîné du roi », lūk yā « fils du roi »114. Le titre peut être plus élaboré, comme braḥ cau2 lūk yā dheḁ « fils du roi »115. Pour une princesse, sera remplacé par nāṅ116, par exemple braḥ cau2 nḁ2ṅ nāṅ dheḁ « sœur cadette du roi »117, mais si le terme nāṅ est omis et qu’il y a absence de , en l’absence de tout autre terme genré, il s’agira d’une prin­cesse118.

  • 119  Ce qui donnerait : *ព្រះ​យា /prĕəh jeə ~ ° jiə ~ ° jiːa/, *ព្រយា ~ *ព្រ្យា /prə-jeə ~ °-jiə ~ °-ji (...)

105 Signalons que *braḥ yā, *brayā ou *bray°ā ne sont à notre connaissance pas attestés en khmer119 et que s’ils avaient existé cela induirait une diffé­rence de prononciation avec *braḥ ñā ou brañā puisque les lettres ña et ya ont toujours gardé une valeur distinctive en khmer, contrairement au siamois et au lao. De même, la simple syllabe n’existe pas en khmer en tant que titre.

  • 120  ကည kaña, က္ည kña et ညှ hña. Nai Tun Way donne aussi un deuxième sens à ည ña ou ညှ hña, dans မန်​ည (...)

106 On ne trouve pas non plus de syllabe ñā isolée servant de titre que ce soit en khmer ou en môn, même si on a bien en môn la syllabe ña qui est un « v. pref. Honorific prefixed to vv. of motion when referring to monks » et qui en fait la contraction de kaña, kña et hña120. Cependant, la voyelle du ña étant inhérente, elle implique en môn un arrêt glottal final dans la prononcia­tion qui éloigne encore plus le terme môn de la syllabe ñā des langues thaïes.

  • 121  คุณ guṇ /khun/ et ท่าน /thâːn/, souvent prononcé /thân/. Autrefois utilisé dans les milieux palati (...)
  • 122  ยา , qui en l’occurrence se prononce /jaː/ (nous ne précisons pas le ton ici), est donné comme h (...)
  • 123  £า yā. Voir Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996] : 567). La graphie ressemble à celle de l’é (...)

107 Ceci étant, se pose le problème de la prononciation en thaï Lanna où les deux consonnes se distinguent oralement. Ainsi, le terme d’une syllabe /jaː/, noté par Udom Roongruangsri est traduit en siamois par : « guṇ, dā1n121 » deux termes polis pouvant aussi bien dire « vous » que « il » en ajoutant : « Tout comme les Thaïs d’Ayutthaya utilisent le terme ‘ḁk ñā »122. Aroonrat Wichienkhiew donne par contre la graphie yā et traduit ce mot en siamois par « guṇ, dā1n,‘ḁk ñā »123 que l’on peut rendre par « vous » adressé à des supérieurs pour les deux premiers.

108 Nous n’irons pas plus loin dans les tentatives d’interprétation car nous ne pouvons pas apporter de conclusion définitive.

Conclusion

  • 1  Sur le plan lexicographique, voir, entre autres pour ne citer que quelques noms, Pou Saveros (1988 (...)
  • 2  Par exemple ចៅ​កូវ cau kūv donné dans le dictionnaire cambodgien (p. 206) comme terme ancien pour (...)

109Dans cet article que nous avons déroulé comme une enquête, une investiga­tion, un cheminement dans notre étonnement au fur et à mesure des données excavées et où nous cherchons plus à nous interroger qu’à forcément trouver des réponses définitives, d’où l’absence de considérations tranchées de notre part, l’analyse d’un terme employé à partir du khmer moyen – point de départ de notre recherche – nous révèle la complexité des échanges entre les langues de l’Asie du Sud-Est et des peuples qui les parlent. Les influences réci­proques entre Khmers et Siamois sont connues1, mais il paraît nécessaire de prendre plus de recul et d’explorer plus avant les influences réciproques entre populations mônes et khmères d’un côté et ce que Frédéric Pain appelle le « Thai cultural and linguistic continuum » où le royaume thaï (siamois) de Sukhothai puis celui d’Ayutthaya – où la langue khmère est restée pratiquée longtemps à côté du siamois – ont servi de relais de transmission de la culture d’un empire angkorien disparu qui n’a pas seulement laissé sa culture à ses descendants directs, les Khmers, mais également aux Siamois qui l’ont en­suite diffusée aux autres populations thaïes. En même temps, alors que l’empire angkorien n’avait pas encore succombé face aux invasions sia­moises, l’influence siamoise ou bien mône par le relais siamois était déjà prégnante2. Pour reformuler ce qui a déjà été dit maintes fois : le poids poli­tique et culturel de l’empire angkorien a eu un impact exceptionnel sur les différentes populations taï-kadaïes s’implantant en Asie du Sud-Est continen­tale avant que, le rapport s’inversant, l’influence khmère va décroître tandis que l’influence thaïe, en l’occurrence siamoise, avec le royaume d’Ayutthaya puis celui de Bangkok, va gagner en ampleur, mais nous demandons si la réciprocité des échanges n’est en fait pas plus ancienne. Un chercheur comme Michael Vickery va nuancer le tableau en supposant que des commu­nautés khmères en-dehors de l’orbite angkorienne directe, bien qu’ayant été en contact avec Angkor, ont enrichi la langue siamoise au point, dit-il, qu’Ayutthaya, où le khmer fut pendant longtemps le langage de la cour, a donné aux Khmers du Cambodge des termes de titulature en langue khmère mais qui étaient des créations locales hors-Cambodge. Aussi, affirme-t-il :

  • 3 Voir Vickery (1974 : 167).

[T]here is much similarity between post-Angkorean Cambodian titles and those of Ayutthaya, which together with clear linguistic borrow­ings from Thai to Khmer, seems to indicate that the similarities are due to Ayutthayan influence in post-16th century Cambodia rather than the other way around3.

  • 4  សម្តេច /sɑm-dac/ en khmer moderne, สมเด็จ samte8c /sǒm-dèt/ en siamois moderne.
  • 5  Cf. Grégory Mikaelian (2009 : 16).

110 Vickery donne par exemple le cas du terme samtec4, clairement d’origine khmère, mais qui n’est pas attesté aux époques préangkorienne et angko­rienne et qu’il pense avoir été emprunté à Ayutthaya par le royaume du Cam­bodge post-angkorien. Si nous restons prudent face à cette affirmation sur cet exemple précis – pourquoi les Khmers du Cambodge post-angkorien n’auraient-ils pas eux-mêmes créé ce dérivé à partir de la racine stec ? – nous pensons que cette piste mériterait d’être continuée à être explorée. Une in­fluence siamoise ou de Khmers du côté d’Ayutthaya pourrait ainsi expliquer pourquoi des catégories et des titres, s’ils sont d’origine thaïe comme le pen­sent certains, en l’occurrence les catégories de uk ñ̋ā et de bañā (mais cela reste à prouver), sont attestés dans les inscriptions du Cambodge avant la date de 1601, date à laquelle le roi du Siam va renvoyer au Cambodge le frère cadet du roi khmer, lequel en montant ensuite sur le trône va récupérer les techniques politiques sia­moises5, mais comme on l’a vu la plus ancienne attestation de uk ñ̋ā date de 1567 et celle bañā (sous la forme brañā) de 1590, donc avant cette « récupé­ration ».

  • 6  ผนัง /phà-nǎŋ/ en siamois moderne. Si le terme avait existé en khmer moderne, il serait écrit et (...)
  • 7  បាំង /ɓaŋ/ en khmer moderne, บัง /baŋ/ en siamois moderne. Si le terme existait en khmer moderne, (...)
  • 8  อำเภอ /ʔam-phəː/ en siamois moderne. Au vu de la prononciation de ce terme en khmer de Surin : /ʔa (...)
  • 9  จังหวัด /caŋ-wàt/ en siamois moderne. En vieux khmer, le terme ចង្វត៑ caṅvat‧ ~ ចង្វត្ត caṅvatt ~ (...)

111 Sur cette possibilité d’une influence khmère non cambodgienne au Siam même, voyons quelques exemples de mots, relevant du langage tout à fait courant en siamois. Par exemple phnăṅ6 signifiant « mur, cloison, paroi ». Ce terme que l’on trouve dans les inscriptions en vieux khmer, est à notre connaissance inconnu de nos jours, aussi bien en khmer du Cambodge que dans les communautés khmérophones de la partie méridionale de la région Nord-Est de la Thaïlande actuelle. Il est clairement le dérivé instrumental par infixation du verbe khmer pāṃṅ, passé en siamois sous la forme păṅ7 et signifiant « être caché à la vue ». Or, cette racine était déjà connue en vieux khmer et les dérivés khmers que l’on retrouve en siamois ne sont pas des créations des Siamois eux-mêmes. A-t-elle été oubliée au Cambodge et sim­plement conservée par les Siamois ou n’a-t-elle pas été conservée par les Siamois grâce à une présence khmère dans le royaume siamois ? De même, les termes administratifs siamois āṃbheḁ8 « district » et căṅhvăt « pro­vince »9, attestés en vieux khmer ne sont pas utilisés au Cambodge depuis l’époque post-angkorienne. Ces trois exemples sont-ils en siamois des em­prunts directs à la langue khmère de l’empire angkorien ou des emprunts à des communautés locales dans le bassin de la Ménam Chao Phraya où ils ont ensuite survécu en siamois après la disparition des communautés khméro­phones de cette zone ?

  • 10  Nous avions déjà commencé à nous poser la question en étudiant quelques termes relevant du domaine (...)

112 Nous voyons par ces exemples que les échanges lexicologiques en Asie du Sud-Est ont été foisonnants, non seulement entre le khmer et les langues thaïes, mais aussi que le môn a été une langue prêteuse – voire emprunteuse si l’on envisage la possibilité dans le cas du terme åk d’un emprunt aux langues thaïes. Les rapports entre le khmer et le môn doivent être interrogés plus avant10. Le môn a-t-il prêté directement à la langue khmère de l’empire angkorien lorsque des principautés de langue mône se sont retrouvées sous la tutelle d’Angkor ? Ou bien ces emprunts sont-ils le fait de communautés khmères du bassin de la Ménam Chao Phraya avec la transmission de ces termes vers le khmer du Cambodge par le biais des Siamois, lors de la mon­tée en puissance d’Ayutthaya – avec sa position centrale en Asie du Sud-Est continentale qui en faisait un véritable carrefour culturel –, tandis que petit à petit le Cambodge se réduisait géographiquement et se retrouvait peu à peu coupé du monde extérieur par le blocage ou la perte de ses ports maritimes et la prise en tenaille entre le Siam et le Đại Việt ?

113 Au xixe siècle, il était indubitable que l’influence politique et culturelle siamoise sur le Cambodge était à son apogée, la mode était au siamisme et à la siamisation. Et cependant, on ne constate pas un placage total du vocabu­laire du système institutionnel siamois sur le Cambodge, mais une rémanence de quelques traits particuliers, voire d’une appropriation ou d’une réappro­priation d’éléments môn-khmers – ou du moins extra-siamois (c’est-à-dire en dehors du siamois, mais présents dans les autres langues taï-kadaïes) – qui interrogent.

114 D’autre part, l’orthographe et la graphie des mots, leurs analyses étymolo­giques parfois justes pour certains, parfois avec une réinterprétation étymolo­gique fausse pour d’autres, par des lettrés ou par des scribes traditionnels, tout en brouillant le jeu, sont révélatrices de la vision qu’entretiennent les locuteurs par rapport à leur propre langue comme par rapport aux échanges linguistiques avec les autres langues. Les règles orthographiques d’une écri­ture vernaculaire à une autre révèlent également la personnalité de chaque système d’écriture, même si tous descendent d’une même écriture, la brāhmī, que ce soit directement ou indirectement. Le système de translittération scientifique, basé sur l’écriture latine pour rendre à l’origine la langue sans­krite, fait ressortir le jeu des similarités graphiques comme des dissemblances qui peut être occulté par les évolutions phonétiques sur le temps long propres à chacune de ces langues. En même temps, ce système de translittération a aussi une puissance occultante en donnant parfois une image trop simplifiée de leurs complexités et du rapport séculaire ou millénaire qu’ont les popula­tions du Sud-Est asiatique à leurs écritures empruntées mais en même temps adaptées, transformées et appropriées, en masquant tout un faisceau de nuances au sein de l’écrit, d’où l’intérêt – la nécessité même – de ne jamais oublier de représenter ces écritures en ne les cachant pas sous la seule chape uniformisatrice de la translittération qui est à la fois nécessaire pour un lecto­rat occidental mais en même temps et au final peut-être réductrice pour ne pas dire appauvrissante.

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Notes

1  Pour avoir un aperçu des uk ñ̋ā dans l’ensemble du Cambodge à la fin du xixe siècle, cf. Aymonier (1900, 1901, 1904). Sur les uk ñ̋ā à l’époque moyenne tels qu’ils apparaissent dans la littérature à laquelle sont intégrés les différents codes, cf. Mikaelian (2006, 2009). Chandler (2000 : 108-113) consacre aussi quelques pages sur ce corps mandarinal.

2  Les particularités orthographiques de ce terme ont fait l’objet d’un article par Antelme (2020).

3  Dans l’inscription K. 82B, l. 7-8 de Prasat Vatt Nokor Bachéy (ប្រាសាទ​វត្ត​នគរ​បាជ័យ), province de Kompong Cham, datée du lundi 14e jour de la quinzaine sombre, mois d’āsāḍha, 1488 śaka. Cf. Vong, Sotheara, (2012 : 96, 98, 101, 252). Cette inscription n’est pas citée à l’entrée « uka ~ ūka ~ ’aka ~ ’agga ~ oka ~ okka » dans le dictionnaire de khmer moyen de Jenner (2011 : 437). Ce dictionnaire ne se base que sur un corpus de 63 textes épigra­phiques, dont les 40 IMA (inscriptions modernes d’Angkor), comme le précise l’auteur, ibid. (2011 : ix). Il s’agit de l’attestation la plus ancienne dans l’épigraphie du terme uk ñ̋ā (Vong Sotheara, com­munication personnelle du 23/08/2019).

4 ព្រះ​បរម​និព្វានបទ់ braḥ Paramanibvānapad’.

5 Cf. Mak Phoeun (1984 : 125, 131, 305-306).

6 Information aimablement fournie par Mathieu Guérin.

7 Cf. San Antonio (1914 : 99).

8 Cf. Mikaelian (2006).

9  Lewitz (1972a : 107-129), Pou (1975 : 286).

10  Cf. Mak Phoeun (1995 : 32).

11  Cf. Aymonier (1900 : 66).

12  Respectivement លោក​អ្នក​ឧកញ៉ា lok ‘nak uk ñ̋ā, អ្នក​ឧកញ៉ា ‘nak uk ñ̋ā et ឧកញ៉ា uk ñ̋ā. Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 1778-1779).

13  អនុក្រឹត្យ​ស្តី​ពី​បែប​បទ និង​នីតិវិធី នៃ​ការ​ស្នើ​សុំ​និង​វាយ​តម្លៃ​ក្នុង​ការ​ផ្តល់​គោរម​ងារ​ឧកញ៉ា និង​ការ​បញ្ចប់​គោរម​ងារ​ឧកញ៉ា anukrịty stī bī paep pad niṅ nītividhī nai kār snoe suṃ niṅ vāy tamlai knuṅ kār phtal’ goram ṅār uk ñ̋ā niṅ kār pañcap’ goram ṅār uk ñ̋ā, du 4 juin 2024 et rendu public le 6 septembre 2024.

14  ធនាគារ​ជាតិ dhanāgār jāti.

15  ធនាគារ​ពាណិជ្ជកម្ម dhanāgār bāṇijjakamm.

16  Ngoeul Narath (ង៉ិល ណារ៉ាត់), « ដើម្បី​ក្លាយ​ជា “លោក​អ្នក​ឧកញ៉ា” ត្រូវ​បង់​ថវិកា ៤ លាន​ដុល្លារ, “អ្នក​ឧកញ៉ា” ១ លាន​ដុល្លារ, “ឧកញ៉ា” ៥០ ម៉ឺន​ដល្លារ ចូល​រដ្ឋ » [oempī klāy jā « lok ‘nak uk ñ̋ā » trūv paṅ’ thavikā 4 lān ṭullār, « ‘nak uk ñ̋ā » 1 lān ṭullār, « uk ñ̋ā » 50 mịn ṭullār cūl raṭṭh – Pour devenir « lok ‘nak uk ñ̋ā », il faut payer 4 millions de dollars, « ‘nak uk ñ̋ā », 1 million de dollars, « uk ñ̋ā », 500 000 dollars à l’ État] », កម្ពុជា​ថ្មី ប្រចាំ​ថ្ងៃ Kampuchea Thmey Daily, 6 septembre 2024, consulté le 24/02/2025 : https://www.kampucheathmey.com/local-news/768851.

17  Sa transcription est basée sur la prononciation siamoise.

18  Cf.  Chandler (2000 : 108).

19 Cf. Mikaelian (2006, Annexes : 93).

20  ទី en khmer.

21  ងារ et គោរម​ងារ / គោរម្យ៍​ងារ en khmer (on trouve aussi la forme គោរម្យ​ងារ goramy ṅār).

22  រាជទិន្ននាម en khmer.

23  ឧកញ៉ា​វង្សា​អគ្គរាជ ហែម, littér. uk ñ̋ā de la lignée (vaṅsā) des illustres (agga) rois (rāj) [dont le nom personnel est] Haem.

24  ឧភយោរាជ en khmer qui désignait un roi abdicataire et dont la maison était la plus importante après celle du roi régnant.

25  Cf. Mak Phoeun (1995 : 32).

26  សក្តិ ou ស័ក្តិ en khmer, attesté depuis le vieux khmer sous la forme ឝក្តិ śakti, du sanskrit śakti « pouvoir, puissance, force, capacité, faculté ; pouvoir royal ; ... ». En khmer moderne, il désigne « le rang administratif ou social, le pouvoir qui en découle ». Cf. Pou Saveros (2004 : 523).

27  ហ៊ូ​ពាន់ en khmer, également simplifié en ពាន់ bān’.

28  D’après ce que dit Guesdon les sakti, qu’il traduit par « pouvoir, honneur, dignité, grade » et orthographie សក្ខ់ sakkh’, pouvaient n’être que de quelques centaines de bān’, synonyme de ហ៉ូ​ពាន់ h̋ū bān’ (sic) : « Les pouvoir des mandarins [cambodgiens] sont comptés par dix mille, par mille, et par cent. Les plus grands mandarins ont dix mille pouvoirs, les plus petits n’en ont que quelques centaines. » Tandart donne aussi ce terme sous les formes ហ៊ូ​ពាន់ ĥū bān’ et ហ៊ូ​ព័ន ĥū băn. Cf. Guesdon (1930 : 1669, 1954-1955) et Sindulphe Tandart (1935 : 2437-2438).

29  Le nombre maximum semble être 10 ĥū bān’ si l’on s’en tient aux listes données par Nhek Nou. Cf. Nhek Nou (1963 : 140-143).

30  หัวพัน en siamois.

31  Voir Aymonier (1900 : 66).

32  ศักดินา śăktinā /sàk-dìʔ-naː/ composé hybride avec le terme sanskrit śakti « pouvoir, puis­sance, force, capacité, faculté ; pouvoir royal ; ... » et le terme siamois « rizière ». Chaque homme au Siam avait un nombre donné de śăktinā, par exemple un esclave avait un śăktinā de cinq ไร่ rai1 /râj/ (un rai1 équivaut de nos jours à 1600 m²), les nobles de plusieurs dizaines de milliers (Gilles Delouche, communication personnelle du 13/08/2019). Il existe un calque du terme siamois en khmer sous la forme សក្តិភូមិ saktibhūmi, avec bhūmi « le sol, la terre » en sanskrit, composé absent du dictionnaire unilingue khmer et probablement créé au tournant des années 1950-1960, pour entrer dans la langue khmère, surtout dans le langage politique, pour désigner la féodalité. Khing Hoc Dy, communication personnelle du 16/08/2019. Sur le terme សក្តិភូមិ saktibhūmi, voir aussi Chhom Kunthea et Antelme (2024 : 306).

33  C’est d’ailleurs le sens premier donné par le dictionnaire cambodgien : chef d’armée ou mandarin contrôlant des hommes de troupes par milliers.

34  หมื่น en siamois, qui signifie « dix mille ».

35  Gilles Delouche, communication personnelle du 14/08/2019.

36  ຫົວພັນ hvâ băn ~ s:AryO hvâ băn° en lao. Nous donnons les mots lao dans leur écriture « laïque » puis en tham, l’écriture religieuse. Jusqu’au xxe siècle, les Lao n’ont pas tenté de noter les tons de leur langue, l’usage des signes tonaux empruntés aux Siamois ne s’est généra­lisé et systématisé qu’au cours du siècle dernier.

37  Guesdon le note​ ហ៉ូ​ប៉ាក h̋ū p̋āk avec voyelle /a/ longue, tandis que Tandart donne les formes ហ៊ូ​ប៉ាក់ ĥū p̋āk’ et ហ៊ូ​ប័Šក ĥū p̋ăk’ qui sont rendues à la lecture une voyelle brève pour la deu­xième syllabe. Cf. Guesdon (1930 : 1954-1955) et Tandart (1935 : 2437-2438).

38  หัวปาก en siamois.

39 Cf. Mikaelian (2006, Annexes : 40-41).

40  Composé non attesté dans le dictionnaire cambodgien de l’Institut bouddhique, mais présent dans les codes juridiques traditionnels.

41  สิบ sip /sìp/ en siamois, សិប sip /sɜp/ en khmer.

42  « หัวปาก (โบ) น. นายร้อย. (จ. ปัก, แป๊ะ, ว่า ร้อย) », /hǔa pàːk (boː) n. naːj rɔ́ːj. (c. pàk, pɛ́ʔ/, « /hǔa pàːk/ (obsol.) n. chef de cent (chinois /pàk/, /pɛ́ʔ/ qui signifient centaine) ». Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 1326). L’orthographe de Guesdon renverrait à la prononciation siamoise, tandis que celle de Tandart renverrait à celle du chinois, mais remarquons que dans ces deux dictionnaires, surtout celui de Guesdon, l’orthographe des voyelles longues et brèves est souvent notée de manière inconsistante.

43  យស en khmer, attesté depuis le vieux khmer sous la forme យឝ yaś, du sanskrit yaśas « gloire, renom ».

44  Le dictionnaire donne comme exemple un mandarin ayant un rang de 9 milliers d’honneurs tout en ayant le yas de senāpatī (សេនាបតី) par intérim, c’est-à-dire de ministre par intérim. Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 945).

45  D’après Mak Phoeun (1995 : 32) citant Aymonier.

46  1. ឧកញ៉ា, 2. ព្រះ, 3. ហ្លួង, 4. ឃុន et 4. ម៉ឺន (ou ហ្មឺន). Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 161, 807, 893, 1541, 1778-1779) et Nhek Nou (1963 : 134).

47  ចៅ​ពញា en khmer.

48  Cf. Aymonier (1900 : 66) et Lewitz (1972a : 111).

49  L’ajout d’un « a » intercalaire entre les deux syllabes est cohérent si on considère qu’elles forment un seul mot.

50  1. សម្តេច, 2. ឧកញ៉ា, 3. ចៅ​ពញា, 4. ព្រះ, 5. ហ្លួង ou លួង, 6. ឃុន 7. ម៉ឺន.

51  Khin Sok donne ces mots dans une transcription latine non scientifique que nous convertissons en translittération scientifique.

52  Mais on trouve également les termes de samtec et de cau bañā associés : សម្តេច​ចៅ​ពញា samtec cau bañā, à classer dans la catégorie des samtec, le samtec cau bañā étant le ខ្នង​ពស់ khnaṅ bas’ « le dos du serpent », signifiant « responsable de tous les mandarins du sâmrap [sic pour សំរាប់ saṃrāp’ ou សម្រាប់ samrāp’ ou “maison royale”] ». Cf. Khin Sok (1991 : 77, 100, 128, 180, 214, 222, 337).

53  រយ signifiant « centaine ».

54  1. សម្តេច, 2. ឧកញ៉ា, 3. ចៅ​ពញា, 4. ព្រះ, 5. ហ្លួង, 6. ឃុន 7. ម៉ឺន, 8. នាយ. Voir Khin Sok (1991 : 179 et note de bas de page 54) qui cite le manuscrit no 694 des Archives de la bibliothèque d’Alençon.

55  មេ​ស្រុក me sruk.

56  ជំទប់ jaṃdap’.

57  Khin Sok (1991 : 179).

58  Cf. Vong Sotheara (2012 : 14-15).

59  សប្បុរសជន en khmer.

60  ក្រសួង​ពត៌មាន ខេត្ត​ត្បូង​ឃ្មុំ ministère de l’Information, province de Tbaung Khmum « គោរម្យ​ងារ ​ជា​ឧកញ៉ា នៅ​កម្ពុជា មាន​ចំនួន ៧០៤ រូប គិត​ពីឆ្នាំ ១៩៩៤ ដល់​ ដើម​ឆ្នាំ ២០១៤ » [Goramy ṅār jā uk ñ̋ā nau Kambujā mān caṃnuon 704 rūp git bī chnāṃ 1994 ṭal’ ṭoem chnāṃ 2014  – 704 personnes portent titre de uk ñ̋ā au Cambodge depuis 1994 jusqu’au début de l’année 2014], s.d., consulté le 06/08/2019 :

http://www.pditbaungkhmum.org/index.php/kh/othernews/919-ouknha-in-cambodia.

Le tableau donne une liste de 704 noms car est inclus le ministre du Palais de l’époque, Kong Sam Ol (គង់
សំអុល), décédé le 2 septembre 2024, qui avait alors la dignité de samtec cau hvā (សម្តេច​ចៅហ្វា) et non pas de uk ñ̋ā. Alors que l’on avait vu que le terme uk ñ̋ā renvoyait traditionnellement à une catégorie mandarinale (), dans ce décret ce terme rentre sous la dénomination de goramy ṅār, c’est-à-dire de titre. Si la très grande majorité des per­sonnalités dans cette liste n’ont que la simple catégorie de uk ñ̋ā suivi de leur patronyme puis de leur nom personnel (composé d’un ou deux noms), nous constatons que le premier de la liste a le de uk ñ̋ā suivi d’un goramy ṅār : ឧកញ៉ា​ផល្លា​សម្បត្តិ ជ្រុន យូហាក់ uk ñ̋ā Phallā Sampatti Chrun You Hak. Six autres personnes sont des ‘nak uk ñ̋ā sans goramy ṅār ; quatre ont la catégorie de ‘nak uk ñ̋ā avec goramy ṅār (par ordre d’ancienneté) : អ្នក​ឧកញ៉ា​ព្រះ​ស្តេច ឌិន ព្រហ្ម ‘nak uk ñ̋ā Braḥ Stec Din Prum, អ្នក​ឧកញ៉ា​សុធម្ម​ប្រីជា នូ វ៉ាន ‘nak uk ñ̋ā Sudhammaprījā Nou Van, អ្នក​ឧកញ៉ា​ភក្តី​ព្រះ​ស្តេច ហេង គឹម​គុណ ‘nak uk ñ̋ā Bhaktī Braḥ Stec Heng Kim Kun et អ្នក​ឧកញ៉ា​មហាភក្តី​សប្បុរិសភោគាធិបតី ហ៊ុន នាង ‘nak uk ñ̋ā Mahā Bhaktī Sappurisabhogādh[i]patī Hun Neang ; et un lok ‘nak uk ñ̋ā sans goramy ṅār (le lok ‘nak uk ñ̋ā Yok Reach លោក​អ្នក​ឧកញ៉ា យោគ រាជ).

61  មៀច ប៉ុណ្ណ en khmer.

62  ឯក​ឧត្តម ek uttam en khmer.

63  Tandis que Ngoeul Narath (ង៉ិល ណារ៉ាត់), op. cit., dit qu’ils doivent être de nationalité cambodgienne.

64  Duong Sokha (ដួង សុខា), 2008, « វិភាគទាន​ដើម្បី​ក្លាយ​ជា​ឧកញ៉ា » [Vibhāgadān ṭoempī klāy jā uk ñ̋ā – Contribution pour devenir uk ñ̋ā] », កាសែត Ka-set Info (https://ka-set.info/), 14-04-2008, consulté le 24/02/2025 : https://chethtrade.wordpress.com/2008/04/17/វិភាគទានដើម្បីក្លាយជាឧកញ៉ា.

65  សេដ្ឋី en khmer, qui vient du pāli.

66  មហាសេដ្ឋី en khmer, qui vient du pāli.

67  សេដ្ឋី ៖ អ្នក​មាន​ទ្រប្យ​ឧត្តម, អ្នក​មាន​ទ្រព្យ​ច្រើន, អ្នក​មាន​ធំ ( បើ​ស្ត្រីជា សេដ្ឋិនី )  ។ តាម​ប្រពៃណី​ក្នុង​សម័យ​បុរាណ, ទោះ​បី​អ្នក​មាន​ទ្រព្យច្រើន​អម្បាល​ម៉ាន​ក៏​ដោយ បើ​មិន​មាន​សញ្ញាបត្រ​ឬ​ស្វេតច្ឆត្រ​ដែល​ព្រះ​រាជា​ឬ​រដ្ឋបាល​តាំង​ទេ នឹង​ហៅ​ថា សេដ្ឋី ពុំ​បាន​ឡើយ  ។ Voir Institut bouddhique, 1968, p. 1400.

68  គង់ បញ្ញា. Elle est la fille de Kong Sam Ol (គង់ សំអុល), ancien ministre du Palais, décédé le 2 septembre 2024.

69  ព្រះ​រាជក្រឹត្យ នស/រកត/០៩២៥/១០៧៥. Voir ក្រសួង​ព័ត៌មាន Ministère de l’Information, « ព្រះ​រាជក្រឹត្យ ត្រាស់​បង្គាប់​តែង​តំណែង លោក​អ្នក​ឧកញ៉ា មហាភក្តី គង់ បញ្ញា ជា ទេសរដ្ឋមន្ត្រី ទទួល​បន្ទុក​កិច្ចការ​ទូទៅ អម​ក្រសួង​ព្រះ​បរម​រាជវាំង » [Braḥ rājakrịty trās’ paṅgāp’ taeṅ mukh taṃṇaeṅ lok ‘nak uk ñ̋ā mahā bhaktī Gaṅ’ Paññā jā desaraṭṭhamantrī daduol panduk kiccakār du dau ‘am krasuoṅ braḥ param rājavāṅ  – Décret royal ordonnant de nommer la lok ‘nak uk ñ̋ā mahā bhaktī Kong Panha ministre d’État chargée des affaires courantes en accompagnement du ministère du Palais royal], https://www.information.gov.kh/articles/139157, consulté le 24/02/2025.

70  មហាភក្តី mahābhaktī, littér. « grande dévotion » ou « grande loyauté ».

71  ទេសរដ្ឋមន្ត្រី desaraṭṭhamantrī.

72  ព្រះ​រាជក្រឹត្យ នស/រកត/០៩២៥/១០៧៥ យើង ព្រះ​ករុណា​ព្រះ​បាទ​សម្តេច​ព្រះ​បរមនាថ នរោត្តម សីហមុនី សមានភូមិ​ជាតិ​សាសនា រក្ខខត្តិយា ខេមរារដ្ឋារាស្ត្រ ពុទ្ធិន្ទ្រាធរាមមហាក្សត្រ ខេមរាជនា សមូហោភាស កម្ពុជ​ឯករាជរដ្ឋ​បូរណសន្តិ សុភមង្គលា សិរីវិបុលា ខេមរាស្រីពិរាស្ត្រ ព្រះ​ចៅ​ក្រុង​កម្ពុជាធិបតី ( តាម​សេចក្តី​ក្រាប​បង្គំ​ទូល​ថ្វាយ​របស់ សម្តេច​អគ្គមហាសេនាបតី​តេជោ ហ៊ុន សែន ប្រធាន​ក្រុម​ឧត្តមប្រឹក្សា​ផ្ទាល់​ព្រះ​មហាក្សត្រ ) ត្រាស់​បង្គាប់ តែង​តាំង​មុខ​តំណែង លោក​អ្នក​ឧកញ៉ា មហាភក្តី គង់ បញ្ញា ជា ទេសរដ្ឋមន្ត្រី ទទួល​បន្ទុក​កិច្ចការ​ទូទៅ អម​ក្រសួង​ព្រះ​បរម​រាជវាំង )
ពរស.២៤០៩.១០៧៤ ធ្វើ​នៅ​ថ្ងៃ​ទី ០២ ខែ​កញ្ញា ឆ្នាំ ២០២៥. ក្រសួង​ព័ត៌មាន Ministère de l’Information, « ព្រះ​រាជក្រឹត្យ ត្រាស់​បង្គាប់​តែង​តំណែង លោក​អ្នក​ឧកញ៉ា មហាភក្តី គង់ បញ្ញា ជា ទេសរដ្ឋមន្ត្រី ទទួល​បន្ទុក​កិច្ចការ​ទូទៅ អម​ក្រសួង​ព្រះ​បរម​រាជវាំង » [Braḥ rājakrịty trās’ paṅgāp’ taeṅ mukh taṃṇaeṅ lok ‘nak uk ñ̋ā mahā bhaktī Gaṅ’ Paññā jā desaraṭṭhamantrī daduol panduk kiccakār du dau ‘am krasuoṅ braḥ param rājavāṅ], op. cit., https://www.information.gov.kh/articles/139157, consulté le 24/02/2025.

73  Par exemple, dans Lewitz (1972a) ou dans Pou Saveros (2017 : 19).

74  អាជ្ញា ājñā en écriture khmère, prononcé /ʔa(ː)c-ɲaː/ ~ /ʔa(ː)-ɲaː/ ; อาชญา ājñā en écriture siamoise, prononcé /ʔàːt-jaː/ ou /ʔàːt-chá-jaː/ (la deuxième prononciation est considérée fautive par les puristes) ; อาชฯา ājñā /ʔàːt-ɲaː/ en thaï du Lanna ; ອາຊຍາ ājñā (ancienne orthographe) ou ອາດຍາ ātñā /ʔàːt-ɲaː/ (orthographe actuelle) en lao, 4k=ฎk ājñā /ʔàːt-ɲaː/ en écriture tham du Laos ; mais အာဏာ āṇā /ʔa-na/ en môn comme en birman, et ဢႃၼႃ ānā (orthographe an­cienne) ~ ဢႃႇၼႃႇ ā,nā, (orthographe moderne) /ʔàː-nàː/ en shan, du pāli āṇā. Voir la liste des dictionnaires de ces langues en bibliographie. Signalons qu’au Lanna, อาชฯา ājñā /ʔàːt-ɲaː/ est aussi bien un verbe qu’un nom : « v. ordon­ner avec pouvoir ; n. pouvoir, punition, parole royale, généralement utilisé pour le roi régnant ou pour une personne ayant autorité dans la gouvernance » (cf. Udom Roongruangsri 2534 [1991] : 1552), tandis qu’en khmer, en lao et en siamois, ce mot a la seule fonction de nom. En lao, ອາຊຍາ ājñā ~ ອາດຍາ ātñā a les sens de : « 1. ncp. l’autorité ; l’ordre ; le commande­ment ; 2. ncp. le Seigneur, le mandarin ; titre et appellation des fonctionnaires d’autorité ; 3. a. pénal ». Voir Reinhorn (1970 : 2046) qui donne la variante simplifiée ອາຍາ āñā /ʔaː-ɲaː/ comme synonyme. En siamois, on retrouve cette forme simplifiée อาญา āñā /ʔaː-jaː/ avec les sens de « n. a. punishment, sanction, penalty, penal, criminal », qui est également passée en thaï du Lanna sous la forme อาญา āñā /ʔaː-ɲaː/ avec les mêmes sens qu’un siamois et qui est clairement désignée comme un siamisme de Bangkok. Cf. So Sethaputra (1965: 1044) et Udom Roongruangsri (2534 [1991]: 1553). Pour « pénal (adj.) », les Khmers ont une toute autre appellation : ព្រហ្មទណ្ឌ brahmadaṇḍ, littér. « le bâton (pour punir) de Brahmā » ou « le châtiment de Brahmā ».

75  Cf.  Jenner (2011 : 437), N. Stchoupak, L. Nitti et L. Renou (1987 : 111).

76  Respectivement អក​ហ្លួង, អក​ខុន et អក​ហ្មឺន. Il s’agit ici d’une orthographe normalisée par rapport aux inscriptions où ces termes pouvaient être notés de différentes façons. Nous en reparlerons plus loin. Cf. Jenner (2011 : 437). Pour l’orthographe normalisée, voir Institut bouddhique (1967-1968 : 1778-1779).

77  ออกหลวง /ʔɔ̀ːk lǔaŋ/, ออกขุน /ʔɔ̀ːk khǔn/ et ออกหมื่น /ʔɔ̀ːk mɨ̀ːn/ en siamois. Signalons qu’autrefois la voyelle /ɔː/ était renforcée visuellement par une double apostrophe entre la consonne initiale, ici l’arrêt glottal initial อ et le signe vocalique อ, de même graphie : อ̎อ. Ce signe n’existe plus dans l’orthographe moderne et n’a pas été intégré dans la plage Unicode pour le siamois, malgré la demande faite. Cf. Bauer (2003 : 7, 8, 10).

78  ឨកញ៉ា​ចិត. Cf. Guesdon (1930: 55). Il est possible que Guesdon ait recopié cette sous-entrée de Bernard qui a publié son dictionnaire 28 ans avant le sien. Cf. Bernard (1902 : 208). D’après un court sondage que nous avons fait et qu’il faudrait élargir, l’expression uk ñ̋ā citt ou ājñā citt (nous donnons l’othographe moderne) ne semble pas être connue de nos jours.

79  Guesdon fait un lien entre le sens des deux termes, mais sans pour autant attester la forme ājñ̋ā cit. Cf. Guesdon (1930, entrée អាជ្ញា៉ achnha : 36 et entrée ឨកញ៉ា ŏknha. 1 : 55). ​Cf. Antelme (2020) pour des explications sur la graphie.

80  ឨក្ញា​សាលា. Voir Tandart (1935 : 143). Bernard (1902 : 208) donne aussi ce terme et Tandart qui a publié son dictionnaire après celui de Bernard s’en est peut-être inspiré. Ac­tuellement, « huissier » se dit អាជ្ញា​សាលា ājñā sālā.

81  ឨក្ញា​ចិត្ត. Voir Tandart (1935 : 143).

82  ឨក្ញា​ចិត្ត​រអៀស​រយាះ. Voir Tandart (1935 : 143). Bernard (1902 : 208) donne aussi la même définition.

83  ឨក្ញា​កន្តាល. Voir Tandart (1935 : 143). Actuellement l’arbitre se dit អាជ្ញា​កណ្តាល ājñā kaṇtāl.

84  Moussay (1971).

85  En graphie chame : Oa_`Z\ auk‧ ñā.

86  Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 39).

87  Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 39).

88  En graphie chame : aZ\ añā.

89 Voir Aymonier et Cabaton (1906 : 7).

90  Lire /ʔɔ̏ːk/ s’il s’agit d’une langue comme le lao, et /ʔɔ̀ːk/ s’il s’agit du siamois.

91  L’hésitation de Vickery n’a pas lieu d’être. Il s’agit bien du terme signifiant « père », mais son interrogation semble due à son incompréhension de l’expression bò òk que nous évoquons ci-après. Elle reste néanmoins étonnante puisqu’il évoque ensuite une mee òk qui en est le pendant féminin.

92 Voir Vickery, (s.d. [1996] : 158-173: s.d. : 26). Il précise : « In Black Thai there is a kin­ship term, ok, in the expression ok ao, pu of the first generation senior to ego. See Câm Trong, “Some Questions of Ancient History and Culture of the Thai Ethnic Nationality in Vietnam”, Proceedings of the International Conference on Thai Studies, The Australian National Univer­sity, Canberra, 3-6 July 1987, pp. 200-205. This term is not listed in Dorothy Crawford Fippinger, “Kinship Terms of the Black Tai People”, JSS 59/1 (January 1971), pp. 66-82. » Par pu, Vickery doit sûrement évoquer un terme commun au langues taï-kadaïes (ปู่ /pùː/ en siamois) désignant le grand-père ou le grand-père paternel.

93 Michael Vickery (1974: 167). Nous n’avons pu trouver le terme auquel il fait allusion. Le seul mot qui nous paraît appro­chant est အောက် ‘ok‧ actuellement prononcé /ʔaʊʔ/ mais historiquement /ʔɔk/ qui signifie « sous, en-dessous » (Patrick McCormick, communication personnelle du 17/08/2019). Bernot et alii lui donnent les sens de « au-dessous ; base ; espace au-dessous ; ergot de coq ; apprivoiser, dresser un éléphant ; sentir le renfermé, un peu comme ce qui a mal séché, sans air, ni soleil ; questionner de façon détournée ». Voir Bernot et alii (1992 : 299).

94  Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 1778-1779).

95  ឧក ~ អុក, prononcé /ʔɔk/ en khmer moderne.

96  ញា en écriture khmère.

97  Voir Rondineau (2007, tome II : 1078).

98  ឧក្ត en écriture khmère.

99 Voir Mikaelian (2006, Annexes : 93).

100  อก /ʔòk/. Cette piste de recherche est faite par déduction logique avec le terme vieux khmer RTVgý drvaṅ‧ « poitrine » qui est passé en siamois sous la forme กระทรวง kraḥdrvaṅ /kràʔ-suaŋ/ « ministère », revenue ensuite au Cambodge sous la forme siamisée ក្រសួង krasuoṅ /krə-suəŋ/, ainsi qu’avec le terme vieux khmer f,Vgý thpvaṅ‧ « tête », passé en siamois sous la forme ทบวง(การ) dpvaṅ (kār) /tháʔ-buaŋ (kaːn)/ « bureau, office gouvernemental », que nous avons personnellement vue en khmer dans des textes imprimés de la première moitié du xxe siècle dans l’expression ក្រសួង​ត្បូង​ការ krasuoṅ tpūṅ kār /krə-suəŋ tə~ʰɓɔoŋ kaː(r)/ et que Guesdon, sous la variante ក្រសួង​ថ្បូង​ការ krasuoṅ thpūṅ kār, traduit par « attribution d’un chef de service », tandis que Tandart donne ត្បូង​ងារ tpūṅ ṅār /tə~ʰɓɔoŋ ŋeə(r)/ « chef de service ». Voir Guesdon (1930 : 207) et Tandart (1935 : 1088).

101  អក en écriture khmère.

102  អ្ចក en écriture khmère utilisée pour noter le siamois, correspondant à ออก ‘ḁk en écriture proprement siamoise. La notation des étymologies siamoises est donnée avec précision dans l’écriture khmère par les compilateurs du dictionnaire khmer, excellents siamisants, car, rappe­lons-le, l’écriture khmère était utilisée non seulement pour le sanskrit, le pāli et le khmer, mais aussi le siamois, lequel avait deux systèmes d’écriture jusqu’à la fin du xixe siècle. Le signe souscrit à la lettre ‘a n’est pas ici le « pied » de la lettre ca du khmer (ច), mais est un signe vocalique qui, dans l’écriture siamoise, correspond à l’initiale à l’arrêt glottal et est repré­senté par la lettre a (อ), mais qui, en position interconsonantique ou à la finale, sert soit à représen­ter la voyelle /ɔː/, soit se combine avec d’autres signes vocaliques pour noter des diph­tongues.

103  Voici les formes en écritures khmère et siamoise avec leur prononciation en siamois mo­derne : អ្ចក​hµW´ន ~ ออกหมื่น /ʔɔ̀ːk mɨ̀ːn/, អ្ចក​ខុន ~ ออกขุน /ʔɔ̀ːk khǔn/, អ្ចក​ហ្លVង ~ ออกหลวง /ʔɔ̀ːk lǔaŋ/, អ្ចក​ព្រះ ~ ออกพระ /ʔɔ̀ːk phráʔ/, អ្ចកញា ~ ออกญา /ʔɔ̀ːk jaː/. La liste est incomplète par rapport à celle rapportée par Simon de La Loubère (1691) qui se rendit au Siam en tant qu’émissaire de Louis XIV.

104  « เข้าใจว่ามาจากภาษาเขมร /khâw caj wâː maː càːk phaː-sǎː khà-měːn/ » : « considéré comme un emprunt au khmer ». Voir Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 1385). Cette hypo­thèse n’est pas signalée dans un autre dictionnaire de référence : Matichon (2004 : 957).

105  Dans le titre พ่ออยู้หัวเจ้าธออกญาธรรมราชา bḁ1 ‘yū1 hvă cau2 dha ‘ḁk ñā dharrmarājā pour désigner le roi de Sukhothai d’alors.

106  Voir Vickery (1974: 257-258).

107  On peut néanmoins constater dans les chansons ou de la part des scribes traditionnels des tentatives d’allongement de la première syllabe des dissyllabes, surtout d’origine étrangère. En effet, à l’oral l’accent tonique porte fortement sur la deuxième syllabe alors que la première syllabe est généralement déjà une présyllabe, d’où une tendance à son amuïssement. Cf., entre autres, Lewitz (1968). On remarque aussi cette tendance au raccourcisse­ment de la première syllabe dans les emprunts ou dans certains composés qui en viennent à être considérés comme un seul mot en siamois par comparaison au lao : มะพร้าว maḥbrā2v /máʔ-phráːw/ en siamois : « coco, cocotier » et ໝາກພ້າວ hmāk bā2v /mȁːk pháːɔ/ en lao: « le coco, la noix de coco », avec ໝາກ hmāk /mȁːk/ « la noix d’arec; le fruit, nom géné­rique de fruit » et le deuxième terme, emprunt au môn ဗြဴ brau /prèiɤ/ « coco, cocotier » (le composé en siamois s’est fossilisé car « cocotier » se dit ต้นมะพร้าว ta2n maḥbrā2v /tôn máʔ-phráːw/ avec ต้น ta2n /tôn/ « arbre », tandis qu’en lao il se dit ຕົ້ນພ້າວ tân22v /tón pháːɔ/). La tendance inverse existe, par exemple le sanskrit purāṇa a donné โบราณ porāṇ /boː-raːn/ en siamois moderne (on trouve aussi les formes บูราณ pūrāṇ /buː-raːn/ et เบาราณ paurāṇ /baw-raːn/ dans les mansucrits traditionnels ; Gilles Delouche, communication personnelle du 22/09/2019) et ບູຮານ pūrān /buː-haːn/ en lao (le khmer atteste la forme courante បូរាណ /bɔ(o)-raːn/, mais que le dictionnaire khmer a rectifié en បុរាណ /bɔ(ʔ)-raːn/). Mais nous restons dubita­tif quant à un allongement de la voyelle de *อกญา *ak yā */ʔòk-jaː/ à ออกญา ‘ḁk yā /ʔɔ̀ːk-jaː/.

108  Nous donnerons plus loin les graphies qui forment le développement de notre partie sui­vante.

109  Le système phonétique siamois n’a pas – ou n’a plus – la palatale nasale /ɲ/. La notation avec la consonne ญ (ña) n’a qu’une valeur étymologique. Cette palatale /ɲ/ existe en lao, mais en lao il s’agit d’un ancien /j/ qui s’est palatisé, tandis que les anciens /j/ préglottalisées sont devenus de simples /j/. Nous reviendrons brièvement sur ce point dans la sous-partie concer­nant ñā dans la catégorie bañā.

110  ព្ច់​អ្ចក​េមេ់​អ្ចក en écriture khmère, พ่อออกแม่ออก en écriture siamoise, prononcé /phɔ̂ː ʔɔ̀ːk mɛ̂ː ʔɔ̀ːk/. La notation des étymologies siamoises est donnée en écriture khmère de manière précise par les compilateurs du dictionnaire khmer, excellents siamisants, car, rappelons-le, cette écriture était utilisée non seulement pour le sanskrit, le pāli et le khmer, mais aussi le siamois, lequel avait deux systèmes d’écriture jusqu’à la fin du xixe siècle. Le signe souscrit sous la lettre ‘a n’est pas ici le « pied » de la lettre ca du khmer (ច), mais est un signe vocalique qui dans l’écriture siamoise est en initiale l’arrêt glottal représenté par la lettre a (อ), mais qui, en position intercalaire ou finale, sert soit à représenter la voyelle /ɔː/, soit à se combiner avec d’autres signes vocaliques pour rendre des diphtongues.

111  Il s’agit d’une coquille, il faut lire 1 ‘ḁk mee1 ‘ḁk, soit ពំ´​អ្ចក​េមេ់​អ្ចក en écriture khmère pour ພໍ່ອອກແມ່ອອກ ~ rYJ4Ndc,j4Nd 1 ‘ḁk mee1 ‘ḁk en écriture lao, prononcé /phɔ̀ː ʔɔ̏ːk mɛ̀ː ʔɔ̏ːk/. Au-dessus d’un signe consonantique, l’anusvāra (rond suscrit servant en principe à rendre une nasalisation) sert à rendre en lao moderne la voyelle /ɔː/ en syllabe ouverte, tandis qu’en syl­labe fermée, à l’instar de l’écriture siamoise, la lettre a (ອ en écriture laïque, ~ N souscrit en écriture religieuse) qui représente l’arrêt glottal en initiale de syllabe, sert en position interca­laire ou finale soit à représenter la voyelle /ɔː/, soit à se combiner avec d’autres signes voca­liques pour rendre des diphtongues.

112  Nous ne les avons pas trouvés dans les dictionnaires bilingues ou multilingues de Mgr Pallegoix (1854, 1896), de Michell (1892), de So Sethaputra (1965), ni dans ceux plus récents de McFarland (1994) ou de Praewpayom Boonyapaluk (2546 [2003], 2547a [2004], 2547b [2004]), ni non plus dans les dictionnaires unilingues de Bradley (1873) et de Matichon (2004), ni dans la dernière version du dictonnaire de l’Académie royale thaïlandaise ou Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013]). Cf. Bibliographie.

113  Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 1384). Ce dictionnaire ajoute la mention ถิ่น (thi1n) entre parenthèses, signifiant « région ; régional ; régionalisme », mais sans donner plus d’indications. Nous ne pouvons savoir s’il s’agit d’une variante dialectale du siamois standard ou d’une autre langue de la famille taï-kadaïe.

114 Cf. Reinhorn (1970 : 2100) : ພໍ່ອອກ (bḁ1 ‘ḁk), ແມ່​ອອກ (mee1 ‘ḁk) : « interj. à l’adresse d’un homme, d’une femme (lang. de bonze) ; et ອອກຕົນຍາດ​ໂຍມ (‘ḁk tân yāt yom) : « les fidèles d’une religion ». On reconnaît dans ຍາດ yāt, prononcé /ɲáːt/, le pāli ñāti « proche parent, parenté » et dans ໂຍມ yom, prononcé /ɲoːm/, le terme très probablement khmer ញោម ñom : « père ou mère (d’un moine) ; terme d’adresse pour s’adresser aux laïcs », également passé en siamois sous la forme โยม yom /joːm/.

115  พํ่อฯออฯก /pɔ̂ː ʔɔ̀ːk/ en écriture du Lanna lorsqu’un moine s’adresse à un laïque et แม่ออฯก /mɛ̂ː ʔɔ̀ːk/ à une laïque. Collectif (2542 [1999], vol. 15 : 7828, sous-entrée 4 ออก ออฯก [‘ḁk, ‘ḁk] ; vol. 9 : 4604, sous-entrée 7 พ่อออก พํ่อฯออฯก [bḁ1 ‘ḁk, bḁ̊1 ‘ḁk], vol. 10 : 5297, sous-entrée แม่ออก แม่ออฯก [mee1 ‘ḁk, mee1 ‘ḁk]). Cf. également Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 865, 982, 1530). La lettre พ ba en écriture du Lanna qui était autre­fois une sonore s’est assourdie en /p/ tout comme en khmer (ព), tandis qu’en siamois (พ) et en lao (ພ ~ r) elle s’est assourdie avec aspiration : /ph/. Nota : Pour la transcription phonétique des tons du thaï Lanna, nous nous basons sur celle de Wilaisak Kingkham (2551 [2008] : 250).

116  Voir les noms dans les remerciements.

117  Gilles Delouche, communication personnelle du 02/07/2019.

118  ဢွၵ် en écriture shane traditionnelle, ဢွၵ်ႇ en orthographe moderne, prononcé /ʔɔ̀ːk/. Voir Cushing (1971: 703) et Sao Tern Moeng (1995: 365). L’usage systématique d’accents tonaux en shan est une innovation datant de 1955 et s’est maintenant généralisé, rendant la lecture aisée car le shan possède 5 à 6 tons selon les dialectes : « The traditional Shan system of writ­ing is highly imperfect in that it represents many fewer syllabic types than are actually present in the spoken language, fewer even than could be expressed by means of the symbols available. The initial and final consonants are unambiguously given, but tones are with few excep­tions never written and in many cases several vowels are written alike. […] In 1955 a much more sweeping orthographic reform was officially adopted by the Shan States Government. Textbooks are now being prepared incorporating this new orthography. If the reform attains gen­eral acceptance, it will alter the status of the Shan script from one of the least perfect to one of the most perfect writing systems of Southeast Asia » Voir Søren Egerod (1957 : 125, 129). Cf. aussi Perrin (1958 : 259-268). Cela peut être aussi dit du lao, langue comptant également entre 5 et 6 tons selon les dialectes où, dans l’écriture sous sa variante tham comme laïque les signes tonaux commencent à apparaître très sporadiquement au xixe siècle pour ne devenir d’usage courant et systématisé qu’au xxe siècle. Signalons aussi qu’en écriture shane, au vu de sa graphie, la lettre ၵ semble être à l’origine une variante shane de la lettre mône et birmane ဂ ga, nous la transcrivons donc ga, mais les Shans l’utilisent aussi en remplacement de la lettre mône et birmane က ka, car le shan n’a phonétiquement et phonoogiquement plus de consonnes sonores. Cependant, pour pallier le manque de signe pour noter un /g/ dans les emprunts étrangers et sûrement pour transcrire fidèlement les textes reli­gieux en pāli, les Shans ont modifié la lettre ၵ pour recréer la consonne ga : ၷ (ga), probable­ment récemment (ainsi que d’autres lettres manquantes par rapport au pāli), car cette lettre est absente des dictionnaires de Cushing et de Sao Tern Moeng. D’autre part, le signe souscrit à la consonne ဢ ‘a dans ဢွ est graphiquement identique au va souscrit en môn et en birman, mais nous le notons , car le shan qui, d’après Christian Daniels a emprunté son écriture au birman (qui l’a lui-même empruntée au môn) au xve siècle, note le va souscrit sous cette forme : ႂ. Sur l’origine de l’écriture shane, cf. Daniels (2012 : 147-176). Nota : Nous ne reprenons pas le système complexe de transcription phonétique des tons de Cushing, mais celui de la section « Constrastive tones in unchecked syllables » de https://en.wikipedia.org/wiki/Shan_language (consulté le 15/08/2019), même si la notation des tons n’est pas vraiment nécessaire pour notre propos.

119  ပီ​ၼွင်​ဢွၵ် nḁṅ. ‘ḁg‧ (orthographe traditionnelle) (glosé par Cushing comme étant des « children of the same parents ») ~ ပီႈ​ၼွင်ႉ​ဢွၵ်ႇ pī; nḁṅ. ‘ḁg‧, (orthographe moderne) /pīː nɔ̰ːŋ ʔɔ̀ːk/, littér. « aîné(s) [et] cadet(s) biologiques ». Voir Cushing (1971 : 409) et Sao Tern Moeng (1995 : 365). ပီ ~ ပီႈ pī; « aîné » est le même terme qu’en siamois (พี่ 1 /phîː/) et en lao (ພີ່ 1 /phìː/) et en lao. Si la prononciation shane se rapproche du même mot en thaï Lanna (พี่ 1 /pìː/), les Shans utilisent, a contrario des Thaïs du Lanna, la lettre ပ qui représente p /p/ pour représenter également l’ancienne sonore b. La représentation graphique de l’ancien b sonore existe et elle a la même forme qu’en môn et en birman: ဗ, mais elle n’est utilisée que dans les manuscrits reli­gieux. Le shan moderne n’a d’ailleurs pas de consonnes sonores dans la prononciation, même si des signes ont été créés pour rendre des sons étrangers dans les emprunts. Cf. Sao Tern Moeng (1995 : iii).

120  ၼႃ​ဢွၵ် ‘ḁg‧ ~ ၼႃႉ​ဢွၵ်ႇ . ‘ḁg‧, /na̰ː ʔɔ̀ːk/. Cf. Sao Tern Moeng (1995 : 365).

121  Voir Sao Tern Moeng (1995 : 365).

122  ပေႃ်ဢွၵ် ~ ပေႃႈဢွၵ်ႇ /pɔː ʔɔ̀ːk/. Voir Cushing (1971 : 421) et Sao Tern Moeng (1995 : 211). Le mot ပေႃ် po‧ ~ ပေႃႈ po; /pɔː/ pour « père » correspond à พ่อ b1 /phɔ̂ː/ en siamois, ພໍ່ 1 /phɔ̀ː/ en lao et พํ่อฯ bḁ̊1 /pɔ̂ː/ en thaï du Lanna.

123  မ်ေ​ဢွၵ် ~ မႄႈ​ဢွၵ်ႇ /mɛː ʔɔ̀ːk/. Cf. Cushing (1971 : 499) et Sao Tern Moeng (1995 : 252).

124  ဢွၵ်​ၶုၼ် ~ ဢွၵ်ႇ​ၶုၼ် /ʔɔ̀ːk khǔn/, avec khun‧ « a prince, a ruler, a person having official rank », dont on a vu l’équivalent ขุน khun /khǔn/ en siamois pour le rang mandarinal de ออกขุน ḁk khun /ʔɔ̀ːk khǔn/. Cf. Cushing (1971 : 119) et Sao Tern Moeng (1995 : 57, 365).

125  ဢွၵ်​ၵျွင် ~ ဢွၵ်ႇ​ၵျွင်း /ʔɔ̀ːk kjɔ́ːŋ/, avec kyḁṅ‧ ~ kyḁṅ‧: « school, building for priests to reside in, monastery ». Voir Cushing (1971 : 79, 703) et Sao Tern Moeng (1995 : 39, 365).

126  ဢွၵ်​ၶိင် ~ ဢွၵ်ႇ​ၶိင်း /ʔɔ̀ːk khíŋ/, avec khiṅ‧ ~ khiṅ‧: « ancestor of the fourth generation; appel­lation given by a daughter-in-law to her father-in-law or by a wife to her husband; sometimes man, male person; informal appellation for an elderly male, Mr. ». Le terme désigne aussi le corps. Voir Cushing (1971 : 105, 703) et Sao Tern Moeng (1995 : 51, 365).

127  ဢွၵ်​ၸရ်ေ ~ ဢွၵ်ႇ​ၸရေး /ʔɔ̀ːk ca-réː/. Cf. Cushing (1971 : 703), Sao Tern Moeng (1995 : 80).

128  ဢွၵ်​ၼႆ ~ ဢွၵ်ႇ​ၼၢႆး /ʔɔ̀ːk naːj/, avec nai ~ nāi: « grandmother; respectful appellation for any aged woman ». Voir Cushing (1971 : 372) et Sao Tern Moeng (1995 : 187, 365).

129  ဢွၵ်​ၽႃးၵႃ ~ ဢွၵ်ႇ​ၽႃးၵႃႇ /ʔɔ̀ːk pháː kàː/, que nous ne savons pas analyser. Cf. Cushing (1971 : 703), Sao Tern Moeng (1995 : 365).

130  ဢွၵ်​သြႃ ~ ဢွၵ်ႇ​သြႃႇ /ʔɔ̀ːk sràː/ ~ /ʔɔ̀ːk slàː/. Cf. Cushing (1971 : 105), Sao Tern Moeng (1995 : 365).

131  ဢွၵ်​လွင် ~ ဢွၵ်ႇ​လွင် /ʔɔ̀ːk lɔ̌ːŋ/, avec lḁṅ‧ « appellation given to the father and mother of one’s son-in-law or daughter-in-law ». Voir Cushing (1971 : 604, 704) et Sao Tern Moeng (1995 : 306, 365). လွင် lḁṅ‧ /lɔ̌ːŋ/ a pour équivalent ดอง tḁṅ /dɔːŋ/ en siamois et ດອງ tḁṅ ~ fN' ḁṅ /dɔːŋ/ en lao.

132  ဢွၵ်​ႁ၀် /ʔɔ̀ːk háw/ ou /ʔɔ̀ːk háːw/ ? La prononciation du deuxième composant est incertaine car, si Cushing qui est le seul à donner ce composé en précisant les tons, l’orthographe tradi­tionnelle ne permet pas pour ce cas précis de deviner la longueur vocalique. Il le signale comme relevant du dialecte shan de Chine, mais nous ne trouvons pas le terme isolé dans son dictionnaire ou celui de Sao Tern Moeng. Cf. Cushing (1971 : 704).

133  ဢွၵ်​ဢမတ် ~ ဢွၵ်ႇ​ဢမၢတ်ႈ /ʔɔ̀ːk ʔa-māːt/. Cf. Cushing (1971 : 704) et Sao Tern Moeng (1995 : 346).

134  Un sawba est un prince shan.

135  ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ ‘oḁ1k en écriture traditionnelle et ᦀᦸᧅᧈ ‘ḁk‧1 en écriture moderne, prononcé /ʔɔ̀k/ avec voyelle brève. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 238, 324-325). Nota : les translittérations et les transcriptions phonétiques pour le taï lü sont les nôtres.

136  ᨻᩳ᩵ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ bḁ̂1 ‘oḁ1k ~ ᦗᦸᧈᦀᦸᧅ bḁ1 ‘ḁk‧1 /pɔ̀ː ʔɔ̀k/. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 324).

137  ᩯᨾ᩵ᩰᩋᩬ᩵ ᩢ mee1 ‘oḁ1k ~ ᦶᦙᧈᦀᦸᧅ mee1 ‘ḁk‧1 /mɛ̀ː ʔɔ̀k/. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 325).

138  ᨻᩳ᩵ᩬᩮᨠ᩠ᨯᩦ ᩯᨾ᩵ᩮᨠ᩠ᨯᩦ bḁ̂1 keīḍ° mee1 keīḍ° /pɔ̀ː kə̀ːt mɛ̀ː kə̀ːt/ ~ ᨻᩳ᩵ᩬᩮᨠ᩠ᨯᩥ᩵ ᩯᨾ᩵ᩮᨠ᩠ᨯᩥ᩵ bḁ̂1 kei1ḍ° mee1 kei1ḍ° /pɔ̀ː kə̀t mɛ̀ː kə̀t/ ~ ᦗᦸᧈᦵᦂᦲᧆᧈᦶᦙᧈᦵᦂᦲᧆᧈ bḁ̂1 keīḍ‧1 mee1 keīḍ‧1, prononcés /pɔ̀ː kə̀t mɛ̀ː kə̀t/. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 251, 279, 325). Comme on peut le voir, la longueur vocalique de /kə̀ːt/ ou /kə̀t/ est fluctuante, mais on reconnaît le même mot qu’en khmer, em­prunté dans de nombreuses langues thaïes : កើត koet (graphiquement écrit keīt) prononcé /kaət/ dans le centre du Cambodge, /kʌːt/ dans la région khmérophone de Surin en Thaïlande, et attesté depuis le khmer préangkorien sous la forme កេត៑ ket‧ et probablement prononcé alors /kəːt/. On ne peut pas écarter la possibilité d’un emprunt à une langue môn-khmère autre que le khmer, mais si le terme /kəːt/ existe bien en khmhmouʔ (khmu), langue môn-khmère du Nord du Laos, il apparaît plutôt dans le sens de « être créé ; exister ; arriver que ; tomber (malade) ; devenir », ainsi que dans des expressions lao empruntées telles quelles, et l’on peut se demander s’il n’est pas un emprunt au lao qui l’a lui-même emprunté au khmer, le terme proprement khmhmouʔ étant /ʔah/ « naître ; accoucher ». Lamphoune Soundara nous a confirmé que /kəːt/ est un emprunt au lao et qu’il a tendance à remplacer /ʔah/ (communication personnelle du 20/08/2019). Voir Lamphoune Soundara (2019 : 105-106, 111, 294, 348, 377, 389, 398, 399, 404, 424, 429, 440, etc.). Nous n’avons pas trouvé de mot apparenté à koet dans les lexiques môns que nous avons consultés.

139  အံက် en écriture mône. Cf. Guillon (2003 : 247). À l’oral, il n’y a plus de pertinence distinc­tive entre voyelles longues et voyelles brèves en môn. Nota : Emmanuel Guillon et Nai Tun Way (voir note suivante) ne notent pas l’arrêt glottal initial dans leur transcription phonolo­gique.

140  မအံက် en écriture mône, prononcé /mɛ̆̀ ɔk/ selon le système de transcription de Nai Tun Way, /mèi ɔk/ selon celui de Guillon. Rappelons qu’en môn la pertinence de la durée voca­lique a disparu depuis très longtemps, contrairement à d’autres langues comme le khmer ou le siamois, même si l’écriture mône distingue graphiquement des voyelles longues et des voyelles brèves.

141  မိအံက် en écriture mône, prononcé /mĭ̀ ɔk/ selon le système de transcription de Nai Tun Way, /mi ɔk/ ~ /mei ɔk/ selon celui de Guillon.

142  Voir Nai Tun Way (2000 : 55, 899, 985).

143  อกฺร akr, voir Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 865) ; อกร akar, voir Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 1530) ; et อกุร akur, voir Collectif (2542 [1999]: 4604).

144  អករ៍ et អក en écriture khmère, la deuxième variante est acceptée par le dictionnaire khmer.

145  យាយ, littér. « grand-mère ».

146  ចាស់, littér. « vieux, vieille ».

147  ទុំ, littér. « être mûr ».

148  Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 1555-1556).

149  L’évolution de la langue mône est divisée en plusieurs périodes. D’après Emmanuel Guillon, on peut la diviser en proto-môn, puis en vieux môn du viie au xiiie siècle de notre ère, en moyen-môn du xiiie-xive siècle avec une autre phase de la fin du xviie à la moitié du xviiie siècle, et enfin en môn moderne à partir de la seconde moitié du xviiie siècle, tandis que Christian Bauer donne les divisions suivantes : Old Mon du vie au xive siècle, Middle Mon de 1362 au xvie « [?] » siècle et Modern Mon qui est divisé entre le Literary/Written Mon et le Spoken Mon. Cf. Guillon (2003 : 47-48) et Bauer (2002 : 4).

150  Cf. Shorto (1962 : 25). Shorto le translittère åk, mais sa translittération renvoie bien à la forme အံက် et il reconstruit la prononciation sous la forme /ʔɔk/.

151  On trouve bien sûr de très nombreux termes d’origine siamoise comme ចៅ​ចម cau cam /caɨ cɑːm/ en khmer qui désignait une catégories de femmes du palais qui se répartissaient en six rangs, du siamois เจ้าจอม cau2 cḁm /câw cɔːm/.

152  Gilles Delouche, communication personnelle du 13/08/2019. L’équivalent possible des ak(r) à la cour siamoise pourrait être les ท้าวนาง 2v nāṅ /tháːw naːŋ/, et celui des ចាស់ cās’ /cah/ les เฒ้าแก่ ḍhau2 kee1 /thâw kɛ̀ː/, littér. « personne âgée ». Cf. Jones (1971: 138).

1  ពញា​យ៉ាត Bañā Y̋āt.

2  ចៅ​ពញា​ចន្ទ Cau Bañā Cand. Comme nous l’avons signalé plus haut, cau /caɨ/ est un emprunt au siamois เจ้า cau2 /câw/ dont le sens premier est celui de « patron, maître, chef ». L’équivalent khmer est ម្ចាស់ mcās’ /məcah/ avec la forme allomorphe អម្ចាស់ amcās’ /ʔɑm-məcah/ utilisée en contexte royal, toutes les deux dérivées de ចាស់ cās’ /cah/ « vieux ; être vieux ». En lao, ເຈົ້າ ~ g0A○k câu2 /cáw/ est toujours utilisé comme titre précédant le nom d’un prince, alors qu’en khmer il a été emprunté comme titre devant les noms d’hommes libres dès l’époque moyenne pour se maintenir comme tel jusqu’au début du xxe siècle et est toujours utilisé en composé pour désigner un chef de monastère ou un juge.

3  ចៅ​ពញ្ា​តូ Cau Bañā Tū.

4  ចៅ​ពញ្ា​នូ Cau Bañā Nū ou ចៅ​ពញ្ា​នូរ Cau Bañā Nūr.

5  ចៅ​ពញា​ចន្ទ Cau Bañā Cand.

6  អង្គ aṅg, du sanskrit aṅga « corps ». Cf. Mak Phoeun (1995 : 25-26).

7  ពញា bañā et ព្រញា brañā. Cf. Jenner (2011: 220). La date de 1626 fait probablemenr référence à l’IMA 8, datée de 1547 śaka, année du Bœuf, dimanche 4e jour de la lune décroissante du mois de māgha, qu’Uraisi Varasarin fait correspondre à l’an 1625 de notre ère (cf. Uraisi Varasarin, [2542 (1999) : 52]. Cf. aussi Saveros Lewitz (1972b : 104-110). Si on reprend la liste non exhaustive d’inscriptions formant le corpus du diction­naire de Jenner, on le trouve sur une période allant de 1625/6 à 1747.

8  Vong Sotheara, communication personnelle du 23/08/2019. Dans l’inscription K. 27, l. 17 de Vatt Romlok (វត្ត​រំលក), à Angkor Borei, province de Takeo, que l’on pense datée de l’année du Bœuf, 951 (même si la lecture semble donner 941) de la Petite Ère, soit 1589-1590 après J.‑C. Cf. Vong Sotheara (2012 : 157-166).

9  Ce dialecte au sein des deux ou trois grands dialectes du kmhmouʔ fait par exemple tou­jours la distinction phonétique entre consonnes sourdes et sonores, tandis qu’en kmhmouʔ occidental, les sonores sont devenues sourdes entraînant l’apparition de tons et que dans le dialecte occidental plusieurs groupes consonantiques sont également perdus. Cf. Lamphoune Soundara (2019 : 28-30, 43).

10  ព្រះញា. Cf. Jenner (2011: 220).

11  ព្រះ, prononcé /prĕəh/ ou /prĭah/ selon les dialectes, qui devrait être /pra̤h/ avec un registre de voix soufflée dans les quelques rares dialectes khmers qui ont conservé la distinction entre deux registres de voix. Mais Frédéric Pain (communication personnelle du 17/08/2019) nous précise que le dialecte khmer de Trà Vinh « est un dialecte de type Cardamomes (et prononce [prah], sans voix soufflée ; assez curieusement, la voix soufflée n’est audible que sur [i]) ; quant au khmer de Sóc Trăng, un dialecte de type Surin, [il] est en train de se rapprocher du dialecte standard (et prononcé, selon la génération, [prah] ou [prɛəh] sans voix soufflée) ». Cf. infra les différentes étymologies proposées pour ce terme.

12  พระ /phráʔ/ en siamois moderne, devenu /pháʔ/ chez de nombreux locuteurs.

13  ພຣະ braḥ, prononcé actuellement /pháʔ/ et exceptionnellement /phráʔ/ par hypercorrection, orthographe utilisée à partir de 1948 quand fut « recréé » une lettre r: ຣ par l’Académie royale lao, par légère modification graphique de l’ancienne lettre ra : ຮ qui était devenue depuis longtemps un /h/ et parfois un /l/ dans la prononciation. Cf. Lamvieng Inthamone (2011 : 1195). La graphie Wr bra s’est toujours maintenue en écriture tham (voir ci-dessous), l’écriture religieuse lao, qui a le souci de la préservation étymologique.

14  ພຼະ blaḥ, prononcé actuellement /pháʔ/. La forme souscrite de la lettre la (ລ) a été utilisée dans l’écriture laïque pour rendre un /r/ en deuxième élément de groupe consonantique. Cette notation est maintenant tombée de l’usage. ພະ baḥ /pháʔ/ est l’orthographe majoritairement utilisée de nos jours et correspond à la prononciation.

15  Wr bra et non pas Wrt braḥ, prononcé /pháʔ/. Le mandarin Phouy explique que ce mot doit s’écrire selon les règles du pāli, donc sans le signe , entendant implicitement par là que les lettrés lao devaient le considérer comme un terme sacré venant de la langue des Écritures. Cf. Phouy (date inconnue : 22, note 2).

16  พญา bañā /pháʔ-jaː/ et พระยา braḥ yā /phráʔ jaː/ en siamois moderne. Nous avons arbitrai­rement décidé de noter พระยา braḥ yā avec une espace intercalaire comme s’il s’agissait de deux mots, alors que les écritures indianisées d’Asie du Sud-Est n’en mettent pas entre les mots, mais plutôt entre les segments de phrase. Cf. infra les explications sur l’orthographe des ces deux termes.

17  Cf. Matichon (2004 : 602, 609) et Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801, 811).

18  Quand la voyelle n’est pas marquée graphiquement. Si le visarga est associé à des signes vocaliques il va les abréger tout en les terminant par un arrêt glottal, par exemple แล lee /lɛː/ et และ leeḥ /lɛ́ʔ/. Jusqu’au début du xixe siècle, il était même redondant avec des signes de voyelles déjà brèves (car un signe vocalique bref non suivi d’un signe consonantique final sera prononcé avec un arrêt glottal par contrainte phonétique), par exemple ติะ tiḥ /tìʔ/, maintenant écrit ติ ti /tìʔ/, ou ลุะ luḥ /lùʔ/, maintenant écrit ลุ lu /lùʔ/ (Gilles Delouche, communication per­sonnelle du 22/09/2019).

19  Il pouvait autrefois être marqué par une double apostrophe au-dessus du signe de la consonne initiale. Ce signe n’existe plus dans l’orthographe moderne et n’a pas été intégré dans la plage Unicode pour le siamois, malgré la demande exprimée. Cf. Bauer (2003 : 7, 8, 10).

20  Par contre, si la deuxième consonne est l’initiale de la syllabe suivante, la première consonne sera prononcée avec un /aʔ/ ~ /a/ bref. Donnons pour exemple พนม bnam /pháʔ-nom/ ~ /pha-nom/. Pour cet exemple précis, la graphie est de plus étymologisante car ce terme est emprunté au khmer « montagne » qui commence par un groupe consonantique : ភ្នំ bhnaṃ /pʰnɷm/.

21  Les règles orthographiques du siamois sont assez complexes, nous n’illustrons ici que les cas qui nous intéressent.

22  Le pa /p/ du sanskrit (et son signe écrit correspondant บ) est devenu un /b/ en siamois, avec pour corolaire la création d’un nouveau signe par modification de la lettre pa originale pour rétablir un /p/ : ป. L’écriture siamoise n’a pas de virāma (signe faisant disparaître la voyelle inhérente d’une consonne finale), mais en translittération latine l’habitude est de ne pas noter la voyelle inhérente finale du mot pour le siamois, car elle ne se prononce pas, on entend une syllabe fermée. Enfin, la lettre śa du sanskrit est conservé dans l’écriture siamoise mais se prononce /s/ en initiale de syllabe et /t/ en finale de syllabe.

23  พรญา et พระญา /phráʔ jaː/. Matichon (2004 : 602, 609)). Ce dictionnaire ne précise pas s’il parle seulement des variantes orthographiques en siamois, ou s’il inclut les orthographes données en thaï du Lanna, avec une écriture différente, ou des dialectes thaïs du sud de la péninsule qui utilisent la même écriture que le siamois, ou l’orthographe en écriture khom. Gilles Delouche nous a donné le commentaire suivant : « Pour ce qui est de la forme พรญา [brañā] je ne me souviens pas l’avoir jamais rencontrée dans quelque manuscrit que ce soit (à part quelques fragments, ces manuscrits sont d’ailleurs datés de la fin du xviiie et du début du xixe siècle), mais elle ne me choque pas. En effet, dans la forme พรญา [brañā], พร [bra] est dans une forme composée. Nous évoquions l’autre jour au téléphone la forme préfixe วร- [vara-] (doublon de พร- [bara-] ~ พระ [braḥ]) prononcée soit /wɔ:ráʔ/ soit et c’est plus rare /wáʔráʔ/ » (communi­ca­tion personnelle du 20/08/2019). La forme วร- vara- prononcée /wɔ:ráʔ/ ~ /wáʔráʔ/ vient du sanskrit et du pāli vara. Cf. infra le rappel des différentes suggestions étymo­logiques qui ont été proposées pour braḥ.

24  Pittayawat Pittayaporn, communication personnelle du 07/09/2019.

25  Michel Ferlus, communication personnelle du 17/09/2019.

26  Le terme s’écrivait en fait avec un signe diacritique supplémentaire que nous expliquons dans la partie suivante.

27  En graphie chame : bZ\ bañā, b[Z\ biñā, RbHbZ\ braḥ bañā et RbHb[Z\ braḥ biñā. Cf. Aymonier et Cabaton (1906 : 319, 335, 348) et Nicolas Weber (communication per­sonnelle du 16/09/2019).

28  Cf. Aymonier et Cabaton (1906 : 348). Nicolas Weber (id.) nous apprend qu’il est néan­moins attesté dans un texte des Chams du Vietnam, le Ariya Tuen Phaow. Mais dans le texte en question, les braḥ biñā sont justement des dignitaires khmers – peut-être des dignitaires chams du Cambodge ? – qui accompagnent en 1793 le seigneur Tuen Phaow venu de Malaisie pour libérer le Pāṇḍuraṅga de l’emprise vietnamienne. Cf. Weber (2003 : 133, 147, 148).

29  Cf. Aymonier et Cabaton (1906 : 348). Voir également plus loin dans notre texte la discus­sion sur l’origine de braḥ.

30  Cf. Jones (1971 : 128). 1. พญา bañā /pháʔ-jaː/, 2. ออกญา ‘ḁk ñā /ʔɔ̀ːk jaː/, 3. ออกพระ ‘ḁk braḥ /ʔɔ̀ːk phráʔ/, 4. ออกหลวง ‘ḁk hlvaṅ /ʔɔ̀ːk lǔaŋ/, 5. ออกขุน ‘ḁk khun /ʔɔ̀ːk khǔn/, 6. ออกหมื่น ‘ḁk hmị̄n /ʔɔ̀ːk mɨ̀ːn/, 7. ออกพัน ‘ḁk băn /ʔɔ̀ːk phan/.

31  Nous nous sommes penchées sur les différentes orthographes de cette catégorie mandarinale dans Antelme (2020).

32  Le dictionnaire cambodgien (Institut bouddhique 1967-1968 : 1779), précise qu’il a été employé autrefois au Cambodge. Les différentes formes dans les IMA telles qu’elles sont données par Jenner sont : អក​ហ្លូង ak hlūṅ, អក​លូង ak lūṅ, ឱក​លូង ok lūṅ, ឱក្ក​លូង okk lūṅ, et ឧក​ហ្លVង ok hlvaṅ. Cf. Jenner (2011: 437).

33  Sous la forme ឱក​ខុណ ok khuṇ. Cf. Jenner (2011: 437). Cette catégorie mandarinale est devenue simplement ឃុន ghun /khun/ au Cambodge au xixe siècle avec une orthographe se réadaptant à la prononciation siamoise /khun/.

34  Avec les orthographes អគ្គ​ហ្មីន agg hmīn et អក​ហ្មីន ak hmīn. Cf. Jenner (2011: 437).

35  Jones (1971 : 128).

36  Peâ̆n pour bān’.

37 ឨកមើន ûk meīn et ឨក​លួង ûk luoṅ. Voir Guesdon (1930 : 55). Bernard donne seulement ឨកមេិន ûk mein « mandarin de troisième ordre ». Voir Bernard (1902 : 208).

38  À comprendre comme étant le terme พญา bañā /pháʔ-jaː/.

39  À comprendre comme étant le terme พระยา braḥ yā /phráʔ-jaː/.

40  Jones (1971 : 128).

41  Mak Phoeun (1995 : 25, n. 97).

42  Nous avons examiné les deux termes bañā et braḥ yā en siamois, car visuellement distin­guables, tandis que l’écriture lao actuelle avec sa tendance phonétisante poussée à l’extrême ne permet plus vraiment de les distinguer, manque de distinction qui se retrouve à l’oral. Reinhorn donne ainsi trois variantes de ce qu’il considère le même mot : ພຣະຍາ braḥ yā, ພຍາ bayā et ພະຍາ baḥ yā, la troisième étant maintenant officielle. Mais avant la réforme orthographique de 1948, on trou­vait aussi les graphies ພຼະຍາ blaḥ yā et ພຽາ byā, toutes ces orthographes renvoyant en lao mo­derne à une même prononciation /pháʔ ɲaː/, pour désigner : « le seigneur, le haut person­nage, la haute personnalité ; titre de noblesse, de commandement, de gouvernement ; voc. de grand personnage ». Cf. Marc Reinhorn (1970 : 1512, 1516, 1520). En écriture tham du Laos, on trouve deux variantes principales : WrPk bray°ā, la plus fréquente, et rPk byā, tandis que les variantes rtpk baḥyā, Wrtpk braḥ yā, rแk bañā et rtแk baḥñā sont beaucoup plus rares (Grégory Kourilsky, communication personnelle du 19/08/2019) On pourrait émettre l’hypothèse d’une confusion possible entre braḥ yā et bañā du fait de leur prononciation identique en lao moderne et de l’absence de la lettre ña dans l’écriture « laïque » (tandis qu’elle existe toujours en écriture religieuse tham), mais cette confusion est ancienne puisque Michel Lorrillard (communications personnelles des 08/10/2019 et 16/10/2019), nous signale que dans l’inscription lao no 2 de Vat Daen Muang (วัดแดนเมือง văt teen meị̄aṅ en siamois) du district de Phon Phisay (โพนพิสัย bon bisăy en sia­mois), province de Nong Khay, actuellement en Thaïlande, datée du mardi 21 septembre 1535 apr. J.‑C., on trouve, à la ligne 5 de la face 1, les mots suivants : [Voir annexe 1 : https://journals.openedition.org/ideo/4922?file=1], ພຮະญาທັງປວງມີພຮຍາ, brañā dăṅ pvaṅ mī brayā, « tous les brañā dont le brayā […] », où l’on voit qu’à l’époque l’écriture lao avait encore la lettre ña et que les deux orthographes renvoient au même mot [nota : la lettre ຮ est ici le ra étymologique devenu /h/ dans la prononciation mo­derne et remplacé à l’écrit par la variante graphique ຣ, quasiment identique, pour rendre ra depuis 1948). Il existe un autre titre : ເພັຽ beăy° ou ເພັຍ beăy (ortho­graphes obsolètes) ~ gryP beăy° (en tham) ~ ເພຍ bey ~ ເພຍ bey (orthographe actuelle officielle) /phia/ : « Phya, ancien titre de noblesse se situant au-dessous de Phayā (sic pour baḥ yā) », que le dictionnaire de l’Académie royale thaïlandaise note เพี้ย beī2y /phía/ et glose ain­si : « titre de noblesse thaïe des principautés du Lanna et du Lan Xang, égale à bañā ». Voir Reinhorn (1970 : 1594), Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 848). Frédéric Pain lie ces deux termes bien qu’ils renvoient en lao
(pré-)moderne à des grades hiérarchiques différents : « The Siamese braḥñā [pʰajaː] has simplified into Lao bia [pʰiǎ], which spread to the Thais in Viet­nam. ». Voir Frédéric Pain (2010: 123).

43  អញ្ញត្រសព្ទ.

44  ឲកញ៉ា ok ñ̋ā, អ្នក​ឲកញ៉ា ‘nak ok ñ̋ā, លោក​អ្នក​ឲកញ៉ា lok ‘nak ok ñ̋ā. Nous avons traité cette différence orthographique dans Antelme (2020). Cf. également Institut bouddhique (1968 : 725-726).

45  Ainsi, le père de Kram Ngoy, barde du début du xxe siècle dont la renommée s’est mainte­nue jusqu’à nos jours, portait le titre-nom de ចៅ​ពញា​ធម្មធារា cau bañā Dhammadhārā « cau bañā porteur du Dharma ». Cf. Khing Hoc Dy et Jacqueline Khing (1981: 6, 14). Déjà en 1870, Gustave Janneau glosait « pénhéa », qu’il écrit systématiquement ​ពញារ bañār, comme un « titre commun à plusieurs mandarins d’un rang inférieur ». Voir G.  Janneau (1870 : 90 [supplément]. Dans son dictionnaire, Tandart (1935 : 1066) donne pour ​ពញា bañā et ចៅ​ពញា​ cau bañā la définition suivante : « Fonctionnaires subalternes sous les ordres du Chāufay [ចៅ​ហ្វាយ​ cau hvāy = gouverneur de province] : ce sont : le Balăt [បាឡាត់​ pāḷāt’], le Snâng [ស្នង​ snaṅ], le Krâlapeas [ក្រឡាពាស​ kraḷā bās], et le Mé-Srŏk [មេ​ស្រុក​ me sruk] ». Remar­quons cependant que ce terme apparaît dans le titre décerné par le roi Sihamoni à Heng Samrin, ancien président de la République populaire du Kampuchéa et actuel président de l’Assemblée nationale du royaume du Cambodge : សម្តេច​អគ្គមហាពញា​ចក្រី ហេង សំរិន samtec aggamahā bañā cakrī Heng Samrin, littér. « monseigneur su­prême grand bañā qui (dé)tient la roue (du pouvoir) Heng Samrin ». Au xixe siècle, le manda­rin qui portait dans son nom-titre le mot cakrī « celui qui (dé)tient la roue (du pouvoir) » ou encore « celui qui conduit le char », était le ministre de la Guerre sur la terre ferme.

46  L’institution de la commune (ឃុំ​ ghuṃ /khum/) en tant qu’entité administrative date en principe de 1908 sous le protectorat français. Voir Im Monychenda (2001 : 15-18). Il ne nous semble pas avoir vu le mot ghuṃ dans ce sens précis dans Janneau (1870) ou Aymonier (1900, 1901, 1904), ni dans le vocabulaire de Moura (1878), mais on le trouve déjà dans des jeux de cartes géographiques de 1897 (Mathieu Guérin, communica­tion personnelle du 07/10/2019) et d’après M. Grégory Mikaelian, qui n’a pas traité ce terme dans son article sur les cartes de 1897 (communication personnelle du 17/10/2019), il « appa­raît sur plusieurs cartes et la documentation coloniale montre bien que les gens du protectorat reprennent une acception ancienne qui les précède, laquelle n’avait sans doute pas d’assise territoriale » (voir Grégory Mikaelian 2007 : 99-136). Nous trouvons le terme dans le diction­naire de Guesdon où, outre ses sens de « garder, entourer, détenir, retenir ; réclusion, déten­tion », toujours employés, il signifie « village, quartier de ville » (voir Joseph Guesdon, 1930 : 341-342). De même, Tandart donne les sens de « garder ; détenir. Maison d’arrêt. Commune » et pour ម៉ុ​ឃុំ​ m̋u ghuṃ (ម៉ុ m̋u = មួយ muoy « un ») : « un quartier (d’une ville) ». Voir Tandart (1935 : 612). Le sens qui nous inté­resse, celui de nom, est à rapprocher de langues thaïes autres que le siamois. En siamois, on trouve certes คุ้ม gu2m /khúm/ qui n’est connu que dans le sens de verbe de « gar­der, escorter ; protéger, prendre soin », mais d’après le dictionnaire siamois de l’Académie royale thaïlandaise, คุ้ม gu2m désigne dans la langue du Nord (c’est-à-dire en thaï du Lanna) la demeure d’un prince (เจ้านาย cau2 nāy /cáw naːj/). Les dictionnaires du Lanna donnent en effet les variantes orthographiques ครฯุ้ม gru2m et ฅุ้ม gu2m, prononcées dans les deux cas /khúm/ (la lettre ค ga est prononcée /k‑/ en thaï du Lanna, mais la combinaison ครฯ gra se prononce /kh‑/ de la même façon que la lettre ฅ ga), avec les sens de « résidence d’un roi, d’un noble ; vil­lage » ou encore de « palais » ou de « area (บริเวณ pariveṇ) ». En lao, Reinhorn donne des sens similaires au khmer, puisque ຄຸ້ມ gu2m /khúm/, en dehors des sens de « administrer, gérer, gouverner » (forme qui semble être un siamisme, car en lao, la forme verbale est ຄຸມ gum /khum/) que donnent également Reinhorn et Lamvieng Inthamone et la seule que donnent les dictionnaires unilingues consultés), désigne « le quartier (d’une ville, d’un village) », tandis que Lamvieng Inthamone donne les défini­tions de « quartier, arrondissement ». Cependant, les dictionaires lao unilingues donnent des sens plus étendus rejoignant ceux du Lanna, à savoir ceux de « palais ; partie d’un village ; groupe ; section ; divisions administratives d’un grand village » pour Thongkham Onemanisone et de « palais ; partie d’un village ou d’une ville ; environs (ບໍຣິເວນ påriven) » pour Manivong Phiakeo. Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 265), Udom Roongruangsri (2534 [1991], volume I : 220, 287), Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996]: 111, 135), Marc Reinhorn (1970 : 336), Lamvieng Inthamone (2011 : 253), Thongkham Onemanisone (2008 : 177), Manivong Phiakeo (2006 : 150). L’histoire de ce mot serait-elle révélatrice d’anciens contacts directs assez soutenus entre le Lan Xang (ancien nom du Laos) et le Cambodge, ou indirects entre le Lanna et le Cambodge en passant par le Lan Xang et contour­nant le royaume d’Ayuthaya ?

47  พญาลิไทย, prononcé /pháʔ-jaː líʔ thaj/ en siamois moderne. Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801).

48  พญายม /pháʔ-jaː jom/. Cf. Matichon (2004 : 603).

49  พญานาค /pháʔ-jaː nâːk/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801).

50  พญาหงส์ /pháʔ-jaː hǒŋ/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 801).

51  พญามาร /pháʔ-jaː maːn/. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 905).

52  พญาราพณาสวร /pháʔ-jaː râːp-pháʔ-naː-sǔan/ ou พญาราพณาสูร /pháʔ-jaː râːp-pháʔ-naː-sǔːn/ ou พญาราพณ์ /pháʔ-jaː râːp/. Ces noms ne sont pas donnés sous ces formes complètes dans les deux dictionnaires, mais suffisamment connues pour que nous les mentionnions.

53  ท้าวราพณาสวร /tháːw râːp-pháʔ-naː-sǔan/ ou ท้าวราพณ์ /tháːw râːp/. Le terme /tháːw/ égale­ment connu tel quel en lao, ທ້າວ 2v ~ Thk: 2 comme titre devant le nom d’un seigneur, mais depuis le xxe siècle il est devenu l’équivalent de monsieur. Ce terme pourrait être d’origine chinoise (Patrick McCormick, communication personnelle du 18/08/2019).

54  ພຍາແຖນ bayā theen /pháʔ-jaː thɛ̌ːn/. Voir Reinhorn (1970: 1016). La forme en tham est logiquement WrPkc5O bray°ā theen.

55  ព្រះ​យម /prĕəh jʊm/ et ព្រះ​យមរាជ /prĕəh jʊm-mə-riəc ~ °-reəc/.

56  ស្តេច​នាគ /sdac niəʔ ~ ° neəʔ/ et ស្តេច​ហង្ស /sdac hɑŋ/.

57  ស្តេច​មារ /sdac miə(r) ~ ° meə(r)/ ou ក្រុង​មារ /krɔŋ miə(r) ~ ° meə(r)/ et ក្រុង​រាពណ៍ / krɔŋ riəp ~ ° reəp/.

58  Yoneo Ishii et alii (2532 [1989] : 126, 131). Les entrées de cet index sont données dans une orthographe extrêmement semblable à celle d’aujourd’hui, ce qui pose problème, car signale Christian Bauer en parlant de la deuxième édi­tion : « Ishii and his team had sixteen years to up-date the Index and heed criticisms that were made about the first edition, but it was decided not to revise but only to enlarge the data-base. […] Each entry is written in modern Thai script; but here problems arise already: The orthogra­phy is incon­sistent. Some entries show modern Thai (and etymologically incorrect) spellings (as they are entered in the Royal Institute’s Dictionary) such as modern เกวียน [kveīyn], ขัน [khăn], กระทำ [kraḥdāṃ] which are attested in Sukhothai inscriptions as กวยน [kvyan], ขนน [khann], กทำ [kadāṃ], but others appear in 14th century orthography, such as จกก [cakk] for modern จาก [cāk]. In some cases, but not all, variants are listed (with cross-references). Instead, the original spelling should have been entered as the key-entry, followed by its modern equivalent. » Voir Bauer (1987-1988 [1989-1990]: 223-224). Michael Vickery avait déjà fait une critique similaire pour la pre­mière édition : « The arrangement generally makes it very easy to locate and compare contexts, but there is, I feel, one serious defect which should be remedied in future compilations of this type. That is the presentation of the material in modern Thai spelling which in many cases is very different from the orthography of the inscriptions and may in certain contexts disguise real difficulties of interpretation or involve un arbitrary choice of definition. Such glossaries should always show the original orthography whether compiled in a non-western script or in romanized transliteration. In fact, since some Thai inscriptions, such as no. 9 among those treated here, are written in Khmer script, which is essential to know when attempting to place them in their historical context, the use of a “graphic” transliteration is perhaps to be pre­ferred ». Voir Vickery (1974 : 256).

59  พรฯยฯา bray°ā, พรฯญา brañā et ภยา bhayā en écriture tham du Lanna. Cf. Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 849, 915). Au Lanna, deux autres écritures, appelées fakkham (ฝักขาม phăk khām /fàk khǎːm/ en siamois, littér. « cosses de tamarin »), attestée dans l’épigraphie de 1411 à 1827 apr. J.‑C. et thai nithet (ไทนิเทศ daiy nideś /thaj nít-thêːt/ en siamois, littér. « Thaï + expliquer »), mélange de tham et de fakkham, attestée dans des manuscrits du xixe siècle, ont été en usage au Lanna, en plus de quelques inscriptions en écriture de Sukhothai, l’écriture de Sukhothai qui a donné celle utili­sée actuellement en Thaïlande. Voir Kannika Wimonkasem (1992 : 17-22, 36). Nous ne donnerons pas les mots du Lanna en fakkham ou en thai nithet car nous n’avons pas pu consulter de lexiques dans ces deux écritures et que nous ne disposons pas des polices nécessaires.

60  Patrick McCormick (communication personnelle du 17/08/2019) nous signale que « Mangrai and the variant Mengrai » ont « a pretty clear Burmese etymology […]—the first element is “king,” and the second is “brave,” and is found extensively in Burmese records. In modern pronunciation, it is almost unrecognizable because it has become /mɪ̀ɴ yɛ̀/, but would have been originally /màŋ rày/. »

61  พรฯยฯาจักฯ bray°ā căk°, พรฯยฯาวัฑฯ bray°ā văḍ° et พรฯยฯาเถั้า bray°ā thău2. Voir Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996] : 473).

62  Voir Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996] : 473).

63  ᩕᨻ᩠ᨿ᩻ᩣ brāy°ā, ᨽ᩠ᨿ᩻ᩣ bhāā ou ᨽᩡᨿᩣ bhaḥyā en écriture traditionnelle, sans pouvoir trancher si l’usage du ᨿ ya et de sa forme souscrite ya° sont étymologiquement corrects. La combinaison ᩕᨻ bra se lit maintenant /pha/, d’où la variante orthographique ᨽ bha également prononcée /pha/. L’écriture traditionnelle conserve un ᨬ ña qui a été supprimé dans la nouvelle écriture. Voir Nguyen Tan Tai Luc (2008 : 236, 252, 282-283, 287-288). Nota : Au-dessus du signe  (y°) dans les mots ᩕᨻ᩠ᨿ᩻ᩣ brāy°ā et ᨽ᩠ᨿ᩻ᩣ bhāā, le signe en forme de canne recourbée et que nous avons translittéré sous la forme d’un ā en exposant est maintenant considéré super­flu, « on peut dire que la “canne” est un indicatif d’abréviation permettant de ne pas écrire deux fois la même voyelle, la même consonne ou la même syllabe. Par ailleurs c’est un indica­tif de liaison entre deux syllabes » (Nguyen Tan Tai Luc, communications personnelles des 04 et 05/09/2019).

64  Voir Vickery (1974 : 256-258).

65  Voir Shorto (1962 : 258). Sa translittération bañā – pour laquelle il reconstitue la prononcia­tion /bəɲa/ en môn moyen et qui est devenue /pəɲɛ̀a/ en môn parlé – renvoie à la forme écrite ဗညာ en môn littéraire qui est l’unique forme que nous ayons trouvée dans les dictionnaires môns consultés.

66  Les mots môns avec une orthographe dissyllabiques ou certains groupes consonantiques sont souvent des dérivés de racines.

67  Cf. Vickery (2003 : 34, note 68 de la version pdf en ligne : http://michaelvickery.org/ vickery2003two- rev.pdf, consultée le 01/07/2017).

68  Cf. Michel Ferlus (1992 : 79).

69  Écrit ဗညား. Le signe း correspond du point de vue de la graphie au visarga du sanskrit, translittéré , et c’est ainsi que nous le notons, mais en birman il a pour fonction de rendre le ton trois. Bernot le transcrit /biˋɲa/ et le glose par « titre de noblesse ». Voir Bernot et alii (1988 : 39). Les birmanisants interrogés (voir remerciements) considèrent ce terme comme un titre porté seu­lement par des Môns, ou bien comme un titre à la fois môn et birman.

70  *ဗြညာ *brañā.

71  *ဗ᷇ညာ *barñā. Le signe pour le r intersyllabique, que nous avons essayé de représenter tant bien que mal, a disparu de l’écriture mône. Il ressem­blait au signe toujours utilisé en khmer : -៌, mais en plus épuré, à savoir en forme d’équerre avec l’angle en haut à gauche. La proposition de sa réintroduction auprès d’Unicode n’a pas encore été suivie d’effet. Cf. Bauer (2002 : 11).

72  Christian Bauer, communication personnelle du 22/08/2019.

73  វ្រះ vraḥ et ព្រះ braḥ dans la graphie moderne des lettres khmères.

74  Pou Saveros (2004 : 462).

75  Rondineau (2007 : 1202).

76  Cf. Institut bouddhique (1967-1968 : 720).

77  វរ var en écriture khmère, prononcé /vɔː(r)/ ou /vɔː-rĕəʔ/. Le dictionnaire cambodgien fait le lien avec une autre dérivation phonétique : ពរ bar /pɔː(r)/ « bénédiction ». En sanskrit, vara signifie : « a. de choix, excellent, meilleur que, le meilleur des ; ifc. qui choisit ; m. élu, pré­tendant, fiancé, bien-aimé, époux, gendre ; m. nt. choix, objet qu’on choisit, qu’on désire, lot ; don, faveur, récompense, privilège, dot ; nt. safran », et en pāli : « excellent, best, splendid, noble; wish, boon, favour ». Cf.​ Stchoupak et alii (1987 : 627) et Rhys Davids et Stede (1989 : 602).

78  Cf. Ménétrier (1985 : 109-110). Ménétrier semble faire le même rapprochement d’évolution phonétique avec le mot ផ្ទះ phdaḥ /pʰtĕəh/ « maison » qu’il fait dériver du sans­krit/pāli pada (បទ pad /bɑt/ en composition en khmer littéraire) « endroit, lieu », tandis que Pou Saveros l’analyse comme dérivé à partir d’une base khmère.

79  Cf. Pou Saveros (1976 : 343-345). Voici la graphie khmère des différents mots : រះ raḥ, រាស់ rās’, រនាស់ ranās’, ត្រាស់ trās’, ច្រាស់ crās’, ចម្រាស់ camrās’, តម្រាស់ tamrās’, រមាស់ ramās’.

80  Le môn ayant conservé la distinction r/y jusqu’à maintenant, il aurait été bienvenu que Vickery fournisse des exemples concrets d’une telle alternance.

81  Nous ne voyons pas à quels dialectes khmers modernes Vickery fait allusion, car nous n’avons pas connaissance d’une évolution r > y dans les dialectes khmers.

82  ကျာ် kyā‧ en écriture mône.

83  Voir Vickery (1998 : 430-431).

84  Dans son article détaillé, Frédéric Pain reconnaît plusieurs strates d’emprunt de ce terme : une qui, explique-t-il, a donné le terme chinois 范 prononcé fàn en mandarin moderne mais se prononçait /brʌm/ aux iiie et ive siècles de notre ère dans les titres des rois du Funan ; une autre qui a donné ព្រះ braḥ en khmer ; et, enfin, celle plus tardive : ព្រាហ្មណ៍ brāhm(ṇ) pour désigner le brahmane proprement dit. Voir Pain (2019 : 113, 117).

85  វ្រះហ៑ vraḥh‧, វ្រហ៑ vrah‧, ព្រះហ៑ braḥh‧, ព្រហ៑ brah‧ et វ្រស៑ vras‧.

86  ဘုရား burāḥ en birman. Rappelons que l’anusvara est utilisé en birman pour représenter un ton.

87  Nous ne citons pas ici les arguments de Frédéric Pain concernant vara-, car nous ne cher­chons pas à prendre position sur l’origine étymologique du khmer préangkorien vraḥ ~ braḥ, mais nous nous intéressons au périple de ce terme passé dans les autres langues de la Péninsule (en omettant le cham qui ne concerne pas notre propos) et renvoyons à Pain (2019).

88  ပြေညာ dans la forme moderne des lettres.

89  ပုရှာ puhrā, attesté au début de la période de Pagan, ဖုရာ phurā (Bradley donne en fait la forme ဖုရှာ puhrā attestée en 1248) en vieux birman. Voir Bradley (2011: 55). Document aimablement fourni par l’auteur.

90  En caractères modernes : ပုရ်ဟ purha, ပူရ်ဟ pūrha, ပုရှာ puhrā, ပုရ်ဟး purhaḥ, ဖုရာ phurā.

91  Voir Pain (2019 : 111-112, 114, 115, 116, 119, 120, 126, 127-128, 129, 131-132, 133).

92  ဗြတဇ bra taja en môn qui serait donc un titre emprunté au siamois : พระเดช braḥ teja. Nous ne voyons pas à quoi peut correspondre braḥ tujha, probablement une coquille malencontreuse pour พระเดชพระคุณ braḥ teja braḥ guṇ(a), terme d’adresse à un mandarin de haut rang ou à un moine bouddhique que l’on retrouve aussi en khmer. Voir Frédéric Pain (2019: 124).

93  Bhurāḥ.

94  Pharāḥ /pʰərɑ́ː/.

95  Phayāḥ /pʰəjɑ́ː/.

96  Voir Judson (1993: 802).

97  Bhurāḥ.

98  Correspondant à /pʰayá/.

99  Vara.

100  Pūjahe. Il s’agit d’une coquille pour ပူဇော် pūjo‧ /pu.zaw/ signifiant « vénérer, révérer, adorer » (San San Hnin Tun, communication personnelle du 30/10/2019).

101  Voir Department of the Myanmar Language Commission (1998 : 323).

102  David Bradley, communication personnelle du 31/08/2019.

103  Bhurāḥ.

104  David Bradley, communication personnelle du 02/09/2019.

105  Patrick McCormick, communication personnelle du 29/08/2019.

106  Bhurāḥ.

107  Bha.

108  David Bradley, communication personnelle du 03/09/2019.

109  Voir Pou Saveros (2004 : 462).

110  Ou devant un nom propre. Cf. Lamvieng Inthamone (2011 : 587-588).

111  Grégory Kourilsky, communication personnelle, 20/08/2019.

112  ຍາຄູ yā gū [~ ຍາຄຼູ yā glū ~ ຍາຄຣູ yā grū] ~ pkW8^ yā grū /ɲaː khuː/, ຍານ້ອງ nḁ2 ~ pkoNh' nḁ2 /ɲaː nɔ́ːŋ/, ຍານ້າ nā2 ~ pkนh nā2 /ɲaː náː/, ຍາປ້າ pā2 ~ pkxhk pā2 /ɲaː pȁː/, ຍາພໍ່ bå1 ~ pkrYJ bå1 /ɲaː phɔ̀ː/, ຍາແມ່ mee1 ~ pkc,j mee1 /ɲaː mɛ̀ː/, ຍາລຸງ luṅ ~ pk]6\ lu /ɲaː luŋ/, ຍາລູກ lūk ~ pk]^y lū́ /ɲaː lúːk/, ຍາຫຼານ yā hlān ~ pks|kO yā hlā /ɲaː lǎːn/, ຍາອາ yā ā ~ pk4k yā ā /ɲaː ʔaː/, ຍາອ້າຍ yā ā2y ~ pk4hkP yā ā2y /ɲaː ʔáːj/, ຍາອາວ yā āv ~ pk4k: yā āv° /ɲaː ʔaːɔ/, ຍາເອື້ອຍ ‘eị̄ḁ2y ~ pkg4nHNp ‘eị̄ḁ2y /ɲaː ʔɨ́ːaj/. Cf. Lamvieng Inthamone (2011: 587-588).

113  Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 947) et Matichon (2004 : 707).

114  น้องยา nḁ2ṅ yā /nɔ́ːŋ jaː/, พี่ยา 1 /phîː jaː/, ลูกยา lūk yā /lûːk jaː/. Cf. Matichon (2004 : 707).

115  Cf. Rājapăṇḍityasthān (2556 [2013] : 947). พระเจ้าลูกยาเธอ braḥ cau2 lūk yā dheḁ, avec พระ braḥ /phráʔ/ « sacré », เจ้า cau2 /câw/ « seigneur, maître », ลูก lūk /lûːk/ « fils, fille », ยา /jaː/ « masculin (voc. roy.) » et เธอ dheḁ /thəː/ « terme exprimant ici une relation de dépendance par rapport au souverain ».

116  En siamois, le terme นาง nāṅ /naːŋ/ « dame, fille » est très employé en littérature comme titre de femme qu’elle soit princesse ou femme du peuple. En siamois moderne, il reste très connu grâce à la littérature écrite comme orale et il fait partie de l’usage administratif comme titre avec นาง nāṅ /naːŋ/ « madame » et นางสาว nāṅ sāv /naːŋ sǎːw/ « mademoiselle » (sāv « pucelle ; jeune fille ; fille »). Dans l’usage quotidien actuel, il est utilisé à l’oral dans l’argot des homosexuels à la première ou à la troisième personne du singulier (Gilles Delouche, communication personnelle du 20/08/2019), par imitation de l’usage féminin, car ce terme est utilisé par les femmes pour dire aussi bien « elle » que « il » mais pas pour « je » et ne s’entend pas dans la bouche d’hétérosexuels ou d’hommes qui n’assument pas leur part de féminité, mais ne pose pas de problème d’emploi de la part de gays (Theeraphong Inthano, communication personnelle du 22/08/2019). À l’oral, il se transforme souvent en นัง năṅ /naŋ/, mais utilisé dans le sens de « tu », son usage choque et est considéré comme vulgaire. Par contre, en lao ນາງ nāṅ ~ น\ nāṅ /naːŋ/ reste courant dans la langue orale pour s’adresser à une jeune fille ou une demoiselle tout en étant aussi un titre administratif (cf. Lamvieng Inthamone 2011 : 833). Il est attesté en khmer depuis l’époque moyenne : នាង nāṅ /neəŋ/ ~ /niəŋ/ ~ /niːaŋ/ aussi très fréquemment utilisé en khmer dans la littérature traditionnelle pour aussi bien comme titre de reine, de princesse, de femme du peuple. En khmer moderne, il est toujours utilisé pour désigner généralement une femme plus jeune que soi – à Surin cet usage est systématique même par les couples d’amoureux et sera égale­ment em­ployé par la femme pour se désigner – et à Phnom Penh et ses alentours il l’est pour s’adresser de façon courtoise à une jeune femme comme à un jeune homme de la part de quelqu’un de l’âge de ses parents ou de ses grands-parents (ou l’était du moins jusque dans les années 1970 au Cambodge, puisque nous nous sommes rendu compte dans les années 2010 que des Cam­bodgiens vivant à Phnom Penh mais non originaires de la région des Quatre-Bras ne connais­saient pas cet usage pour s’adresser à de jeunes hommes, alors qu’il existe toujours dans la diaspora khmère). Sur la région des Quatre-Bras et l’usage de nāṅ, voir May Ebihara qui a étudié de 1959 à 1960 un village à 30 km au sud-ouest de Phnom Penh et qui relate ceci : « Two non-kin terms of address are frequently used. (a) Niêng [nāṅ], in the narrowest sense, can be translated as “woman” or “you (female)” […]. It is also, however, frequently used to address young males (up to the time they become monks), as well as females (up to about the age of forty). The prefix m [មេ me] is usually addressed in addressing females (mniêng [មេ​នាង me nāṅ]) and a [អា ā] for males (aniêng [អា​នាង ā nāṅ]) […]. » Voir May Mayko Ebihara (2018: 274). Pou Saveros et Philip Jenner font venir ce terme du chinois 娘 niáng (transcription en pinyin du mandarin moderne). Voir Pou Saveros et Jenner (1973 : 38). M. Philippe Hunault (communication du 21/08/2019), locuteur natif du teochiu (dialecte du Sud de la Chine), mais également locuteur du cantonais, du mandarin et du khmer, nous a aimablement fourni les explications suivantes (les mots qu’il donne en pinyin notent le manda­rin) : « Différents sens du mot 娘 niáng (pas de différence entre l’écriture traditionnelle et l’écriture simplifiée pour ce caractère) : 娘 niáng = 1) nom commun désignant toutes les femmes en général, 2) maman, mère, 3) jeune fille (姑娘 gū niáng) ; 娘舅 niáng jiù = oncle maternel (舅 jiù = oncle) ; 娘娘 niáng niáng = 1) impératrice, favorite (du roi), 2) déesse ; 娘胎 niáng tāi = sein, ventre ( quand le bébé n’est pas né, il est encore dans le ventre de sa mère) ; 娘姨 niáng yí = servante ; 娘子 niáng zǐ = ma femme (mot désignant sa propre femme ou en parlant à quelqu’un de sa femme : 我的娘子 …wǒ de niáng zǐ = ma femme… ou le mari s’adressant à sa femme ou appelant sa femme. Ce terme 娘子 est employé dans l’ancien temps et n’est plus en usage de nos jours, on le voit seulement dans les films ou feuil­letons classiques). » Pour en revenir au siamois, le terme est attesté dans la stèle de Ram Khamhaeng datée de 1292 apr. J.‑C., à la première ligne de la face A : c,j^dn:j6o'nglq' mee1 kū jị̄1 nāṅ Seīḁṅ « […] ma mère s’appelle Nang Soeng […] », avec le terme 6o', où la graphie est absolument particulière et unique car tous les signes vocaliques dépendants – ici 6 ā – sont systématique­ment notés avant le signe consonantique de support – ici o na suivi de ' ṅa en consonne finale –, alors que dans les écritures d’Asie du Sud-Est d’origine indienne, certains signes vocaliques dépendants s’écrivent avant, d’autres après, d’autres au-dessus, d’autres en-dessous, et d’autres encore à gauche et à droite du signe consonantique, ou à gauche et au-dessus. Et dans toutes ces écritures, le signe vocalique dépendant ā s’écrit toujours à droite de la consonne. L’authenticité de cette stèle a fait l’objet d’une polémique qui n’a pas été défini­tivement résolue. Cf. Chamberlain (1992). Mais le terme nāṅ n’en reste pas moins plusieurs fois attesté dans le corpus des inscriptions de Sukhothai.

117  พระเจ้าน้องนางเธอ avec พระ braḥ /phráʔ/ « sacré », เจ้า cau2 /câw/ « seigneur, maître », น้อง nḁ2 /nɔ́ːŋ/ « cadet, cadette », นาง nāṅ /naːŋ/ « dame, fille » et เธอ dheḁ /thəː/ « terme ex­primant ici une relation de dépendance par rapport au souverain ». Cf. Gilles Delouche, « Termes et titres spécifiques se rapportant à la famille royale (Vocabulaire royal) », tapuscrit non publié, 13 p., sous-entrée 2.4.3.

118  Les termes de parenté donnés dans ces exemples font partie du langage siamois commun. Il existe d’autres titres avec usage de termes de parenté sanskrits.

119  Ce qui donnerait : *ព្រះ​យា /prĕəh jeə ~ ° jiə ~ ° jiːa/, *ព្រយា ~ *ព្រ្យា /prə-jeə ~ °-jiə ~ °-jiːa/ se distinguant de *ព្រះ​ញា /prĕəh ɲeə ~ ° ɲiə ~ ° ɲiːa/ et ព្រញា /prĕəh ɲeə ~ ° ɲiə ~ ° ɲiːa/.

120  ကည kaña, က္ည kña et ညှ hña. Nai Tun Way donne aussi un deuxième sens à ည ña ou ညှ hña, dans မန်​ည man‧ ña ou မန်​ညှ man‧ hña, le nom d’une des trois tribus mônes de la tradi­tion, les Môn Hnya. Voir Nai Tun Way (2000 : 70, 400, 1002).

121  คุณ guṇ /khun/ et ท่าน /thâːn/, souvent prononcé /thân/. Autrefois utilisé dans les milieux palatins, Guṇ /khun/ s’est démocratisé à l’ensemble de la population au xxe siècle.

122  ยา , qui en l’occurrence se prononce /jaː/ (nous ne précisons pas le ton ici), est donné comme homographe de la particule d’interdiction. Voir Udom Roongruangsri (2534 [1991] : 1009).

123  £า yā. Voir Aroonrat Wichienkhiew et alii (2539 [1996] : 567). La graphie ressemble à celle de l’écriture lao où le /j/ préglottalisé qui est devenu un simple /j/ s’écrit ຢ ya ~ 2 ya, création par modification de la lettre ຍ ya de l’écriture laïque et qui est devenu dans la prononciation un /ɲ/ en initiale et reste un /j/ en finale. La particule d’interdiction en lao est : ຢ່າ ya1 ~ 2jk ya1 /jàː/. En siamois par contre, l’ancien /j/ préglottalisé s’écrit au moyen d’une combinaison : อย ḁy, et la particule d’interdiction se note อย่า ḁyā1 /jàː/.

1  Sur le plan lexicographique, voir, entre autres pour ne citer que quelques noms, Pou Saveros (1988 : 37-48), Uraisi Varasarin (1984 : 412) et Antelme (1996), mais également les travaux de Vickery (2004) ou de Wilaiwan Khanittanan (2004 : 375-391) et ceux de Jenner (2009a, 2009b, 2011). Signalons aussi le remarquable travail de Shorto (1971), qui pré­sente dans son dictionnaire les étymons communs au môn et aux autres langues môn-khmères et parmi les mônisants actuels, également birmanisants et thaïsants : Christian Bauer, Mathias Jenny, Patrick McCormick, mais aussi les travaux de spécialistes de la phonétique historique en Asie du Sud-Est comme Michel Ferlus, Gérard Diffloth, Frédéric Pain, Doug Cooper ou encore Paul Sidwell, pour ne donner que quelques noms, et dont nous ne citerons pas les travaux par manque de place. Il ne faudrait pas oublier de conti­nuer à explorer les similitudes de vocabu­laire entre le khmer et le cham et d’autres langues austronésiennes, dans la continuité de l’admirable dictionnaire d’Aymonier et de Cabaton (op. cit.), comme ce que fait par exemple Nicolas Weber en tant que chamisant.

2  Par exemple ចៅ​កូវ cau kūv donné dans le dictionnaire cambodgien (p. 206) comme terme ancien pour désigner un chef de monastère et qui remonte au siamois เจ้ากู cau2 « monsei­gneur » (également obsolète en siamois), attesté en khmer du xive siècle par un émissaire chinois au Cambodge. Comme autre exemple, si jamais il s’avérait que le mot bañā était môn – ce qui reste à confirmer –, il serait alors probablement parvenu au Cambodge par l’intermédiaire des Siamois. Un dernier exemple, l’adoption de la Petite Ère ou cullasakarāj (638 apr. J.‑C.) d’origine birmane très tardivement par les Khmers, sûrement plusieurs siècles après les Thaïs (Thaïs du Lanna, Siamois d’Ayutthaya, Laotiens du Lan Xang) qui l’ont em­prunté au xive, au xve ou au xvie siècle, tandis que les Khmers ne semblent l’avoir vraiment adoptée qu’au xixe siècle. Grégory Kourilsky, communication personnelle du 15/07/2018, et Michel Lorrillard, communication du 16/07/2018, pour un emprunt au xive siècle par les popu­lations thaïes ; Gilles Delouche, communication personnelle pour l’adoption de cette ère en 1569 de notre ère par Ayutthaya ; et Ishizawa Yoshiaki, Claude Jacques et Khin Sok (2007 : 145) pour une adoption au xve siècle par le Siam et au xixe siècle par le Cambodge.

3 Voir Vickery (1974 : 167).

4  សម្តេច /sɑm-dac/ en khmer moderne, สมเด็จ samte8c /sǒm-dèt/ en siamois moderne.

5  Cf. Grégory Mikaelian (2009 : 16).

6  ผนัง /phà-nǎŋ/ en siamois moderne. Si le terme avait existé en khmer moderne, il serait écrit et prononcé ផ្នាំង phnāṃṅ /pʰnaŋ/. Nous n’avons pas trouvé de terme approchant en môn.

7  បាំង /ɓaŋ/ en khmer moderne, บัง /baŋ/ en siamois moderne. Si le terme existait en khmer moderne, il serait écrit et prononcé ផ្នាំង phnāṃṅ /pʰnaŋ/.

8  อำเภอ /ʔam-phəː/ en siamois moderne. Au vu de la prononciation de ce terme en khmer de Surin : /ʔam-pɤː/ avec le deuxième syllabe non aspirée, l’orthographe อำเพอ āṃbeḁ en siamois, prononcée pareillement /ʔam-phəː/, est étymologiquement plus correcte et renvoie au terme khmer moderne អំពើ aṃboe /ʔəm-pɤː ~ ʔam-pɤː/ (prononciation de Surin) ~ /ʔɑm-pɘː/ (prononciation de Phnom Penh), qui signifie « action » et que l’on trouve en préangkorien sous la forme អំវេ aṃve et en angkorien sous les formes អំវេ aṃve ~ អំពេ aṃbe, dont Pou Saveros traduit systématique­ment les occurrences par « action, acte », mais pour une desquelles Jenner donne l’interprétation de « district ». Cf. Pou Saveros (2004 : 22, 563), Jenner (2009 : 596-597).

9  จังหวัด /caŋ-wàt/ en siamois moderne. En vieux khmer, le terme ចង្វត៑ caṅvat‧ ~ ចង្វត្ត caṅvatt ~ ចំវត៑ caṃvat‧ ~
ចំវត្ត caṃvatt a le sens de « fait de borner, pourtour. Ce qui est borné, enclos ». Voir Pou Saveros (2004 : 151). On trouve bien le terme ចង្វ៉ាត់ caṅv̋āt’ /cɑŋ-vat/ chez Guesdon dans le sens de « croisement » et de « province, district » dans le composé : ចង្វ៉ាត់​ខែត្រ caṅv̋āt’ khaetr /cɑŋ-vat khaɛt/, ainsi que chez Tandart, sous les formes ចង្វ៉ាត់ caṅv̋āt’ ou ចង្វ័ត caṅvăt, dans le sens de « district ; lieux dépendant de ; cercle », terme pour lequel il renvoie au termes siamois, et dans le composé ចង្វ៉ាត់​ខែត caṅv̋āt’ khaet dans le sens de « province ; district », mais nous y voyons un siamisme ou une pédante­rie par un jeu d’emprunt-retour. Cf. Guesdon (1930 : 373) et Tandart (1935 : 651). En effet, avant la réforme administrative du roi Ang Duong qui a instauré les ​ខែត្រ khaetr, les provinces du Cambodge étaient simplement désignées par le terme indigène de ស្រុក sruk /srɔk/.

10  Nous avions déjà commencé à nous poser la question en étudiant quelques termes relevant du domaine de l’éléphanterie. Cf. Michel Antelme et Men Rath Sambath (2014).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel Antelme, « Explorations étymologiques autour des termes uk ñ̋ā ឧកញ៉ា, bañā ពញា et នាង  »Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 18 | 2025, mis en ligne le 20 décembre 2025, consulté le 09 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/ideo/4913 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15ehn

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Auteur

Michel Antelme

Professeur des universités, responsable de la section de khmer, INALCO, membre du CERLOM.

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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