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Le fond jamais sans la forme

Faut-il retraduire les Entretiens de Confucius ?

Philippe Che

Résumés

Nous tentons, à travers cet article, de cerner au plus près la signification du caractère 義 (yì) dans le contexte des Entretiens. Cette notion centrale dans la pensée de Confucius est le plus souvent traduite par le terme « justice ». Cette traduction n’est pas satisfaisante, car si la polysémie du terme chinois et du terme français leur permet de se rencontrer dans certains contextes et à certaines époques, il apparaît comme certain que le caractère 義 évoque chez Confucius une obligation d’action beaucoup plus que la notion vague et plutôt théorique de « justice ». Nous montrons, à travers deux exemples tirés des Entretiens, comment les différents traducteurs français ont rendu cette notion essentielle, et quelles propositions nous faisons à notre tour, en nous basant sur les gloses chinoises les plus éclairantes.

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Texte intégral

Les premiers pas de Confucius en France

  • 1 Le livre des sentences désigne ici le Lunyu 論語, plus connu sous le titre de Les Entretiens de Confu (...)

« Trois choses me paraissent caractériser le livre des sentences1 ; la Simplicité, la profondeur, la généralité. Les moins intelligents peuvent le comprendre ; les plus habiles, en le méditant, y découvriront des vérités qu'ils ne connaissaient pas : et chacune des maximes tient presque toujours aux grands principes de la morale ; ce qui les rend intéressantes pour tous les hommes, sous quelque climat et sous quelque gouvernement qu'ils vivent. »

  • 2 Paradoxalement, c’est en Chine que la tradition confucéenne a été le plus contestée, depuis la fin (...)
  • 3 Premières éditions à Genève et à Londres. Pour une édition récente : Voltaire, Dictionnaire philoso (...)

1Ainsi parlait l’abbé Pluquet en 1785, dans son introduction à la première version française du Lunyu 論語, établie à partir du texte latin du père François Noël. Ce petit ouvrage (environ 12000 caractères), on le sait, contient les fondements d’une philosophie morale sur laquelle se sont bâties et appuyées différentes nations — la Chine, la Corée, le Japon, le Vietnam. Cette philosophie morale offre aujourd’hui encore dans ces quatre pays des repères peu contestés2, et préside de façon consciente ou inconsciente à l’éducation des jeunes générations. C’est dire l’importance fondamentale de ce texte pour environ un quart de l’humanité. Si peu de Français savent aujourd’hui qui était Confucius, les philosophes des lumières, et Voltaire en particulier, se sont intéressés de très près à l’homme et à l’influence qu’il a exercée sur la société de son pays. Voltaire lui vouait une admiration sans borne, qui s’exprime à travers de nombreux textes. Nous citerons à titre d’exemples deux passages de son Dictionnaire philosophique3 (1764) :

« Par quelle fatalité, honteuse peut-être pour les peuples occidentaux, faut-il aller au bout de l’Orient pour trouver un sage simple, sans faste, sans imposture, qui enseignait aux hommes à vivre heureux six cents ans avant notre ère vulgaire, dans un temps où tout le Septentrion ignorait l’usage des lettres, et où les Grecs commençaient à peine à se distinguer par la sagesse ? Ce sage est Confucius, qui seul des législateurs, ne voulut jamais tromper les hommes. » (Dictionnaire philosophique, « Philosophie ») 

2Voltaire exprime à travers ce texte l’idée, sans doute un peu simpliste, selon laquelle la Chine, contrairement à l’Europe, aurait connu une civilisation heureuse et pacifique grâce aux enseignements d’un sage. Il ne renie pas pour autant la valeur des philosophes grecs, latins ou arabes, et dit ailleurs :

« Quiconque a écrit sur nos devoirs a bien écrit dans tous les pays du monde, parce qu’il n’a écrit qu’avec sa raison. Ils ont tous dit la même chose : Socrate et Epicure, Confutzée et Cicéron, Marc-Antonin et Amurath II ont eu la même morale. Redisons tous les jours à tous les hommes : la morale est une, elle vient de Dieu ; les dogmes sont différents, ils viennent de nous. (Dictionnaire philosophique, « Du juste et de l’injuste »)

  • 4 Les informations de Voltaire sur Confucius et la Chine semblent provenir essentiellement des récits (...)

3Voltaire emploie ici deux mots essentiels à notre propos : « devoirs » et « juste ». Notre philosophe, sans rien connaître de la langue chinoise4, pressentait bien qu’une partie essentielle de l’enseignement du Maître était contenue dans ces deux mots.

義 : Juste ? Sens du juste ? Justice ? Equité ? Devoir ?

  • 5 仁,內也, 非外也;義,外也,非內也。Voir Mengzi, 6, A4.
  • 6 博愛之謂仁,行而宜之之謂義。Pour une édition récente de Yuán Dào 原道, voir Han Changli quanji 韩昌黎全集. Beijing : Zho (...)
  • 7 « 義 » 是應該做的事情,即韓文 ‘行而宜之之謂義’也。Shen Zhifang 沈知方, Sishu duben 四書讀本. Taibei : Qiming shuju, 1965

4Le caractère 義 n’est pas aussi présent dans les Entretiens que d’autres notions telles que rén 仁 ou lĭ 禮 : il n’apparaît que vingt-quatre fois dans le texte. Mais sa place n’en est pas moins centrale dans le système de pensée de notre philosophe. Les auteurs qui, depuis l’antiquité jusqu’à nos jours, se réfèrent au système confucéen, évoquent très souvent le couple rén 仁義, comme si ces deux notions, jamais présentées de façon conjointe dans les Entretiens, étaient inséparables. On rencontre ainsi le couple rén 仁義 dans le Daodejing 道德經 (chapitre 19), le Zhuangzi 莊子, où il apparaît une cinquantaine de fois, dans le Mengzi 孟子, et bien d’autres textes de l’époque des Royaumes Combattants. Le sens devait en être clair pour les lettrés de ces époques reculées, car l’expression est rarement commentée. Deux auteurs majeurs nous apportent toutefois un éclairage précieux sur ces deux caractères. Mengzi, à travers les propos de Gaozi 告子 : « Le rén est intérieur, et non hors de nous. Le est extérieur, et non en nous. »5 Gaozi explique dans la suite du texte que le dépend des circonstances, c’est pourquoi on le dit extérieur à nous. Cette assertion contredit l’idée selon laquelle la notion de 義 correspondrait à un sens inné de la justice, comme le suggère Charles Le Blanc (voir infra). Beaucoup plus tard Han Yu 韓愈 (768-824), célèbre poète et philosophe de la dynastie Tang, fait débuter le Yuán Dào 原道, un de ses textes les plus connus, par cette phrase : « Étendre son amour à tous s’appelle rén, le traduire par des actes appropriés s’appelle . »6 On comprend ici que le rén, que l’on traduit le plus souvent en français par « humanité », « vertu d’humanité », « bonté », « bienveillance », est la disposition que l’homme de bien (jūnzĭ 君子) doit cultiver en lui, et que le est sa traduction en actes appropriés. Cette interprétation, limpide, ne sera jamais remise en question par les exégètes des époques postérieures. Elle réapparaît à travers les siècles, et l’on en trouve ainsi une traduction moderne chez un des grands spécialistes de Confucius du XXe siècle, Shen Zhifang 沈知方 : «  désigne ce que l’on doit faire ; Han Yu le dit bien : "traduire [son amour] par des actes appropriés s’appelle ." »7

  • 8 Proudhon en donnait la définition suivante : « La justice (…) est le respect, spontanément éprouvé (...)
  • 9 Voir Charles Le Blanc et Rémi Mathieu, Philosophes confucianistes. Paris : Gallimard, coll. « Bibli (...)

5À la lumière de cette définition, les termes « justice », « équité », semblent assez éloignés de la notion de telle qu’elle apparaît le plus souvent dans les Entretiens. La confusion tient en partie à la polysémie des termes, aussi bien français que chinois. Le terme « justice » se rapporte en français à deux champs distincts : celui du jugement moral8 — il s’agit à ce titre d’une des quatre vertus cardinales — et celui du droit, de la loi. C’est dans sa première acception que l’entendent les traducteurs francophones qui choisissent ce terme. L’un des derniers en date, Charles Le Blanc, précise ainsi9 :

  • 10 子曰:君子義以為質(論語, 15.18).

Yi : « justice, droiture, sens du devoir ». Sens premier : digne, grave, convenable, approprié ; par exemple, se comporter dignement lors d’une cérémonie religieuse. Sens dérivés dans le Lunyu : sens inné de la justice, de la droiture, du devoir, de la moralité. Le sens de la justice s’oppose à l’intérêt propre, au particularisme, au favoritisme. Confucius dit : « L’homme de bien fait du sens moral sa substance ».10

  • 11 C’est ce terme que l’on trouve le plus souvent dans les sources japonaises (l’encyclopédie Daijisen (...)

6Charles Le Blanc a probablement raison lorsqu’il parle de devoir et de moralité, et probablement tort lorsqu’il invoque un « sens inné de la justice ». Il est vrai que le caractère 義 a revêtu de nombreuses significations au cours du temps, et ses acceptions sont nombreuses en fonction des autres caractères auxquels il est associé. Ainsi, le terme moderne zhèngyì 正義 signifie-t-il bien « juste », comme dans les expressions zhèngyì shìyè 正義事業 (cause juste) et zhèngyì dòuzhēng 正義閗爭 (combat juste). Mais le caractère 義, dans le contexte de la morale confucéenne, ne se rapporte pas à la nature d’une cause ou d’un combat, ni à un « sens inné de la justice ». Il se rapporte plutôt à l’obligation d’agir correctement, moralement, loyalement, dans une situation donnée. C’est le sens qu’il revêt dans le terme dàoyì 道義11 (devoir moral), ou dans l’expression, courante en chinois moderne, jiăng yìqi 講義氣, qui signifie « être loyal, avoir le sens du devoir ». Ainsi, traduire 義 par « devoir », « sens du devoir », me semble-t-il plus pertinent que de le rendre par des mots tels que « justice » ou « équité ».

7Ce dernier terme, que l’on rencontre souvent dans les traductions récentes du Lunyu, me semble encore plus éloigné de la notion de 義 que « juste » ou « justice ». Le mot « équité » nous vient du latin æquitas, qui signifie « égalité » : « L’équité consiste à mettre chacun sur un pied d’égalité » (Petit Robert). Or, si Confucius est bien attaché à cette « justice naturelle de ce qui est dû à chacun », pour reprendre les premiers termes de la définition que donne le Petit Robert du mot « équité », d’égalité il n’est pas question dans sa vision de la société. Toute la pensée de Confucius est basée sur la notion de xiào 孝, que l’on traduit en français, faute de mieux, par « piété filiale ». C’est cette notion qui règle toute la hiérarchie sociale, du plus bas niveau jusqu’au plus haut. C’est l’idée bien connue et encore assez ancrée dans les sociétés chinoise, coréenne, japonaise et vietnamienne, selon laquelle un enfant doit un respect absolu à ses aînés (frères, sœurs, oncles, tantes, etc.) et en particulier à son père, et un sujet à son prince — même si cette dernière obligation est sérieusement remise en question par Mengzi. Par ailleurs, il est clair qu’il n’existe aucune égalité entre les sexes dans la Chine de Confucius. Pour notre penseur, comme pour la majorité de ses contemporains, il ne saurait être question d’égalité, donc d’équité au sens propre, ni au sein de la famille, ni au sein de la société. Par ailleurs, les notions de justice et de loyauté peuvent s’exclurent l’une l’autre : on peut être juste sans loyauté, et on peut être loyal sans être juste.

8Examinons maintenant deux sentences emblématiques tirées des Entretiens, et leur traduction par les sinologues francophones les plus reconnus, par ordre chronologique de publication :

子曰。君子喻於義。小人喻於利。(4.16)

• Guillaume Pauthier (1841) : « L’homme supérieur est influencé par la justice ; l’homme vulgaire est influencé par l’amour du gain. »

• Séraphin Couvreur (1895) : « Le disciple de la sagesse est très intelligent en ce qui concerne le devoir, et l’homme vulgaire, en ce qui concerne l’intérêt propre. »

• Anne Cheng (1981) : « L’homme de bien connaît le Juste, l’homme de peu ne connaît que le profit. »

• Pierre Ryckmans (1987) : « L’honnête homme envisage les choses du point de vue de la justice, l’homme vulgaire, du point de vue de son intérêt. »

• André Lévy (1994) : « L’homme de qualité ramène tout à une question de justice, l’homme de peu à des questions d’intérêt. »

• Rémi Mathieu (2006) : « L’homme de bien instruit par l’équitable, l’homme de peu par le profitable. »

• Charles Le Blanc (2009) : « L’homme de bien comprend tout sous l’angle de la justice. L’homme de peu comprend tout sous l’angle du profit. »

• Charles Delaunay (2011) : « L’homme de qualité est avisé en ce qui concerne le juste ; l’homme de peu l’est en ce qui concerne son intérêt propre. »

• Jean Levi (2016) : « L’homme noble est ferré en justice, l’homme vulgaire en profit. »

9La traduction la plus juste me semble être l’une des plus anciennes, celle de Séraphin Couvreur, qui emploie comme nous le préconisons le mot « devoir ». On peut lui faire le reproche d’une certaine lourdeur : le texte original est extrêmement concis, ce qui lui confère ce caractère percutant si caractéristique de Confucius. Le souci du traducteur devrait ici être double : demeurer fidèle à la lettre, et dans la mesure du possible au style, au rythme du texte original. Il est malheureusement rare de trouver ces deux objectifs atteints chez les traducteurs des Entretiens. Je proposerais, pour cette sentence, la traduction suivante :

10« L’homme de bien sait où est son devoir, l’homme de peu sait où est son intérêt. »

11Le second passage que nous avons choisi rapporte les paroles de Zilu 子路, disciple de Confucius très présent dans les Entretiens :

不仕無義。(…) 君子之仕也,行其義也。(18.7)

• Guillaume Pauthier (1841) : « Ne pas accepter d’emploi public est contraire à la justice. (…) L’homme supérieur qui accepte un emploi public remplit son devoir. »

• Séraphin Couvreur (1895) : « Refuser les charges, c’est manquer à un devoir. (…) Le sage accepte les charges pour remplir le devoir qu’il a de servir son prince. »

• Anne Cheng (1981) : « Refuser toute fonction, c’est nier le rapport moral [qui existe entre les jeunes et les vieux, entre un souverain et ses ministres]. (…) Si l’homme de bien s’engage dans une fonction, c’est bien pour maintenir ce rapport. »

• Pierre Ryckmans (1987) : « On n’a pas le droit de se retirer de la vie publique. (…) pour un honnête homme, servir l’État reste un devoir. »

• André Lévy (1994) : « Il n’est pas juste de se refuser à servir. (…) L’homme de qualité accomplit son devoir en servant l’État. »

• Charles Le Blanc (2009) : « Ne pas servir, c’est être dépourvu du sens du devoir. (…) Pour l’homme de bien, servir, c’est accomplir son devoir. »

• Charles Delaunay (2011) : « Ne pas exercer de charge, c’est manquer de vertu morale. (…) L’homme de qualité exerce sa charge et suit ce qui est juste. »

• Jean Levi (2016) : « Le refus de servir est contraire aux convenances. (…) L’homme de bien sert ses maîtres car tel est son devoir. »

12Si l’on peut penser que le caractère 義 recouvre, selon le contexte, des nuances différentes chez Confucius, il est clair que dans ce passage, ses deux occurrences se rapportent strictement à la même notion. Pourtant, les traducteurs francophones hésitent à employer deux fois le même terme. Le sens de l’expression xíng qí yì 行其義 semble tellement évident que tous, à l’exception d’Anne Cheng et Charles Delaunay, optent ici pour le mot « devoir ». Mais pour une raison qui demeure mystérieuse, la majorité d’entre eux refuse ce choix dans la première occurrence : nous retombons dans la « justice », le « rapport moral », le « juste », la « vertu morale », et même les « convenances » chez Jean Levi. Il semble y avoir ici un phénomène d’entraînement qui aboutit au refus d’avoir recours à une interprétation inhabituelle, à moins d’y être quasiment contraint, comme ici, par la clarté du texte. Confucius avait le sens de la formule, il est notre devoir de lui rendre justice.

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Bibliographie

En chinois :

Guo Qingfan 郭慶藩, Zhuangzi ji shi 莊子集釋. Beijing : Zhonghua shuju, 2012

Han Yu 韓愈, Han Changli quanji 韩昌黎全集. Beijing : Zhonghua shuju, 1991

Jiao Xun 焦循, Mengzi zhengyi 孟子正義. Beijing : Zhonghua shuju, 1987

Liu Baonan 劉寶楠, Lunyu zhengyi (Shisanjing Qingren zhushu) 論語正義 (十三經清人注疏). Beijing : Zhonghua shuju, 1990

Shen Zhifang 沈知方, Sishu duben 四書讀本. Taibei : Qiming shuju, 1965

Zhu Qianzhi 朱謙之, Laozi jiaoshi 老子校釋. Beijing : Zhonghua shuju, 2000


En français et en latin :

Cheng, Anne, Entretiens de Confucius (trad.). Paris : Éditons du Seuil, 1981, 153 p.

Couplet, Philippe, Confucius sinarum philosophus, sive scientia sinensis latine exposita. adjecta est tabula chronologica sinicae monarchiae ab hujus exordio ad haec usque tempora. Paris : Danielem Horthemels, 1687

Couvreur, Séraphin, « Liun Iu, Entretiens de Confucius et de ses disciples », in Les Quatre Livres, avec un commentaire abrégé en chinois, une double traduction en français et en latin, et un vocabulaire des lettres et des noms propres. Ho kien fou, 1895, 748 p.

Delaunay, Charles, Les dits de Maître Kong rapportés par ses disciples (trad.). Paris : Éditions You Feng, 2011, 358 p.

du Halde, Jean-Baptiste, Description géographique, historique, chronologique, politique, et physique de l’empire de la Chine et de la Tartarie chinoise. Paris : P. G. Lemercier, 1735.

Le Blanc, Charles (trad.), Mathieu, Rémi (trad.), Philosophes confucianistes. Paris : Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2009, 1455 p.

Levi, Jean (trad.), Les Entretiens de Confucius et de ses disciples. Paris : Albin Michel, collection « Spiritualités vivantes », 2016

Lévy, André (trad.), Confucius, Entretiens avec ses disciples. Paris : Flammarion, 1994, 256 p.

Lévy, André (trad.), Mencius. Paris : Éditions You-feng, 2003, 212 p.

Mathieu, Rémi, Confucius. Paris : Éditions Médicis-Entrelacs, 2006, 272 p.

Noël, François, Sinensis imperii libri classici sex : nimirum Adultorum schola, Immutabile medium, Liber sententiarum, Memcius, Filialis observantia, Parvulorum schola, e Sinico idiomate in latinum traducti. typis Universitatis Carolo-Ferdinandeae, in Collegio Soc. Jesu ad S. Clementem, per Joachimum Joannem Kamenicky p. t. factorem, 1711, 608 p.
Otto, Hubert, Seu Chou ou les Quatre Livres, traduit par un missionnaire de la Congrégation du Sacré-Cœur de Marie du Nord de la Chine. Hong Kong : Imprimerie de la Société des Missions Étrangères, (1896), 1916

Pauthier, Guillaume (trad.), Les Quatre Livres de la philosophie morale et politique de la Chine. Paris : Charpentier, 1841

Pluquet, François-André-Adrien, Les livres classiques de l'empire de la Chine, recueillis par le Père Noël, précédés d'observations sur l'origine, la nature et les effets de la philosophie morale et politique dans cet empire, traduit du latin à partir de la traduction de François Noël. Paris : de Bure, Barrois aîné et Barrois jeune, 1784

Proudhon, « De la Justice dans la Révolution », in Thamin et Lapie, Lectures morales. Paris : Hachette, 1903

Ryckmans, Pierre (trad.), Les Entretiens de Confucius, préface d'Étiemble. Paris : Gallimard, collection « Connaissance de l'Orient », 1987, 169 p.

Song, Shun-Ching, Voltaire et la Chine. Aix-en-Provence : Publications de l’Université de Provence, 1989, 345 p.

Soulié de Morant, George, Les préceptes de Confucius (trad.). Paris : Piaza éditeurs, collection « La sagesse antique », 1929, 165 p.

Voltaire, Dictionnaire philosophique. Paris : Gallimard, coll. « Folio Classique », 1994.
Lettres Édifiantes et Curieuses, écrites des missions étrangères par quelques missionnaires de la Compagnie de Jésus (34 volumes parus entre 1703 et 1776). Paris : Nicolas Le Clerc.

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Notes

1 Le livre des sentences désigne ici le Lunyu 論語, plus connu sous le titre de Les Entretiens de Confucius.

2 Paradoxalement, c’est en Chine que la tradition confucéenne a été le plus contestée, depuis la fin du XIXe siècle jusqu’à la Révolution Culturelle, pour des raisons essentiellement politiques. On assiste aujourd’hui à un retour de la morale, et même parfois du rituel confucéen, aussi bien dans les institutions que dans la population.

3 Premières éditions à Genève et à Londres. Pour une édition récente : Voltaire, Dictionnaire philosophique, Paris, Gallimard, collection « Folio Classique », 1994.

4 Les informations de Voltaire sur Confucius et la Chine semblent provenir essentiellement des récits des missionnaires jésuites qui ont écrit sur les deux sujets depuis le XVIIe siècle, et en particulier de deux corpus : Lettres édifiantes et curieuses des missions étrangères (34 volumes publiés entre 1702 et 1776) et Description de la Chine, du P. du Halde (1735). Bien qu’il ne mentionne pas explicitement le texte des Entretiens, il est plus que probable que Voltaire a eu accès à une des traductions latines du texte. Il en existait deux à son époque : la première est le fruit du travail d’une équipe de jésuites dirigée par le Flamand Philippe Couplet : Confucius Sinarum Philosophus, sive Scientia Sinensis latine exposita. Paris : Danielem Horthemels, 1687 ; la seconde est celle, plus connue, du père François Noël, contenue dans son Sinensis Imperii libri classici sex, édité à Prague en 1711. Sur Voltaire et Confucius, voir l’excellente étude de Song Shun-Ching : Voltaire et la Chine, Aix-en-Provence : Publications de l’Université de Provence, 1989.

5 仁,內也, 非外也;義,外也,非內也。Voir Mengzi, 6, A4.

6 博愛之謂仁,行而宜之之謂義。Pour une édition récente de Yuán Dào 原道, voir Han Changli quanji 韩昌黎全集. Beijing : Zhonghua shuju, 1991

7 « 義 » 是應該做的事情,即韓文 ‘行而宜之之謂義’也。Shen Zhifang 沈知方, Sishu duben 四書讀本. Taibei : Qiming shuju, 1965

8 Proudhon en donnait la définition suivante : « La justice (…) est le respect, spontanément éprouvé et réciproquement garanti, de la dignité humaine, en quelque personne et dans quelque circonstance qu’elle se trouve compromise et à quelque risque que nous expose sa défense. » Voir Proudhon, « De la Justice dans la Révolution », in Thamin et Lapie, Lectures morales. Paris : Hachette, 1903, p. 417.

9 Voir Charles Le Blanc et Rémi Mathieu, Philosophes confucianistes. Paris : Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2009, « Introduction », p. 18.

10 子曰:君子義以為質(論語, 15.18).

11 C’est ce terme que l’on trouve le plus souvent dans les sources japonaises (l’encyclopédie Daijisen 大辞線 par exemple) pour définir la notion confucéenne de yì.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Che, « Faut-il retraduire les Entretiens de Confucius ? », Impressions d’Extrême-Orient [En ligne], 9 | 2019, mis en ligne le 15 juin 2019, consulté le 16 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/ideo/833

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Auteur

Philippe Che

Spécialiste du taoïsme et de ses textes fondateurs, également traducteur, notamment de Ge Hong, Philippe Che est maître de conférences au Département d’Études Asiatiques de l’Université d’Aix-Marseille et membre de l’IrAsia.

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