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2004

TOBIAS, Ilse, Die Beichte in den Flugschriften der frühen Reformationszeit

Philippe Büttgen
Ilse TOBIAS, Die Beichte in den Flugschriften der frühen Reformationszeit, Frankfurt am Main etc., Lang (Europäische Hochschulschriften, Reihe III, Geschichte und ihre Hilfswissenschaften, 919), 2002, 318 p., 51,50 €.
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Texte intégral

1Le sujet était bon, le corpus aussi : cela se voit d’abord à l’étonnement éprouvé aujourd’hui devant la place que semble occuper la question de la confession dans la masse des Flugschriften, ces « feuilles volantes » imprimées à caractère politico-théologique qui se répandirent dans l’Empire à partir de la fin de la décennie 1510, s’imposant ainsi comme l’un des principaux vecteurs de la Réforme à ses débuts. « Semble occuper », toutefois : le livre d’I.T. ne permet pas d’en dire beaucoup plus, faute d’un arpentage suffisamment rigoureux des sources. Le premier défaut de cette étude est en effet de composition : on n’y trouvera guère plus qu’une série de notices sur un échantillon de Flugschriften prélevé sans principe apparent et négligeant les distinctions nécessaires (quelle proportion de Flugschriften spécifiquement consacrés à la confession ?) au profit d’autres plus surprenantes (entre Flugschriften anonymes ou signés, cette distinction venant brouiller celle, ici beaucoup plus pertinente, entre Flugschriften de laïcs et Flugschriften de théologiens). L’auteure a manifestement hésité entre cette présentation analytique, texte après texte (avec deux rapides tableaux récapitulatifs, p. 218-219), et une présentation synthétique, par arguments, qu’elle utilise à la fin pour étudier les réponses catholiques à la critique de la confession chez Luther et ses premiers partisans : ce faisant du reste, elle introduit dans l’ensemble un nouveau déséquilibre.

2Conçue autrement, l’enquête aurait pourtant pu apporter un complément de premier ordre à l’intense recherche actuellement menée sur la confession et les techniques du soi à la fin du Moyen Âge et au début de l’époque moderne (outre le livre de Jean Delumeau sur L’Aveu et le pardon, on mentionnera, en allemand, les travaux de Martin Ohst et, dans l’aire anglophone, de Mary Mansfield, Peter Biller et Alastair Minnis, Ulrike Schemmann et Jerry Root). L’obligation faite à tout chrétien, à partir du Concile du Latran (1215), d’au moins une confession par an, la contrainte d’une énumération complète des péchés commis, la codification de l’examen de conscience entreprise dans les manuels de confesseurs ont ritualisé (créé ?) l’introspection à l’échelle d’une civilisation entière, promouvant ainsi un processus remarquable d’individualisation de masse qui, certes, demeure encore à être réfléchi – il est douteux en effet que les nombreuses histoires de l’individu qui, aujourd’hui, revisitent la théorie et la pratique de la confession médiévale et pré-moderne puissent, avec une conceptualité souvent laissée dans l’implicite (« intériorisation »), remplacer le livre que Michel Foucault ne put écrire sur Les Aveux de la chair (voir en particulier les articles de Peter Dinzelbacher et David W. Sabbean in : Richard van Dülmen (dir.), Entdeckung des Ich, Köln/ Weimar/ Wien : Böhlau, 2001). Dans cette perspective, les contestations que la confession eut à affronter au tournant des décennies 1510-1520 présentent un intérêt tout particulier, tout autant que le medium au travers duquel I.T. les étudie : on est invité à penser la Réforme comme le croisement à haut risque de deux phénomènes de masse, la confession et l’imprimé, ou comme l’imbrication tumultueuse de deux technologies, celle du soi et celle du livre. S’agissant d’un mouvement qui, au moment de la crise des Indulgences, s’imposa dans la sphère publique avec l’affirmation d’une nouvelle théologie de la pénitence (celle des 95 thèses, négligées ici), on serait en effet tenté d’accorder à la confession un rôle constitutif dans l’émergence de la protestation luthérienne, à la mesure de sa diffusion dans la quasi-intégralité des sociétés. Pour le montrer plus avant, il faudrait procéder à l’inverse de ce que fait le livre d’I.T. : non pas prendre les positions que Luther et ses alliés (avant tout Bugenhagen et Oecolampade) ont pu soutenir sur la confession pour les faire passer d’emblée sous la toise du sola fide-sola gratia-sola Scriptura, censé fournir l’ultime explication (voir p. ex. p. 147, 171, 227, 273, 290), mais au contraire s’interroger sur la part prise par la critique de la confession dans l’entrelacement qui s’est produit, à partir de 1517, dans certains secteurs de l’Église (pour la délimitation desquels l’insistance de l’auteure sur l’ « humanisme » ne suffit pas, cf. p. 82, 169, 177), entre théologie de la pénitence, refus du mérite des œuvres, théorie du sacerdoce universel, contestation du primat pontifical, remodelage de la théologie des sacrements, etc., pour essayer de comprendre comment a pu ensuite, à partir de 1520, s’affirmer une théologie luthérienne donnant d’elle-même l’image unitaire contenue dans le sola fide. Telle qu’elle se présente dans les premiers textes des Réformateurs, cette critique est en effet bien trop subtile pour pouvoir être saisie à l’aide d’un simple mot d’ordre. Contrairement à des préjugés tenaces, la confession n’a pas été supprimée chez les premiers luthériens (I.T. rappelle les articles XI et XXV de la Confession d’Augsbourg : « Confessio in ecclesiis apud nos non est abolita »), mais relativisée par une série d’opérations que l’auteure ne parvient pas à réunir sous un même regard : refus de tenir la confession privée pour un sacrement, restriction du domaine de la pénitence (le ternaire thomasien contrition-confession-satisfaction est raccourci du dernier terme, qui présupposait la possibilité d’un rachat par des œuvres de la faute commise) et compréhension plus large de l’acte de confession (la confession privée codifiée en 1215 n’est plus qu’un des trois modes possibles de la confession, avec la confession silencieuse devant Dieu et la confession réciproque devant le prochain, prêtre ou non). Cette nouvelle théologie de la confession accomplit ainsi un geste typique des débuts de la Réforme : non pas lever ou abolir, mais neutraliser, dépotentialiser, évider un certain nombre d’obligations religieuses en les rendant tout simplement optionnelles – c’est ce geste théorique que Luther et ses partisans réitérèrent au fil des années à propos des œuvres, des vœux et du célibat sacerdotal. Au vu des implications de la confession, et à en juger par l’effet énorme produit alors par des propositions dont la gravité apparaît difficilement aujourd’hui (il n’est pas nécessaire de confesser tous ses péchés, seulement les péchés capitaux ; il n’est pas nécessaire de se confesser devant un prêtre), on est ici sans doute au plus près du point où se rencontrèrent la spécificité du travail théologique luthérien et les aspirations sociales des populations de l’Empire au début du XVIe s. Les Flugschriften constituent typiquement la source qui aurait permis d’en savoir plus sur ce point. La question est donc à reprendre.

3Philippe BÜTTGEN (Centre National de la Recherche Scientifique/ MHFA)

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Büttgen, « TOBIAS, Ilse, Die Beichte in den Flugschriften der frühen Reformationszeit », Revue de l'IFHA [En ligne], Date de recension, mis en ligne le 01 janvier 2004, consulté le 17 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/ifha/1045 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ifha.1045

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