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2022

Kathrin Wittler. Morgenländischer Glanz Eine deutsche jüdische Literaturgeschichte (1750-1850).

Christophe Losfeld
Référence(s) :

Kathrin Wittler. Morgenländischer Glanz Eine deutsche jüdische Literaturgeschichte (1750-1850). Mohr Siebeck 2019. XII, 620 S. ISBN 978-3-16-156486-4 Schriftenreihe wissenschaftlicher Abhandlungen des Leo Baeck Instituts; 79, 99 €.

Morgenländischer Glanz
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Époque moderne
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Texte intégral

1La question des rapports entre les Juifs et l’Allemagne n’est pas nouvelle et les études relevant de l’histoire littéraire ont développé, à propos de la forme qu’ont prise ces relations à partir du XVIIIe siècle, une lignée interprétative qui pourrait être résumée ainsi : à l’époque de l’Aufklärung, les Juifs se seraient ouverts à la culture allemande qu’ils auraient intégrée ; ils auraient, en s’européisant et en s’émancipant, rompu avec une tradition pluriséculaire et renoncé ainsi fortement à leur identité juive. Et ce n’est qu’à la fin du XIXe siècle que se serait posé le problème d’un judaïsme coupé de sa tradition, tradition qui aurait fait l’objet d’une renaissance se traduisant par la redécouverte de l’orientalisme du judaïsme.

  • 1 Voir, par exemple, Horch, Hans Otto / Shedletzky, Itta : « Die deutsch-jüdische Literatur und ihre (...)

2Pour présenter l’avantage de coïncider avec le grand récit de la naissance de la littérature nationale allemande, ce schéma a l’inconvénient, en revanche, de rendre difficile la perception et l’approche d’une littérature judéo-allemande. Jusqu’ici, cette littérature a ainsi été perçue comme une littérature en langue allemande faisant intervenir des motifs « typiquement » juifs 1 – ce qui revient à en exclure et des écrivains juifs ne recourant, justement, pas à ce genre de motifs et des auteurs écrivant en hébreu. Et en tout cas, cette interprétation se fonde sur l’opposition entre une culture allemande homogène et dominante, d’une part, et une culture juive minoritaire, de l’autre.

3Refusant tout à la fois une telle conception essentialiste et la simple analyse des représentations du Juifs ou de l’Orient (à laquelle elle reproche de voir dans ces images des éléments en soi sans s’interroger sur les conditions de leur émergence), Kathrin Wittler, dans Morgenländischer Glanz – thèse de doctorat soutenue en 2017 et devenue déjà une œuvre de référence – perçoit la littérature judéo-allemande comme le lieu dans lequel l’histoire littéraire allemande et l’histoire littéraire juive sont en interdépendance et se conditionnent l’une l’autre dans leur compréhension de l’orientalisme, et son étude remarquable, très documentée et à l’impressionnante bibliographie combine avec bonheur des tableaux synthétiques, des analyses ponctuelles concernant des personnalités ou des œuvres marquantes de la littérarité juive, et des analyses de textes très pointues, textes relevant – et c’est là une innovation remarquable de cet ouvrage – de la poésie.

4Comme K. Wittler le montre dans la première partie (« L’esprit oriental de la poésie hébraïque »), la naissance d’un tel discours est indissociable de l’approche nouvelle de la Bible hébraïque dans la seconde partie du XVIIIe siècle, Bible dont le caractère poétique est mis en avant dans le contexte d’une remise en cause de la prédominance de la culture helléno-latine qui fondait la légitimité de la littérature classique française à laquelle aspirait encore Gottsched Dans leurs efforts pour rejeter cette dernière et favoriser la naissance d’une littérature nationale allemande, maints théoriciens se mettent en quête de nouveaux modèles et participent de la naissance de représentations concurrentielles des cultures antiques, selon qu’ils privilégient, par exemple, la poésie scandinave ou la poésie hébraïque. Cette dernière est présentée comme le prototype d’une poésie originelle et sublime et elle s’avère être la pierre de touche d’une vaste réflexion poétologique, dans la mesure où elle était difficilement intégrable dans le système esthétique en usage à l’époque. Le rôle qu’elle joue finalement varie selon les interprétations faites de l’orientalisme qui la caractériserait. Pour Herder, la poésie hébraïque, « orientale », est ainsi essentiellement une sorte de faire-valoir qui, par la perception de l’altérité, permettrait de dégager l’originalité de la langue allemande, alors que Moses Mendelssohn, lui, l’érige en modèle à suivre.

5Au-delà de la poétisation dont fait l’objet la Bible hébraïque, son historisation – en ce qu’elle est présentée comme une œuvre antique – pose aux auteurs juifs la question du rapport à la tradition. Si cette question n’est guère d’importance pour les théologiens protestants qui postulent une rupture entre les Israelites et le judaïsme rabbinique, pour Mendelssohn, qui aimait à pratiquer un style d’écriture « oriental » rappelant l’art de la mosaïque (Musivstil), il existe une continuité entre les Israelites et les Juifs actuels qui doivent, selon lui, prendre conscience de leur héritage culturel. Cela explique le choix qu’il fait dans sa traduction des psaumes, traduction qui vise à dégager ces derniers de toute dimension messianique, à justifier, au nom de leur orientalisme, l’écart par rapport aux codes poétologiques dominants et à les défendre comme des monuments de l’Antiquité juive.

6C’est un pareil souci qui guide David Friedländer dans la traduction qu’il propose également des psaumes. Chez lui aussi, les choix de traduction sont indissociables des débats menés à l’époque sur la concurrence entre différentes antiquités ainsi que des discussions esthétiques, en l’occurrence sur le caractère de l’œuvre d’art comme totalité organique. Et il définit son travail de traducteur dans le rapport à la tradition et la nécessité de restaurer les monuments sacrés d’un judaïsme perçu comme « nation culturelle ».

  • 2 Winko, Simone : « Negativkanonisierung: August v. Kotzebue in der Literaturgeschichtsschreibung des (...)

7L’intérêt porté à la langue hébraïque à l’occasion des débats poétologiques n’empêche pourtant pas qu’elle se trouve peu à peu marginalisée dans la mesure où, lors de la constitution de disciplines universitaires, elle perd de son importance par rapport aux langues grecques et latines qui, lentement, sont érigées en seules représentantes de l’Antiquité. La langue hébraïque considérée désormais comme relevant de la seule culture orientale est donc, lors de la formulation d’un canon littéraire, écartée d’un héritage occidental qu’elle sert, bien davantage à formuler a contrario. Et Wittler a raison, ici, de recourir à la notion définie par Simone Winko2 de « Negativkanonbildung » (p. 183).

8Il n’est guère étonnant, dès lors, que même la poésie hébraïque, qui durant le Sturm und Drang, avait été l’exemple prisé d’une parole poétique lyrique originale, perde ce statut au début du XIXe siècle. Face à ce déclin, certains Juifs et même quelques Chrétiens tentent, d’une part, de développer la théorie d’une littérature juive insistant sur la continuité entre la littérature hébraïque biblique et la littérature en hébreu de leur époque et en montrant combien les germes orientaux que portait la première ont pu fructifier dans un sol occidental (une image rejetée vertement par d’autres, à l’instar du théologien luthérien Franz Delitzsch). Et de l’autre, plusieurs savants, à l’instar de Leopold Zunz, Abraham Geiger ou Moritz Steinschneider, s’efforcent de créer, en marge des universités, des instituts consacrés au judaïsme, instituts qui, ne reprenant pas à leur compte la distinction opérée entre Hébreux et Juifs, mettent en lumière la continuité entre le judaïsme antique et le judaïsme moderne.

9Si l’attribution aux Juifs d’un caractère « oriental » revient à écarter, après qu’elle a d’abord été revalorisée, la littérature juive du canon « classique », elle pose également le problème de l’intégration des Juifs dans la société allemande, sujet qui ouvre la troisième section de l’ouvrage (« Systèmes sémiotiques de l’orientalisme. Figures du transfert à l’horizon du multilinguisme juif »). Les Maskilim partisans de la Haskala, se révèlent être les médiateurs des Lumières auprès d’une communauté juive dont le rapport à la langue hébraïque est très diversifié – variant de l’usage rabbinique traditionnel aux tentatives d’un renouveau de l’hébreu de la part, justement des Maskilim en passant par différents dialectes et un rapport variable à une langue allemande qui n’a pas encore atteint l’homogénéité à laquelle elle parviendra à la fin du XVIIIe siècle.

10Cette diversité n’est certainement pas étrangère aux débats déjà connus, par ailleurs, que retrace l’auteure, débats qui mettent aux prises, entre autres Christian Wilhelm Dohm (De la réforme politique des Juifs), Herder (La Conversion des Juifs) ou encore Carl Wilhelm Grattenauer (Contre les Juifs) et Johann David Michaelis, débats qui portent sur la possibilité de faire des Juifs des citoyens utiles. Mais K. Wittler aborde ces controverses dans la perspective de l’orientalisme des Juifs et met ainsi en lumière un des axes sous-jacents à ces discussions : Si les Juifs, en effet, restent un « peuple asiatique étranger », pour reprendre l’expression de Herder (p. 217), et pour le cas où il est envisageable qu’ils renoncent à des traits essentiels de leur caractère – ce qui, selon Michaelis est exclu – la seule possibilité pour s’intégrer est l’assimilation.

11Une semblable assimilation est favorisée, d’après Dohm, par leur statut de réfugié sur le sol européen (et Dohm de tracer un parallèle entre les Juifs et les réfugiés français en Prusse). Cette assimilation (dont les biographies de Salomon Maimon ou Lazarus Bendavid sont des exemples fameux) sera pratiquée de fait par maints Juifs qui renoncent aux habits traditionnels, au port de la barbe et des papillotes.

  • 3 Link, Jürgen : « Literaturanalyse als Interdiskursanalyse. Am Beispiel des Ursprungs literarischer (...)

12Ce choix de l’assimilation a suscité, au sein du judaïsme allemand, ce que les historiens qualifient de « simultanéité du non-simultané » (« Gleichzeitigkeit des ungleichzeitigen »3), en ce que, désormais, les Juifs ashkénazes assimilés se différenciaient fortement des Juifs orientaux (« Ostjuden »). Une telle simultanéité n’était pas sans susciter des tensions, comme le monde K. Wittler dans l’opposition, voire le conflit entre Moses Mendelssohn et Ezechiel Landau, opposition qui apparaît aussi dans l’illustration liminaire du Chêne de lamentation de Josef Ha-Effrati, à laquelle elle consacre une très fine analyse. Et elle sous-tend également plusieurs textes comme le roman épistolaire Lettres de Meschullam (1790) d’Isaac Euchel, que l’auteure rapporte avec bonheur au récit de voyage de Samuel Romanelli Voyage en Arabie (1792).

  • 4 Koselleck, Reinhart : « Geschichte, Geschichten und formale Zeitstrukturen ». In : Koselleck, Reinh (...)

13Quelle fonction, dans un tel horizon assimilationniste, peuvent jouer désormais la langue et la culture hébraïque ? C’est une question à laquelle répond K. Wittler l’un des chapitres les plus passionnants de l’ouvrage, où, en s’inspirant méthodologiquement des travaux de Jürgen Link sur l’interdiscursivité4, (tout en leur ajoutant une dimension biologique qu’il avait négligée), elle se penche sur la métaphore de la transplantation (au sens littéral du terme). La transplantation était, un phénomène qui n’allait guère de soi à une époque où l’idée d’un plurilinguisme n’était pas acceptée, comme en témoigne Herder lorsqu’il affirme qu’un vrai poète ne peut parler que « dans sa propre langue » (p. 265). Mais la métaphore de la transplantation permet de décliner toutes les formes de relation entre la culture juive et la culture allemande, de décrire le déracinement ou l’enracinement, la croissance ou le déclin, le développement naturel ou contraint, et de rendre ainsi compte des différentes réflexions formulées par les écrivains juifs. Pour Emmanuel Wessely, par exemple, « la noble fleur de l’Orient » est condamnée à perdre de sa force dans une terre étrangère (p. 269). Pour Salomon Jacob Cohen, en revanche, la reprise de la tradition poétique de l’Antiquité classique dans le cadre d’une résurrection de la tradition poétique provenant de l’hébreu biblique relève d’une transposition de « plantes orientales » sur un « sol nordique », pour jouer sur le titre d’un recueil qu’il publie en 1807 et qu’analyse très finement K. Wittler.

14A ce titre, la reprise de travaux de traduction de la Bible hébraïque en allemand relève du désir d’être comme un intermédiaire entre l’Orient et l’Occident, de même qu’elle participe de la volonté de permettre aux Juifs européisés de renouer avec une tradition orientale qui ne leur est plus familière et, par conséquent, de redonner à une fleur qui menacerait de se rabougrir, une certaine vitalité.

15L’un des avantages de la métaphore florale était d’ouvrir à une réflexion sur la dissémination et la relation entre racines et rejetons, deux aspects fondamentaux pour décrire la situation des Juifs et qui valent également pour la métaphore dendrologique. Les auteurs juifs opposent, en effet, au chêne et au tilleul, symboles de la germanité, trois arbres connotés bibliquement : le palmier, le cèdre et, surtout le saule pleureur, car ce dernier arbre s’avère être un symbole collectif particulièrement parlant de la situation du judaïsme dans la diaspora. Conformément à son projet, l’auteure ne se contente pas simplement, ici non plus, d’étudier le motif du saule, mais elle met précisément en lumière l’interaction entre l’emploi qu’en font les auteurs juifs et les auteurs contemporains non-juifs et, par conséquent, les liens d’interdépendance avec le saule comme expression des sentiments suscités par la diaspora et le mal du siècle à l’époque du Biedermeier.

16Cette dernière époque est également celle où les premiers auteurs juifs cessent d’écrire en hébreu et renoncent à la possibilité d’un bilinguisme allemand-hébreu pour se mettre en quête de motifs et de formes juifs afin de recréer, au sein d’une littérature rédigée en allemand, un lien avec les origines orientales du judaïsme. Dans cette perspective, le 137e psaume, qui décrit la douleur des Hébreux lors de l’exil à Babylone, s’avère être un sujet particulièrement approprié, comme le montre l’analyse de plusieurs textes dans la quatrième partie de l’ouvrage intitulée « Lamentations, commémoration et malédiction. Positionnement juif dans le champ concurrentiel des sentiments ».

17Ce psaume permet, en effet, tout à la fois de chanter la douleur de l’exil, de l’écartement entre l’Orient et l’Occident, ainsi que l’espoir d’une renaissance de la culture juive dans le contexte de l’Allemagne du XIXe siècle, ce qui explique l’importance qu’il revêt par exemple dans les œuvres de Salomon Ludwig Steinheim, Moritz Rappaport, Joel Jacoby et évidemment Heine. En analysant ces dernières, K. Wittler parvient bien à montrer comment ces auteurs réussissent, dans un contexte littéraire allemand dominant, à faire surgir une parole juive authentique, mais qui n’est, évidemment, pas monolithique, car chacun de ces auteurs lui donne un accent particulier qui fait varier cette parole allant du désespoir et du sentiment d’être maudit à un espoir quasi messianique de la résurrection de la culture juive. Qu’il ne s’agisse pas là d’un phénomène isolé, mais que cette aspiration à une parole juive spécifique vaille aussi pour les arts apparaît aussi dans l’étude que consacre l’auteure à l’expression de la douleur diasporique dans la peinture, en l’occurrence dans le tableau d’Eduard Bendemann « Les Juifs captifs à Babylone » (1832) et même dans la photographie, comme le montre la photo sur laquelle Fanny Lewald met en scène la tension entre le monde dans lequel elle vit et les sources orientales du judaïsme.

18Une pareille tension est aussi au cœur du poème « Un sapin se dresse isolé » de Heine (« Ein Fichtenbaum steht einsam », 1827) auquel est consacrée la dernière part de l’ouvrage, poème qui constitue une vaste réflexion sur la possibilité ou plus exactement l’impossibilité d’une écriture juive en langue allemande qui, justement, devient la source d’un nouveau lyrisme, un lyrisme caractéristique de la modernité.

19Et cette tension entre inspiration tout à l’intégration et à l’affirmation d’une originalité juive par le renvoi à l’Orient explique aussi la forme prise par l’architecture synagogale au XIXe siècle, dont l’auteur évoque l’évolution en quelques pages concises et très parlantes, en montrant comment elle intègre successivement différents éléments de référence au monde oriental (égyptien, maure et assyrien) permettant aux Juifs d’affirmer leur spécificité en tant que peuple à l’intersection de l’Orient et de l’Occident et montrer combien la question architecturale participe de la même volonté que celle dont témoigne la poésie judéo-allemande : affirmer par le recours à l’orient une spécificité dans un monde tout à la fois culturellement différent mais part entière de l’identité.

20Le très érudit ouvrage de Kathrin Wittler, dont la rigueur scientifique est irréprochable est un apport précieux à la recherche sur la culture juive et les phénomènes d’acculturation et l’on ne peut qu’en recommander chaudement la lecture aux spécialistes, bien sûr, mais aussi à tous ceux qu’intéressent le dialogue interculturel, dont Morgenländischer Glanz, dans sa magistrale interprétation interdiscursive, montre la complexité, le chatoiement et la richesse.

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Notes

1 Voir, par exemple, Horch, Hans Otto / Shedletzky, Itta : « Die deutsch-jüdische Literatur und ihre Geschichte ». In: Schöps, Julius H. (éd.) : Neues Lexikon des Judentums. Gütersloh 2000², pp. 521-525.

2 Winko, Simone : « Negativkanonisierung: August v. Kotzebue in der Literaturgeschichtsschreibung des 19. Jahrhunderts ». In : Heydebrand, Renate v. (éd): Kanon Macht Kultur. Theoretische, historische und soziale Aspekte ästhetischer Kanonbildungen. Stuttgart 1998, pp. 341-364.

3 Link, Jürgen : « Literaturanalyse als Interdiskursanalyse. Am Beispiel des Ursprungs literarischer Symbolik in der Kollektivsymbolik ». In: Fohrmann, Jürgen  / Müller, Harro (éd.) : Diskurstheorien und Literaturwissenschaft. Frankfurt a. M. 1988, pp. 284-307

4 Koselleck, Reinhart : « Geschichte, Geschichten und formale Zeitstrukturen ». In : Koselleck, Reinhart / Stempel, Wolf Dieter (éd°): Geschichte: Ereignis und Erzählung. Munich 1973, pp. 211-222

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Losfeld, « Kathrin Wittler. Morgenländischer Glanz Eine deutsche jüdische Literaturgeschichte (1750-1850). », Revue de l'IFHA [En ligne], Date de recension, mis en ligne le 17 août 2022, consulté le 17 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/ifha/11687 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ifha.11687

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Auteur

Christophe Losfeld

Institut für Romanistik Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg

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