Hannes Kerber, Die Aufklärung der Aufklärung.
Hannes Kerber, Die Aufklärung der Aufklärung. Lessing und die Herausforderung des Christentums, Göttingen : Wallstein Verlag, 2021, 286 p., 35 €.
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Histoire religieuse ; Histoire des idées ;Texte intégral
1La fin de la vie de Lessing a été dominée par la « querelle de Fragments », à partir de la publication qu’il entreprit des « Fragments » dits « de l’Anonyme », provenant en réalité d’un manuscrit posthume de l’Aufklärer H. S. Reimarus. Le contenu des « Fragments » a beau être théologiquement très agressif (c’est un déisme radical, appuyé sur une critique historique de la Bible dont la mise en œuvre conduit à saper toute autorité du texte en tant que révélé), H. Kerber rappelle que les positions de Lessing, dans son rôle d’éditeur, furent plus encore le centre véritable de la polémique. L’exégèse ultérieure n’a cessé de revenir sur l’ambiguïté de ces positions – tranchant souvent dans un sens (rationalisme critique, éventuellement spinoziste) ou un autre (comme l’existentialisme religieux), en forte tension avec le premier.
2H. Kerber relit de façon minutieuse cet épisode décisif pour l’histoire religieuse et intellectuelle protestante. Sa ligne de lecture s’appuie sur un arrière-plan argumentatif remarquable de précision grâce à des sources théologiques extrêmement riches, contemporaines de Lessing tout autant que des Réformateurs. Chacun des chapitres retrace le contexte et la teneur propre à une phase particulière de la querelle. Le premier (« Anamnèse de l’apologétique ») analyse le premier temps de celle-ci en 1777, dans l’échange de Lessing avec J. D. Schumann. H. Kerber adopte un parti-pris herméneutique extrêmement pertinent : tous les énoncés seront lus à partir de la reconstitution des intentions stratégiques de celui qui les formule par rapport à celui à qui il les adresse. C’est cette finesse herméneutique qui, jointe à l’impressionnante érudition théologique (judicieusement placée en note, elle n’alourdit jamais la démonstration), permet de faire émerger la figure d’un Lessing mû par la volonté de ramener ses interlocuteurs à la conscience que ce qu’ils affichent avec bonne foi comme orthodoxie a pourtant significativement dévié par rapport à la doctrine des Réformateurs. Schumann s’est emparé du motif de la « preuve d’esprit et de puissance » dans l’ancienne apologétique (Origène, Paul) pour asseoir la recherche d’une preuve historique du christianisme : c’est pour Lessing l’occasion de critiquer le courant de l’« Evidenztheologie », de racines anglaises. Rechercher des « preuves », qu’elles soient historiques ou rationnelles, n’est-ce pas avoir occulté que le cœur de l’orthodoxie luthérienne est foi, non preuve ? La théologie luthérienne montrerait par là qu’elle subit sans même s’en rendre compte les injonctions de l’Auklärungszeit. La preuve est une attestation dépendant de l’acte cognitif du sujet, et celui qui ne perçoit plus son écart avec le concept de foi appuyé sur la fiducia (ce qui garantit en Dieu même le fondement de la confiance placée en lui), a déjà opéré un déplacement problématique du cœur de la doctrine orthodoxe : sola fide, sola gratia.
3Lessing n’aura de cesse de mettre au jour cet impensé dans la théologie de son temps, et se livre en ce sens à ce que Kerber nomme une « restitutio ad integrum » du sens originel de la foi. Les chapitres suivants (« Restitution de l’orthodoxie » ; « Réduction de la théologie ») analysent en ce sens les échanges polémiques initiés par le pasteur Goeze, figure réputée du luthéranisme à Hambourg (1778). Le second montre que la « restitutio ad integrum » de la théologie luthérienne s’y continue en s’étendant de la sole fide et de la sola gratia au troisième principe : sola scriptura. C’est la distinction de Lessing entre « esprit » et « lettre » du christianisme qui doit l’opérer. H. Kerber montre en quoi ce qui pourrait apparaître comme un affront au principe de la sola scriptura (faire primer l’« esprit » sur la « lettre », soit subordonner au premier l’attestation que la foi tire de l’Écriture) deviendra pourtant un héritage essentiel de la théologie protestante des XIXe au XXIe siècles, de Schleiermacher à E. Brunner. Ce qui est par là mis en avant est l’auto-suffisance de la doctrine du testimonium internum spiritus sancti, dans la circularité indépassable de l’« attestation » que l’Esprit procure : rien d’autre que l’objet de la foi ne peut fonder la foi.
4Le 3e chapitre analyse ensuite les raisons de Lessing à ne pas répondre à la sollicitation de celui qui exige de lui une « profession de foi ». Goeze supputant chez Lessing une position déiste, identique à celle de Reimarus, ne lui demande en cela pas autre chose que de faire publiquement profession d’une position qui dans les lieux et temps concernés tombait sous le coup de la condamnation légale... De ce piège Lessing s’extrait avec une tactique qui a paru, avec la mise en avant de la notion de regula fidei, le déporter en direction d’une position « catholique » : en posant qu’il entend par « christianisme » le « symbole des 4 premiers siècles », n’est-ce pas à la Tradition et non plus à l’Écriture que nous sommes renvoyés ? Ce serait pourtant manquer le ressort toujours identique : quelle preuve, à son tour, le symbole conciliaire donnerait-t-il bien de sa conformité à la Révélation… sinon le fait que l’efficace de l’Esprit y soit encore présent ? Catholique comme protestant, quiconque s’appuie sur une fondation de la foi extérieure au témoignage que l’Esprit donne de lui-même, se coupe en fait de la seule source vivante de la foi. En d’autres termes, Lessing a alors élargi son entreprise de restitutio ad integrum de la sphère protestante à la sphère catholique.
5Le dernier chapitre (« Postlude scénique ») suit le passage de la querelle théologique à la scène théâtrale avec l’ultime pièce de Lessing, Nathan le sage (1779). En quel sens la célèbre « parabole des anneaux » est-elle tout autre chose qu’un manifeste de « religion naturelle » ? En quoi Nathan prolonge-t-il la querelle, et le fait-il dans le sens du Lessing d’H. Kerber – somme toute meilleur défenseur de la foi que les théologiens du temps ? Il est à cet égard convaincant de pointer l’écho entre Nathan et Job en mettant en valeur le motif de l’« abandon en Dieu » (Ergebenheit in Gott), éclairant également de montrer le parallèle entre la demande « piégée » de Goeze à Lessing, et celle de Saladin à Nathan (acte III, sc. 5-6) : quelle est la vraie religion ? Ces questions compromettent nécessairement celui qui y répondrait autrement que par ce qu’accepte le pouvoir politique. Nathan répond par sa fameuse parabole : or que cette réponse soit formulée dans un contexte politique contraint peut en fait amener à d’autres conclusions que celles d’H. Kerber. Si ce chapitre est à part, c’est que l’érudition théologique qui donne tant de poids à la démonstration des précédents chapitres ne peut plus, sur ce nouveau terrain, suffire entièrement aux besoins de la preuve.
6La précision de cet ouvrage fait de lui une ressource indispensable aux études lessingiennes. Il se recommande également comme un travail redonnant avec une précision remarquable le sens des enjeux théologiques de l’époque des Lumières. Si le « siècle des Lumières » est siècle de la raison, il est essentiel de garder conscience du poids toujours déterminant des problématiques théologiques dans la vie intellectuelle, sociale et politique. Un point de réflexion critique à adresser à la perspective de l’auteur sur la conception même de l’« Aufklärung » serait alors aussi ce rappel essentiel : la perspective des Lumières en matière de religion ne se réduit en aucun cas elle-même à la perspective déiste dont Lessing est, ici, à juste titre désolidarisé. S’il est absolument valide d’affirmer que Lessing défend de façon critique le concept même de Révélation, il faut souligner tout autant qu’en cela même il se montre un Aufklärer, car la raison est critique là même où elle montre les raisons qu’elle a de faire place à la foi. Dans la perspective des études lessingiennes enfin, une attente naît de ce présent travail : la lecture ici menée peut-elle faire l’économie de se mettre à l’épreuve du grand texte absent de cette étude : l’Éducation du genre humain ? On serait impatient de savoir quel prolongement H. Kerber pourrait, en ce sens, donner à son ouvrage.
Pour citer cet article
Référence électronique
Charlotte Morel, « Hannes Kerber, Die Aufklärung der Aufklärung. », Revue de l'IFHA [En ligne], Date de recension, mis en ligne le 07 juillet 2023, consulté le 30 novembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/ifha/12368 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ifha.12368
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