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Les périodiques russes contre Tchaadaev : un article (mé)connu du Prince Èlim Meŝerskij

Russian Periodicals against Čaadaev: An (Un)Known Article by Prince Èlim Meŝerskij
Mikhail Velizhev
Cet article est une traduction de :
Русская периодическая печать против Чаадаева: (не)известная статья князя Элима Мещерского [ru]

Résumés

Le présent article est consacré à l’analyse de l’article « Lettre d’un Russe à Paris (de la Quotidienne) » publié en 1836 dans le journal pétersbourgeois L’Abeille du Nord (Severnaâ pčela). L’étude répond aux trois questions suivantes. Premièrement, qui est l’auteur de la « Lettre d’un Russe à Paris » ? Deuxièmement, comment ce texte s’inscrit‑il dans le contexte des discussions politiques de l’année 1836 ? Enfin, quelle est la relation entre la « Lettre d’un Russe » et la première « Lettre philosophique » de Pëtr Čaadaev, l’un des textes clés de l’histoire intellectuelle russe du xixe siècle ?

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Texte intégral

1. L’attribution du texte

1La publication de la première Lettre philosophique de Petr Tchaadaev dans la revue Le Télescope (1836) est l’un des événements clés de l’histoire intellectuelle russe du xixe siècle, qui a transformé le paysage politique et philosophique de l’époque. Cependant, l’histoire des discussions autour du texte de Tchaadaev est encore pleine de lacunes. Cet article a pour but de combler l’une d’entre elles.

2L’empereur Nicolas Ier a interdit toute discussion publique de la Lettre philosophique. Cependant, l’ordre du monarque a été immédiatement violé, et — fait notable — surtout par les publications dans la presse officielle. Il s’agissait, bien entendu, des allusions à l’écrit de Tchaadaev, personne ne l’a mentionné directement. Néanmoins, les références à l’ouvrage publié dans Le Télescope étaient explicites — à l’image de la réaction d’Andrej Kraevskij dans son article « Les pensées sur la Russie », publié au début de 1837 (pour plus de détails, voir Veližev, 2022 : 57‑77). Notre article est consacré à une autre réponse cachée à la première Lettre philosophique.

  • 1 Pour une brève analyse de l’article, voir Mazon (1964 : 404‑405).

3Cette réponse apparaît dans l’article « Lettre d’un Russe à Paris (de la Quotidienne) » publié dans les numéros 273 et 274 du journal L’Abeille du Nord, édité à Saint-Pétersbourg par les journalistes Faddej Bulgarin et Nikolaj Greč (sortis respectivement le 28 et le 30 novembre 1836)1. Nous tenterons de répondre à trois questions. Premièrement, qui est l’auteur de la « Lettre d’un Russe à Paris » ? Deuxièmement, comment ce texte s’inscrit‑il dans le contexte des publications politiques de L’Abeille du Nord de l’année 1836 ? Et troisièmement, quelle était le lien exact entre la « Lettre d’un Russe » et la Lettre philosophique publiée par Tchaadaev dans Le Télescope ?

4L’auteur de la « Lettre d’un Russe à Paris » s’est caché derrière le cryptonyme ***, mais il est néanmoins possible d’attribuer cet écrit au prince Èlim Meŝerskij, diplomate et écrivain, ex‑agent russe à Paris et correspondant du ministère de l’Instruction publique russe (voir à son sujet : Mazon, 1937 ; Snytko, 1984). Cette attribution s’appuie sur plusieurs arguments.

  • 2 Mazon a correctement daté le texte de 1836.

5Commençons par le texte de la « Lettre… ». L’article a d’abord paru le 13 novembre 1836 sur les pages du journal royaliste français La Quotidienne sous l’intitulé « Voyage à Moscou, par un Russe ». La publication indique que la lettre provient d’un « savant russe » et qu’elle présente un grand intérêt pour le public européen (Meŝerskij, 1836 : 1). Le texte de la traduction publiée dans L’Abeille du Nord suit l’original presque mot à mot. L’original français n’indique pas non plus le nom de l’auteur (il est signé par le cryptonyme *****), mais un article identique, intitulé cette fois‑ci « La découverte de Moscou par un Russe », a été édité en 1964 par André Mazon d’après un manuscrit provenant des archives de Meŝerskij (Mazon, 1964 : 405‑411)2.

  • 3 Pour plus de détails sur V. A. Muhanov, voir Čagin (2007 : 175‑200) et Savodnik (1927).

6Mazon ne savait pas que ce texte de Meŝerskij avait déjà été publié dans deux périodiques, La Quotidienne et L’Abeille du Nord. Par ailleurs, — et c’est là le deuxième élément de l’attribution — certains contemporains du Prince Èlim étaient convaincus qu’il était l’auteur de la « Lettre ». Une référence directe à l’article évoquant le nom de l’auteur se trouve dans une entrée du journal personnel de Vladimir Muhanov, un noble qui vivait à Moscou mais était bien informé des affaires pétersbourgeoises grâce à ses relations familiales et à un large cercle de connaissances3. Le 1er janvier 1837, Muhanov écrit :

  • 4 Otdel pis’mennyh istočnikov Gosudarstevnnogo istoričeskogo museâ (OPI GIM), fonds 117, inventaire 1 (...)

Hier j’ai lu l’article du P. Meschersky [Meŝerskij] sur Moscou. Il m’a fait l’effet d’être trop délayé et de contenir plus de phrases ronflantes et sonores que d’idées. L’aspect de l’antique capitale, ce sanctuaire de nos grands souvenirs historiques, ce cœur [de l’empire] dont les battеmens portent la vie dans toutes les parties de ce vaste et beau pays, cette nationalité qui se reproduit sous toutes les formes au milieu d’un peuple cordial et religieux, ce foyer de notre industrie et de notre commerce, enfin cette attachemement [sic !] de la population à la religion et au chef de l’état pouvoient, j’ose le croire, inspirer des pages plus éloquentes et plus animées de ce sentiment patriotique que fait naître un spectacle si grand et si digne des investigations du philosophe et de l’observateur. J’aime pourtant assez les dernières pages la partie de cet écrit où l’auteur s’adresse aux écrivains révolutionnaires. Certes, le meilleur argument à opposer à cette école subversive, c’est de faire asister les démagogues au spectacle admirable et attendrissant de l’empereur de Russie entouré de son peuple. Je reproche au P[rince].M[eŝerskij]. d’avoir rapelé le mot de M‑e de Stal ; il ne devoit le faire que pour combattre l’assertion de cette femme célèbre ; or il s’en est abstenu4.

7Il n’est pas tout à fait clair si Mouhanov avait lu Meŝerskij dans La Quotidienne ou dans L’Abeille du Nord, mais il n’y a aucun doute qu’il parle du texte qui nous intéresse. La référence à Madame de Staël dans l’extrait cité du journal de Mouhanov renvoie à l’un des derniers passages de la « Lettre » où on lit :

Oh ! Mon ami, ne croyez pas à la fin de l’Europe, aussi longtemps que nous répondrons à vos cris de liberté et égalité, par notre cri de Dieu et l’Empereur ! C’est que tout ceci n’est pas un heureux accident comme le prétendait Mme de Staёl. La stabilité de la Russie ne dépend pas du hasard. Les souverains changent, mais l’amour pour le souverain, le sentiment monarchique ne changent pas ; une idée compte son âge par siècles. La couronne impériale passe d’une tête à une autre ; mais c’est toujours la même couronne, et on l’adore toujours, parce qu’elle est surmontée d’une croix. Après cela je conviens que cet amour se double, lorsque sous la couronne on chérit encore celui qui la porte. D’ailleurs, quelqu’un n’a‑t‑il pas dit que le hasard était l’incognito de la Providence ? (Meŝerskij, 1836 : 3)

8Meŝerskij et Mukhanov avaient à l’esprit le célèbre fragment de la deuxième partie de Dix années d’exil (1821), où Mme de Staël décrit sa conversation avec Alexandre Ier à Saint-Pétersbourg en 1812 :

L’empereur me parla avec enthousiasme de sa nation et de tout ce qu’elle était capable de devenir. Il m’exprima le désir, que tout le monde lui connait, d’améliorer le sort des paysans encore soumis à l’esclavage. « Sire, lui dis‑je, votre caractère est une constitution pour votre empire, et votre conscience en est la garantie. — Quand cela serait, me répondit‑il, je ne serais jamais qu’un accident heureux. » Belles paroles, les premières, je crois, de ce genre qu’un monarque absolu ait prononcées ! […] À Pétersbourg surtout, les grands seigneurs ont moins de libéralité dans leurs principes que l’empereur lui‑même. (Madame de Staёl, 1904 : 336‑337)

  • 5 Sur l’histoire de l’expression elle‑même, voir le commentaire de Vera Milčina, qui mentionne le tex (...)

9Alors que Madame de Staël dépeint Alexandre Ier comme un monarque isolé dans ses aspirations de liberté, loin des serfs et des nobles autocrates, Meŝerskij, au contraire, donne une image de l’union absolue de l’empereur et de son peuple qui a attiré l’attention de Muhanov. Vera Milčina, dans son commentaire des Dix années d’exil, remarque que le mot d’Alexandre figurait dans le manuscrit de Meŝerskij publié par Mazon5. Ajoutons à ceci que la référence polémique pouvait en principe être perçue par les lecteurs de La Quotidienne et de L’Abeille du Nord dès novembre 1836.

10Certes, l’histoire de la publication du texte doit encore être clarifiée : ainsi, n’est‑il pas clair s’il s’agit d’une traduction ou d’une autotraduction en russe. La question de comment l’essai s’est retrouvé dans le périodique de Bulgarin et Greč reste ouverte. Cependant, selon la somme des arguments, il ne reste aucun doute que l’auteur de la « Lettre » était Èlim Meŝerskij. Passons maintenant à l’analyse de l’article.

2. La stratégie d’auteur : double destination

  • 6 Meŝerskij, revenu d’Europe en Russie, se trouvait en effet à Moscou à cette époque (voir, par exemp (...)

11Dans sa « Lettre », Meŝerskij relate aux lecteurs de L’Abeille du Nord son séjour à Moscou en août 1836, c’est-à-dire au moment où Nicolas Ier s’y trouvait pour son traditionnel voyage en Russie6. La première partie de l’article est consacrée à la justification du rôle central de Moscou dans l’histoire russe. Dans la seconde partie, l’auteur aborde la signification de la vieille capitale dans la politique contemporaine. Dans cette réflexion, Meŝerskij a repris à son compte les termes de la célèbre triade de Sergej Uvarov : Moscou représente « la nationalité (narodnost’) » et « l’orthodoxie », dont la synthèse avec « l’autocratie » atteint son apogée au moment de l’union symbolique de l’empereur avec ses sujets dans le Kremlin. Moscou est assimilée à la « sainte Russie », dont la définition s’appuie sur les formules basiques de l’idéologie officielle. L’interprétation des concepts‑clés du nationalisme impérial s’accompagne d’une rhétorique clairement anti‑occidentale.

  • 7 Notons au passage que cette affirmation fait écho à une phrase de la première Lettre philosophique, (...)

12Meŝerskij insiste sur la portée affective de la discussion sur la Russie et l’Europe : la nécessité de s’adresser à son ami parisien est dictée par la « pieuse extase » (Meŝerskij, 1836 : 1) éprouvée par l’auteur lors de sa visite à Moscou, haut lieu de la nationalité russe. La connaissance de Moscou était un élément nécessaire à l’éducation morale de tout noble russe, car elle lui donnait la meilleure idée de sa patrie : « Moscou, c’est tout un cours de Religion, d’Histoire, de Politique, d’Art et de Poésie ! » (Ibid.) En conséquence, Meŝerskij déclare que l’ignorance de la patrie (et de la patrie en tant que valeur commune, indépendamment du pays) est la cause principale des crimes qui « bouleversent les empires au temps où nous vivons », surtout en France (ibid.). Selon lui, la Russie est promise à un « grand avenir ». Son peuple n’a pas besoin d’emprunter à l’Europe, car il mène déjà une vie indépendante et se nourrit des éléments constitutifs qui lui sont propres. L’étendue géographique de la Russie reflète pertinemment sa nouvelle puissance : « Aujourd’hui la Russie a jeté ses lisières par‑delà les monts Crapacs [Carpates] et le détroit de Béring » (ibid.)7.

13Après avoir fait l’éloge du caractère national russe, Meŝerskij passe au deuxième élément de la triade : l’orthodoxie. Il compare le son des cloches de Moscou au « bruit du grand cœur qui bat dans la vaste poitrine du pays russe », car « le christianisme est le principe vital de la Russie » (ibid.). Il décrit ensuite l’apothéose du monarque russe. Il parle de la gamme des émotions qu’un sujet doit éprouver lorsqu’il contemple des cérémonies officielles. Meŝerskij introduit des métaphores familiales propres au paternalisme politique de l’ère de Nicolas : Moscou devient « la mère et la veuve des Césars », qui accueille l’empereur régnant comme « son fils bien aimé » (ibid. : 2). Il décrit comment la nouvelle de l’arrivée du souverain s’est répandue dans la ville, et toutes les catégories d’habitants se sont réjouies et préparées à accueillir le monarque. Miraculeusement, la vie dans la ville s’arrête et on assiste à un moment sacral de l’union avec Nicolas, qui nécessite une suspension complète des activités quotidiennes : « Plus de cent mille personnes ont quitté leurs travaux ou leurs affaires, et tout cela se traîne, marche, court, roule vers la grande place du Kreml [Kremlin]. » (Ibid.) La Russie, pays exceptionnel, selon Meŝerskij, ne peut être comprise qu’au moment de l’acclamation de l’empereur par son peuple qui exprime un soutien inconditionnel.

14Le secret d’un régime politique stable en Russie réside ainsi dans le principe d’une monarchie organisée comme un foyer, avec quelques traits d’un culte religieux : « Le peuple russe tout entier n’est qu’une grande famille, dont le père est empereur. » (Ibid.) Afin de donner une idée correcte du type de liens familiaux prévalant dans le pays, Meŝerskij inclut de nouveau des éléments de récit fictionnel dans le texte. Il décrit une modeste habitation d’un villageois russe, où le visage du Christ est toujours présent, et « tous les enfants qui se pressent, se coudoient, se pelotent autour du chef de la maison, et le calme du bonheur brillant sur son visage paternel, et un coloris de bien‑être répandu sur tout le tableau » (ibid.). Ensuite l’auteur donne la clef à sa comparaison en expliquant que la cabane est le Kremlin, le visage saint est l’image sur les portes du Kremlin, les enfants sont des Moscovites et le père est le souverain. La contemplation de l’image remplit l’âme de chaque Russe d’une palpitation particulière. Meŝerskij demande à son correspondant de ne pas voir dans ses mots « une fiction de poète » (ibid.). D’après lui, la source de ses illuminations n’était pas l’imagination poétique, mais la certitude que le pouvoir impérial russe a une origine divine et que Nicolas Ier et son peuple ont été élus pour une mission historique et morale particulière.

15Le lien affectif entre les sujets et le tsar, scellé par les rapports familiaux et religieux, affirmait la tradition qui l’emportait sur le droit écrit (voir Wortman, 2002 : 368‑388). Une situation potentiellement dangereuse de contact direct entre les autorités et le peuple se transforme ainsi en un spectacle grandiose d’unité nationale. En décrivant les scènes du Kremlin, Meŝerskij n’épargne pas les métaphores (« mille têtes à mesure qu’il avance s’inclinent comme les épis quand on passe dans les blés » ; les gens sont des « vagues humaines ») en les accompagnant par le vocabulaire religieux (« un baptême d’amour ») (Meŝerskij, 1836 : 2‑3). Il oriente ses lecteurs dans l’interprétation de la procession solennelle dans le Kremlin. L’auteur lui‑même est sûr que la rencontre avec « le représentant de Dieu » restera à jamais dans la mémoire de tous les témoins de cette apothéose politique : « chacun la contera à ses enfants, à ses arrière-enfants » (ibid. : 3). Le point culminant de la célébration est le salut rituel de Nicolas depuis le Porche rouge (Krasnoe kryl’co) qui incline la tête devant ses sujets. Cet élément apparaît pour la première fois dans la cérémonie du couronnement en 1826. Enfin, dans la partie finale de l’article, après avoir brossé le tableau de l’apothéose de Nicolas, Meŝerskij critique les Européens qui n’ont rien compris à la science politique.

  • 8 Sur le rôle du langage sentimental dans l’idéologie de Nicolas Ier, voir Wortman (2002 : 373‑379).

16Le texte de la « Lettre d’un Russe à Paris » n’est pas très riche en idées ; en fait, il n’y a qu’une seule idée, mais elle est exprimée par une série d’images fictionnalisées de l’unité du peuple avec le souverain. D’abord à Moscou, puis dans le Kremlin, ensuite dans une cabane de paysan, puis Nicolas Ier dans le centre de Moscou, puis la foule qui regarde l’empereur s’incliner devant les Moscovites depuis le Porche rouge, etc. Chaque lieu devient un symbole, car la signification d’un objet ou d’un lieu particulier n’est jamais égale à elle‑même, mais renvoie à un certain principe métaphysique, incarne une idée de la nation et du pouvoir. L’impression de la répétitivité obsessive des images utilisées par l’auteur, de leur redondance, naît (voir la critique de Muhanov citée ci‑dessus) parce que le dénominateur commun des images de la prospérité du peuple ne change pas : il s’agit toujours de l’acclamation de Nicolas au Kremlin, un témoignage unique de la politique russe, dont l’essence réside dans un lien émotionnel entre le souverain et le peuple, fondé sur des principes familiaux et confessionnels8.

17D’une manière générale, sur le plan de son contenu et des notions qu’il manie, l’article de Meŝerskij était tout à fait conforme à la ligne générale suivie par les auteurs de L’Abeille du Nord en 1836 (voir Veližev, 2022 : 205‑206). À une exception près : la « Lettre » est truffée de références aux travaux des philosophes politiques européens. Nous avons déjà mentionné la polémique de Meŝerskij avec Mme de Staël. Par ailleurs, l’auteur s’en prend aux philosophes des Lumières qui ont introduit ce qu’il considère comme de faux « droits de l’homme », « de l’homme inventé par les philosophes » (Meŝerskij, 1836 : 3). En particulier, Meŝerskij corrige Montesquieu. En décrivant la monarchie dans De l’esprit des lois, ce dernier aurait négligé « la loi d’amour » entre souverain et sujets, qui sert d’argument important pour interpréter l’obéissance populaire nécessaire à l’autocratie (ibid.). En outre, Meŝerskij introduit dans le texte une allusion au célèbre traité de Thomas Hobbes, Le Léviathan. À l’instar de Balzac, qui comparait Paris à « un homard », Meŝerskij compare Moscou au « Léviathan de la Bible » ; la « forêt » de ses clochers lui rappelle « mille bras gigantesques, levés pour étreindre l’esprit de Dieu qui semble planer sur cette ville bénie ». De même, « la grande Russie » « étend perpétuellement ses bras vers Dieu ». Et plus loin : « Cependant malheur à qui ose approcher avec une pensée sacrilège Moscou, la douce et terrible créature » — à ce moment‑là, « les mille bras du Léviathan s’ébranlent, retombent et écrasent les profanateurs ! » (ibid. : 1‑2).

18L’image en provenance de l’Ancien Testament acquiert une dimension politique et philosophique lorsque Meŝerskij compare l’apparence des monarques russes aux traits caractéristiques de la nation qu’ils représentent : selon lui, le visage « mâle » et « farouche » de Pierre « qui se transfigure aux rayons du génie » correspond au « génie incarné de la Russie encore sauvage » (ibid. : 2). L’épisode central des célébrations moscovites — l’inclinaison rituelle de Nicolas depuis le Porche rouge — est alors dépeint comme suit :

Tout à l’heure c’étaient les sujets s’inclinant devant le maître, maintenant c’est le maître daignant s’incliner devant les sujets. Là c’était le monarque se faisant peuple sans cesser d’être monarque ; ici c’est le monarque redevenant monarque sans cesser d’être de cette famille qu’il a à ses pieds. […] Et puis quelle chose magnifique et foudroyante à voir que ces deux forces géantes mises en présence : la force intelligente en regard de la force inerte ; d’un côté, la pensée ; de l’autre, l’action… un homme imprimant le mouvement à 60 millions d’hommes, et 60 millions d’hommes se mouvant comme un seul homme ; enfin le pouvoir et la société ; deux forces rivales qui ici s’embrassent, s’identifient l’une à l’autre, se fondent en une seule force, en un même tout, qu’on peut nommer également l’empereur Nicolas ou la Russie. (Ibid. : 3)

19La mention du Léviathan, la thèse de l’incarnation physique des propriétés du peuple dans le monarque et l’image de l’unité de plusieurs en un seul, nous le supposons, ont pu rappeler la célèbre gravure d’Abraham Bosse sur le frontispice du Léviathan de Hobbes. Les lecteurs avertis disposaient d’un argument supplémentaire pour légitimer l’autorité de Nicolas en tant que « Dieu mortel » : l’inaliénabilité de la souveraineté monarchique, d’abord fondée sur un accord mais ensuite devenue irréversible.

20Ensuite, Meŝerskij illustre la pensée favorite de Joseph de Maistre qui affirme la nocivité des lois écrites dans les monarchies absolues et l’importance de l’origine divine du pouvoir du souverain. Le philosophe français a exposé cette pensée dans plusieurs de ses ouvrages. Dans son Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres institutions humaines (1809), de Maistre décrit ainsi le pouvoir monarchique : « Il a écrit : C’EST MOI QUI FAIS LES SOUVERAINS. Ceci n’est point une phrase d’Église, une métaphore de prédicateur : C’est la vérité littérale, simple et palpable. C’est une loi du monde politique. Dieu fait les rois, au pied de la lettre. » (De Maistre, 1814 : viiviii) Puisqu’il en est ainsi, « une des grandes erreurs d’un siècle, qui les professa toutes, fut de croire qu’une constitution politique pouvoit être écrite et créée priori… » (ibid. : 1). La source du droit est le souverain envoyé par Dieu, qui dans sa politique suit une tradition non écrite vieille de plusieurs siècles, dont tout changement ou correction est préjudiciable. Meŝerskij a vu la manifestation concrète de ce principe dans la scène de Nicolas marchant dans le Kremlin accompagné de ses sujets. Il note que le monarque est à ce moment‑là entouré par le peuple et que sa garde est absente. L’absence des « hommes de police » et des « sergens-de-ville » est expliquée dans l’esprit de de Maistre : « Vous oubliez que vous êtes en Russie et que la Russie n’est pas un pays constitutionnel. L’escorte du souverain russe est la religion. Il n’y a que Dieu entre le monarque et le peuple. » (Meŝerskij, 1836 : 2)

21Le lien entre la « Lettre » et les écrits de de Maistre a été renforcé par un bref fragment introductif, qui a été préfacé lors de la publication dans La Quotidienne et omis dans la traduction russe. L’éditeur (probablement Joseph-François Michaux) écrit que les documents reçus de Russie témoignaient d’une « révolution » en cours dans l’empire Romanov, et que la seule personne à avoir prévu ce bouleversement était précisément de Maistre. La référence à de Maistre permet de comprendre que la « révolution » en question est une référence au renouvellement moral des sujets et au renforcement du lien entre la religion et la politique. En revanche, note l’auteur du préambule, de Maistre considérait le perfectionnement moral exclusivement dans le contexte de l’expansion de l’influence catholique en Europe, dont la Russie ne faisait pas partie. Cependant, « cette condition reste entre les mains de Dieu » (ibid. : 1).

22Les références aux écrits des penseurs européens sont assez éclectiques dans la « Lettre », elles ne forment pas un tableau cohérent. Par exemple, Hobbes, partisan de la théorie du contrat, côtoie de Maistre, critique radical de ce concept. Meŝerskij propose à ses lecteurs différents types de légitimation du pouvoir monarchique absolu. Selon toute apparence, cet ensemble de références et d’allusions était destiné en premier lieu aux lecteurs de La Quotidienne, plus à même de reconnaître et d’apprécier les trouvailles idéologiques de Meŝerskij. Quant aux lecteurs de L’Abeille du Nord, il est probable qu’une grande partie parmi eux voyait en Montesquieu et Mme de Staël des auteurs français, pleins de préjugés, qui se trompaient sur la Russie et étaient incapables de comprendre son peuple. Les journaux russes de ces années‑là abondent en invectives adressées à ces auteurs étrangers. Cela ne signifie pas pour autant que la « Lettre » n’était destinée qu’au seul lectorat français. Comme nous l’avons déjà noté, l’article contient un certain nombre de thèses qui font clairement écho au contexte politique russe.

23Le texte de Meŝerskij, publié dans La Quotidienne et L’Abeille du Nord, était consacré à l’interprétation du pouvoir autocratique, mais dans des contextes différents, il avait des fonctions diamétralement opposées. La publication dans un journal français a servi de réplique aux polémiques politico-philosophiques que les néo‑catholiques menaient avec les libéraux, les saint‑simoniens et les représentants d’autres parties politiques. De surcroît, la « Lettre » s’inscrivait dans le contexte de rapprochement orthodoxe-catholique proposé dans les années 1820 par le philosophe Franz von Baader (à ce sujet, voir : Bushkovitch, 1992 : 204, 208‑212 ; Vdovin, 2015 : 24‑25 ; Lagutina, 2021). Meŝerskij lui‑même était un ardent défenseur de ce rapprochement dans la première moitié des années 1830 : admirateur de de Maistre, il envisageait la création à Paris d’un périodique en langue française capable de promouvoir l’idée d’une alliance interconfessionnelle sous les auspices de l’empereur russe (voir Mazon, 1937 : 428‑434, 450‑477). En même temps, l’article, dans sa version russophone imprimée dans L’Abeille du Nord, s’inscrivait dans l’idéologie officielle de l’orthodoxie, de l’autocratie et de la nationalité, ce qui impliquait non pas un rapprochement interconfessionnel, mais un isolationnisme culturel et religieux. Ce n’est pas un hasard si, dans la version russe, le fragment qui faisait précéder le texte d’une référence à de Maistre et au catholicisme a été prudemment supprimé.

3. Le contexte : deux « Lettres »

24Pourquoi Bulgarin et Greč (si c’était à leur initiative) ont‑ils décidé de publier l’article de Meŝerskij à la fin du mois de novembre 1836, alors que le séjour de Nicolas Ier à Moscou ne constituait plus l’actualité médiatique ? L’empereur est rentré à Saint-Pétersbourg au mois de septembre et, en novembre, les articles consacrés à son voyage à travers la Russie ne paraissaient plus dans L’Abeille du Nord. L’unique raison qui pourrait justifier un décalage aussi évident est, à notre avis, la résonance de l’écrit avec d’autres événements, plus récents. Selon notre hypothèse, en publiant le texte de Meŝerskij, Bulgarin et Greč entraient en dialogue avec la première Lettre philosophique de Tchaadaev, afin de contester sa thèse clé sur le fossé tragique entre les monarques russes et leurs sujets, qui ne voulaient pas suivre la voie européenne tracée par leurs souverains. Il convient de rappeler une fois de plus que toute discussion publique sur l’article de Tchaadaev était interdite à l’époque. Toutefois, les éditeurs de L’Abeille du Nord avaient déjà contourné cette restriction en publiant un article de Konstantin Basili, « L’Orient et l’Occident », qui faisait clairement écho au texte de Tchaadaev (voir Veližev, 2022 : 70‑76). Cet article n’avait aucun lien formel avec la Lettre philosophique, mais s’y opposait directement sur le fond. En conséquence, le métropolite Filaret (Drozdov) de Moscou et de Kolomna considéra « L’Orient et l’Occident » comme une réponse à la publication du Télescope (Veližev, 2022 : 70).

25Un argument en faveur de notre hypothèse est le chevauchement entre la « Lettre » de Meŝerskij et un autre texte à lui écrit en novembre 1836 pour le ministre de l’Instruction publique Sergej Uvarov — un bref résumé des huit Lettres philosophiques saisies lors de la perquisition de Tchaadaev et envoyées à Saint-Pétersbourg. Dans sa « Lettre », Meŝerskij énumère un certain nombre de ses adversaires politiques : « saint‑simoniens, phalanstériens, fouriéristes, sectateurs de Ballanche ou Buchez, républicains purs et impurs… » (Meŝerskij, 1836 : 3). Cette liste intègre sans distinction les représentants de différentes forces politiques : partisans de la religion scientifique, républicains, socialistes et néo‑catholiques qui sympathisent avec le progrès. Dans sa « Courte analyse » des Lettres philosophiques, il remarque :

  • 9 Attribué à Èlim Meŝerskij par Dmitri Shakhovskoj, le traducteur du fragment cité. Pour une publicat (...)

Les doctrines philosophiques et religieuses de l’auteur ressemblent plus à celles des saint‑simoniens convertis au christianisme et aux idées de Lamennais, de Bûchez, de Ballanche et d’Eckstein qu’à l’école de de Maistre, de Bonald, de Bautain ou des grands écrivains catholiques allemands. (Tchaadaev, 1970 : 195)9

  • 10 V. Sapov note que Meŝerskij, entre autres choses, a cherché à « atténuer le coup porté à Tchaadaev (...)

26La plupart des adversaires de Meŝerskij, nommés dans l’article et dans l’analyse, sont les mêmes : il s’agissait des saint‑simoniens, de Ballanche et de Buchez. Tchaadaev s’est trouvé assimilé à un certain nombre d’opposants français à l’idée monarchique, que Meŝerskij partageait, et en même temps séparé de la tradition néo‑catholique « correcte », remontant à de Maistre10.

27Selon Mazon, Meŝerskij a lu la première Lettre philosophique en manuscrit et pourrait théoriquement répondre à Tchaadaev dans son texte, bien que de manière indirecte (voir : Mazon, 1964 : 178 ; Cadot, 1983 : 267). Cependant, en résultat de la publication de la « Lettre d’un Russe à Paris » dans L’Abeille du Nord, le potentiel polémique de cet écrit s’est considérablement accru : dans le contexte russe, la « Lettre » ressemblait à une apologie conservatrice de l’autocratie écrite par un « Européen », c’est-à-dire un porteur de valeurs proches de Tchaadaev. Dans sa « Courte analyse », Meŝerskij tente de séparer les idées de Tchaadaev de la philosophie néo‑catholique, qui lui tient à cœur, tandis que dans la « Lettre », il tire des conclusions opposées à partir de prémices similaires — les conclusions sur la proximité de l’idéologie d’Uvarov avec l’idéal catholique de de Maistre.

28Ainsi, si notre hypothèse est correcte, la « Lettre » de Meŝerskij devrait être incluse dans la liste des réponses immédiates à la première Lettre philosophique, au fragment de Basili « L’Orient et l’Occident » et à l’article programmatique de Kraevskij « Les Pensées sur la Russie ». Comme nous l’avons déjà dit, on ne sait pas par l’intermédiaire de qui la « Lettre d’un Russe à Paris » a été imprimée dans L’Abeille du Nord, mais d’une manière ou d’une autre, son apparition dans le seul journal politique privé de l’empire de Russie témoigne de l’insistance de certains journalistes appliquée pour contourner l’interdiction imposée par le monarque de discuter des idées clés de la première Lettre philosophique par voie de presse.

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Notes

1 Pour une brève analyse de l’article, voir Mazon (1964 : 404‑405).

2 Mazon a correctement daté le texte de 1836.

3 Pour plus de détails sur V. A. Muhanov, voir Čagin (2007 : 175‑200) et Savodnik (1927).

4 Otdel pis’mennyh istočnikov Gosudarstevnnogo istoričeskogo museâ (OPI GIM), fonds 117, inventaire 1, pièce 131, fos 4‑5.

5 Sur l’histoire de l’expression elle‑même, voir le commentaire de Vera Milčina, qui mentionne le texte de Meŝerskij (Staël, 2017 : 410‑411).

6 Meŝerskij, revenu d’Europe en Russie, se trouvait en effet à Moscou à cette époque (voir, par exemple, Snegirëv, 1904 : 231‑234). Il est probable que Meŝerskij ait vu Tchaadaev et ait reçu de lui le texte de la première Lettre philosophique. Ainsi, dans le témoignage de Tchaadaev dans l’affaire de la publication dans Le Télescope (1836), nous lisons : « Il est vrai que lorsque M. Nadeždin [l’éditeur de la revue — M. V.] est venu me voir et m’a parlé de l’impression faite par l’article et de son anxiété, je lui ai dit pour le tranquilliser que le prince Èlim Petrovič Meŝerskij, un homme connu pour sa sagesse et au service du ministre de l’Instruction, m’avait pris l’original de la lettre, ce qu’il n’aurait probablement pas fait si son contenu était complétement inadmissible, et que j’avais dit au prince Meŝerskij en lui disant au revoir qu’il pouvait faire de cette lettre tout ce qu’il voulait. » (Lemke, 1909 : 428) Apparemment, la rencontre a eu lieu à la fin du mois d’août ou dans la première moitié du mois de septembre 1836.

7 Notons au passage que cette affirmation fait écho à une phrase de la première Lettre philosophique, qui a pourtant un sens inverse : « Pour nous faire remarquer, il nous a fallu nous étendre du détroit de Béring jusqu’à l’Oder » (Čaadaev, 1836 : 294 ; pour l’original français, voir Čaadaev, 2010 : 64). Sur la géographie russe idéologisée, voir Vajskopf (1993 : 406‑408).

8 Sur le rôle du langage sentimental dans l’idéologie de Nicolas Ier, voir Wortman (2002 : 373‑379).

9 Attribué à Èlim Meŝerskij par Dmitri Shakhovskoj, le traducteur du fragment cité. Pour une publication antérieure des fragments d’analyse de Meŝerskij, voir Filippov (1974 : 136). Pour le texte original en français, voir Tchaadaev (1970 : 191‑196).

10 V. Sapov note que Meŝerskij, entre autres choses, a cherché à « atténuer le coup porté à Tchaadaev avec sa critique » (Sapov & Sapova, 1995 : 70). En particulier, il a détourné l’auteur de la Lettre philosophique d’une accusation directe du révolutionnarisme. L’interprétation de Sapov nous semble erronée : Meŝerskij ne cherchait pas à protéger Tchaadaev ; il poursuivait ses propres objectifs, que nous avons reconstitués plus haut.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mikhail Velizhev, « Les périodiques russes contre Tchaadaev : un article (mé)connu du Prince Èlim Meŝerskij »ILCEA [En ligne], 53 | 2024, mis en ligne le 01 février 2024, consulté le 26 février 2024. URL : http://journals.openedition.org/ilcea/19841 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ilcea.19841

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Auteur

Mikhail Velizhev

Univ. Grenoble Alpes, CNRS, LARHRA, 38000 Grenoble, France
mikhail.velizhev@univ-grenoble-alpes.fr

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