1إن البحث في رمزية الواقع يستند في تدبّره وتدبيره إلى فهم خاص، يرى في العلم الاجتماعي معرفة كفيلة بفك الشفرة الثقافية للمجتمع، ويرى فيها أيضا مدخلا قرائيا مهمّا لتعرية ذات الواقع وكشف دينامياته الأكثر خفاء واستعصاءً على المقاربة والفهم ؛ ذلك أن الوقائع الاجتماعية لا تكشف إلا عن الظاهر منها، والمطلوب في كل حين، هو النفاذ إلى البنى العميقة التي تكتنز المعنى وتُيسر مسالك الفُهوم.

2وبما أن الرمزي يتكشف ويتحجب في كثير من تفاصيل الحياة اليومية، فإن المرور إليه يكون عبر مسالك البحث عن المعنى ومساراته، فما نقوم به في العلم الاجتماعي يشبه "القفاية" في التاريخ العربي، والتي تعني مهارة اقتفاء الأثر. إننا، وفي كل اشتغال معرفي، نقتفي أثر المعنى في مسالك الحياة اليومية، حيث المفكر فيه واللامفكر فيه، يمكن أن يكون نافذة قرائية لمتون المجتمع واحتمالاته.

3من هنا يَتَبرّر هذا الانشغال بسوسيولوجيا اليومي، والتي تقود حتما إلى القارات الكبرى لأسئلة الواقع السوسيوسياسي ؛ فمن الخاص والمخصوص ننفذ إلى العام في "لا محدوديته"، عبر ممارسة نوع من "الاستفزاز الفكري" لعنادية الواقعة الاجتماعية، التي تتطلب منا استثمارا للعين الثالثة، واعتمادا قبليا على "نمط تفكير علائقي" يربط الفائت باللاحق، وينشغل بالمعنى والمبنى، ويقطع مع فرضية السبب الأوحد، ويرد، بالمقابل، كل الأشياء إلى شبكة علائقية تعددية المصادر والامتدادات.

4ففي تفاصيل اليومي لا نقرأ ممارسات اعتيادية وطقوسية أحيانا، وإنما نقرأ أيضا "ثقافة" خاصة تحيل على الفاعلين، لا على غيرهم، فاليومي يكشف تفاعلات متواترة بين الأفراد والجماعات، تدل على انتماءاتهم وإطاراتهم المرجعية، إنه بذلك يصير نافذة ممكنة لقراءة كثير من الأنماط العلائقية والتصورات والممارسات التي تحدّد الهوية والانتماء.

فكيف السبيل إلى "كتابة" الفعل الاجتماعي في "يوميّه" ؟ وكيف السبيل إلى قراءة تفاصيله اليومية ؟ لكن، لنتساءل قبلا عن مبررات البحث في اليومي، هل للأمر علاقة بالبحث عن تمثلات خاصة للأزمنة والأمكنة ؟ وهل هو انشغال بهوية العلاقات وامتداداتها ؟ أم هو بحث عن أساسيات التدبير والتعاطي مع مقتضيات هذا اليومي ؟

اليومي والرمزي

5تستوجب عملية إنتاج المعنى، من داخل المقترب السوسيولوجي، الانتباه إلى أهمية الديناميات الرمزية في بناء الوقائع الاجتماعية، فليس المادي وحده، الفاعل والمنتج الرئيس والأوحد لحال الأدوار والعلاقات والمكانات والممارسات والخطابات ومآلها، بل إن الرمزي يتدخل بثقله و"فعله" في صياغة الواقع الاجتماعي وتدبيره. إن الأفراد والجماعات يعملون، بطرق واعية ولا واعية، على التواصل والتبادل والفعل، عن طريق الرموز التي تختزن جملة من المعاني، والتي تتصل بالمنظومة المعتقدية والنظرة إلى الكون.

6إن الفاعل في تفاعله مع الزمن والمجال والإنسان، يكون بذلك قد انخرط في نوع من الأداء الاجتماعي الذي يؤسس من خلاله لوجاهته، ويقوّي نفوذه وتفوّقه على المنافسين والأتباع، ففي كل اشتغال معين على مجال اليومي، يكون هناك بناء مستمر لسلط ما، فمجال اليومي هو "مادة اجتماعية، مثلما هو أداة للتفكير وللفعل ووسيلة للإنتاج وللمراقبة وبالتالي للهيمنة والنفوذ" (Lefebvre, 1974, p. 31).

7في مختلف حالات وسجلات اليومي تبرز هذه الدينامية الرامية إلى تقوية الرأسمال ومجابهة المنافسين وإظهار التفوق عليهم، فالتحية واللباس وطريقة المشي وباقي السلوكات الأخرى التي تتم في أنساق زمنية ومكانية مختلفة، إنما هي لأجل البناء والتحصين. إن الفعل الاجتماعي يستلزم مزيدا من الصيانة لأجل تجذيره وإعادة إنتاجه اجتماعيا. إن الأمر يتعلق في النهاية بإدراكات ممكنة للزمان وتفاعلات محددة مع المكان، وفق ما تنحته آلية "العادة والقعيدة"، ما يجعل من اليومي إمكانا للتقعيد والبناء الاجتماعي.

8في مستوى هذا التفاعل والأداء تنكشف جوانب مهمة من حيوات الفاعلين وتمثلاتهم ومسلكياتهم، التي قد تسعف بعدا في صياغة "فهم" خاص بهم وبثقافتهم، وعليه فاللجوء إلى سوسيولوجيا اليومي، وتحديدا في ظل شرط الفعل الاجتماعي، لا يُراد منه سوى الاقتراب، بعض الشيء، من "ثقافة الأفراد" ومسلكياتهم الاعتيادية، أملا في الخروج من أسر النظرة الماكرو سوسيولوجية إلى تفاصيل الميكرو سوسيولوجيا.

9عندما نضع الواقعة الاجتماعية أفقا للدرس والتحليل، فإن الاهتمام يَنْصَبُّ بالأساس على الجانب المادي فيها، علما أن الواقعة ذاتها هي منتوج رمزي، قد يقاس ماديا، لكنه في كثير من تمظهراته يشتغل من داخل منظومة الرمزيات، ولهذا يتوجّب علينا في كل قراءة ممكنة لهذه الواقعة أو تلك، الحرص على تتبع آليات إنتاج الرموز وتأويلها وإبراز عناصر تبريرها وتكييفها في سوق التبادلات المجتمعية.

10وبالنظر إلى الحساسية التي يحوزها الإمكان الرمزي في بناء وتبرير كثير من التنافسات والصراعات والتضامنات والتسويات المجتمعية، تأتي هذه الورقة العلمية، إسهاما بمقدار ما، في إبراز احتمالات هذه الأهمية، خصوصا في اتصالها بـ"اليومي" واحتمالاته، حيث يشتغل الرمز بكثافة عالية، ويصير مالكا لكثير من الوجاهة في الفهم والتفسير والتأويل.

11يكمن اليومي، برأي غوفمان، في "العلاقات التي تتأسس بين الأشخاص والأشياء، والتي ترتهن إلى قواعد مقيدة وأخرى غير مقيدة (Goffman, 1973, p. 12)، فما يحبل به اليومي من علاقات وطقوس ورموز يشكل مادة خصبة للقراءة والتحليل، تسعف في بناء فرع تخصصي جديد داخل حقل علم الاجتماع، يمكن وسمه بسوسيولوجيا الحياة اليومية أو سوسيولوجيا اليومي Sociologie du quotidien، وهو الفرع الذي بات مثيرا للاهتمام، بحكم ما يقود إليه من خلاصات تفيد في قراءة واقع يبدو على درجة عالية من التركيب والتعقيد.

12إن هذه الأهمية التي يحوزها اليومي ستدفع بجورج زيمل إلى اعتبار الحياة اليومية مدخلا رئيسا للفهم، فالواقع برأيه "موجود في المعيش اليومي" (Simmel, 1993, p. 23)، الذي يتوجب أن نبحث فيه باستمرار عن "الأشكال البسيطة للفعل المتبادل في الحياة العملية، بغية اكتشاف العلاقة المعقدة، المتحركة، للظواهر الاجتماعية" (Simmel, 1993, p. 23) وبحكم هذه الأهمية المذكورة فإن جورج بالاندييه يعتبر أن سوسيولوجيا اليومي "تتميز باهتمامها بالفرد وعلاقاته القريبة والاعتيادية، كما تهتم بالممارسات والتمثلات، التي بواسطتها يدبر الفرد، ويفاوض، ويهيكل علاقته بالمجتمع والثقافة والحدث " (Balandier, 1983, p. 5).

13لقد تواترت مجموعة من الاشتغالات المهمة على اليومي، كأعمال ميشيل سيرتو وميشيل مافيزولي وإدغار مورانوإر فينغوفمان وهنري لوفيبفر...والذين حاولوا جميعهم الإسهام في خلق نقاش ثري حول اليومي من مداخل سوسيولوجية وتاريخية وفلسفية. وإذا كان هناك من يؤكد أن نقطة البدء في هذه السوسيولوجيا عائدة حصرا إلى سنوات الستينيات من القرن الفائت، فهناك من يذهب إلى القول بأن الأعمال التي كانت من توقيع جورج زيمل في بدايات القرن مثلا، بالإضافة إلى اجتهادات مدرسة شيكاغو، تعد بمثابة البدايات الأولى لفتح النقاش السوسيولوجي حول اليومي (غيدنز، 2005، ص. 181).

14إن كلمة quotidien تتحدر من الكلمة اللاتينية quotide والتي تتكون بدورها من كلمتين وهما quot ومعناها combien أي السؤال عن العدد، و dies ومعناها jour أي اليوم، وبذلك فاليومي هو ما يتكرر بشكل دائم، "إنه ما ينتج ويُعاد إنتاجه خلال اليوم" (Balandier, 1983, p. 5). إن لفظة اليومي تظل من أكثر التعبيرات إثارة للاختلاف؛ فهي تستدعي معان متعددة ومتناقضة أحيانا، بل إنها تظل نتاجا مفهوميا لشرط بنائها وتمثلها الأولي، فإذا كانت لغويا تحيل على الاعتيادي والمتكرر باطراد، فإنها خارج التحديد اللغوي، تدل على التكرار والإلزام والطقوس، بالشكل الذي يبرز خاصية العنف الكامنة فيها، فاليومي لا يخلو من عنف مسلط على الأفراد والجماعات بحكم سلطة الاعتيادي، ولعل هذه العلاقة المفتوحة بين اليومي والعنف هي التي جعلت عددا من الفلاسفة وعلماء الاجتماع يولون أهمية بالغة لليومي، تماما كما هو الأمر بالنسبة لميشيل فوكو وجاك ديريدا وجان بودريار وجان ليوتار وآخرين.

15يعني اليومي التردد الزمني المتوالي، بما يدل على ذلك من تكرار الوقوع واعتياديته، لكنه يدل بالإضافة إلى ذلك على المعيش العام في مستويات من السلوك والأداء والتفاعل. إنه الإنتاج وإعادة الإنتاج للفعل الاجتماعي داخل نسق من العلاقات والتوترات والتضامنات. لهذا لم يكن غريبا أن يؤكد هنري لوفيبفر على أن الفعل الاجتماعي ذاته لا يتأطر ولا يتموضع ضمن حدود صارمة وثابتة، إنه متغير وثابت في الآن ذاته، ولهذا فهو يوجد ويفعل وينمو ويموت داخل الحياة اليومية (Lefebvre, 1958. p. 221).

16عربيا نجد تفاوتا في التوصيف لإعلان معنى هذا الفرع التخصصي ومبناه، ففضلا عن "اليومي"، هناك "الحياة اليومية" أو "السلوك اليومي"، أو سوسيولوجيا المعيش Sociologie du vécu. وفي ذات السياق تعتبر الباحثة التونسية تراكي الزناد أن المدخل الرئيس لفهم الحياة الاجتماعية يكمن في تتبع النظام القيمي والمخيال الاجتماعي والفعل الاجتماعي، عن طريق خطاطات السلوك المعيشي ؛ ففي "الذاكرة والمخيال والأمكنة والعلاقات تنبني سوسيولوجيا المعيش، وتنكشف حقيقة الأفعال الاجتماعية" (Zannad, 2006, p. 15)، فالمعيش بما يحويه من شبكة معقدة من التفاعلات الفردية والجماعية والعلاقات والممارسات الاعتيادية والاستثنائية يشكل أساس المقاربة السوسيولوجية، بما تتميز به عن سواها (اقتصاد، علم نفس...).

17إن المعيش الذي ندركه ونتفاعل معه، يعبّر عن الهوية والانتماء عن طريق إعادة إنتاج مسترسلة لهما في إطار مجموعة اجتماعية محددة، إنه استحضار متواصل للذاكرة وتمثل خاص للزمن، "فالمعيش اليومي يعبّر عن هوية ثقافية تقيم فيها فضاءات الحياة اليومية، علاقة انتماء وحميمية مع الزمن في ماضيه وحاضره" (Zannad, 2006, p. 15).

18إن اليومي وفقا لهذا الفهم، هو ذاكرة تنتظم فيها ومن خلالها الهوية المميزة للأفراد والجماعات، فالراهن يمنح من الماضي ويؤسس للمستقبل؛ إذ نجد أن الماضي هو ما يبرر الحضور ويلغي الغياب، بالشكل الذي يجعل الذاكرة تمارس وظيفتها الأصلية في الحاضر لا في الماضي، علما بأن الحاضر هو الذي يمنح الماضي معناه المحتمل، "فالحاضر هو الذي ينتج الماضي" (Bourdieu, 1970, p. 58) إلى الدرجة التي يصبح فيها الحاضر ماضيا معاشا في ظل اليومي. من هنا تصير كل متابعة ممكنة لليومي، انخراطا مباشرا، وانعطافا نحو الماضي وإدراكات الزمن وتخريجات الذاكرة، فاليومي يتجاوز اللحظة الراهنة إلى كل المعاني التي نمنحها للوجود والعلاقات، والصيغ التي ندرك بها الأزمنة والأمكنة ونشكل بها التفاعلات والعلاقات مع الأفراد والجماعات.

19يتأسس التفاعل الاجتماعي على الفعل ورد الفعل في علاقات مباشرة وغير مباشرة بين الأنا والآخر، وذلك في سياق من السلوكات اليومية الاعتيادية والاستثنائية، وهو بذلك يساعد في فهم علاقاتنا وأنساقنا الاجتماعية الصغرى والكبرى. ولعل هذه الأهمية المعرفة للتفاعل الاجتماعي هي التي دفعت إلى الانتباه جيدا لمبحث الميكرو سوسيولوجيا في فهم الأنساق العامة وتفهمها، فالمصغر والخاص والمحدود يمكن أن يكون نافذة لقراءة الكلي والعام والممتد.

20إن المنظومات الرمزية تتحدد كبنية لإنتاج الاجتماعي، وكآليات لإعادة إنتاجه وبنائه من جديد، كما تتحدد كأدوات للهيمنة وتكريس الوجاهة والتفاوت، ما يبرر السعي الحثيث الذي يبديه مالكو وسائل الإنتاج والإكراه، من أجل "امتلاك" الحقل الرمزي وتدبير معطياته وعوائده. ولهذا يمكن القول بأن الإنسان هو كائن رمزي بالضرورة؛ فالرموز والطقوس تحديدا تشكل أُسَّ التفاعلات الاجتماعية للأفراد والجماعات، بل إن تاريخ الإنسان، وفي مختلف المجتمعات، هو تاريخ رموزه وإشاراته ومعانيه. كما أن المجتمع، يرتكن إلى التعبيرات الرمزية والرامزة، أكثر ما يستند إلى أخرى مادية، وبالضبط في سجلات "اليومي".

في سوسيولوجيا اليومي

21إن المجتمع، بناء على هذا الفهم، هو كُلٌّ رمزي أو نظام رمزي، تشتغل فيه الرموز على مستويات عدة، وبصيغ متباينة، من اللغة إلى اللباس، فالصور والألوان، ومختلف التفاعلات والإنتاجات والتواصلات، ما يجعل من الرمز "خطابا وممارسة" مُخْتَرِقَةً لكل أبنية المجتمع. إن الاجتماعي لا يوجد خارج الرمز، بل داخله ومن خلاله، لا باعتباره معانٍ ومبانٍ فقط، بل باعتباره محددا لشروط إنتاج الرمز وضمان استدامته. يشكل الرمزي سلطة لامرئية، ومؤثرة في الآن ذاته، ولعله السبب الرئيس الذي دفع بيير بورديو إلى الاهتمام بالحقل الرمزي وسوسيولوجيا الأشكال الرمزية بالضبط (بورديو،2007، ص .46) ؛ إذ من الضروري البحث، وباستمرار عن البنيات الخفية التي تتحكم في كل إنتاج رمزي. ويضيف قائلا بأن المنظومات الرمزية، وباعتبارها أدوات للتواصل والمعرفة، تمارس السلطة وتفرض البنيات، لكونها مُبَنْيَنَة في الأصل، فالسلطة الرمزية هي سلطة بناء الواقع، وهي تسعى أصلا لإقامة نظام معرفي (بورديو،2007 ، ص. 47). لربما نكتشف هذا "السلطان الرمزي" بقوة ووضوح في امتدادات الدين والتدين، حيث تتحول الرمزيات في مستوى "العلامات المجالية المقدسة"، وفي اللباس والخطاب...إلى آليات لإنتاج التراتبات والتمايزات. وكل ذلك يبرر بجلاء الحاجة إلى سوسيولوجيا اليومي لفهم الرمزيات التي تؤسس الفعل الاجتماعي وتأويلها. وهو ما يوجب في هذا المستوى التذكير بأهم الاجتهادات التي أسست لهذا المبحث السوسيولوجي ضمن خارطة العلوم الاجتماعية.

22ألفرد شوتز (1899-1959) : لقد تواترت الاجتهادات المنفتحة على اليومي بدءا من العمل المؤسس لألفرد شوتزAlfred Schutz، فهو يعتبر أن الموضوع الرئيس للسوسيولوجيا هو "الطريقة التي يشكل بواسطتها الأفراد الحياة اليومية، ومن ثمة فاليومي هو رهان البحث السوسيولوجي" (Schutz, 1987, p. 24) ؛ ذلك أن الحقيقة الوحيدة برأيه هي التي "تَنْوَجِد في الحياة اليومية للأفراد والجماعات" (Schutz, 1987, p. 25). ومن أجل الاقتراب أكثر من هذا "اليومي" نقترح في هذا المستوى من الاشتغال محاورة بعض الاجتهادات التي اشتغلت عليه، وهي محاولات على سبيل التقريب لا الحصر، وتتعلق أساسا بألفرد شوتز وهارلود كاركنفل وميشيل مافيزولي.

23يقول بريس بيكو بأن "لفظ" الفينومينولوجيا سابق في الوجود على تعيينه لتيار فلسفي مخصوص، فقد استعمله لامبير Lambert لأول مرة في القرن 18، ثم كانط الذي فكر لحظة ما في توظيفه كعنوان ممكن لكتاب "الاستطيقا المتعالية". وبعد ذلك استعمله هيجل كعنوان، لأكبر برنامج، لأحد أهم مؤلفاته وأكبره وهو "فينومينولوجيا الروح". وكان لا بد من انتظار مطلع القرن 20 مع ظهور مؤلف "أبحاث منطقية" لهوسرل سنة 1901، كي يظهر اللفظ من جديد في ساحة الفلسفة ويتخذ بشكل نهائي دلالته المعاصرة. (Bégout, 2001, p. 20) ويعرف إدموند هوسرل (1859-1938) الفينومينولوجيا بأنها "محاولة لدراسة الأشياء التي يمكن التعرف عليها بواسطة إحدى حواسنا". فالأمر يتعلق بتيار فلسفي يركز على التجربة المعاشة الغنية بالمعاني والدلالات، تتمحور فكرته الأساسية حول مفهومه وتفسيره لقصدية الوعي، وكيفية توجيهه نحو الموضوع، فليس هناك موضوع بدون ذات، ولا وجود إطلاقا للواقع المستقل عن الوعي الذاتي. وفضلا عن هوسرل وماكس شيلر (1874-1928)، يمكن القول بأن الباحث الأمريكي ألفرد شوتز أحد أبرز رواد هذا التيار من الذين اهتموا مبكرا باليومي من مدخل فينومينولوجي خالص (Schütz, 2007,p. 13). فهو يرى بأن التحليل الظاهراتي يحيل على "الطريقة الناجعة لتحليل وقراءة الظواهر الاجتماعية، من خلال ترتيبها في الزمن واكتشافها في أدائها اليومي". (Schutz, 1967, p. 34) ولقد اهتم شوتز أكثر بتحليل عالم الحياة الذي ينتج من خلال النشاط المستمر لأفراد الجماعة والذي يتكون أيضا من خلال الخبرة البشرية، كما أولى مزيدا من الاهتمام لفعالية المستوى الثقافي والأنماط الثقافية ودورها في نقل أنماط القيم والسلوك، مؤكدا على أهمية الأنماط المثالية في عملية التحليل والتفسير التأويلي للأشياء والحقائق الواقعية.

24يرى شوتز، كما أنصار التيار الفينومينولوجي، أن المادة الأساسية لهذا التحليل هي خبرة الحياة اليومية، وأن الفرد هو العنصر المركزي في سياقات الفعل الاجتماعي، فهو الذي يسهم بقسط وافر في إنتاج الواقع وإعادة إنتاجه، وذلك ما يوجب الاهتمام أكثر بالفرد وفعله اليومي، لفهم الرهانات الجمعية التي ينتظم فيها هذا الفعل (Schutz, 2007, p. 45).

25إن الظواهر الاجتماعية تتكون من المفاهيم العادية التي يكونها الأفراد بعضهم عن البعض خلال حياتهم اليومية والتي تنتظم طبيعيا ضمن ما يسميه شوتز بـ"سياقات المعنى" (Schutz, 1967, p. 67) وهي مجموعة من المعايير التي ننظم بواسطتها مدركاتنا الحسية ونحولها إلى عالم ذي معنى يؤسس "مخزون المعرفة" (Schutz, 1967, p. 67)، والذي يتميز بكونه نتاجا لعناصر متعددة يحضر فيها الخطاب اليومي المشترك عن طريق الاتصال، ومعرفة العالم الخارجي وخبرات الحياة اليومية، وهو مخزون موزع اجتماعيا، بدرجات متفاوتة بين الأفراد. وعليه، فالمهمة الأساسية للسوسيولوجيا هي الكشف عن الأسس العامة التي تبرر إنتاج الخبرات والممارسات والتصرفات الفردية في الحياة اليومية وإعادة إنتاجها.

26هارولد كارفنكل (1917-2011) : يعد هارولد كارفنكل المؤسس الفعلي لهذا الاتجاه، فقد أصدر سنة 1967 كتابا بعنوان "دراسات في الإثنوميثودولوجيا" مستلهما اتجاهه هذا من جذور فكرية تتوزع على التفاعلية الرمزية والفلسفة الظاهراتية (Garfinkel, 1967)، ولقد بدا واضحا حينها هارولد غارفنكل Garfinkel Harold مؤسس المنهجية الإثنوميثودولوجية، أن إيلاء الأهمية القصوى لأشكال التفاعل داخل الحياة اليومية، هو المدخل الرئيس لبناء المعطى السوسيولوجي وتفكيكه. لا يمكن الحديث عن سوسيولوجيا اليومي من غير انفتاح على الإثنوميثودولوجيا كتيار معرفي جعل من دراسة النشاطات المألوفة التي يقوم بها الأفراد في حياتهم اليومية، مدخلا أساسيا لفهم الواقع الاجتماعي، واكتشاف أساسيات قراءته وتفسيره.

27إن الإثنوميثودولوجيا تراهن على ضرورة فهم الفرد من خلال أنشطته الواقعية اليومية، فالفعل الاجتماعي يَعْسُر أحيانا إدراكه خارج سياقاته اليومية التي تمنحه المعنى المفترض، فالتصرفات اليومية تحتمل دلالة سوسيولوجية قوية، ولعله السبب الرئيس الذي دفع كارفنكل إلى ابتداع مفهوم "الدلائل" Indexicality وذلك من أجل التأكيد على أن أفعال الأفراد وتصرفاتهم اليومية هي نتاج للمواقف والمواقع، كما أنها مؤشر دال على شروط إنتاج الحياة اليومية (Garfinkel, 1967, p. 32).

28يرى غارفنكل أن مهمة الإثنوميثودولوجيا تكمن في بحث "الخصائص العقلية لمجموع التعبيرات والأفعال العملية التي تتم أثناء الحياة اليومية" (Boudon, 1998, p. 191)، فالمعاني التي يعطيها الأفراد لكلماتهم وتمثلاتهم وأنماط سلوكهم، هي التي تفيد في فهم الواقع الاجتماعي، ولهذا يتوجب تحليل الحياة اليومية تحليلا يكشف المعنى الكامن وراء كل فعل أو تفاعل بين الأفراد والجماعات.

29إن الأفراد في أي مجتمع، لا يفتؤون يقومون بممارسات يومية مكرّرة، تحتكم إلى قانون ضمني، ملزم ومحدد لأشكال الفعل الاجتماعي، فثمة "حس مشترك" ينمط هذه التصرفات، ويجعلها تعتمل على هذا المستوى أو ذاك؛ ذلك أن السلوك الاجتماعي للأفراد داخل الجماعة يفترض برأي كارفنكل توافر فهم مشترك يؤطر الانتماء ويحدد احتمالات الفعل والتفاعل.

30تفترض أشكال التواصل والتفاهم والتحايا واللقاء بين الأفراد، وجود بنيات وعلامات وسياقات اجتماعية، وما يلوح عفويا وبسيطا على درب هذه الأشكال، إنما هو على درجة عليا من التعقيد والقصدية. إن الكلام، وبصيغة أعم التفاعل اليومي الذي يشكل هدف التحليل الإثنوميتودولوجي، "يتسم بدرجة عالية من التعقيد، ويرتكز في جوهره، على مجموعة من القواعد والتفاهمات المشتركة" (غيدنز، 2005، ص. 181). وسواء تعلق الأمر بالمدرسة الفينومينولوجية أو المدرسة الإثنوميثودولوجية، واللتان جاءتا كرد فعل معرفي على النزعة الوضعية في السوسيولوجيا، فإن تفاصيل اليومي تكون مفيدة للقراءة وإنتاج المعنى بهدف إضفائه على طابع التعقيد الذي يبصم الحياة الاجتماعية.

31ميشيل مافيزولي Michel Maffesoli (1944- ) : لقد أبرز تركيبية اليومي وغناه بالشكل الذي يدعو إلى إعادة قراءته باستمرار من أجل فهم مجمل الحياة الاجتماعية، فاليومي برأيه هو الذي يمتلك حقيقة مختلف التفاعلات الاجتماعية (Maffesolli, 2009, p. 3) فاليومي لا يخضع بالضرورة لتفسير خطي صارم، ولا ينحصر في حدود معلومة، إنّه فضاء مفتوح من الفعل والتفاعل، فالحياة اليومية ذاتها "لا تعبّر عن نفسها بطريقة دقيقة وواضحة. إنها مكوّنة من أفعال بسيطة ومركبة، ومن الشيء ونقيضه، ومن الهامشي والمركزي والأساسي والثانوي، إنها الغموض بعينه (Maffesolli, 2009, p. 14). إن الغموض يعد من خصوصيات الحياة اليومية، بل إنه الخاصية الأبرز والأكثر تأثيرا وفاعلية في إنتاج الفعل الاجتماعي وإعادة إنتاجه (Lefebvre, 2012, p. 17).

32إن الفرد عبر "يوميه" يؤسس لجملة من الطقوس التي هي بمثابة آثار يتركها خلفه ويَشِم به المجال (مافيزولي، 2010، ص. 83)، فالانتماء إلى اليومي والحضور فيه، لا يكون "عابرا" أو بلا أثر، بتعبير مافيزولي، إنه مرور دال وفاعل، يترك آثارا، ويوجب أداءً معينا يكون "منمطا" بفعل تأثيرات اجتماعية صارمة وقواعدها. لكن صرامة القواعد الاجتماعية التي تؤطر اليومي لا تفهم دوما من خلال مستوى الضبط والإلزام، بل تفهم أيضا من داخل مقترب "الألفة" والاعتيادية، وبهذا المعنى "يمكننا أن نعتبر الحياة اليومية، في جانبها السكوني على الأقل، إدماجا متواصلا تنتج بالتدريج الألفة، أي ألفة الأشياء والناس وألفة المحيط والمشاهد والأماكن وألفة العوائد والعادات والتقاليد" (مافيزولي، 2010، ص. 96).

33يقول مافيزولي بأن هذا "الضبط" يمتد إلى الوقت الحر والحياة الجنسية واللغة والاستهلاك، فلم يعد الأمر متعلقا بتحقيق فوائد حسم فيها تماما على كل مستويات الحياة اليومية، بل أصبح يتعلق بدمج الأفراد وحياتهم في تنظيم مؤطر ومجرد قليلا. وبالطبع فإن هذه السيرورة من ضبط اليومي وإعادة تشكيله سوف تؤدي إلى الانخراط في "امتثالية اجتماعية" أو في "انقياد جماعي"(Lefebvre, 1982, p. 39)، والتي تعبر عن الحاجة إلى إقامة علاقات اجتماعية أو إلى التجذر الاجتماعي.

34إن الأهمية التي أصبحت تحظى بها مجدّدا دراسة الحياة اليومية والتي تتمظهر بأشكال متعددة تعتبر أهم مؤشر على ذلك، لكن ما يتعين الانتباه له، هو كون هذا اليومي يتجاوز أكثر فأكثر محيط الخاص الذي حصر في (Lefebvre, 1982, p. 39) ؛ إذ يمكن القول بطريقة نموذجية أننا أمام شكل شامل وأولي، يشكّل أساس التحولات التي تمس العيش الجماعي.

"القعيدة" و"التناص الاجتماعي"

35في مسارات وتقاطعات اليومي، نعيش نوعًا من "الفيض الرمزي"، الذي يتمظهر في الخطاب والممارسة، كما أننا نعاين أدوات إنتاج رمزي، وسلط رمزية وأبنية رمزية وعلاقات رمزية وصراعات/تسويات/تفاوضات/مصالحات رمزية... وهو ما يوجب باستمرار ترتيبات وتراتبات رامزة بدورها، تقتضي من السوسيولوجي المساءلة والفهم والتأويل، علما بأن التأويل، يكون خاطئا، كما يقول مارتن هيدغر، عندما يُعتقد أنه التأويل الوحيد.

36إن دراسة التفاعل الاجتماعي مع الإنسان والمجال، أي داخل سياق اجتماعي وبتنظيم اجتماعي، تفيد في قراءة شروط إنتاج "الاجتماعي" وإعادة إنتاجه، فالتفاعلات اليومية للأفراد في تكراريتها وطقوسيتها تمكّن من فهم آليات إنتاج الفعل الاجتماعي وطرائق تدبيره وتحصينه، ففي الزمن الاعتيادي والطقوسي والاستثنائي يواصل الأفراد بناء تفوقهم وإشهاره وتقوية موارد نفوذهم وتأثيرهم.

37إن دراسة تفاعل الشخص الاجتماعي "يوميا" مع محيطه المادي والرمزي هو ما يسمح، بكيفية إجرائية، بالكشف عن "قواعد" التنظيم الاجتماعي الثابتة، أو على الأقل، المقاومة للتغيير الذي يقتضيه إيقاع الحياة الواقعية. في اللغة والتحية والسلوك والطقس والترفيه والعمل، في كل ذلك نقرأ منحنيات من الأداء اليومي، الذي يصير لدى الأفراد مؤديات أخرى لبناء الوجاهة الاجتماعية وتحصينها، فالتفاعل اليومي، وبالرغم من اعتياديته، يتضمن علاقات دقيقة وسلوكات محددة، تكشف الانتماء والمنزلة الاجتماعية. "علاقات التواصل هي دوما علاقات سلطة تتوقف، شكلا ومضمونا، على السلطة المادية أو الرمزية التي تشكل رصيد الأعضاء، الذين يدخلون في هذه العلاقات، التي يمكنها أن تسمح بتوفير رصيد من السلطة الرمزية" (بورديو، 1998، ص. 51).

38إن تحية الفرد ليست بالضرورة هي تحية غيره، كما أن طريقة لباسه وكلامه وأكله ومشيته، ليست على المستوى نفسه الذي قد يؤديه شخص آخر، فالموقع الاجتماعي يحدد حال ومآل الفعل الاجتماعي ويحسمه، من هنا يصير اليومي محكوما بالمكانة والانتماء، بالشكل الذي يكشف العنف الكامن فيه، فاليومي ينطوي على عنف التأثير والإخضاع.

39إن الأفعال والأدوار التي يمارسها الأفراد في يوميهم تنضبط بالضرورة لتقسيمات اجتماعية ومجالية، وتتأطر قبْلًا وبعدا بالمكانة الاجتماعية التي يحتلونها داخل المجموعة، إنها ممارسات ناتجة عن "قانون" الانتماء إلى حقل التنافس والصراع الاجتماعيين. إن الفرد يدبّر هذا اليومي وفقا لحركة الزمن وسلطة المكان، فالأداء الاجتماعي داخل المنزل مختلف تماما عن الآخر الذي يتم خارجه، بل إن الأداء المنزلي يختلف بدوره من غرفة لأخرى، وهذا الاختلاف المكاني يسري كذلك على الانتقال الممكن من أزمنة اعتيادية إلى أخرى طقوسية،فثالثة استثنائية، "فالمجال يحدّد، بل إنه ينتج كثيرا من العادات والتقاليد اليومية ويعيد إنتاجها" (Maffesolli, 2009, p. 63).

40يتأسس اليومي، بالضرورة، على مفهوم مركزي يتواتر كثيرا في المجتمع المغربي، وهو بالضبط مفهوم "العادة والقعيدة" والذي يحيل على جملة من الممارسات التي يتوجب استعمالها بنوع من "التطبيق الحرفي"، تأكيدا لمنطق "الصواب الاجتماعي". فـ"القعيدة" تطابق مفهوم العادة وفقا للتصور البورديوي، والتي تدل على "قابلية كاملة لإنتاج ظروف مضبوطة ومنتظمة من دون أن تعود إلى مسطرات ثابتة" (Bourdieu, 1987, p. 82)، فهي ممارسة معيارية في حِلٍ من أن يتم تبريرها أو أن تفسر وفق منطق معين، إنها مجموعة تصرفات منقوشة في الذاكرة (الطوزي، 2001، ص. 36)، فهي ممارسات تم تنضيدها وتقعيدها تاريخيا على هذا النحو أو ذاك، وصارت، بقوة الأشياء، تحيل على قواعد جاهزة ومخصوصة، بالشكل الذي يجعل منها أساس الفعل المقبول اجتماعيا.

41يشير روجي لوطورنو إلى "القعيدة" باعتبارها نظاما خفيا يستجيب لضرورة عميقة، تحدد ممكنات السلوك والتعاطي مع الواقع، "فإذا ما حاول المرء تجاوز القواعد المضبوطة فسيحكم عليه نظراؤه، أو بإشارة منهم... فالكل يمتثل لواجب اجتماعي في غاية التشدد" (لوطورنو، 1992، ص. 434)، لا يكون الخروج عن "منطقه وأدبياته" مأمون العواقب. إن العادة و"القعيدة" تنظم "العادة" و"القعيدة" مختلف تفاصيل الحياة اليومية، و"تُقَعدها" أدائيا، و إن كان السؤال عن تاريخ البدء لا يفضي دوما إلى جواب شاف، إنها برأي لوطورنو "تتحكم في جميع أعمال الحياة الفردية وجميع العلاقات الاجتماعية، وفعلا، يتعذر القول، عند انعدام الوثائق، في أي عهد يمكن اعتبار هذه العادة قد نشأت" (لوطورنو، 1992، ص 809).

42وبما أن العادة تكتسب مع مرور الزمن قوة التأثير، فإن "الخاضعين" لها يتعاملون معها أحيانا بمستوى شكلي، يقيم الاعتبار للشكل على حساب الجوهر، حيث ينتصر الطقوسي على المعتقد، وتستحيل الممارسات تشتغل في إطار شكلانية مفرطة، "فالقعيدة عندما تكون بمقدار عال من الدقة والصرامة، غالبا ما تكون مطبوعة بالشكلية" (لوطورنو، 1992، ص810 .).

43يمكن التمييز بين ثلاثة أزمنة على الأقل في يومي الأفراد والجماعات، وهي : الزمن الاعتيادي والزمن الطقوسي فضلا عن الزمن الاستثنائي، علما بأن هذه الأزمنة الثلاثة، تظل في مجملها مستندة إلى أداءين زمنيين مختلفين وهما زمنا العمل والترفيه، كما يمكن من مقترب آخر التمييز بين أزمنة أخرى كالزمن الديني / الزمن المقدس، الزمن الفلاحي، الزمن الإداري والزمن الجماعوي (مع المجموعة) فضلا عن الزمن السياسي. وبالطبع ففي ظل هذه الأزمنة تنضج ممارسات عفوية واعتيادية وأخرى قصدية تقتضيها سياقات الانتماء والفعل "اليومي"، كما أن لكل زمن خطاباته وممارساته، ولكل سياق أيضا مبررات للانتقال من زمن إلى آخر.

44إن الحياة اليومية الآلية والتكرارية تتكون بشكل رئيس من زمنين مختلفين، "الأول هو زمن العمل والثاني هو زمن الترفيه، فالأول يخضع بالضرورة لمنطق الإنتاج، فيما يبدو الثاني متحررا بعض الشيء من سلطة نمط الإنتاج السائد" (Lefebvre, 1974, p. 16).

45إن أشكال التفاعل الاجتماعي بهذا المعنى تخضع لشرطي المكان والزمان، بمعنى أنها تتم في إطار مكان وزمان خاصين، فلا تفاعل خارج هذين السجلين الدالين والمؤثرين في إنتاج الحياة اليومية وإعادة إنتاجها وتجذير قوة "القعيدة"، فالأفراد في يوميهم، إنما يتفاعلون داخل أزمنة متعددة اعتيادية، طقوسية واستثنائية، لكنهم في الآن ذاته يظلون أكثر ارتباطا بأمكنة محددة ومؤثرة في إنتاجهم اجتماعيا، بدءا من "الخيمة"، إلى الحقل، فالمشروع والمسجد ودار الجماعة...

46إن الزمن الاعتيادي هو ما يمارسه الأفراد يوميا بشكل تكراري يبعث على الاستدامة واللا- تغير، وهو مرتبط بمجالات "الخيمة" والحقل والجماعة والقبيلة، ففيه يتداخل العمل مع اللا عمل، والقسري مع العفوي، فاليومي كما يقول هنري لوفيفر يتمظهر في "العلاقة بين نمطين للتكرار، الأول دائري مرتبط بالمجال والطبيعة، والثاني خطي متصل بنمط الإنتاج، علما بأن هذا الأخير هو الذي يهيمن وينتصر على سابقه" (Lefebvre, 1974, p. 16).

47أما الزمن الطقوسي فهو المرتبط بمجالات المقدس ومقتضياته، إلا أنه لا يتصل فقط بالسجل الديني، بل ينفتح أيضا على السحري والاعتيادي من الاستراتيجيات الوقائية، إنه زمن ينطوي على هشاشة الحدود بين الديني والسحري، وينتصر فيه الطقوسي على المعتقد، بالشكل الذي يصير واضحا في اللباس والتفاعل والمسلكيات. إن المنظومة الرمزية التي تتغذى من خلالها "القعيدة" الاجتماعية لا تَنْحَد عند عتبات الزمن الطقوسي الموسمي، بل نجدها تمتد يوميا إلى المقدس واشتغالات الشرف والبركة، وتتواصل في مستوى الألقاب والأشكال والتصرفات اليومية الأخرى.

48وبالنسبة للزمن الاستثنائي فيهم التفاعلات والممارسات التي يوجبها الانتماء إلى سجل زمني مفارق للاعتيادي، كالزمن الانتخابي، والزمن الاحتفالي، ففي هذين الزمنين يتخذ اليومي مسارات أخرى، لدى الأفراد، وذلك لكونهما من المناسبات المهمة للتحقق من "مفعول الوجاهة" و"قدراتها الإخضاعية".

49إن الإخلال بمستلزمات العادة و"القعيدة" يهدد فعلا صرح المنافسة الاجتماعية، ويثير احتمالات الإقصاء من سجلها، فالتخلي عن احترام الواجبات الاجتماعية لا يفسر محليا إلا بعدم القدرة على تحمل أساسيات الانتماء إلى المجتمع المحلي، ما يدفع "حراس" القعيدة إلى سحب اعترافهم بفاعلية الفرد؛ ذلك أن المكانة التي يحصل عليها الفرد داخل جماعة معينة، تحتاج في كل حين إلى نوع من "الصّيانة"، كما تحتاج إلى حد أدنى من الموصفات المعينة، فالفرد لا يحصل عليها "مجانا"، وإنما بالمنافسة مع أفراد آخرين، فالمكانة تبنى وتؤسس ويُتَنَافَسُ بصددها.

50عندما يحتل الفرد مكانة معينة في المجتمع، فإنه يكون منتميا بالأساس إلى بنية اجتماعية تتأطر بنسق من المعايير والقيم والقوانين، وهو ما يفرز في النهاية سلوكا اجتماعيا وسياسيا يظهر به وعليه صاحب هذه المكانة، وبالطبع فإن اليومي يتأطر بالنسق ذاته المحدد للفعل الاجتماعي. وهو ما يجعل الفرد في اليومي تصدر عنه أنماط سلوكية متنوعة تنضبط لنظم اجتماعية صارمة تتخذ مغربيا مسمى "العادة والقعيدة". إن نمط عيش صاحب المكانة، يجب أن ينأى به عن أنماط العيش الشائعة، فالتصرفات اليومية المعهودة لدى الجميع محظورة عليه، وإذا قام بها، فيجب أن يكون ذلك بطريقة مختلفة عنهم تمام الاختلاف" (Caillois, 1950, p. 135) فالمكانة تنتج يوميها الخاص بها والمتميز عن الأغيار.

51عن طريق الاستعمال الدائم، يتكرس الرمز وتتأسس سلطته التأثيرية، كما أنه عن طريق "تطقيس" (Ritualisation) الرمز وتصريفه في المجال، تتوطد هذه السلطة وتصير موجبة للخضوع والهيبة. إن البناءات الخاصة، مثلا، بالمساجد والكنائس وقباب الأولياء المتجهة نحو السماء، تؤسس لسلطة الرمز، من خلال حضوره المجالي. كما أن رمزية الأكل وترسيمات آداب المائدة، تحدد الانتماءات والتراتبات الاجتماعية، مثلما تُسْهِمُ البناءات الثقافية للجسد وتمايزات اللباس في ترميز الكائن وكشف هويته.

52تعد الرموز برأي بيير بورديو من أبرز أدوات "التضامن الاجتماعي"، فهي تخول الإجماع، الذي يقود بعدا إلى إعادة إنتاج النظام الاجتماعي، لكنه يؤكد أنها تصير في مستويات كثيرة من أبرز أدوات الهيمنة وإنتاج التمايز، فالثقافة الموحدة هي ذاتها الثقافة المقسمة والفاصلة. ولهذا ينبغي الانتباه إلى "الصراع الرمزي" الدائر في مختلف الحقول المجتمعية؛ ذلك أن "مختلف الطبقات والفئات التي تتفرع عنها تدخل في صراع رمزي، لفرض التصور عن العالم الاجتماعي، يلائم مصالحها" (بورديو، 2007، ص. 49).

53إن علاقات المعنى التي تنتجها الرموز والطقوس والرساميل تتجاوز الفردي إلى الجمعي في مستويات الفعل والتأثير، فللرمز دور بارز في إظهار السلطة والمكانة التي يحوزها الفرد داخل الجماعة أو المجال، وبذلك تتحول الهندسة المجالية أو الاجتماعية أو الثقافية، وكذا العلامات المستعملة أو حتى التسميات والألقاب والإشارات دليلا إلى اكتشاف حجم السلطة ومدلولها الاجتماعي.

54من جهة أخرى يتوجب التأكيد على أن علاقات المعنى والقوة في آن لا يمكن أن ترتكز وتدعم و"تُــصان" إلا بتوفر استراتيجيات متعددة المصادر والمنافذ، يحضر فيها السياسي والاقتصادي والثقافي، ويُستند فيها إلى المقدس والمدنس، ويُستنجد فيها بالماضي والحاضر، ويُعتمد فيها على الرمزي والمادي في آن، ما يبرر حضورية الثنائيات والتقابلات في تدبير العلاقة و"صيانتها"، وما يوجب أيضا الانتباه إلى أسئلة التحول في دينامياتها المفتوحة.

55إن الوعي بتشابكية الأداءات والترميزات اليومية، والاقتناع التام بـ"لا قدرة" المنظور المعرفي الأحادي على اكتشاف مختلف انطراحاتها وتفاعلاتها، هو ما يوجب الاعتراف بأننا حيال ظاهرة يصدق عليها منطق "التناص الاجتماعي "L’intertextualité social" ، فثمة تداخل للنصوص والسجلات الاجتماعية، في إنتاج وإعادة إنتاج الحياة اليومية، وثمة تواتر للأزمنة في قراءتها وفهمها.

56نستعير مفهوم التناص من الحقل الأدبي إلى الحقل الاجتماعي، للدلالة على حالة التداخل التي تصير عليها السجلات الاجتماعية، فالتناص هو حالة أدبية يتشكل بموجبها نص معين بالاعتماد على نصوص أخرى، إنه واقعة تؤكد استحالة ادعاء "الملكية المطلقة" للنص، ولا القول بحدوده الصارمة، فدوما هناك تناص مع نصوص أخرى. النص مصطلح نقدي ابتكره الشكلانيون الروس وهو أحد مميزات النص التي تحيل على نصـــوص سابقة عليهــــا أو معاصرة لها، كأن يلتقي الشاعر المعاصر في بعض الأفكار والصور مع شاعر من العصر العباسي مثلا، وعلى هذا الأساس يقول الشكلانيون الروس، بأن النص ليس انعكاسا لخارجه أو مرآة لقائله، وإنما فاعلية المخزون التذكري لنصوص مختلفة (Bakhtine, 1977, p. 32). ذات المفهوم ينطبق بشكل أو بآخر على الواقع الاجتماعي، حيث يعسر في كثير من الأحيان رسم حدود قطعية بين هذا السجل وذاك، فدوما هناك تداخل في السجلات، وتناص على مستوى الوقائع الاجتماعية، ذات التناص الذي يعبّر عنه سوسيولوجياً بالتمفصل بين الحقول الاجتماعية.

57إن المزج بين المنظورين السانكروني والدياكروني في قراءة التناص الاجتماعي يظل مبررا بكون النص الاجتماعي هو نتيجة لتراكمات سابقة عليه، وبداية في الآن ذاته لواقع نصي جديد، إنه بتعبير باختين، "نص بمثابة حلقة بين سابق ولاحق، وتقاطع بين كل هذا، ما يعني أن النص ما هو إلا "موازييك" من النصوص المتداخلة" (Bakhtine, 1977, p. 32). كل كتابة / نص هي تداخل وترابط بين عدة نصوص، إنها مجموع تحولي بين عدة نظم اصطلاحية من المفهومات (الخطيبي، 2009، ص. 163). الواقع الاجتماعي هو مجموعة نصوص مفتوحة ومغلقة تتفاعل فيما بينها، على درب التأسيس لفكرة المجتمع، الذي يعد في النهاية، تجميعا، بشكل ما، لمجموع هذه النصوص، ولعل ما دفع كيفن دواير إلى اعتبار "ثقافة الناس هي مجموعة نصوص يجتهد الأنثروبولوجي في فهمها" (دواير، 2007، ص. 403).

58لا يشكّل النص الاجتماعي بنية مكتملة ومغلقة، إنه يذكرنا بفكرة "موت المؤلف" كما عند رولان بارث، وهو يتحدث عن نص متعدد الأبعاد، تقيم فيه شتى الكتابات، باعتباره ملتقى يستجمع "أنظمة العلامات المتولدة من المتعدد ومن المجتمع، ويتشكل كفسيفساء من الإسنادات، حيث كل نص يمتص ويحول نصوصا أخرى (Bakhtine, 1977, p. 33) ". لا يقتصر التناص على الحقل الأدبي، بل يمتد إلى مختلف الحقول المجتمعية، فليس هناك من حقل مستقل بذاته، ولا من واقعة اجتماعية منغلقة على ذاتها، ومن أجل ذاتها، فالواقع الاجتماعي يتوزع على بنيات ترتبط فيما بينها بعلاقات خاصة، وتتحكم فيها آليات المحايثة والتنافس والصــراع والتحالف والتسوية، وكلها عمليات تلغي الاستقلالية وتُعلي من شأن فرضية التناص الاجتماعي.

59إن هذا التناص الاجتماعي يجب أن يدفع إلى بناء منظور إبستيمولوجي جديد، يرتكز على تداخل الحقول المعرفية "L’interdisciplinarité"، ويؤسس لمطلب الانفتاح لا الانغلاق، من أجل قراءة وتفسير الوقائع الاجتماعية، فالتعقيد الباصم لهذه الوقائع، لا يمكن أن "يفهم" بالرجوع إلى سجل علمي واحد، بل يتأتى بتبني الانفتاح على كثير من الحقول المعرفية.

60وهذا ما يعبّر عنه مارسيل جوليفي بمفهوم التداخل التخصصي interdisciplinarité الذي كان يستعيض عنه أحيانا بالتعدد التخصصيmultidisciplinarité ou pluridisciplinarité ، فقد كان يلح دوما على أن السوسيولوجيا القروية لم تكن قبلا تخصصا خالصا، بل هي فرع من فروع علم الاجتماع، يتميز بكونه أبعد ما يكون معزولا تماما، فالمتخصص في الــسوسيولوجيا الــقــروية يفرض عــليه من حــين لآخر أن يـــكون مـــؤرخا وجغرافيا واقتصاديـــا وديموغرافيا وإثنوغرافيا وعالم نفس أيضا؛ إذ عليه أن يختبر مناهج كل هذه التخصصات لكي يتمكن من دراسة ظواهره. ووفقا لهذا التصور فقد اعتبر جوليفي غير ما مرة أن السوسيولوجيا القروية الفرنسية هي معرفة متعددة الاختصاصات بشكل أساسي، وهذا ما يميزها عن السوسيولوجيا القروية الأمريكية (Jollivet, 1977, p. 112)، وهو ما ينطبق اليوم على كثير من الفروع التخصصية في علم الاجتماع.

61تتأسس السجلات الاجتماعية بالضرورة على منطق التناص، ومن الصعب جدا الادعاء بأن لها وجودا مستقلا بعضها عن البعض، فكل سجل معين إلا ويظهر مندمجا داخل سجل عام متقــاطــــع ومترابط مع أزمنة سابقة ومعاصرة، فالحياة اليومية كمطلب بحثي في هذا المستوى، تدخل في علاقات تشابكية مع كثير من الحقول المجتمعية، وتمتد في اشتغالها وصيغ إنتاجها وإعادة إنتاجها، إلى أزمنة متباينة، ووفق إيقاع دياكروني وسانكروني في الوقت ذاته.

62إن الدرس الهام الذي نفيده من استعارة مفهوم التناص، وإطلاقه على الواقع الاجتماعي، يتعلق بضرورة الاهتمام بالحياة اليومية في بعديها السانكروني والدياكروني في آن، فاليومي ليس واقعة جامدة، بل هو نتاج لرصيد تاريخي وآخر ينتمي إلى الحاضر، فكل نظام تزامني يتضمن مــاضــيه وحــاضــره ومستقبله كعناصر بنيوية متلازمة. إن ما يبرر تعدد مسالك القراءة وبالتالي تعدد سجلات الفهم والتعاطي مع قضية اليومي، هو الاقتناع المسبق باستحالة الارتكان إلى جاهزية السبب الوحيد، فمنذ البدء نعلن رفضنا للتفسير الأحادي الاختزالي، والقطع بالتالي مع السببية البسيطة التي تؤسس الفُهُوم على منطق واحد.

63إن العلاقات الاجتماعية التي تتم داخل سجلات اليومي تظل تعددية بامتياز، إذ لا يمكن حصرها ضمن نسق تفسيري واحد، بل إنها في انبنائها واشتغالها تظل مفتوحة على شبكات أخرى من العلاقات، كما أنها تعد مسنودة بأنظمة رمزية ومادية لا تجد دلالاتها فقط في سياقات النسب والقرابة الدموية، بل تمتد إلى قرابات وهمية وعلاقات زبونية فضلا عن انتماءات عصرية أخرى.

64أخذا بعين الاعتبار كل هذا "التناص الاجتماعي"، فإن دراسة الحياة اليومية لا تحتمل قراءة سكونية تسائل حالات ونماذج بطريقة خطية، وإنما تتطلب دراسة حركية تنطلق من هذه الحالات إلى البنية الاجتماعية والتاريخية التي أسهمت في إنتاجها وإعادة إنتاجها، في أفق من التعاطي مع منظومتها الرمزية والمادية، ودونما تناسٍ بالطبع لأهمية المجال في بناء هذه المنظومة وإظهارها على هذا النحو أو ذاك.

65إن الدعوة إلى تبني هذه النظرة التعددية لا ينبغي أن تفهم، بأي حال من الأحوال، على أنها "هروب معرفي" من البراديغم السوسيولوجي، بل هي إغناء له وتطوير له، بفضل ما تتيحه البراديغمات الأخرى من أفهام وتحليلات. فقط هو السياق التعددي للحياة اليومية، كموضوعة عابرة للسجلات، هو ما يوجب هذه النظرة الشمولية.

66ثمة واقع إبستيمولوجي آخر يرتسم اليوم في خارطة العلوم الاجتماعية تحديدا، إنه يدل على واقع يتعذر فيه ترسيم الحدود الخارجية لكل حقل معرفي، حيث يصير من الصعب الإقرار باستقلالية الحقل المطلقة، ما يدفع إلى القول باستقلال نسبي لهذه الحقول بعضها عن البعض. استعاض بيير بورديو عن السوسيولوجيا باستعمال توصيف جديد وهو "العلم الاجتماعي"، فالسوسيولوجيا تتداخل وتتقاطع مع حقول معرفية أخرى، ولا يمكنها فهم تعقيدات الواقع الموسوم بحالة "التناص الاجتماعي"، إلا بشرط الانفتاح على باقي المعارف الأخرى، ما يفرض استبدال التسمية والاتجاه نحو فرضية "العلم الاجتماعي".

67إن ما يوجب هذا الانتقال يتصل أيضا بالمواضيع التكوينية لهذه المعارف، والتي باتت عصية على الضبط المفهومي، وحتى على التمكن المنهجي، الشيء الذي يوجب الاستفادة من عدة معرفية، ليست بالضرورة قادمة، من سجل الاشتغال الأصلي، بل منفتحة على كل ما تتيحه العلوم الإنسانية من إمكانيات للقراءة والموضعة، أملا في الفهم والتفسير.

68عندما نضع الحياة اليومية أفقا للدرس والتحليل، فإن الاهتمام ينصب بالأساس على الجانب الرمزي فيها، علما أن اليومي ذاته هو منتوج رمزي، قد يقاس ماديا، لكنه في كثير من تمظهراته يشتغل من داخل منظومة الرمزيات، ولهذا يتوجب علينا في كل قراءة ممكنة لهذه الحياة اليومية، الحرص على تتبع آليات إنتاج الرموز وتأويلها وإبراز عناصر تبريرها وتكيفها في سوق التبادلات المجتمعية.

69إن الحاجة إلى الأنثروبولوجيا تغدو ملحة، في ظل "قوة" الرمزي في تدبير الحياة اليومية، فهي تسعف في "ترجمة الثقافة"، التي تتأسس عليها، وإبراز آليات بنائها، على اعتبار أن العمل الأنثروبولوجي ما هو إلا ترجمة للثقافات كما يقر بذلك ديل أيكلمان (أيكلمان، 1989، ص. 10). يسمح "اللجوء العلمي" إلى الأنثروبولوجيا، وبشكل كبير، بالإمساك بالنظام الرمزي الذي تتأسس عليه الحياة اليومية، والعمل على دراسته وتحليله، واتخاذه مدخلا لقراءة كثير من الأبنية الاجتماعية التي تتقاطع مع مفاعليه الرمزية والـــمادية، فــالتفاصيل الإثــنــوغرافية الـــدقيقـــة، والتأويلات الرمزية الممكنة لها، لا يمكن تجاهلها في سبيل معرفة نسق اليومي.

70يرى غيرتز بأن الأنثروبولوجيا "ليست علما تجريبيا يبحث عن قانون، بل هي علم تأويلي يبحث عن دلالة" (Geertz, 1973, p. 5)، وفي مجتمعات الندرة، حيث الرموز أكثر حضورا في تدبير المشترك، يصير البحث عن دلالات لما تحيل عليه تلك الرموز والممارسات "أعز ما يطلب"، فالعمل الأنثروبولوجي برأي-غيرتز- يرمي إلى "إعادة بناء هذه الرموز، عن طريق الوصف المكثف وتراتبية البنيات ذات الدلالة والسياق الذي يمكن في إطاره وصف الحالات الاجتماعية، فضلا عن السلوكات والمؤسسات أو المسارات بشكل واضح ومكثف"(Geertz, 1973, p. 7).

71إن النص المعتبر في ذاته، نقصد الحقل الأنثروبولوجي تحديدا، في خاصيته المحايثة أو في علاقته بمرجع خارجي، "ســواء تـــعلق الأمــر بــكــون مـتخيل أو رمزي شخصي، أو بكون جمــاعي (اجتماعي وثقافي) يُكوِن وينتج معنى عبر التمثلات المُبَنْيَنة، فهذه الأكوان أو العوالم المختلفة للدلالة في كل حقل من الحقول الأنثروبولوجية، تظهر مستويات أو امتدادات متغيرة، ونلاحظ فيها تقاطعات أكيدة" (Gerfaud, 2004, p. 17)، وترابطات دالة بين مختلف البنيات المؤسسة للنسق الذي تشتغل فيه هذه النصوص/الحقول.

72إن المقاربات الاختزالية والأحادية، لا يمكن أن تقود نهاية إلّا إلى معرفة اختزالية، فالمقدمات تحسم النتائج، وعليه فإن الركون إلى تعدد مسلكي في القراءة، يسمح، وإلى حد بعيد، بتقعيد معرفة تعددية، تتيح للباحث إمكانيات شتى لقراءة الواقع الاجتماعي من زوايا مختلفة، وتسمح له باختبار فرضياته وفق منظور شمولي لا يميل إلى السكونية على حساب الحركية، بل يوظفهما معا، من أجل تتبع مسارات الحياة اليومية في تاريخها وحاضرها.

خاتمة

73إن اليومي، بناء على الترتيب، وفي حقل "التناصات المجتمعية" على وجه التخصيص، أبعد ما يكون من ممارسة اعتيادية اعتباطية، إنه نتاج تمثلات خاصة للزمن والمكان، وترجمة واقعية للانتماء الاجتماعي ومطامح الحراك في سلم التراتب الاجتماعي. إنه بهذا المعنى، يصير إعلان هوية وموقع، نقرأ من خلاله اشتغالات الأفراد والجماعات على الإمكان العلائقي والوجائهي، وتمثلاتها الممكنة للزمن في حركيته الدائمة.

74لا تكتفي الرموز، في أي نظام اجتماعي، بالدلالة، فقط وحصرا، على الأشياء والخطابـــات والممارســــات وتمييزها، بل إنها تتعدى ذلك إلى إعادة إنتاجها، وتأسيس سلطتها، وبالطبع فإن الرمز لا يمكنه، ولوحده، استدماج وتصريف كل الوظائف، فلا بُدَّ له من تمفصلات مع حقول أخرى، تمنحه القدرة على إعادة إنتاج الواقع وتبرير سلطته. في كل الخطابات والممارسات المجتمعية يلوح الرمز وتتكثف الدلالة وتنكشف وتَنْحَجِبُ المعاني، وكأننا في جغرافيا لانهائية من الأيقونات والاستعارات، التي تتطلب نَفَسًا عميقا للقراءة والموضعة، ومنه يصير كل اشتغال على الرمزي، حائزا لفائق الأهمية في مجتمعات تتكثف فيها الرموز والطقوس، وتتواشج فيها علاقات المعنى بعلاقات القوة، إلى الدرجة التي يغدو فيها صعبا إدراك الخيط الرفيع القائم بين الثنائيات والأضداد، فالرموز داخل مجتمعات الندرة، حاسمة ومؤثرة في صناعة الوضعيات الاجتماعية، "فالرموز تتوفر فيها حد التخمة". كل فعل، مهما بدا بسيطا أو مركبا، في هذه المجتمعات إلا ويكثف رمزية ما، تصنع معنى ما، يُقرأ وتُفك شفراته، ويقود بالتالي إلى إنتاج وقائع وتمثلات ما.

75إنّ هذا المدخل القرائي يبرر فهم التفاعل الاجتماعي بصورة منهجية، كما أنه يساعد على فهم مظاهر التنافس والتناقض والصراع واختلاف المصالح بين الأفراد، بسبب علاقات المواقع والمكانات، وهذا ما يوجب على أصحاب هذه المكانات أداء أدوار معيّنة والتمظهر على هذا الشكل والجوهر أو غيره، وذلك وفق "قانون" اجتماعي منمط ومحدد لطرق الأداء والاشتغال. ومنه نخلص إلى التأكيد على أن مساءلة مسالك المعنى في إطار سوسيولوجيا اليومي لها ما يبررها معرفيا، وذلك بالنظر إلى ما تسمح به هذه المساءلة من وقوف عند التمثلات والإدراكات الخاصة بالزمن والمكان، واحتمالات التفاعل التي يوجبها اليومي.

76إن البحث عن "تأطير" ممكن لموضوعة اليومي، وإن كان قد أفضى بنا إلى الاقتراب من اجتهاداته، فإنه قدّم لنا إمكانات أخرى لاعتباره منطلقا قرائيا لكثير من التفاعلات التي تتم في المجتمع، تحت مُسَمَّى الاعتيادية والتكرارية. إن اليومي بما هو أسلوب حياة ونمط استهلاك وتدبير، يظل مرتبطا، وإلى حد كبير بالموقع الاجتماعي داخل النسق الذي يجري فيه تدبير هذا اليومي، الشيء الذي يجعل منه هوية دالة على الفرد، وعلى مكانته الاجتماعية وأصوله الثقافية.

77إن العلاقات الاجتماعية بما هي علاقات متعددة، تتحدد أساسا بنوعية المكانات وأسانيدها في المجتمع؛ لأنها قَبْلًا وبعدا تؤشّر على علاقات بين انتماءات ومراكز ومكانات متفاوتة، قبل أن تكون علاقات بين أفراد "خالصين"، إنها علاقات مواقع اجتماعية تتأسس على التراتب. ولهذا كله، تظل الحاجة ماسة، وباستمرار، إلى سوسيوأنثروبولوجيا الحياة اليومية، لفهم واقع من التناص والتركيب المجتمعي.