Zur Geschichte der Interkulturellen Gärten in Deutschland

2Die Topographie eines typischen Interkulturellen Gartens sieht eine Gemeinschaftsfläche vor, wo gemeinsam gegessen und gefeiert wird und auf der die Kinder spielen. Sie nimmt in der Regel ein Drittel der Gesamtfläche ein. Gerade den in beengten Verhältnissen lebenden GärtnerInnen dient sie häufig auch als Wohnergänzungsraum im Freien. Auf den restlichen zwei Dritteln der Fläche werden zwischen 10 und 100 Quadratmeter große Parzellen ohne Zäune für den Gemüseanbau angelegt.

4Zwar haben viele urbane Gemeinschaftsgärten heute inter- und transkulturelle Dimensionen, aber in einem Interkulturellen Garten sind der gewollt artifizielle Charakter des „Zusammenwürfelns“ von Menschen unterschiedlicher Herkünfte und die bewusste Betonung der Unterschiede Programm. Hier verhandeln die Beteiligten ihre eigene Wirklichkeit mit der von anderen täglich neu. Der Alltag ist keineswegs immer konfliktfrei, aber das demokratische Design dieser Sozialräume stellt klare normative Vorgaben bereit, etwa durch eine Festschreibung in der Vereinssatzung, dass niemand wegen Geschlecht oder Herkunft diskriminiert werden darf. Auf die Vereinssatzung können sich alle berufen, sie ist der konkrete Leitfaden für das Miteinander. Die Organisationsform eines gemeinnützigen Vereins hat neben einer Satzung noch weitere Vorteile. Sie ermöglicht es, Spenden einzunehmen, Pachtverträge und Versicherungen abzuschließen, vor allem aber legt sie eine demokratische Struktur an, die es allen ermöglicht, sich zu beteiligen und mitzugestalten.

6Die Sozialarbeiterin greift die Anregung sofort auf und gemeinsam machen sie sich auf die Suche nach einem geeigneten Grundstück. Die Frauen freuen sich darauf, einen wichtigen Teil ihres Alltagslebens wieder eigenständig gestalten zu können. Ein Jahr später unterschreiben sie den ersten Pachtvertrag. Eine Gruppe von bosnischen, persischen, deutschen, kurdischen, irakischen, äthiopischen und afghanischen Frauen und Männern beginnt zu gärtnern.

8Bis auf die Maßgabe, dass keine chemischen Düngemittel und keine Pestizide eingesetzt werden dürfen, herrscht große Vielfalt bei der Bewirtschaftung des Bodens. Auf den Flächen wird experimentiert. Die meisten Menschen versuchen, Samen und Pflanzen aus ihren Herkunftsländern zu bekommen. Oft stellen sie fest, dass die Pflanzen sich trotz anderer Bedingungen entwickeln, dass sie sich an die neuen Verhältnisse anpassen und vielleicht eine neue Form ausbilden. Aber sie riechen eben doch noch so, wie die Gärtnerin das aus ihrer Kindheit in Erinnerung hat. Das Wiedererkennen der Gestalt von Pflanzen und ihren Düften ruft biografische Erinnerungen wach, die neu „verdrahtet“ werden können. So werden die Gärten nicht nur zu Refugien, sondern auch zu wichtigen biographischen Ankerpunkten.

Die Rolle der anstiftung

10Die anstiftung will die spezifischen Beiträge der einzelnen Projekte im soziologischen Sinne verstehen und ihre Anstöße und Expertisen reflektieren und multiplizieren. Sie agiert als resonanzfähige Partnerin der Projekte und lernt mit ihnen in gemeinsam entwickelten Formaten in bundesweiten oder regionalen Vernetzungstreffen, Webinaren, Tagungen und Workshops. Dabei entstehen auch Praxisanleitungen, die Themen behandeln wie Vertrags- und Genehmigungsverfahren, Versicherungsschutz, Umgang mit Forschungsanfragen oder Kommunikation mit Behörden.

Produktion sozialer Anerkennung

12In einem Interkulturellen Garten verhandeln Akteure aus vielen Herkunftsländern ihre Wirklichkeit mit anderen täglich neu – das, was dabei an geteilter Wirklichkeit entsteht, wird reflektiert und neu bewertet. Dekonstruiert wird dabei zugleich ein ideologisches Verständnis von Integration, das eigentlich konformes Verhalten meint, zugunsten eines facettenreichen Wechselspiels von Inklusion und gesellschaftlicher Transformation.

13Was Interkulturelle Gärten von vielen anderen Integrationsmaßnahmen unterscheidet, ist ihre konsequente Ressourcenorientierung. Die Menschen bringen nicht nur ihre Kenntnisse ins Spiel, sie erwirtschaften auch materielle Überschüsse, die sie verschenken oder tauschen können. Sie erfahren sich als produktiv, gebend, großzügig und souverän. Im Rahmen dieser Ökonomie des Gebens können sie anderen als Gleiche begegnen.

14Interkulturelle Gärten sind aus vielerlei Gründen geeignete Orte für die Produktion sozialer Anerkennung: Sie setzen nicht bei den Defiziten, sondern bei den Kompetenzen und Wissensbeständen der Beteiligten an. Alle Menschen verfügen über spezifische Ressourcen, MigrantInnen bringen zum Beispiel Wissen über Bodenbearbeitung oder kulturell eingebettete Methoden der Konfliktbewältigung mit. Welche Potenziale zudem in kultivierten Formen der Gastfreundschaft stecken, in feinen Gesten der Inklusion, in der Kunst des Erzählens, im fürsorglichen Miteinander, lässt sich in einem Interkulturellen Garten anschaulich erleben.

19Eine nicht zu unterschätzende Dimension von gelebter Demokratie ist dagegen Kopräsenz mit anderen, und in diesem Sinne können Interkulturelle Gärten als innovative Beiträge in einer immer stärker auf Milieuabgrenzung setzenden Gesellschaft gesehen werden.

Praktiken der Raumaneignung

20Für viele ist die eigene Parzelle der Ausgangs- und Rückzugspunkt, von dem aus sie sich den halböffentlichen Raum des Gartens nach und nach aneignen können – und von da aus dann die weitere Umgebung: in Form von Exkursionen, Besichtigungen, Kooperationen und Vernetzungstreffen mit anderen Gartenprojekten. Vor allem aber werden die Gärten schnell zu produktiven Räumen im jeweiligen Stadtteil. Da sie in der Regel nicht von fest installierten Zäunen umgeben sind, verlaufen die Übergänge von der Parzelle ins Stadtviertel fließend. In vielen Gärten werden die Quartiere entweder von Anfang an bewusst in den Aufbau des Gartens einbezogen oder nach und nach erschlossen.

21Es liegt auf der Hand, dass Garten und Nachbarschaften voneinander profitieren und dass der Austausch auf räumlicher und institutioneller Ebene dazu führt, dass die GärtnerInnen mit und ohne Zuwanderungsgeschichte ihr Viertel mit neuen Augen sehen – nämlich mit den Augen derjenigen, die mitgestalten. Insofern verändern sich nicht nur die eigenen Parzellen, die umgegraben und immer wieder neu bepflanzt werden, auch das Stadtviertel selbst verändert sich in der Wahrnehmung. Hat etwa eine Gärtnerin erfolgreich an den Verhandlungen um einen Wasseranschluss teilgenommen, ein Stadtteilfest mitorganisiert, Gäste bewirtet und diese durch den Garten geführt, wird die nähere und weitere Umgebung zum Beziehungsgeflecht, das Wiedererkennen ermöglicht. Man trifft sich auf der Straße, man grüßt sich, man wechselt ein paar Worte. Menschen, die womöglich lange Zeit im engen Kosmos ethnisch definierter Bezüge, in Flüchtlingsunterkünften oder auch in der Isolation der Erwerbslosigkeit verbracht haben, erlangen im Viertel Profil. Wenn Bürgermeister oder Vertreterinnen von Migrationseinrichtungen zu Besuchern im Garten werden, sind sie plötzlich keine undurchschaubaren Institutionenvertreter mehr. Sie lassen sich bewirten von dem, was die Leute gekocht haben oder gebacken haben, Grenzen lösen sich – zumindest temporär – auf.

22Davon profitieren nicht nur die Einzelnen, sondern auch das Ganze, denn die lebendige Stadtgesellschaft ist auf produktive Beiträge aus allen Milieus angewiesen. In einer Filmstudie über den Interkulturellen Garten im süddeutschen Aalen kommt eine junge Flüchtlingsfrau aus Aserbaidschan zu Wort. Sie erzählt über einen Fotowettbewerb, der im Garten veranstaltet wurde. Ihr Foto von einer Schnecke gewann den ersten Preis. Freudestrahlend berichtet sie der Kamerafrau von ihrem Konterfei in der Zeitung und mutmaßt, dass sich die Leute jetzt fragen, wer diese Frau wohl ist und woher sie kommt:

• 13 - HAIDE, Ella von der. Eine andere Welt ist pflanzbar, Teil 5. Urbane Gemeinschaftsgärten in Deutsc (...)
• 14 - Ibid. min 07.03.

„Viele Leute kennen mich wegen dieses Fotos. Das ist schön für mich“, sagt sie lächelnd13.
Und ein Gärtner indischer Herkunft mittleren Alters berichtet vor der Kamera: „Früher fühlte ich mich wie ein Fremder. Kein Platz zu gehen, wohin zu gehen? Seitdem ich den Garten habe, fühle ich mich mit beiden Füßen auf dem Boden. Ich habe nun einen Platz, wo ich jemanden einladen kann.“14.

Transkulturelle Prozesse

24Durch das gemeinschaftliche Tätigsein wird es nach und nach möglich, Differenzen und Gemeinsamkeiten auszudrücken, zu deuten und wertzuschätzen. Dabei kann sich durchaus auch das Verhältnis verflüssigen zwischen einer Akademikerin, die keine Erfahrung mit Gartenbau hat, und einem Analphabeten, der beispielsweise virtuos sensen kann.

25Das spezifische Potential dieser neuartigen Sozialräume liegt in der Möglichkeit, produktiv tätig sein zu können. Das Erkennen des Fremden im Eigenen und des Eigenen im Fremden als zentrale Voraussetzung für selbstbestimmte Integrationsprozesse setzt Souveränität voraus: Die Eigenversorgungspraxis in Interkulturellen Gärten verleiht den Beteiligten Selbstbewusstsein, das es ihnen ermöglicht, anderen als Gleiche begegnen zu können. Die GärtnerInnen haben etwas in der Hand: selbst Geerntetes oder selbst Hergestelltes, das sie verschenken oder zu dem sie einladen. Das wiederum ermöglicht ihnen den Anschluss an ihre eigenen Alltagskulturen der Gastlichkeit. Etwas geben zu können, bedeutet zum Beispiel für die Flüchtlinge unter den MigrantInnen, Perspektiven wechseln und ihren ressourcenmäßig tendenziell reduzierten Status verlassen zu können.

26Viele GärtnerInnen werden von der Mehrheitsgesellschaft als temporär Anwesende bzw. als Gäste adressiert. In den Gärten empfinden sie ihre Gegenwart nicht als „geduldet“. Im Gegenteil: Dort können sie sogar Gastgeber sein. Vom aktiven Tätigsein abgeschnitten und für ein Leben als Empfänger von Sozialleistungen vorgesehen zu sein, ist für viele MigrantInnen eine Erfahrung erneuter Exklusion. Frauen unterliegen dabei häufig einem doppelten Ausschluss durch soziale Zuschreibungen und reale Gewaltverhältnisse: Ihr Bewegungsradius ist eingeschränkt; ihre Treffpunkte sind nicht die öffentlichen Orte, sondern beengte Wohnungen. Die Gärten sind dagegen jenseits der kulturspezifischen Imaginationen von Privatheit und Öffentlichkeit angesiedelt. Begzada Alatovic, Gründerin des Frauengartens „Rosenduft“ in Berlin, beschreibt diese zentrale Dimension im Interview mit der Autorin:

• 16 - BAIER, Andrea. Wie soll man gesund sein, wenn man keine Arbeit hat? Gesundheit und soziale Unglei (...)

„Frauen sitzen immer zu Hause und kochen und backen, können häufig kein Deutsch, haben keine Berufsausbildung, keine Arbeitserlaubnis, da ist der Garten die einzige Möglichkeit rauszukommen, einfach unter Menschen zu sein. (…) Ich hatte Frauen, die waren mehrere Jahre im Flüchtlingslager in Srebrenica, und als hier die erste Zwiebel rausgekommen ist, die waren überwältigt. Sie sprechen auch mit den Pflanzen, es ist eine besondere Beziehung. Und sie haben auch ein großes Wissen, ohne dass sie zur Schule gegangen sind. Das können sie hier im Garten weitergeben und auch darüber reden. Das ist besser als nur zu Hause immer über Krankheit und über den Krieg zu reden“16.

27Die Gründe für den großen Integrationserfolg der Interkulturelle Gärten sind vor allem in ihrer spezifischen Positionierung in „Zwischenräumen“ zu suchen: Anders als viele andere Integrationsprojekte bilden die Gärten in mehrfacher Hinsicht eine Passage zwischen dem Herkunfts- und dem Aufnahmeland der GärtnerInnen sowie zwischen ihrer biografischen Vergangenheit und ihrer Gegenwart (Werner 2008).

28Die praktische Ebene des gemeinsamen Anbaus von Gartenfrüchten schließt die kulturelle Repräsentation und Reflexion des "Eigenen" gegenüber den jeweils anderen Kultur- bzw. Sinnzusammenhängen ein. Dieses öffentlich stattfindende Spiel kultureller Repräsentation gibt den Beteiligten die Möglichkeit des Bergens ihrer eigenen kulturellen Besitztümer, die nun in Prozessen des Vermittelns, Verhandelns und Anerkennens in Beziehung zu anderen gesetzt werden. Die hier vollzogene Bewegung ist also eine doppelte: Zum einen sind bei den Akteuren Prozesse des Bewahrens und der Abgrenzung ihrer eigenen kulturellen Identität zu beobachten. Andererseits geht damit eine reflexive Verortung der eigenen kulturellen Positionierung in einer interkulturellen ‚Landkarte’ einher. Es scheint, dass genau diese Dialektik des Wieder-(Er-)Findens und der Neuverortung des eigenen Kulturrepertoires in Relation zu anderen einen höchst effektiven Lernmechanismus von Selbst- und Weltaneignung in Gang setzt. Dass dieser die intelligente Alternative zu den eindimensional argumentierenden Leitkulturkonzepten darstellt, ist evident.