• 1 GOFFRE Annie, « Exploitation raisonnée de la musique folklorique en France et ses artisans depuis l (...)
• 2 BLADÉ Jean-François, Poésies populaires de la Gascogne, Paris, Maisonneuve, 1881-1882, rééd. Maison (...)
• 3 CÉNAC-MONCAUT Justin, Littérature populaire de la Gascogne. Contes, mystères, chansons historiques, (...)
• 4 LAMARQUE de PLAISANCE Alphonse, Usages et chansons populaires de l’ancien Bazadais. Baptêmes, noces (...)
• 5 LAMBERT Louis, Chants et chansons populaires du Languedoc, patois et traduction française, Paris, L (...)
• 6 FAGOT Pierre [Pierre Laroche], Folklore du Lauragais [1891-1894], Marseille, Laffitte Reprints, 198 (...)
• 7 ARNAUDIN Félix, Œuvres complètes, III, Chants populaires de la Grande-Lande 1, éd. Jacques Boisgont (...)
• 8 POUEIGH Jean, « Rapport à Monsieur le ministre de l’Instruction publique et des Beaux-Arts au sujet (...)

3« L’entreprise folkloriste menée en France depuis le xix^e siècle [peut se résumer ainsi] : prêter attention à la production musicale folklorique (surtout la chanson du milieu rural) ; l’estimer en perdition ; la sauver en prônant sa valeur ; la conserver en la fixant au moyen des symboles musicaux en usage1… » À l’époque romantique, les folkloristes inventent les premières formes de patrimonialisation d’une culture musicale de l’oralité, qu’ils décident de sauvegarder d’urgence en raison de ce qu’ils pensent être des causes objectives de disparition définitive à court terme. Jean-François Bladé (1827-1900), folkloriste gascon, estime, en 1885, que « ces traditions sont encore assez nombreuses ; mais elles se perdent chaque jour. Il est donc urgent de fixer toutes celles qui présentent un véritable intérêt ». Dans une autre préface (1881), il précise : « Sans doute mes descriptions ont perdu maintenant une partie de leur vérité ; mais elles étaient encore exactes il y a vingt ans2. » Déjà, en 1868, Justin Cénac-Moncaut (1814-1871), autre folkloriste gascon, écrit : « Hâtons-nous de recueillir ce qui reste de récits instructifs et piquants3… » Même chose chez Alphonse Lamarque de Plaisance (1813-1880) en 1845 : « Dans quelques années, toutes ces traditions populaires auront disparu4. » On trouvera des références identiques chez Louis Lambert5, Pierre Fagot6, etc. Félix Arnaudin (1844-1921), dans la préface (1912) de ses Chants populaires de la Grande-Lande, fait le constat suivant : « Qu’autrement facile et abondante eût été la moisson, attaquée une quinzaine d’années plus tôt seulement7 ! » Pour clore – provisoirement – cette litanie, citons le folkloriste Jean Poueigh (1876-1958), plus tardif, qui, en 1923, évoque « la disparition inéluctablement prochaine […] [des] vieilles chansons que la tradition orale a pu transmettre jusqu’à nous8. »

• 9 CHARLES-DOMINIQUE Luc, « De Rivarès à Canteloube : le discours et la méthode des “folkloristes hist (...)

5Il est particulièrement intéressant et révélateur qu’à de rares exceptions près, toutes les générations de collecteurs et de chercheurs qui se sont succédé à partir des années 1830-1840 en France, et plus particulièrement en pays d’Oc, aient eu conscience de vivre les derniers instants d’une culture populaire orale ancestrale. De même qu’aujourd’hui les « listes de sauvegarde d’urgence » constituent le niveau suprême des politiques patrimoniales d’inscription de « l’immatériel » de l’Unesco, depuis presque deux siècles, l’urgence a guidé la plupart des formes de patrimonialisation culturelle. Par ailleurs, à l’instar des politiques patrimoniales contemporaines qui ne cessent de produire une classe toujours plus nombreuse d’experts en tout genre, technocratie culturelle florissante dont la pérennité des codes et des rites est assurée par le fonctionnement des institutions patrimoniales locales, régionales, étatiques et internationales, les collecteurs romantiques de chants populaires se sont posés en « experts » et en ont revendiqué à la fois le titre, mais aussi la reconnaissance et les honneurs : « J’espère que l’on me saura gré d’avoir sauvé de l’oubli bien des chants qui, sans cela, auraient été perdus » (Louis Lambert) ; « Peut-être ce pieux labeur sera-t-il un jour l’honneur de [mon] nom ? » (Jean-François Bladé)9.

• 10 POUEIGH Jean, op. cit., p. x.
• 11 GOODY Jack, Entre l’oralité et l’écriture, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Ethnolo (...)
• 12 Ibid., p. xxxix.

6À la « première poussée du dehors », comme dit Arnaudin, ou encore en raison de ce que Jean Poueigh nomme le « soi-disant progrès civilisateur10 », la « génération nouvelle » délaisse ce que Goody a appelé les « formes orales standardisées11 ». « À part des exceptions de plus en plus isolées et qui vont se perdant, les jeunes gens ne chantent plus les airs anciens » déclare Poueigh. « D’ici peu s’éteindront la plupart des chansons, et, de même aussi, tambourins et flûtes, hautbois rustiques et hautbois catalans, tous les instruments des siècles passés seront relégués dans le coffre, […] parce que démodés12. »

• 14 MANYACH Albert, Étude sur la musique catalane et les instruments catalans, suivi de l’étude biograp (...)
• 15 RIVARÈS Frédéric, Chansons et airs populaires du Béarn, Pau, E. Vignancour, 1844.
• 16 BRÉFEIL Robert, Images folkloriques d’Ossau, Pau, Marrimpouey Jeune, 1972, p. 17-18.

8Mais Poueigh déforme la réalité de son terrain, car son principal, pour ne pas dire unique pourvoyeur de mélodies catalanes fut Albert Manyach, né en 1875, donc âgé – « seulement » – d’environ quarante-cinq ans au moment de la collecte de Poueigh et qui n’était pas non plus le premier « joglar » ou « jougadou » venu, puisqu’il fut musicien renommé et chef de cobles réputées en Catalogne Nord, compositeur (ami de Déodat de Séverac), chroniqueur musical dans la presse régionale durant une quarantaine d’années, à l’origine de l’ouverture des classes de musique traditionnelle au conservatoire de Perpignan, informateur privilégié de Claudie Marcel-Dubois pour les deux conférences qu’elle donna, les 10 et 11 décembre 1935, dans le cadre de la VIII^e Exposition des vieilles danses de France, organisée aux Archives internationales de la danse, à Paris14. D’autre part, ce que dit Poueigh en 1923 avait déjà été dit de la même façon, trois générations auparavant, par Frédéric Rivarès en 184415 et sera répété par les folkloristes et les collecteurs revivalistes, jusque dans les années 1970-1980. Le folkloriste Robert Bréfeil, en 1958, évoque la disparition, dans la vallée d’Ossau, du violoneux Jean Haure en 1949. Selon lui, depuis cet événement, « la décadence du folklore chorégraphique, et même du folklore tout court ne cesse de se précipiter16. »

• 17 Séminaire « Genèses de l’anthropologie : le paradigme des Derniers » (Daniel Fabre), École des haut (...)

9À chaque génération, depuis les premières collectes vers 1830-1840, les témoins âgés ont été considérés comme les ultimes dépositaires d’une culture à jamais révolue. C’est ce que Daniel Fabre appelle le « paradigme des derniers », véritable marqueur du romantisme, « impliquant une conception apocalyptique de l’histoire », qui « fait de l’ethnographe non tant celui qui explore l’altérité exotique que celui qui se met à l’écoute du survivant, promu comme individu-monde17 ». Mais cette vision apocalyptique de l’histoire, au-delà du folklorisme romantique, n’est-elle pas, plus généralement, le moteur des politiques patrimoniales actuelles dans leur ensemble ?

• 18 ARNAUDIN Félix, op. cit., p. xlii-lvi. Ces chiffres sont toutefois à replacer dans leur contexte : (...)

10À partir de ce postulat idéologique, la collecte romantique – et immédiatement postérieure – développe une stratégie tout entière dirigée vers les témoins les plus âgés, qui ont su se préserver du « soi-disant progrès civilisateur ». L’âge des informateurs devient alors une donnée importante, que Poueigh n’omet jamais d’indiquer. Il présente ainsi Pierre Pauly, ouvrier agricole « journalier », « vigoureux et alerte malgré ses soixante-dix-sept ans, rude chanteur autant que buveur intrépide, […] le type même du montagnard illettré, figé dans la contemplation du passé », ainsi que cinq paroissiennes d’Ourjout (Ariège), « qui ont largement dépassé l’âge canonique ». En Béarn, outre un « tambourinaire et violoniste aveugle, âgé de 69 ans » et une « émérite chanteuse au timbre incisif », il collecte « Jean Lacrouts, superbe type de vieil ossalois [dont les] 86 ans font de lui un aïeul qui a conservé précieusement les souvenirs d’antan ». De son côté, Félix Arnaudin présente ses 340 informateurs, dont les éditeurs de son œuvre ont complété la liste à partir de ses notes manuscrites. Si 97 de ces témoins (28,5 %) ont moins de 40 ans, chiffre remarquable pouvant s’expliquer par l’importance accordée par Arnaudin au folklore enfantin dans son œuvre (un enfant de 13 ans est collecté), c’est dans la tranche d’âge la plus âgée de cette population rurale du tournant du xix^e siècle que se situe la majorité de son panel (176 au-dessus de 50 ans, soit près de 52 %, le témoin le plus âgé ayant 93 ans)18.

• 19 Jeanne Dudon, dite le Niye, femme Castaignède, née à Labouheyre (Landes), à la Guillaumate, demeura (...)

11La collecte des chants populaires, à l’époque romantique, mais aussi dans une partie importante du xx^e siècle, s’apparente alors à une recherche de type archéologique. Cela, parce que la culture populaire de tradition orale est supposée « immémoriale », au sens d’« immémorable » (1622), c’est-à-dire ayant une origine trop ancienne pour que l’on puisse s’en souvenir. Mais aussi, parce qu’à cette profondeur historique abyssale, il faut rajouter celle de la durée de vie de l’informateur très âgé. Lorsque Félix Arnaudin collecte une chanteuse âgée de 93 ans en 189219, cela signifie qu’elle est née avant la fin du xviii^e siècle et que, si sa mémoire n’est pas défaillante, elle a pu livrer des chants enfantins de la fin de l’Ancien Régime ! En Bretagne, en 1992, Patrick Malrieu, alors président de Dastum, déclare :

• 21 POUEIGH Jean, op. cit., p. xxiii.
• 22 À propos de sa Collection universelle de musique populaire, il parle, en 1949, de « documents music (...)
• 23 HEINICH Nathalie, La Fabrique du patrimoine. « De la cathédrale à la petite cuillère », Paris, Mais (...)

12La quête initiatique qui consiste à débusquer les traces de ce lointain passé constitue alors une mission, un sacerdoce, un « devoir » de mémoire prenant parfois la forme sacrée du pèlerinage : « C’est loin des centres, au creux des vallées perdues dans la sérénité de la montagne, que, le plus souvent pédestrement et le bâton à la main [c’est moi qui souligne], je m’en allais découvrir les vestiges du passé », déclare Poueigh21. Le corpus mémoriel résultant de ces enquêtes possède alors un statut particulier : il est déclaré « précieux », comme l’atteste le vocabulaire, constamment mobilisé, de la joaillerie (« joyau », « écrin », « sertissage », etc.). Cette préciosité rajoute à la notion de « trésor », polysémique, mais soulignant ici la rareté et la qualité du témoignage oral. Elle revient de façon récurrente sous la plume des folkloristes, puis des ethnomusicologues, comme Brăiloiu22. Pour Nathalie Heinich, le culte moderne du patrimoine serait la conséquence d’un transfert de sacralité, l’objet patrimonial prenant la place du « trésor » religieux ou royal dans le système symbolique des sociétés modernes. Le patrimoine constituerait alors « la version immanente et laïcisée de l’objet sacré23 ».

• 24 JOUTARD Philippe, Ces voix qui nous viennent du passé, Paris, Hachette, coll. « Le Temps et les hom (...)
• 25 BOUVIER Jean-Claude, BREMONDY Henry-Paul, JOUTARD Philippe, MATHIEU Guy & PELEN Jean-Noël, Traditio (...)
• 26 TOURTIER-BONAZZI Chantal de, « Propositions de méthodologie », in Ead., Direction des Archives nati (...)

13Ces « voix qui nous viennent du passé24 » sont d’autant plus « précieuses » qu’elles produisent un discours de la communauté sur elle-même, connaissance vécue du changement et à ce titre apanage des anciens, qui vient alimenter et construire le discours sur le passé qui guide l’action du collecteur. Du coup, même si « les personnes enquêtées doivent constituer un échantillon représentatif des diverses positions d’énonciation du discours de la communauté sur elle-même », il n’empêche que, « assez communément, les personnes d’âge apparaîtront comme des informateurs privilégiés ». Jean-Claude Bouvier, Henry-Paul Bremondy, Philippe Joutard, Guy Mathieu et Jean-Noël Pelen, qui font ce constat, précisent néanmoins qu’il faut tâcher « de ne pas se laisser enfermer dans […] une classe d’âge25 ». Mais, à l’inverse, Chantal de Tourtier-Bonazzi écrit en 1990 : « Bien sûr les personnes âgées doivent en règle générale être interrogées en priorité26. »

• 27 C’est moi qui souligne en mettant ces termes en italiques.

14La dimension « antiquaire » de cette quête mémorielle patrimoniale se retrouve dans tout un vocabulaire du passé, mobilisé en permanence. Chez Poueigh : « vieilles27 traditions », « souvenirs d’antan », « chants séculaires », « ancien répertoire dansant », « antique contrapas », « instruments des siècles passés », etc. Ce passé renvoie parfois à l’histoire personnelle du collecteur, cette recherche initiatique prenant alors la forme d’une véritable introspection. La classique référence à la mémoire de « nos pères et nos aïeux » laisse alors la place aux propres souvenirs du collecteur. Ce merveilleux passé, révolu à jamais, c’est celui de l’enfance heureuse peuplée d’êtres chers, aujourd’hui disparus. Le parallèle est très marqué entre la quête d’un passé survalorisé, d’une société idéale où le temps serait suspendu, immobile, et l’interrogation de ces collecteurs qui se penchent sur leur propre histoire, au moment d’écrire leurs préfaces, c’est-à-dire de mettre un terme à leurs anthologies, à peu près toutes rédigées au soir de leur vie. À travers cette ruralité traditionnelle supposée immuable, ce sont eux-mêmes que ces collecteurs mettent en scène. « Plus j’avance dans ma tâche de collecteur de nos traditions populaires, plus je me sens entraîner au charme puissant du souvenir, à l’impérieux attrait de la terre natale, où j’aurais voulu vivre et mourir. […] Les images du passé reviennent, gracieuses et fidèles… », écrit Bladé dans la préface de ses Poésies populaires de la Gascogne. Sans doute n’est-il pas fortuit que, sur les quatre préfaces qu’il a rédigées, Bladé ait daté celle du tome II de ses Poésies populaires de la Gascogne du « 2 novembre 1881, jour de la Fête des Morts », tout comme il a daté celle du tome I de ses Contes populaires de la Gascogne du « 2 novembre 1885, jour de la Fête des Morts ».

• 28 BRĂILOIU Constantin, « Esquisse d’une méthode de folklore musical : les archives de la Société des (...)
• 29 Avant-propos des Légendes rustiques. Cité par THIESSE Anne-Marie, La Création des identités nationa (...)
• 30 BRĂILOIU Constantin, « La vie antérieure », in ROLAND-MANUEL (dir.), Histoire de la musique, Paris, (...)

15La paysannerie, censée constituer une société fermée et préservée, aurait perpétué et transmis cette culture musicale « séculaire » de façon intacte à travers les âges. Au xix^e siècle, « populaire » est synonyme de « paysan » (par exemple dans les « Poésies populaires de la France »), ce « populaire » paysan nouvellement institué n’ayant plus les connotations négatives du discours académique d’Ancien Régime. Cette vision romantique se retrouve chez les fondateurs de l’ethnomusicologie européaniste, par exemple chez Constantin Brăiloiu, lorsqu’il écrit que « les folkloristes sont en général d’accord aujourd’hui pour vouloir ici “populaire” synonyme de “paysan” et pour dire que leur science s’occupe de la seule musique d’origine et d’usage paysans28 ». Si le paysan est à ce point conservateur d’une mémoire orale ancienne, c’est que l’on estime que les populations rurales ainsi étudiées proviennent d’un « en-deçà de l’histoire », expressions vivantes d’un temps mythique des origines. Pour George Sand, le paysan est « si l’on peut ainsi dire, le seul historien qui nous reste des temps antéhistoriques29 », postulat sur la transhistoricité – voire l’anhistoricité – de la mémoire orale que l’on retrouvera un siècle plus tard chez Brăiloiu, par exemple30.

• 31 PARIS Gaston, « Discours prononcé à la Sorbonne le 24 mars 1895 », in Société d’ethnographie nation (...)

16La fascination que l’on éprouve à l’égard des populations paysannes provient de cette pureté supposée, due à leur vie en marge de la civilisation et à leur illettrisme. Ce nouveau « populaire » paysan est défini par « tout ce qui se produit ou se conserve dans le peuple, loin de l’influence des centres urbains31 ». Ce primitivisme de l’intérieur, fondamentalement naturaliste (d’où le vocabulaire botaniste convenu de la collecte, en parallèle aux notions de naturel, vérité, naïveté et spontanéité), se lit dans la sociologie des informateurs, paysans illettrés, les plus frustes possible, si possible autochtones. Car, au-delà du fait que la ruralité est le seul domaine digne d’intérêt, elle est artificiellement érigée en un espace monoculturel (celui des cultures dites « régionales »). Certains ethnomusicologues et collecteurs revivalistes du domaine français ont eu tendance à ne pas la considérer comme un espace ouvert, en interaction avec le monde urbain, sous l’emprise des modes, etc. Ils ont alors reproduit l’image solidement installée dans toute une école française des sciences humaines et sociales, d’une paysannerie française constituée de sociétés microcellulaires autarciques « à horizons limités », où prime la vie collective, sociétés « d’interconnaissance » selon la sociologue Florence Weber, « communautés rurales » (Maurice Agulhon), « collectivités locales » (Henri Mendras, Jean-Michel Guilcher), réalité non dénuée de fondement, mais dont la généralisation stéréotypée est problématique.

• 32 Sur la notion de « code hippocratique », voir BOURGUET Marie-Noëlle, Déchiffrer la France : la stat (...)
• 33 Op. cit.

17Il ressort de cette vision naturaliste et évolutionniste que les paysans sont pensés comme les survivances d’une « vie antérieure », physiquement et culturellement déterminés par leur environnement naturel, le tout définissant un véritable code « hippocratique » présent chez tous les collecteurs du xix^e et même d’une bonne partie du xx^e siècle32. Les chants ainsi collectés sont exclusivement recueillis auprès de populations paysannes ou montagnardes. Cette restriction à la ruralité ne quittera plus les collecteurs du domaine français jusqu’à une époque récente. En 1980, les auteurs universitaires de l’ouvrage Tradition orale et identité culturelle. Problèmes et méthodes33 précisent au sujet de leurs enquêtes menées dans des villages de Provence, Dauphiné et Cévennes :

• 34 MARCEL-DUBOIS Claudie, « Ethnomusicologie de la France 1945-1959 », Acta musicologica, vol. 32, fas (...)

18La plupart des collectes ethnomusicologiques du xx^e siècle réalisées sous l’égide de musées ou de l’Université, quoique d’approches très différentes, consacrent le monde rural comme unique terrain d’investigations. On ne peut pas ici ne pas évoquer l’obstination d’une Claudie Marcel-Dubois à chercher exclusivement en direction des « musiques cérémonielles » de la ruralité, cette orientation visant à faire de l’ethnomusicologie de la France un champ scientifique à part entière (c’est-à-dire aligné sur les objets et les méthodes de l’ethnomusicologie exotique)34. Plus tard, les collectes de l’ère revivaliste, dans leur grande majorité, poursuivront dans la même voie ruralo-centrée [fig. 2].

• 36 MARCEL-DUBOIS Claudie, art. cit., p. 113-121.

23À de très rares exceptions près, on n’a pas cherché à étudier le fait musical dans toute sa complexité dans une société donnée, mais à faire œuvre d’« antiquaire », selon le terme consacré au xix^e siècle, en opérant une sélection drastique au moment de l’enquête comme au moment de sa publication ou de son dépôt. Claudie Marcel-Dubois, dans sa volonté de légitimer scientifiquement l’ethnomusicologie de la France, objet disciplinaire qu’elle considérait injustement marginalisé, chercha à donner « une vue nouvelle de la musique populaire française […] dans un état pur et vrai », et « au fait musical paysan de France un plus juste poids », à travers l’étude des « phénomènes musicaux rudimentaires […] récitations modulées, plaintes funéraires, langage parlé aux animaux (p. ex. appels et appeaux de chasse, appels et commandements aux troupeaux…) ». Si elle étudia les musiques rituelles de la ruralité, c’était aussi pour y déceler des « vestiges de la protohistoire musicale », « des âges les plus reculés », des « expressions musicales plus que médiévales ou même qu’antiques36 ».

• 37 L’expression est de Michel de Certeau : « Travel Narratives of the French to Brazil: Sixteenth to E (...)

26Ces voix « viennent du passé », certes, mais certaines voix seulement, bien particulières, véritables exceptions déjà à leur époque, émanant d’hommes et de femmes ayant un statut particulier au sein de leur société. L’ethnomusicologue, l’historien mais aussi le musicien, l’acteur culturel – à une époque où les archives sonores sont de plus en plus valorisées par le spectacle vivant et la création artistique – doivent s’entourer de la plus grande prudence dans une exploitation scientifique ou artistique de ces sources, car l’étude de l’« hétérologie37 » musicale – simple altérité –, a pris l’aspect plus spécialisé et presque exclusif d’une forme particulière de gérontologie culturelle.