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Comptes rendus

Anne-Sophie Haeringer et Jean-Louis Tornatore (dir.), Héritage et anthropocène. En finir avec le patrimoine, Nancy, Arbre bleu éditions, 2022, 192 p.

Michel Rautenberg

Texte intégral

1Alors que les publications sur le patrimoine se multiplient, nous ne disposions pas encore d’un livre qui aide à réfléchir à ce qu’il devient avec l’anthropocène. Avec Héritage et anthropocène, le manque est réparé. Ouvrage particulièrement riche, dérangeant, courageux, parfois complexe, il ne peut laisser indifférent qui s’interroge sur le patrimoine, sur notre manière de penser le temps et de nous penser nous-mêmes en tant qu’humains qui habitons – de plus en plus mal – la Terre. L’anthropocène s’accompagnerait d’un « tournant ontologique du patrimoine » (Harrison 2013) dont nous avons du mal à prendre conscience. Notre problème est-il vraiment celui-ci, ou bien n’est-il pas de réfléchir à ce que peut apporter le patrimoine dans un renouvellement plus profond de nos ontologies ?

2Face au temps de l’anthropocène, en quoi le patrimoine peut-il nous aider à penser l’habitabilité de la Terre ? Le patrimoine est classiquement associé au progrès, à la crise du temps (le présentisme), à la modernité. Souvent considéré comme une ressource, il intègre les politiques de sauvegarde (du vivant, de la diversité des cultures) dans et hors ses cadres institutionnels. Il porte des interrogations sur l’habiter, sur le capitalisme, sur la démocratie, sur les formes de domination, au point que ses définitions habituelles nous embrouillent plus qu’elles n’aident à nous repérer. Reste cependant un point d’accroche qui importe : le patrimoine n’est plus (seulement) « ce qui reste d’un temps perdu, il est aussi et peut-être surtout un legs et une réclamation du futur » (Tornatore 2014). Mais alors, qu’allons-nous faire de ces « legs négatifs » qui nous submergent ? Nous sommes autant liés à ces « monstres » que nous avons produits qu’aux œuvres passées de l’histoire ou de l’art. Six « scénarios » roboratifs permettent d’avancer dans la réflexion. Ils sont confiés à des chercheurs d’horizons variés – anthropologues, historien, biologiste, physicien, philosophe – qui se placent « devant » le patrimoine et l’anthropocène comme on se retrouve « devant » un problème.

3François Jarrige renouvelle le débat, dont il a été l’un des initiateurs en France, sur ce qu’a été la Révolution industrielle : il était admis que l’histoire industrielle et des techniques suivait un long cheminement durant lequel une énergie nouvelle venait remplacer les sources d’énergie précédentes ; or l’historiographie montre que l’énergie animale a accompagné l’essor des énergies fossiles jusqu’au premier tiers du xxe siècle, que la substitution du moteur à explosion au cheval a été accélérée par des considérations hygiénistes (nous pourrions ajouter capitalistiques), que dans bien des régions du monde elle reste importante. Elle a même pu être parfois réactualisée, et c’est grâce à des recherches ethnographiques et à des actions de sauvegarde ponctuelles et militantes qu’elle a pu se développer à nouveau. Si ses atouts sont aujourd’hui mieux connus, elle reste cependant une solution partielle qui peut venir compléter des solutions techniques hybrides.

  • 1 L’idée est cependant loin d’être neuve. Dès les années 1990, elle était défendue par le sociologue (...)

4S’interroger sur le patrimoine impose aujourd’hui d’interroger le vivant comme on interroge le culturel, de prendre le patrimoine comme une entité « natureculturelle » pour reprendre un terme de Bruno Latour1. Partant d’une enquête portant sur l’espèce invasive d’une petite guêpe venue de Chine, le cynips du châtaignier, qui attaque les châtaigniers du Tessin suisse (mais aussi de France et d’Italie), Ellen Hertz et Alexandre Aebi montrent les difficiles négociations entre les « citoyens ordinaires », qui défendent leur patrimoine que constitue la châtaigneraie, et les pouvoirs publics alliés à des experts scientifiques qui vont s’opposer à l’introduction d’une espèce concurrente, Torymus sinensis, pour protéger les arbres, au nom de la protection de la pureté génétique de l’espèce locale. La gestion de ce qui devient un véritable « problème public » montre la complexité de sa résolution et l’ambiguïté des postures toutes faites : le modèle des sciences citoyennes mis en œuvre focalise ses intérêts sur la défense d’un patrimoine local et néglige le risque de propagation d’une variété hybride de la guêpe ; alors que « les gens de Berne » semblent n’avoir cure des intérêts locaux. Derrière la défense de la châtaigneraie se jouait l’opposition vive et habituelle entre les experts et les citoyens réputés incarner leurs territoires. La sortie de crise viendra de manière inattendue (pour les deux chercheurs) : Torymus sinensis sera introduit, probablement par des « bioterroristes amateurs », au soulagement général. Conclusion : d’autres modalités que les communautés patrimoniales doivent être inventées pour ces patrimoines « natureculturels », composées de « publics » au sens large en intégrant les non-humains concernés.

5L’anthropologie a, de par son épistémè, un lien étroit avec la fin du monde. Elle aurait donc la responsabilité particulière, que Lévi-Strauss lui assignait, de faire l’inventaire des cultures avant qu’elles ne disparaissent et que « l’humanité [ne] s’installe dans la “civilisation de masse” », écrivait-il à la fin de Tristes tropiques. Noël Barbe ajoute que, selon Jared Diamond, nous pourrions nous inspirer des innombrables expériences des sociétés passées ou lointaines dont nous conservons les traces. Le problème est l’incapacité des gouvernants à prendre la mesure de l’effondrement de notre monde et d’avoir une vision à court terme des politiques à conduire. À l’échelon français (la Mission du patrimoine ethnologique du ministère de la Culture dès le début des années 1980) ou international (la Convention de l’Unesco pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel signée en 2003), des politiques ont témoigné de cette prise de conscience. Cependant, « la provision ne fait pas promesse », souligne Noël Barbe. Il ne suffit pas de recueillir les pratiques et savoirs des sociétés passées, ni même d’ouvrir la définition du patrimoine en insistant sur sa nature relationnelle : c’est à une pratique politisée de l’anthropologie qu’il en appelle autour d’une approche « plébéienne » qui repolitise les héritages, les réinscrit dans le temps présent, donne un « avantage épistémologique à ceux qui sont à la marge » et à la production de contre-savoirs.

6Sans sacrifier à la qualité formelle et à la profondeur du propos, le texte de Yoann Moreau pousse le plus loin l’interrogation sur les dimensions heuristiques de l’écriture. Suivant un fil directeur qui nous conduit de l’intuition géniale de John Dalton (1766-1844), qui imaginait que c’est l’agencement des atomes qui est modifié lors d’une réaction chimique aux effets de la désagrégation du sarcophage de Tchernobyl en 2046 qui nimbe le sol de Prypiat (ville la plus proche de la centrale nucléaire) d’une fine couche de poussière radioactive, l’auteur se met en scène, prenant tour à tour le rôle de l’enquêteur et de l’enquêté. L’hypothèse est forte, tirée d’un des grands classiques de l’anthropologie : chez les Azandé (Afrique centrale), le présent et le futur se chevauchent de telle sorte que le présent participe du futur (Evans Pritchard 1972). C’est bien cela qui nous arrive : sur la durée, les effets des accidents nucléaires affectent notre monde bien plus profondément qu’au moment de l’explosion, de manière silencieuse et irrémédiable. Alors que nous devrions être d’autant plus engagés dans la réparation, nous restons collés au présent. La nécessaire « bascule cosmologique » voudrait qu’on alimente désormais la terre et qu’on relie « les multiples étages du monde ». Opérer « la couture entre le passé et l’avenir » est alors la tâche que se donne le chercheur, physicien, anthropologue, homme d’écriture et de théâtre.

7Le texte de Jean-Louis Tornatore est probablement le plus riche2. Il est une synthèse de ses précédents travaux sur le patrimoine, inspirés par l’anthropologie de Bruno Latour et le pragmatisme de John Dewey. « Le territoire dépend de l’histoire bien plus que de l’espace » et une foule de territoires se croisent, s’enchevêtrent, entrent en conflit sur un même espace, comme Tornatore a pu l’observer à Notre-Dame des Landes. La question importante est celle de son habitabilité qui devrait pouvoir être mesurée en faisant « l’inventaire » des entités qui le peuplent et sont en interdépendances les unes avec les autres. Tâche évidemment incommensurable. C’est là que se pose la question de ce qu’est le patrimoine. Étant composé de « ce à quoi nous tenons et dont nous dépendons3 », il nous engage à établir des priorités.

8Notre époque « est placée sous le signe de la perte », perte brutale de ce qui faisait la vie de territoires entiers qui étaient dévolus à l’activité industrielle, et effondrement du vivant que représente « l’événement anthropocène ». À partir de son expérience de terrain en Lorraine, Jean-Louis Tornatore montre comment ces deux « temps » de la « ruine » doivent être compris comme deux niveaux d’un même phénomène qu’on imputera, pour aller vite, au capitalisme. Après l’effondrement de son bassin sidérurgique, la région se transforme en un « espace de la mémoire de la Lorraine sidérurgique » : l’industrie s’est muée en biens culturels qui qualifient désormais patrimonialement ces traces de la vie passée et sont prisés par les artistes, les photographes, les historiens. Cependant, cette patrimonialisation occulta certaines des faces sombres de la Lorraine industrielle, singulièrement les pollutions de la rivière la Fensch et l’action des quelques militants et ouvriers qui s’en préoccupaient. Les ruines du xxe siècle étaient des ruines de catastrophes humaines, nonobstant le ruin porn qui esthétise les traces des effondrements industriels. Les ruines du xxie sont écologiques. Et les deux évoquent un rapport au temps qui n’est plus le nôtre, mais celui du vivant : « La ruine est ce qui nous attend. » Entre elles, il y a Tchernobyl, « interface » entre les deux catastrophes qui nous montre ce que pourrait être le monde d’après. Résoudre la catastrophe, sinon l’empêcher, passe-t-il par la géo-ingénierie ou par une écologie politique émancipatrice fondée sur une ontologie nouvelle qui privilégierait nos interdépendances avec le monde ? Devons-nous accepter l’alternative catastrophiste de l’effondrement, entre un « monde sans nous » et un « nous sans le monde » ? Ces deux options reposent sur le même paradigme, celui d’une disjonction entre le monde humain et le monde non humain, ce qui est justement le problème. S’appuyant sur les travaux du musicien et bioacousticien Bernie Krause, Tornatore propose une troisième voie : comme les oiseaux, travaillons à composer ensemble, tous vivants compris, des « paysages sonores » qui laissent à chacune et chacun sa place dans le concert qui lui-même s’adapte au monde qui lui est fait. Contre l’effondrisme mortifère, prenons acte que nous devrons vivre dans les ruines du capitalisme et allons à la recherche des « images lucioles » (Didi-Huberman 2009) qui préfigureraient une nouvelle « alliance entre nous et le monde » (Haeringer & Tornatore 2022 : 153).

9Pour Diego Landivar et Alexandre Monnin, penser le futur passe par la reconnaissance de la pluralité des mondes qui cohabitent sur terre, en dépit de la domination par l’Occident qui a conduit à « l’effritement » qui caractérise l’anthropocène. À une nature unique, substituons une pluralité de natures (le « multinaturalisme » de l’anthropologue brésilien Viveiros de Castro, 2009). Il ne s’agit cependant pas d’un « retour » vers des ontologies non modernes : nous devons faire avec l’infinité des choses que nous avons produites et des modes d’existence de ces choses qui ne disparaîtront pas dans un monde en miettes. Mais que garder, et comment garder ? Le capitalisme a transformé l’objet en marchandise, ce qui nous empêche de comprendre la variété de ses modes d’existence, en particulier ce que le philosophe Étienne Souriau appelle « l’instauration » (Souriau, 1939) qui attache l’objet au sujet, la chose à l’être. Garder est dès lors devenu une opération complexe, éminemment politique, qui doit avoir sa place dans une nouvelle ontologie qui donnerait leur dignité aux objets. La conservation (des objets) s’entend dès lors comme une économie des choses et une éthique relationnelle, et le patrimoine comme une « activité de revendication ontologique ».

10La conclusion de Jean-Louis Tornatore s’appuie sur l’hypothèse que le patrimoine est l’idéologie qui institue nos conceptions du temps. Passer à une ontologie nouvelle qui nous permettra de vivre dans le monde qui s’annonce nous oblige alors à un examen critique du patrimoine. Cela passe par « destituer » le patrimoine de son lien avec l’État (d’autres écriraient peut-être « désinstitutionnaliser »). Les contributions réunies ne traitaient pas centralement du patrimoine, elles donnent ainsi une vue diffractée, comme en donnerait un microscope à balayage qui rend visibles les dimensions les moins perceptibles de l’objet, montrant mécanismes et agencements « relevant de la relation au passé, à la culture, au temps, aux autres qu’humains » qui tiennent avant tout de l’héritage. Penser le patrimoine au xxie siècle passe d’abord par réinterroger le « problème-anthropocène » : son invention occidentale ne dit rien des pensées et pratiques qui se développent hors de « notre » monde. La question n’est pas tant de contrôler la Terre que de nous protéger de nous-mêmes. Ensuite, ouvrir le temps aux résurgences (de l’holocène, des communs, de l’autochtonie) « qui ne peuvent être que des insurgences », à l’image de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, les accepter dans leurs diversités et leurs radicalités. Enfin, prendre la mesure du « tournant ontologique » et accepter de ne plus être occidentalocentrés. Cela nécessitera un travail de dénouement du politique, du droit, du temps, de la connaissance et de la technique, c’est-à-dire dénouer les fils qui nous lient à l’ancien monde et construire un nouveau récit.

11On peut ne pas suivre les deux éditeurs scientifiques de l’ouvrage sur telle ou telle de leurs propositions de conclusion ; on peut trouver paradoxale la démonstration de la « fin du patrimoine » annoncée en sous-titre quand la plupart des scénarios prennent le patrimoine comme une catégorie au moins pratique pour décrire comment les « résurgences » du passé pénètrent le présent et peuvent nous aider dans le soin à prendre pour le futur. Reste que cet ouvrage expose avec acuité et profondeur toute l’ambiguïté du débat contemporain sur le patrimoine autour d’une question dont l’urgence dépasse, et de loin, le débat scolastique : le patrimoine nous aidera-t-il à gérer l’effondrement qui a commencé ? Sa lecture, même si elle est parfois difficile et peut-être un peu irritante pour certaines et certains, est une œuvre de salubrité intellectuelle.

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Bibliographie

Didi-Huberman Georges, 2009, Survivance des lucioles, Paris, Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe ».

Evans Pritchard Edward E., 1972 [1937], Sorcellerie, oracles et magie chez les Azandé, traduit par Louis Évrard, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines ».

Harrison Rodney, 2013, Heritage. Critical Approaches, Londres, New York, Oxon, Routledge.

Latour Bruno, 2017, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Paris, La Découverte, coll. « Cahiers libres ».

Micoud André, 1995, « Le bien commun des patrimoines », in École nationale du patrimoine (dir.), Patrimoine culturel, patrimoine naturel, actes du colloque du 12 et 13 décembre 1994, Paris, La Documentation française.

Souriau Étienne, 1939, L’Instauration philosophique, Paris, Librairie Félix Alcan, coll. « Bibliothèque de philosophie contemporaine ».

Tornatore Jean-Louis, 2014, « Words for Expressing What We Care About. The Continuity and the Exteriority of the Heritage Experience », in Julien Bondaz, Florence Graezer Bideau, Cyril Isnart & Anaïs Leblon (dir.), Les Vocabulaires locaux du « patrimoine ». Traductions, négociations, transformations, Berlin, Münster, Vienne, Zurich, Londres, LIT Verlag, p. 31-54.

Viveiros de Castro Eduardo, 2009, Métaphysiques cannibales. Lignes d’anthropologie post-structurale, Paris, Presses universitaires de France, coll. « MétaphysiqueS ».

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Notes

1 L’idée est cependant loin d’être neuve. Dès les années 1990, elle était défendue par le sociologue André Micoud.

2 Nous renvoyons à la page de Jean-Louis Tornatore sur Academia : https://www.academia.edu/102213727/H%C3%A9ritage_et_Anthropoc%C3%A8ne_En_finir_avec_le_patrimoine_sous_la_direction_de_Anne_Sophie_Haeringer_et_Jean_Louis_Tornatore [lien valide en mars 2024]. La fiche de l’ouvrage peut également être consultée sur le site de l’éditeur : https://arbre-bleu-editions.com/heritage-et-anthropocene.html [lien valide en mars 2024].

3 Voir ses contributions précédentes dans In Situ. Au regard des sciences sociales.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel Rautenberg, « Anne-Sophie Haeringer et Jean-Louis Tornatore (dir.), Héritage et anthropocène. En finir avec le patrimoine, Nancy, Arbre bleu éditions, 2022, 192 p. »In Situ. Au regard des sciences sociales [En ligne], 4 | 2024, mis en ligne le 01 mars 2024, consulté le 22 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/insituarss/3547 ; DOI : https://doi.org/10.4000/insituarss.3547

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Auteur

Michel Rautenberg

Université Jean-Monnet Saint-Étienne
michel.rautenberg@univ-st-etienne.fr

 

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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