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De la Sibylle à la sorcière : rétrospective d’une évolution entre parole et action dans la littérature française

Romane Dugast

Résumés

Si, selon les mots de Jules Michelet « La Sibylle prédit le sort, la Sorcière le fait », force est d’admettre que ces deux figures ont des liens de parenté : déjà, chez Virgile, la Sibylle guide Énée vers les Enfers, revêtant de facto des traits chthoniens et une posture plus active que son rôle religieux ne le laisserait présager. Virgile a en effet, dans son Énéide, fixé en un seul personnage des avatars disparates, le liant au passage à Hécate, déesse antique des carrefours et de la sorcellerie. Ensuite, le Moyen-Âge tourne les transes divinatoires de la Sibylle au ridicule, la transformant en personnage burlesque, et l’assimile aux fées. Une métamorphose qui n’a rien d’anodin, dans un contexte de christianisation, qui doit lutter contre les anciennes croyances et pratiques païennes afin de pouvoir s’imposer en Europe. L’amour pour des hommes mortels, raconté dans de nombreux récits médiévaux, rend ainsi les fées moins enclines à vouloir renverser l’ordre établi, malgré les immenses pouvoirs dont elles disposent. Certaines figures médiévales, comme Jeanne d’Arc, passant d’une attitude passive à une attitude active, sont d’ailleurs accusées de sorcellerie à cause de leurs visions. Au XIXe siècle, la figure de la Sibylle est à nouveau reprise par Jules Michelet pour créer le mythe littéraire de la sorcière, à la fois puissante et impuissante, dans le but de servir de contrepoint au monde ecclésiastique de son époque. C’est précisément l’ambiguïté de la figure de la sorcière qui lui permet de durer dans le temps et de devenir un symbole de résistance à l’oppression dans diverses luttes, notamment féministes. C’est notamment sous ce prisme que des auteurs contemporains tels que Chloé Delaume dépeignent la Sibylle : de simple réceptacle de la parole divine, elle devient ainsi une sorcière à part entière, capable d’agir sur le monde. Sa parole devient performative, apte à provoquer l’avenir en même temps qu’elle l’énonce. Ainsi, la figure oraculaire occupe-t-elle une position profondément ambivalente : à la fois hors de l’Histoire par ses capacités divinatoires, elle n’en demeure pas moins rattachée à une époque et à un contexte spécifiques.

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Entrées d’index

Mots-clés :

sorcière, prophétisme, Sibylle

Keywords:

witch, prophetism, Sibyl

Œuvres anciennes :

Perceforest

Index géographique :

Bretagne, Carthage, Delphes, Orient, Perse, Rome, Styx, Troie
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Texte intégral

  • 1 Michelet La Sorcière, p. 32.

1Comment la Sibylle, prêtresse de l’Antiquité, a-t-elle été progressivement associée à la sorcellerie au cours du temps ? La question peut sembler étrange au premier abord, car ces deux figures ont, a priori, des attributs bien différents. Pour clarifier la distinction, l’écrivain Jules Michelet explique dans son célèbre essai La Sorcière que « La Sibylle prédit le sort, la sorcière le fait. C’est là la grande, la vraie différence1 ».

2Dit autrement, la prophétesse voit l’avenir, mais ne peut intervenir pour le changer, alors que la sorcière, elle, transforme le monde. Et ce glissement sémantique n’est pas anodin. Pourquoi ? Parce qu’il s’agit de partir d’une figure passive par essence – la figure oraculaire, qui est supposée ne pas avoir d’intérêts familiaux, religieux ou politiques à favoriser un camp ou un autre – à une figure active, volontiers définie comme subversive, voire symbole des luttes féministes – la figure de la sorcière. En réalité, cette métamorphose est tout à fait logique.

De la passivité oraculaire aux premières capacités d’action

3Dans l’Antiquité, la parole oraculaire est sacrée, et l’immuabilité du Destin a pour conséquence, entre autres, que cette parole n’est jamais remise en question. Elle est interprétée par les prêtres, notamment au temple de Delphes où officiait la Pythie, et la Pythie elle-même, en transe, ne peut, par définition, être soupçonnée de partisanerie. Une position neutre qui se retrouve d’ailleurs dans les mythes grecs. Par exemple, dans l’Illiade, lorsque vient le moment de déterminer la cause de l’épidémie qu’a lancée le dieu Apollon contre les Grecs – la cause étant qu’Agamemnon refuse de rendre Chryséis à son père, prêtre d’Apollon – le devin grec, Calchas, craint de parler et de révéler publiquement la faute commise par Agamemnon.

4Face à cela, Achille le rassure, en lui disant que personne n’osera lever la main sur lui, quand bien même Calchas dénoncerait Agamemnon en personne, qui est, comme on le sait, le plus haut commandant de l’armée grecque :

  • 2 p. 25.

« Rassure-toi, et dis-nous l’arrêt divin que tu connais. Non, par Apollon aimé de Zeus, que tu invoques, Calchas, en dévoilant aux Danaens les arrêts des dieux, personne, moi vivant et voyant sur la terre, contre toi, près des vaisseaux creux, ne lèvera une lourde main, personne de tous les Danaens, même si tu nommes Agamemnon, qui, maintenant, se flatte d'être, et de beaucoup, le plus haut personnage de l'armée2 ».

  • 3 Morzadec et Bouquet 2004 : « Avant-propos » p. 11-16.

5Détail important, la figure sibylline – ou oraculaire en général – n’est pas unifiée jusqu’à Virgile. C’est lui qui, le premier, va en faire une figure unique, en la transformant en personnage à part entière dans son Énéide, comme le notent Monique Bouquet et Françoise Morzadec3 :

« Virgile a fusionné en un seul personnage à l'image saisissante les figures multiples léguées par la tradition, la Sibylle de la théologie officielle, celle des Livres Sibyllins, la Sibylle des philosophes et des exégètes et la Sibylle des poètes ».

  • 4 Ramires 2004.
  • 5 Champeaux 2004.

6Sous la plume de Virgile, en effet, c’est la Sibylle qui montre à Énée comment accéder aux Enfers et y revoir certains de ses proches, tels que son père Anchise ou Didon, reine de Carthage et son amante, qui s’est suicidée après son départ. Or, ces entrevues entre le monde des morts et celui des vivants s’avèrent centrales dans le destin d’Énée ; ce seront en effet ces rencontres qui le poussent, bien plus tard, à fonder ce qui deviendra Rome, devenue nouvelle patrie des Troyens en exil après la guerre de Troie. Avec la Sibylle virgilienne, on assiste donc à un double mouvement : celui d’une récupération partielle des figures de la Grèce antique pour légitimer un pouvoir romain encore en construction4, et celui d’une fixation d’une figure auparavant multiple, qui se voit alors dotée de capacités d’action. En effet, en devenant capable de traverser les mondes et les dimensions, la Sibylle, auparavant passive, prend alors des traits chthoniens, assimilés à la déesse Hécate, invoquée par les personnes pratiquant la magie5.

  • 6 Nelis 2004.

7On peut donc remarquer que l'assimilation entre prophétesse et sorcière ne date pas d'hier et qu'au contraire, elle dépend surtout de l'utilité que les auteurs de telle ou telle époque lui donnent pour défendre leur propre modèle de société. Le rapport de la Sibylle virgilienne à l'action, dans son rôle de conseil et d'accompagnement, est d'ailleurs rapproché d'autres figures de la mythologie grecque, comme Cassandre ou Médée : ne pas les écouter revient à s'exposer au malheur. En effet, la catabase, c’est-à-dire le voyage d’un héros dans le monde souterrain, est un motif commun à l’Énéide et aux Argonautiques. De sorte que si Médée aide Jason à voler la Toison d’or à l’aide de sorts, de ruses et de potions, la Sibylle occupe un rôle analogue auprès d’Énée, comme le remarque Damien P. Nelis6 :

« De manière directement comparable, la Sibylle donne des conseils à Énée sur les rites à accomplir avant sa descente, puis après la traversée du Styx, elle l’accompagne lors de son voyage à travers l’au-delà ».

  • 7 Guérin, Cuny-Le Callet, Berra 2016, p. 175.

8Selon Diodore de Sicile, Jason, le mari de Médée, se suicidera après la perte de leurs enfants pour avoir quitté Médée, sorcière et puissante, pour une autre femme7. Quant à Cassandre, si elle est maudite par Apollon, la forme de la malédiction diffère selon les versions. Dans certaines, dont celle de Lycophron, Cassandre tient des propos incompréhensibles, au point que son père, Priam, l'enferme, mais tient à ce que ses propos lui soient rapportés. Une ambiguïté qui, certes, fait écho à la capacité de croire en la parole prophétique, mais relève aussi d’une intrusion et d’un contrôle constant sur le corps et l’esprit de Cassandre par des instances extérieures. Dans le poème de Lycophron, ses propos ne sont que rapportés, et elle ne dispose plus de la moindre autonomie physique et mentale, selon les mots de Christophe Cusset8 :

« Cassandre apparaît donc comme une figure emblématique de la jeune prophétesse soumise à Apollon, auquel elle a bien physiquement échappé, mais qui reste maître de la prophétie. Le délire prophétique vient en effet remplacer le désir non assouvi du dieu et le corps intact de la prophétesse n’est que la contrepartie d’une violation sans cesse renouvelée par les visions que le dieu prodigue. Au refus corporel d’un jour, le dieu répond par une passion prophétique sans fin ».

  • 8 Moreau 1989.

9Cassandre, aussi appelée Alexandra – c'est explicitement le cas dans le poème éponyme de Lycophron – est donc une femme captive dans tous les sens du terme, qui subit les pires outrages, depuis le fait de ne pas être crue jusqu’au viol par Ajax le Petit lors du sac de Troie. C’est donc une femme continuellement réduite à l’impuissance et à la souillure, en parallèle de ses dons mystiques, ainsi que le fait remarquer Alain Moreau8 :

« Gémellaire, placée entre hommes et dieux par sa fonction prophétique mais ramenée par son destin tragique à la condition humaine, voire dégradée au-dessous de l'humain, à la fois par le délire qui annihile sa raison et la sauvagerie des agressions qu'elle subit (viol sacrilège, mort sacrificielle), marquée par le malheur, mais susceptible aussi de provoquer celui-ci autour d'elle comme un démon funeste, le personnage est toujours à part, solitaire, marginal par rapport aux dieux, marginal par rapport aux hommes, impossible à classer, identifier ».

  • 9 Moreau 1989, p. 159

10Alain Moreau poursuit en indiquant que « c'est peut-être précisément par cette ambivalence, cette marginalité, cette crise d’identité qu'on peut, paradoxalement, parvenir à la définir et à lui donner un statut, celui des grands héros de la mythologie grecque9 ». La question est donc de savoir, si, au-delà de la malédiction, la faute revient à Cassandre, ou à ceux qui n'ont pas voulu la croire. Cela dit, les deux versions ne sont pas incompatibles : c'est le fait de ne pas écouter Cassandre, qui voulait pourtant les protéger, qui condamne les Troyens.

  • 10 Haudry 2009, p. 290.
  • 11 Champeaux 2004.

11Cet élément, couplé aux traumatismes subis par ce personnage, explique sans doute pourquoi, selon l’analyse de Jean Haudry, son nom a été interprété comme « celle qui fait le malheur des hommes », précisément par le blâme10. Un blâme, qui, dans cette optique, serait la conséquence directe de ne pas avoir été entendue. De fait, la parole de la Sibylle, notamment à Delphes, est interprétée par des prêtres ; elle ne parle pas, mais elle écrit et on la lit jusqu’au milieu du IIIe siècle11. Sans prêtres, il est peut-être possible de voir dans les divagations de la figure oraculaire un signe de folie plutôt que de sacralité. La question de l'acceptation sociale est donc cruciale dans le phénomène oraculaire. Or, c’est précisément cette acceptation sociale qui est remise en question avec l’arrivée du christianisme.

La transformation médiévale : de l’oracle à la fée maternelle

  • 12 Mora 2004.
  • 13 Ferlampin-Acher 2004.

12Durant la période médiévale en effet, l’expansion du christianisme permet progressivement une réappropriation des personnages antiques, qui, de sacrés, tombent dans le profane ; il devient notamment permis d’en rire12. La porte-parole de la volonté divine se transforme alors en folle et en fée experte en enchantements, compagne de Morgane, l’ennemie jurée du roi Arthur, et, par extension, de l’ordre établi. On peut remarquer que le nom de la Sibylle est passée à Sébille, dans une paronymie évidente. De plus, ses capacités magiques vont presque automatiquement de pair avec une autre caractéristique qui la rend moins menaçante : celle de la femme amoureuse. L’aspect divinatoire est mis de côté, car susceptible de relever du Diable13.

13Au lieu de quoi le personnage médiéval de Sébille n’use de la magie qu’avec discrétion, et toujours dans un but de bienveillance. La transformation est logique, puisque les auteurs médiévaux – bretons en particulier – en font une ancêtre du roi Arthur, notamment dans le roman en prose Perceforest. Il était donc impensable de l’associer avec une quelconque sorcellerie. Cependant, un lien avec l’Antiquité devait être explicite, afin de garantir la légitimité royale. Ainsi, Christine Ferlampin-Archer, reprenant les travaux d’Edmond Faral, note les motifs sociopolitiques de cette évolution :

  • 14 Ferlampin-Acher 2004.

« la Sibylle, qui dans Perceforest, donne son nom à Sebille, une demoiselle de la forêt (c’est-à-dire une fée) qui retient plusieurs jours auprès d’elle l’empereur Alexandre, et qui donne naissance à une auguste lignée qui conduira jusqu’au grand Arthur. Le nom de Sebille donné à une fée ne surprend pas le lecteur du XIVe siècle. Sibylle apparaît en effet dans la littérature vernaculaire dès le XIIe siècle, dans Eneas, sous la forme d’une sorcière. Et surtout, par la suite, le nom de Sibille, avec ses variantes (Sebille en particulier), reparaît souvent dans les romans, porté par une fée : évolution logique puisque fee remonte à fata et que, même si les figures féeriques médiévales n’ont pas toutes une dimension prophétique évidente, les vertus divinatoires sont inscrites dans leur patrimoine génétique. Cependant l’assimilation de Sibille à la fée tend à privilégier surtout la dimension séductrice14 ».

14Le plus simple aurait sans doute été de lier Arthur et les anciens par la figure d’Alexandre le Grand. Plusieurs problèmes se posaient, toutefois : d’une part, la descendance d’Alexandre était déjà fixée, ce qui rendait donc difficile un récit qui le verrait régner sur la Bretagne et transmettre le trône à son fils. D’autre part, les manières guerrières d’Alexandre, sanguinaires, étaient trop peu au goût des lecteurs de l’époque. C’est donc l’un des généraux du Macédonien, Bétis, qui deviendra roi de Bretagne, non sans laisser ensuite le trône à l’un des fils d’Alexandre, né de ses amours avec la magicienne Sébille.

15Il est à noter que ce fils surpassera son illustre aïeul en se mariant. Nouvelle figure de Perceval, il parvient même à faire mieux que son modèle. Si Perceval fait mourir sa mère de chagrin en l’abandonnant, le fils de Sébille lui rend le sourire en se mariant, représentant ainsi la fusion parfaite de l’idéal chevaleresque et de la fée prophétesse. Il est à noter également que dans cette réécriture, Sibylle/Sébille n’existe qu’à travers son rôle de mère et d’amante : elle ne rit plus depuis la mort du premier Alexandre, son amant, et se consacre entièrement à son fils.

  • 15 Dictionnaire de l’Académie Française, 9ème édition, s.V. « fée » .

16De plus, le mot fae – qui est encore utilisé en anglais moderne – a évolué en « fée » ensuite et est dérivé du latin fata15. Autrement dit, « le destin », « la fatalité ». On peut donc dire que les prophétesses antiques et les fées médiévales sont de la même famille, étymologiquement parlant. Ce que l’on remarque aussi, c’est la facilité de chaque époque historique à façonner une Sibylle qui lui corresponde. La difficulté est de prendre du recul pour savoir ce que chaque époque cherche à transmettre avec sa propre Sibylle.

La Sorcière après Michelet : entre réhabilitation et glorification

17C’est à partir du XIXe siècle que Jules Michelet va donner à la sorcière ses lettres de noblesse, avec son célèbre essai éponyme. Il noue d’ailleurs explicitement des liens entre sorcière et Sibylle, comme le montre cet extrait :

  • 16 Michelet La Sorcière, p. 32.

« Reines mages de la Perse, ravissante Circé ! sublime Sibylle, hélas ! qu’êtes-vous devenues ? et quelle barbare transformation ! … Celle qui, du trône d’Orient, enseigna les vertus des plantes et le voyage des étoiles, celle qui, au trépied de Delphes, rayonnante du dieu de lumière, donnait ses oracles au monde à genoux16…».

18Ce qui est intéressant, c’est de constater que cet aspect dithyrambique de la part de Michelet, a contrario de ses contemporains, ne va pas sans arrière-pensée non plus : il se sert du personnage de la sorcière, on l’a vu, pour discréditer l’Église, ce que les œuvres critiques ne manqueront pas de souligner. Ainsi, pour Michelet, si la femme doit, selon lui, être mieux traitée, elle n’en reste pas moins un être qui aurait des dons, une essence, propre à la rapprocher de la Nature et des bêtes sauvages. Ce qui ferait d’elle une guérisseuse, une homéopathe, certes, mais moins par connaissance acquise que par le biais d’un prétendu instinct. Dans le même ordre d’idées, réduire les femmes visionnaires à de pauvres malades crédules qu’il faudrait soigner n’est pas aussi progressiste qu’on pourrait le croire. Michelet évoque, en particulier, le cas d’une nonne, la Cadière. Abusée sexuellement par son confesseur, le père Girard, la jeune fille développe, semble-t-il une double personnalité évoquant une possession démoniaque :

  • 17 Michelet La Sorcière, p. 260.

« Le carme comprit très bien qu’en elle il y avait deux personnes, la jeune fille et le démon. La première était honnête, et même très neuve de cœur, ignorante, quoi qu’on lui eût fait, comprenant peu les choses même qui l’avaient si fort troublée. Avant sa confession, quand elle parla des baisers de Girard, le carme lui dit rudement : ‘Ce sont de très grands péchés. – Ô mon Dieu ! dit-elle en pleurant, je suis donc perdue, car il m’a fait bien d’autres choses17’ ».

19Il est légitime de se demander si la Cadière, plutôt que de possession démoniaque, n’est pas victime de stress post-traumatique, voire de troubles dissociatifs de l’identité, conséquence de ce qu’elle a subi. Or, en prenant en compte cette lecture, le clergé, bien que présenté comme dépravé, n’est pas directement présenté comme responsable, ainsi que le note Paule Petitier. Si les femmes visionnaires – ou tout simplement victimes, crédules ou pauvres – ne sont plus condamnées au bûcher, elles demeurent néanmoins enfermées dans des asiles ou des couvents.

  • 18 Petitier 2004, p. 115

« Pour Michelet l'enjeu essentiel ne semble plus seulement être de montrer l'obscurantisme de l'Eglise face à la médecine puisque celle-ci, pour une part au moins, participe dorénavant à l'imposture. Michelet veut dorénavant aussi clamer l'ignominie d'un clergé dépravé ; or réduire les possédés à des malades, ce serait esquiver la mise en accusation des prêtres indignes et mettre en retrait ce monde ecclésiastique contre-nature qui enferme et assujettit de pauvres femmes crédules et maladives dans des couvents, en ne les brûlant plus mais en les tuant à petit feu dans l'in pace18 ».

20On l’a vu, ce que fait Michelet n’est pas nouveau : il se réapproprie une figure ancienne, maintes fois traitée dans la littérature, et s’en sert pour mettre en exergue ses idées et les enjeux de son époque. Il est toutefois important de préciser que le point de vue qu’il offre n’est pas neutre : il est en effet plus facile de présenter le confesseur comme un sorcier qui aurait ensorcelé une jeune fille que comme un agresseur sexuel. En ce sens, si Michelet montre une hiérarchie cléricale peu encline à punir Girard, il n’offre pas non plus de solution, et se sert de malheurs de la Cadière pour mener sa propre guerre contre l’Église.

  • 19 Michelet La Sorcière, p. 260.

« L’évêque fut bien en colère, mortifié, indigné. Sans doute il devina le reste. Il ne tint à rien qu’il ne fît un grand éclat contre Girard. Sans regarder au danger d’une lutte avec les jésuites, il entra tout à fait dans les idées du carme, admit qu’elle était ensorcelée, donc que Girard était sorcier19 ».

21Ironiquement, il est facile de retrouver dans ces extraits la parole indicible des premières prophétesses, telles la Sibylle ou Cassandre. La difficulté de leurs interlocuteurs à les croire est alors moins une question d’interprétation ou de malédiction divine qu’une difficulté à entendre une parole qui serait susceptible de mettre en danger les structures familiales et sociales. Il est d’ailleurs à noter que Michelet ne s’intéressera pas au phénomène spirite, pourtant héritier, quelque part, de la figure oraculaire, ainsi que le relève Paule Petitier :

  • 20 Petitier 2004, p. 118.

« Entre la splendide Sorcière et la fée du logis contemporaine Michelet ne dessinait en fait rien d'autre, dans son ouvrage, que la figure de charlatans sans envergure ni talent, point de femmes. Il n'accorde ainsi pas d'intérêt aux somnambules magnétiques et médiums spirites qui sont pourtant, d'une certaine façon, leurs héritières et qu'il côtoie en son temps20 ».

  • 21 Michelet La Sorcière, p. 35.

22Si la figure de la sorcière apparaît, selon les mots de Michelet « aux temps du désespoir21 » il n’en reste pas moins un homme de son temps, qui défend moins la femme en tant que telle qu’une supposée nature féminine. Il a donc créé, en grande partie, la sorcière en tant que personnage littéraire et symbole de résistance, ce qui lui a valu de trouver encore de l’écho de nos jours, notamment au travers des écrits féministes.

La Sibylle contemporaine, entre impuissance et rébellion

23Dans Les Sorcières de la République, Chloé Delaume transforme la Sibylle antique en narratrice ironique, dans le cadre d’une France dystopique et amnésique. Face à un peuple qui fait son procès, la prophétesse se définit allégrement à la fois comme prophétesse et sorcière, le tout avec un mordant assumé. Ainsi, elle dira :

  • 22 Delaume Les Sorcières de la République, p. 27.

« J’aurais préféré me produire à Broadway dans une comédie musicale, mais je suis une sorcière qui chante atrocement faux22 ».

24Loin d’être une simple boutade, cette autodétermination a du sens dans le contexte du roman ; depuis toujours à la botte des déesses de l’Olympe, la Sibylle delaumienne n’a jamais eu de contrôle sur sa propre vie. Lorsque ses patronnes prennent son annonce de la fin de l’humanité comme prétexte à un génocide misandre, sa parole n’aura aucun poids, alors qu’elle avoue clairement ne pas être d’accord avec cette possibilité :

  • 23 Delaume Les Sorcières de la République, p. 23.

« À l’origine, moi, j’étais contre. Le projet, le cercle, le parti. Sauver le monde en le rendant aux femmes, franchement, je ne voyais pas trop l’intérêt, et, surtout, ça sentait le drame, la tragédie, l’échec total, à plein nez. Je vous assure : j’en suffoquais. Je ne voulais pas qu’on intervienne, je savais où ça nous mènerait. Comprenez : c’est dans ma nature de voir les malheurs arriver. Seulement, que voulez-vous que je vous dise, à chaque fois c’est pareil, personne ne m’écoute23 ».

  • 24 Delaume Les Sorcières de la République, p. 65.
  • 25 Weber Le Miroir de Cassandre.

25On retrouve ici une référence à peine voilée au personnage de Cassandre, donc à l’archétype de la prophétesse maudite, condamnée à avoir raison sans jamais être crue. Il est donc logique que la Sibylle, dans cette adaptation, se définisse comme sorcière pour avoir un semblant de contrôle sur son existence. En effet, si l’on prend la distinction entre prophétesse et sorcière, le fait d'être une sorcière implique de pouvoir maîtriser le monde qui nous entoure. Et de fait, si, dans le roman de Delaume, la Sibylle périra comme une sorcière – brûlée en place publique – quand bien même elle aurait affirmé être « le cœur, pas le cerveau24 » de la conspiration, il est de plus en plus fréquent que les figures prophétiques initialement impuissantes, prennent davantage d’autonomie. L’écrivain Bernard Weber a par exemple crée une Cassandre également plongée dans un monde dystopique dans Le Miroir de Cassandre25, et autiste : l’idée de Weber étant que ceux qui ont moins ont quelque chose de plus, sa version de Cassandre parvient à faire adhérer les autres à ses visions prophétiques.

26Incarner l’oracle aujourd’hui en littérature semble donc moins une question d’impuissance que de choix et de dilemmes moraux, ce qui peut être tout aussi paralysant. Jadis destinée à transmettre une parole sacrée, sans pouvoir ni responsabilités propres, la figure oraculaire occupe désormais une posture plus active, qui la rapproche de la sorcière. Il y a donc un dilemme fondamental : ne pas agir expose à la frustration, voire à la folie. Mais à l’inverse, agir revient à risquer d’être tenue pour responsable des événements, y compris lorsque ces évènements découlent uniquement des choix d’autrui.

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Bibliographie

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Delaume C., Les Sorcières de la République, Paris, Seuil, 2016.

Ferlampin-Acher C. 2004, « Sebille prophétesse et maternelle : du monde antique au monde arthurien dans Perceforest » in Morzadec F. et Bouquet M. (dir.), La Sibylle, Parole et représentation, Presses universitaires de Rennes, p. 211-225.

Guérin C., Cuny-le Callet B., Berra A. 2016, Médée, Versions et interprétations d’un mythe. Cahiers du GITA n°20, nouvelle série n°2, Besançon, Presses Universitaires de Franche Comté.

Haudry J. 2009, La Triade pensée, parole, action, dans la tradition indo-européenne, Milan, Archè.

Homère, Illiade, traduit par Lasserre E., Paris, Garnier-Flammarion, 2017.

Michelet J., La Sorcière, Paris, Garnier-Flammarion, 1966.

Mora F. 2004, « La Sibylle séductrice dans les romans en prose du XIIIe siècle : une Sibylle parodique ? » in Morzadec F. et Bouquet M. (dir.), La Sibylle, Parole et représentation, Presses universitaires de Rennes, p. 197-209.

Moreau A. 1989, « Les ambivalences de Cassandre », in Laurens A.-F. (éd.), Entre hommes et dieux, Le convive, le héros, le prophète, Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité, n° 391, Besançon, pp. 145-167.

Morzadec F. et Bouquet M. 2004 (dir.), La Sibylle, Parole et représentation, Presses universitaires de Rennes, 2004

Nelis D. P. 2004, « La Sibylle et Médée : Virgile et la tradition argonautique » in Morzadec F. et Bouquet M. (dir.), La Sibylle, Parole et représentation, Presses universitaires de Rennes, p. 61-68.

Cusset C. 2004, « Cassandre et/ou La Sibylle : les voix dans l’Alexandra de Lycophron ». in Morzadec F. et Bouquet M. (dir.), La Sibylle, Parole et représentation, Presses universitaires de Rennes, p. 53-60.

Petitier P. 2004, La Sorcière de Jules Michelet, l’envers de l’Histoire, Honoré Champion, Paris

Ramires G. 2004, « Les additions italiennes dans l’épisode de la Sibylle de Cumes : Servius ad Aen. VI, 37-135 » in Morzadec F. et Bouquet M. (dir.), La Sibylle, Parole et représentation, Presses universitaires de Rennes, p. 119-129.

Werber B., Le Miroir de Cassandre, Paris, Albin Michel, 2009.

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Notes

1 Michelet La Sorcière, p. 32.

2 p. 25.

3 Morzadec et Bouquet 2004 : « Avant-propos » p. 11-16.

4 Ramires 2004.

5 Champeaux 2004.

6 Nelis 2004.

7 Guérin, Cuny-Le Callet, Berra 2016, p. 175.

8 Cusset 2004.

8 Moreau 1989.

9 Moreau 1989, p. 159

10 Haudry 2009, p. 290.

11 Champeaux 2004.

12 Mora 2004.

13 Ferlampin-Acher 2004.

14 Ferlampin-Acher 2004.

15 Dictionnaire de l’Académie Française, 9ème édition, s.V. « fée » .

16 Michelet La Sorcière, p. 32.

17 Michelet La Sorcière, p. 260.

18 Petitier 2004, p. 115

19 Michelet La Sorcière, p. 260.

20 Petitier 2004, p. 118.

21 Michelet La Sorcière, p. 35.

22 Delaume Les Sorcières de la République, p. 27.

23 Delaume Les Sorcières de la République, p. 23.

24 Delaume Les Sorcières de la République, p. 65.

25 Weber Le Miroir de Cassandre.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Romane Dugast, « De la Sibylle à la sorcière : rétrospective d’une évolution entre parole et action dans la littérature française »Interférences [En ligne], 15 | 2025, document 7, mis en ligne le 21 janvier 2026, consulté le 06 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/interferences/14874 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15jnm

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Auteur

Romane Dugast

Université de Toulouse Jean-Jaurès
ED ALLPHA
Laboratoire Patrimoine, Littérature, Histoire

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