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Du prophète à l’enchanteur ?

La fonction prophétique de Merlin face à l’évolution littéraire du personnage, des sources médio-latines au médiévalisme contemporain
Hugo Lacoue-Labarthe

Résumés

En partant des premiers textes médio-latins dans lesquels apparaît le personnage de Merlin, cet article tente de retracer le passage de Merlin d’une figure avant tout prophétique à une figure avant tout magique dans le champ littéraire ainsi que les implications de cette évolution sur deux plans principaux : la caractérisation typologique et chronologique du personnage et la poétique des textes qui se construisent autour de lui. Cette évolution est étudiée à travers des exemples pris à la littérature médiévale puis aux littératures du XIXe et XXe siècles, principalement dans le champ francophone.

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Texte intégral

1Cet article trouve son origine dans un constat suscité par l’engouement manifeste, ces dernières décennies, pour la figure de la sorcière. Bien entendu, la question de la sorcière relève notamment des études historiques, des études de genre et des luttes féministes ; ce qui a retenu notre intérêt est que cet engouement semble témoigner d’une tendance moderne, au sein des représentations artistiques et littéraires, à subsumer toute forme d’association ésotérique, prophétique ou visionnaire – qu’elle soit supposée ou réelle – sous la figure de la sorcellerie, devenue l’outil préférentiel d’incarnation des liens avec le surnaturel. Cette tendance est particulièrement liée à la reconfiguration, au XIXe siècle, de l’image des figures magiques : sur le plan des figures féminines, elle doit ainsi beaucoup à La Sorcière, publié en 1862, dans lequel Michelet associe toutes sortes de figures, allant de la Sibylle à Jeanne d’Arc, pour en forger l’incarnation unique que constitue la sorcière, entité unique traversant, dans le texte de Michelet, différentes époques.

  • 1 Voir notamment Petitier 2024, p. 294-295.

2Cependant, le texte de Michelet fonctionne non pas de manière individuelle, mais par une inscription forte dans un réseau contemporain de représentations des figures surnaturelles, réseau qui trouve un contrepoint masculin à la sorcière dans la figure de Merlin, objet de deux textes exactement contemporains de celui de Michelet : l’épopée en prose d’Edgar Quinet (1860), avec lequel Michelet entretient des échanges importants quoique tumultueux1, et l’étude consacrée au Merlin pseudo-historique par le folkloriste breton Théodore Hersart de la Villemarqué (1862). Or ces deux textes témoignent d’une évolution lexicale capitale pour Merlin : sous leur impulsion, celui-ci devient, dans le champ francophone, Merlin « l’enchanteur ».

  • 2 Ce qui ne signifie pas que notre analyse ne vaille que pour le champ francophone, malgré la prédomi (...)
  • 3 On peut renvoyer ici à la synthèse que proposent G. Aubert et J. Kaleta au sujet de ces distinction (...)
  • 4 Voir Boudet 2006, p. 13-31, pour un aperçu synthétique des liens entre divination et magie dans la (...)

3Ces deux noms, propre et commun, forment désormais un syntagme relativement figé dans l’imaginaire collectif, ce que n’a pu que renforcer le titre français du film des studios Disney, sorti en 1963 – alors que, de manière intéressante, le titre anglais est The Sword and the Stone, suivant ainsi le titre du roman de T. H. White paru en 1938, dont le film est une libre adaptation2. Cette association lexicale a pris une telle valeur d’évidence que l’on tend à oublier que Merlin n’est pas un enchanteur, à l’origine, mais bien un prophète, si ce n’est le prophète par excellence, dans toute une partie de l’Europe occidentale, du XIIe siècle à l’époque moderne. Or, si les distinctions entre les diverses catégories divinatoires et prophétiques sont souvent poreuses3, la frontière entre pouvoirs visionnaires et pouvoirs d’enchantement peut être établie plus aisément si l’on s’en tient à la distinction entre discours (en l’espèce, sur l’avenir) et action (en l’espèce, par des moyens surnaturels)4.

  • 5 Signalons ici la riche contribution d’Anne Berthelot (Berthelot 1999), déjà consacrée à l’oscillati (...)

4Passer de la fonction de prophète à celle d’enchanteur signifie donc en premier lieu passer du discours sur l’avenir à l’action sur le présent ; le personnage, dans sa caractérisation comme dans sa biographie, ne peut qu’en être sensiblement transformé. Toutefois, cette transition ouvre bien d’autres implications, à la fois en termes d’enjeux conférés au personnage (politiques ou symboliques, par exemple), mais aussi sur le plan littéraire et poétique. Ce sont ces implications que nous souhaiterions ici modestement esquisser. Bien sûr, la présence de Merlin dans la littérature primaire comme dans la littérature savante représente un corpus quasi inépuisable, d’une ampleur assez effrayante ; il ne s’agit pas, bien entendu, de s’y perdre ou de s’y épuiser par une prétention à l’exhaustivité. On voudrait cependant retracer, par quelques exemples choisis principalement dans l’aire franco-anglaise et dans une optique comparatiste, le devenir littéraire de cette figure prophétique majeure à travers un double fil : celui qui a mené Merlin d’une figure avant tout prophétique à une figure avant tout magique, et celui qui, en parallèle du premier, a fait d’un personnage appartenant clairement au monde tardoantique l’incarnation d’un Moyen Âge fantasmatique5.

Les origines de Merlin, entre traditions bibliques et païennes

  • 6 En particulier le Livre Noir de Carmarthen (v. 1250) et le Livre Rouge de Hergest (v. 1400).

5Merlin apparaît à la convergence de deux traditions, que réunit pour la première fois Geoffrey de Monmouth dans la première moitié du XIIe siècle : une tradition celtique, notamment d’expression galloise, que l’on connaît par divers manuscrits6 ; et une tradition historiographique anglo-latine, tirée de l’Historia Britonum, compilation de textes écrits selon une temporalité incertaine (entre les IXe et XIe siècles) et attribués au pseudo-Nennius. Le nom de Merlin, sous la forme Myrddin, apparaît dans les sources galloises comme celui d’un prince-guerrier gallois en lutte contre les anglais (c’est-à-dire les saxons) : celui-ci, devenu fou à la suite d’une bataille lors de laquelle auraient péri son souverain et ses neveux, serait devenu un homme sauvage, vivant au milieu des bêtes et ayant gagné par là le don de prophétie.

6Chez le pseudo-Nennius, rien de tout cela : on trouve dans les chapitres 40 à 42 de l’Historia Britonum un enfant nommé Ambrosius, capturé sur ordre du roi Guorthigirn pour être sacrifié sur les conseils des mages royaux afin de permettre l’érection d’une forteresse qui ne cesse de s’effondrer. L’élection paradoxale (puisqu’elle doit mener à son sacrifice) que connaît Ambrosius est liée à son absence de père, condition établie par les mages de Guorthigirn (Historia Britonum, chap. 40) :

  • 7 Faral 1993, III, p. 31. Toutes les traductions sont les nôtres.

At illi responderunt : « Nisi infantem sine patre invenies, et occidetur ille, et arx a sanguine suo aspergatur, numquam aedificabitur in aeternum7. »

Mais ceux-ci répondirent : « A moins que tu ne trouves un enfant sans père, que celui-ci ne soit exécuté et que la citadelle ne soit aspergée de son sang, celle-ci ne sera jamais érigée. »

7Cette absence de père, relevée par les envoyés de Guorthigirn dans une insulte adressée à Ambrosius par l’un de ses camarades, est confirmée par la mère d’Ambrosius (Historia Britonum, chap. 41) :

  • 8 Idem.

« Nescio quomodo in utero meo conceptus est, sed unum scio quia virum non cognovi umquam » ; et juravit illis patrem non habere8.

« Je ne sais de quelle manière il a été conçu en mon sein, mais ce que je sais, c’est que je n’ai jamais connu d’homme » ; et elle leur jura qu’il n’avait pas de père.

  • 9 Voir à ce sujet Gryson 1979. Nous remercions vivement Bruno Bureau, à qui nous devons de nous avoir (...)

8Le mystère quant à la paternité est un motif important, puisqu’il place Ambrosius dans la lignée de deux figures elles-mêmes reliées par une filiation typologique explicite : Melchisedech et Jésus9. Ambrosius est donc ici rattaché à une tradition à la fois antique et biblique, entre le roi-prêtre à la piété exemplaire et le Messie en personne. L’analogie avec Jésus est renforcée par l’insistance de l’auteur sur le jeune âge d’Ambrosius, dans une scène qui rappelle, sur un mode plus agonistique, l’épisode de Jésus et des docteurs de la loi (Luc, 2, 41-52) : le texte de Nennius emploie à trois reprises, au chapitre 42, la formule et puer ad magos dixit/refert (« et l’enfant dit/répond aux mages »), pour introduire les propos d’Ambrosius, lequel utilise à plusieurs reprises le verbe revelare, y compris dans des épisodes dont le style et la structure rappellent nettement les évangiles (Historia Britonum, chap. 42) :

  • 10 Faral 1993, t. III, p. 31-32.

Et ille dixit illis : « Ego vobis revelabo : duo vasa sunt et sic invenietis. » Venerunt et viderunt sic10.

Et celui-ci leur dit : « Moi, je vous le révèlerai : il y a deux vases et vous trouverez les choses ainsi. » Ils vinrent et virent qu’il en était ainsi.

9Cette révélation prophétique rappelle à la fois la révélation chrétienne dans son ensemble ainsi que les épisodes particuliers de la prédication du Christ à ses disciples, en opposition aux pratiques résolument païennes (le sacrifice humain) recommandées par les mages. Dans la suite du texte, Ambrosius prouve d’ailleurs l’incurie des mages en leur soumettant question après question : ceux-ci se révèlent incapables de répondre, tandis qu’Ambrosius dévoile que sous la tour se trouvent deux dragons en lutte dans un étang, causes de l’effondrement persistant de la tour. L’épisode se termine au chapitre 42 de façon assez obscure : interrogé sur son ascendance, Ambrosius affirme être de lignée consulaire romaine par son père, alors même que sa mère avait affirmé, deux chapitres plus tôt, ne pas avoir connu d’homme ; il faut sans doute y voir la trace des différentes strates de composition du texte. Le fait crucial est que Guorthigirn cède à Ambrosius la forteresse qu’il essayait de construire, ainsi que toute la région attenante : pourquoi donc ? Faral en propose l’interprétation suivante :

  • 11 Faral 1993, t. I, p. 115.

On y reconnaît, tout d’abord, un élément historico-légendaire, facilement déterminable, qui est le suivant : Ambrosius a chassé Guorthigirn d’une citadelle où il s’est ensuite installé. Ambrosius, issu d’une famille consulaire de Romains, est à n’en pas douter, l’Ambrosius Aurelianus de Gildas [chroniqueur antérieur], né d’une famille qui avait porté la pourpre romaine. Et l’on s’explique aisément la naissance d’un thème qui a mis cet homme vertueux, adversaire heureux des Saxons, en conflit avec Guorthigirn, roi incapable, débauché, traître à son peuple11.

10Ambrosius apparaît ainsi comme un opposant interne au mauvais roi breton qu’est Guorthigirn ; cependant, malgré son possible rôle politique et toute sa portée symbolique, le personnage d’Ambrosius disparaît ensuite complètement du récit.

  • 12 Faral 1993, t. III, p. 186-191.
  • 13 Faral 1993, t. III, p. 189.

11C’est chez Geoffrey de Monmouth qu’Ambrosius et Merlin se fondent en un seul personnage, dont le nom, issu d’une simple fusion – Ambrosius Merlinus – affirme clairement l’origine composite : dans son Historia regum Britanniae (v. 1138), aux chapitres 106 à 111)12, Geoffrey reprend le bref épisode raconté par Nennius de manière fidèle sur le plan narratif, mais plus éloignée sur le plan symbolique, et s’en sert comme introduction à ses Prophéties de Merlin, déjà publiées séparément, qu’il insère dans la chronique. Chez Geoffrey, l’insistance n’est plus mise sur l’âge de Merlin ni sur la notion de révélation, mais sur l’opposition, en termes de compétences divinatoires, entre Merlin et les faux mages dont il démasque l’imposture. Il y a une opposition claire entre les mages, qualifiés par Merlin de mendaces adulatores (« courtisans mensongers », chap. 10813 – l’adjectif mendax revient plusieurs fois) et les prophéties prononcées par Merlin ; la compétence divinatoire de celui-ci suscite d’ailleurs l’admiration de l’assistance, laquelle reconnaît, là encore par contraste avec les mauvais mages, l’élection divine de Merlin (Historia regum Britanniae, chap. 108) :

  • 14 Faral 1993, t. III.

Admirabantur etiam cuncti qui astabant tantam in eo sapientiam, existimantes numen esse in illo14.

De plus, ceux qui se tenaient là rassemblés s’émerveillaient de lui voir tant de sagesse, jugeant que la puissance divine l’habitait.

12On le voit, le lexique a changé : la connotation chrétienne de la révélation est ici remplacée par une élection plus modeste, reposant sur la sagesse (sapientiam) de Merlin et sur le rôle d’une puissance divine que le terme numen rattache davantage au polythéisme de la religion romaine qu’au monothéisme chrétien. C’est même une forme d’extase qui suscite le flot de prophéties auquel se livre finalement Merlin (Historia regum Britanniae, chap. 111-112) :

Mox ille in fletum erumpens spiritum hausit prophetiae et ait : « Vae rubeo draconi... »

Soudain, celui-ci, éclatant en sanglots, reçut le souffle de l’inspiration prophétique et dit : « Malheur au dragon rouge... »

  • 15 Faral 1993, t. III, p. 191-203.

13Cette extase est importante en ce qu’elle rattache Merlin à un mode de représentation de l’oracle qui se trouve dans la droite ligne des figures antiques extatiques (la Pythie ou la Sibylle, par exemple). D’ailleurs, là où l’Ambrosius de Nennius disparaissait du texte après sa révélation et l’obtention de la forteresse de Guorthigirn, chez Geoffrey, après cette extase, suit rien moins qu’une douzaine de pages (chap. 112-11815) de prophéties eschatologiques d’ordre politique, décrivant explicitement, comme chez Nennius, la lutte entre les Saxons et la population de l’île de Bretagne dans un style que Faral décrit ainsi :

  • 16 Faral 1993, t. II, p. 53. Voir toute la section p. 49-68 pour une exégèse plus précise des prophéti (...)

[…] ses élucubrations [les prophéties de Merlin] procèdent à la fois des écrits bibliques, des livres sibyllins, du De Excidio Britanniae de Gildas, ainsi que, peut-être, de certaines données de la littérature païenne16.

14Pourquoi donc, chez Geoffrey, ce choix de suivre Nennius sur le plan narratif dans l’épisode qui révèle Merlin, mais de modifier le nom d’Ambrosius tout en altérant sensiblement le rôle du personnage et les échos symboliques qui l’entourent ? Richard Trachsler attribue précisément ce choix à l’attraction de la tradition celtique merlinienne sur Geoffrey lors de la conception du personnage :

  • 17 Trachsler 2000, p. 20.

Si Geoffrey mentionne Merlin, c’est parce que celui-ci était devenu une sorte de prototype du devin, capable d’attirer vers lui d’autres récits attribués originellement à d’autres personnages, exactement comme c’est arrivé avec Arthur lui-même17.

15De manière significative, c’est donc, d’après Trachsler, parce que le nom de Merlin incarne avant même Geoffrey une figure incontournable de devin qu’il se retrouve importé dans la chronique de Bretagne, où Geoffrey, s’écartant des associations christiques et bibliques conférées par Nennius à Ambrosius, rapproche ce dernier, devenu Ambrosius Merlinus, des prophètes et mages attachés au conseil du politique. Ce rapprochement va d’ailleurs de pair chez Geoffrey avec une extension sensible des pouvoirs surnaturels de Merlin, qui tiennent bien davantage de la magie païenne que du miracle biblique, et confirment la distance prise avec la tonalité chrétienne présente dans l’Historia Britonum.

16Dans l’Historia regum Britanniae, après avoir montré que le mauvais gouvernement de Vortegirn (nouveau nom de Guorthigirn) s’appuyait sur de mauvais devins, Merlin se met en effet au service de la dynastie royale légitime, revenue au pouvoir après avoir écarté l’usurpateur Vortegirn, et sert deux rois en particulier : Aurelius Ambrosius et Uther. Le nom du premier montre de manière intéressante la duplication du personnage d’Ambrosius tel qu’il apparaissait chez Nennius : la fonction de prophète se voit rattachée à la figure de Merlin, la fonction de dirigeant politique est attribuée à un souverain à part entière, les deux étant liés par le partage d’un même nom, qui signale de fait un gouvernement commun.

17Merlin, dans l’Historia regum Britanniae, se fait ainsi successivement : magicien, dans les chapitres 127 à 130, lorsqu’il déplace les pierres de Killara jusqu’à Stonehenge, là où la force humaine en était incapable ; astrologue, dans les chapitres 133 à 136, où il lit et interprète le signe céleste que constitue la comète en forme de dragon, laquelle annonce la royauté à venir d’Uther puis d’Arthur ; préparateur de potions, aux chapitres 137 et 138, lorsqu’il prépare le philtre qui permet à Uther de se déguiser pour entrer déguisé dans Tintagel et séduire Ingern, l’épouse de son ennemi Gorlois – relation dont naît Arthur. Non content de s’imposer comme vrai prophète face à des devins imposteurs au service d’un mauvais roi, Merlin montre ainsi au service des bons souverains des capacités touchant à différentes fonctions traditionnelles liées au surnaturel, capacités qui s’éloignent parfois très nettement du rôle prophétique ou divinatoire et montrent l’influence des sources celtiques par la place qu’occupe le merveilleux comme instrument narratif de suppression des obstacles.

18Toutefois, Geoffrey préserve certains éléments importants : le nom d’Ambrosius même, qui est explicitement latin et rattachait le personnage à une légitimité politique romaine chez Nennius, ainsi que l’absence de père, dont on a vu quelle filiation typologique elle permettait d’établir. C’est donc bien à un élargissement syncrétique de la figure de Merlin plutôt qu’à un processus de substitution que procède Geoffrey, réunissant ses différentes sources, dans sa redéfinition du personnage de Merlin. Ce dernier, véritable prophète à tout faire, échappe ainsi dans l’Historia regum Britanniae à toute catégorisation stricte au sein des arts magiques et du champ religieux, établissant sans conteste son rôle fondamental comme étant celui de conseiller et d’adjuvant privilégié du devenir politique de la lignée royale brittonique légitime dans sa lutte contre les usurpateurs et les envahisseurs.

19Que Geoffrey s’éloigne considérablement de son Historia regum Britanniae dans la Vita Merlini, composée une dizaine d’années après, ne change pas fondamentalement la donne : certes, il y suit cette fois-ci davantage les sources galloises et déplace Merlin sur le plan géographique comme chronologique. Ainsi, selon les versions, Merlin est soit un contemporain de Vortegirn (l’Historia Britonum de Nennius et l’Historia regum Britanniae de Geoffrey), ayant vécu au Ve siècle, soit un contemporain de son ennemi Rydderch (sources galloises et la Vita Merlini), au VIe siècle cette fois-ci. Cependant, dans les deux cas, Merlin est caractérisé avant tout par ses pouvoirs prophétiques ; de plus, c’est bien sur l’Historia regum Britanniae que s’appuie l’essentiel des textes ultérieurs, sur l’île de Bretagne comme sur le continent : le Merlin gallois ne trouve de place que dans l’aire linguistique celtique. Un fait demeure d’ailleurs dans les deux cas : que Merlin ait vécu au Ve ou au VIe siècle, le Merlin originel est bien une figure tardoantique, à l’instar d’Arthur d’ailleurs – c’est encore plus flagrant toutefois dans la version, majoritairement retenue, proposée par l’Historia regum Britanniae. Cette appartenance chronologique est renforcée par son appartenance à un réseau de figures, soit bibliques, soit païennes, qui appartiennent dans les deux cas à un passé lointain pour un chroniqueur du XIe ou XIIe siècle : Merlin n’est pas décrit comme un contemporain, mais bien selon des modèles anciens.

20Dans le même temps, Merlin s’affirme comme prophète par contraste avec les faux mages qu’il surpasse et supplante : sa révélation inspirée éclipse des pratiques appartenant à un passé qui a conduit le pouvoir brittonique vers le déclin et ne peut plus assurer la victoire politique. L’émergence même du personnage de Merlin construit donc, au sein des chroniques, une critique du rôle des mauvais devins comme conseillers politiques, par opposition au vrai prophète qui est le seul conseiller légitime – et efficace – du souverain : cette critique se déploie en parallèle d’une critique du mauvais souverain breton, n’hésitant pas à s’allier avec les Saxons contre ses rivaux, face aux vrais rois bretons en lutte contre l’envahisseur germanique. L’émergence de Merlin permet aussi une mise en concurrence de deux systèmes de pratiques magiques, l’un inefficace et dépassé (les mages), l’autre productif et salvateur (Merlin/Ambrosius), peut-être précisément en raison du syncrétisme de ce dernier, qui réunit par sa double identité origines chrétiennes et païennes, là où les mages de Vortegirn témoignent de l’archaïsme de leurs pratiques étrangères à l’influence chrétienne par la recommandation du sacrifice humain, et rappellent en cela l’image sanguinaire des envahisseurs saxons tout aussi étrangers au christianisme, auxquels s’allie Vortegirn.

21L’enjeu politique constitue bien l’enjeu central de cette opposition, cependant. Merlin se trouve indissociablement lié, dès son apparition et plus encore à partir de l’ Historia regum Britanniae, à la lutte des populations autochtones de l’île de Bretagne, de culture britto-romaine, contre les envahisseurs saxons dans le contexte spécifique de délitement du monde romain aux Ve et VIe siècles de notre ère : c’est bien la victoire des premiers, héritiers du monde antique à la fois romain et chrétien face à des païens germaniques, qu’il a pour mission principale d’annoncer et de favoriser.

Merlin comme prophète : outil polémique ou personnage littéraire ?

  • 18 Zumthor 2000, p. 6.

22L’apparition de Merlin dans les textes médiévaux offre déjà, par ses diverses hésitations, les bases de la distinction qu’établit Paul Zumthor dans son étude fondatrice consacrée à Merlin comme prophète en 1943 (et réimprimée en 2000). Dès son introduction, Zumthor distingue entre deux traditions : la fable et le thème, qu’il définit respectivement ainsi18 :

- la fable : « l’ensemble des traits descriptifs par lesquels sont dessinés le personnage et son action » ;

- le thème : « un simple motif littéraire que se passent de l’un à l’autre les historiographes et les polémistes, et dont le contenu, on ne peut plus vague, se ramène à ceci : il existe des prophéties à objet politique, attribuées à un certain Merlin ; prophéties dont le catalogue n’est pas établi avec tant de certitude qu’on ne puisse sans cesse en fabriquer de nouvelles et les lui attribuer à leur tour ».

  • 19 Zumthor 2000, p. 114.

23On le voit, la seconde des deux traditions repose sur un substrat nettement plus ténu : c’est ce qui explique son extraordinaire plasticité. En effet, dans la littérature polémique, Merlin joue un rôle purement instrumental et contextuel, celui d’une « voix19 » : on ne sait rien de son histoire – l’Historia regum Britanniae, qui est la principale source des textes ultérieurs quant à Merlin, n’en dit rien, hormis pour ce qui touche sa naissance, à la différence de la Vita Merlini, dont on a dit qu’elle avait connu une faible postérité. Or c’est cette tradition-là, celle du thème, aujourd’hui totalement oubliée, qui connaît le succès le plus immédiat, et la production la plus foisonnante jusque bien avant dans l’époque moderne.

  • 20 Zumthor 2000, p. 98-100.

24Zumthor montre ainsi que le thème de Merlin le prophète a connu une fortune particulièrement durable dans deux aires géographiques : la Grande-Bretagne et l’aire italienne. Merlin a pour vocation de délivrer une promesse d’espérance pour des peuples espérant recouvrer leur liberté (Cornouailles, Galles, Écosse) ou d’avertir de la ruine inévitable d’un adversaire haï (lutte entre Guelfes et Gibelins, ou entre cités italiennes rivales). De manière intéressante, là où Merlin apparaît comme le véhicule par excellence des prophéties galloises ou corniques, il n’est accueilli en Italie que comme une figure prophétique possible parmi bien d’autres, dans le contexte fortement eschatologique du Moyen Âge tardif : ainsi, on doit par exemple à un franciscain joachite une Expositio Sibyllae et Merlini, écrite entre 1251 et 1254, sorte de bingo prophétique du temps : la Sibylle et Merlin réunis sous la plume de Joachim de Flore, à qui le texte fut attribué à l’époque20 , forment bien un Panthéon de poche de la prophétie politique au XIIIe siècle.

  • 21 Zumthor 2000, p. 113.
  • 22 Zumthor 2000, p. 74.

25La vogue des libelles prophétiques attribués à Merlin est telle que le concile de Trente prend l’initiative de mettre à l’Index le livre des Prophéties de Merlin, ainsi nommé : Merlini Angli liber obscurarum praedictionum21 (« le livre de prédictions obscures de Merlin l’Anglais »). Cet anathème jeté par la contre-réforme tridentine souligne bien la difficile conciliation entre rôle spirituel et rôle temporel de Merlin ainsi que la persistance, dans la fonction prophétique de celui-ci, d’une ambivalence entre les inspirations chrétienne et non-chrétienne – l’hétérodoxie doctrinale se substituant dans un contexte entièrement christianisé au paganisme antique. La fonction polémique de Merlin, faisant de lui l’instrument de n’importe quelle cause temporelle, potentiellement hétérodoxe voire hérétique, menace trop la dimension chrétienne de ses prédications et le disqualifie donc aux yeux du pouvoir spirituel catholique. La production italienne décroît et s’éteint d’ailleurs assez rapidement à la suite de l’interdiction. À l’inverse, en Grande-Bretagne, où l’on imagine ce que vaut l’interdiction catholique à partir de la période élisabéthaine, la production polémique merlinienne se poursuit jusqu’au XVIIIe siècle, à la fois sous une forme qui préserve les principaux éléments de la tradition, et sous la forme galvaudée d’almanachs divers : ainsi trouve-t-on à Londres jusqu’aux années 1760 un almanach intitulé Merlinus Liberatus22.

26On l’observe déjà : nous n’avons pas retenu grand-chose de ce Merlin-là, aussi foisonnant qu’il ait été, pour une raison simple : les textes produits sont bien trop contextuels et instrumentaux pour intéresser les époques ultérieures. Le Merlin dont est issue la figure moderne de l’imaginaire populaire et littéraire est bien celui qui relève de la tradition de la fable, selon le terme de Zumthor ; c’est Merlin le personnage, en somme, qui trouve pour Zumthor son expression la plus aboutie dans le Merlin en prose du pseudo-Robert de Boron. C’est ce texte, composé au tout début du XIIIe siècle, qui propose en effet une nouvelle définition du personnage de Merlin en mêlant le motif du Merlin prophète au motif du Graal, précisément développé dans l’Estoire dou Graal par le véritable Robert de Boron. L’attribution du Merlin en prose à Robert de Boron, auteur d’un premier Merlin en vers dont le Merlin en prose est une adaptation, est probablement fictive : il s’agit pour l’auteur de la transposition en prose de se revendiquer de la légitimité auctoriale de Robert de Boron, dont le texte premier, en vers donc, nous est perdu hormis un fragment de cinq cent deux vers. Or, cette attribution, fictive ou non, souligne que la figure de Merlin doit désormais être articulée, selon le modèle proposé par Robert, au thème du Graal et de l’histoire de Joseph d’Arimathie.

  • 23 Trachsler 2000, p. 81.

27C’est donc par une refondation explicitement chrétienne du personnage de Merlin à partir du mince substrat que propose l’Historia regum Britanniae que le pseudo-Robert de Boron relance l’élaboration d’une biographie fictive de Merlin : le passage de ce dernier dans le champ du romanesque achève de supplanter la Vita Merlini, déjà largement négligée, dont la proposition biographique avait une visée pseudo-historique. Merlin subit alors, selon la formule de Richard Trachsler, un phénomène de « rationalisation chrétienne23 », assurément indispensable pour lui donner une place centrale dans le conte du Graal : il s’agit bien de donner au pouvoir prophétique de Merlin un contenu unique et spécifique, à l’opposé des litanies prédictives de l’Historia regum Britanniae, tout en déplaçant cette capacité prophétique d’un rôle patriotique, si l’on peut dire, à un cadre eschatologique qui fait de Merlin le prophète de la promesse de rédemption apportée par la quête du Graal. Ainsi, c’est avant tout dans cette nouvelle fonction d’ordonnateur de la quête du Graal qu’apparaît Merlin au sein de la production foisonnante de romans arthuriens des XIIIe et XIVe siècles.

  • 24 Zumthor 2000, p. 216.

28De ce fait, la prophétie chez Merlin relève désormais d’une révélation relativement semblable à celle que connaissent les prophètes de l’Ancien Testament, et lui confère sur ce plan un degré d’élection incomparable avec le reste du personnel romanesque : en tant que prophète, Merlin n’a plus besoin de se confronter aux arts et techniques divinatoires de rivaux de piètre qualité, comme c’était le cas chez Geoffrey de Monmouth ; si Merlin connaît des rivaux, c’est uniquement sur le terrain de la sorcellerie : ce sont donc surtout des rivales, en la personne de Morgane et Viviane. En effet, l’évolution chrétienne du rôle prophétique de Merlin ne fait pas disparaître pour autant la part de sorcellerie chez Merlin ; au contraire, cette part joue un rôle décisif dès le Merlin en prose. Ce rôle, pour autant, ne nous semble pas pouvoir être résumé comme le fait Zumthor (« Merlin n’est magicien que parce que prophète, et pour le plus grand bien de sa prophétie24 ») à un rôle de béquille de la fonction prophétique du personnage.

  • 25 Merlin, 2000, p. 290.

29En effet, les pouvoirs magiques de Merlin, notamment sa faculté de déguisement et d’apparition ou de disparition à l’envi, participent d’une alternance dans son rôle entre prophète-premier ministre, pour Uther, et écrivain du Livre du Graal, dicté à Blaise. Merlin, car magicien et de ce fait doué d’une certaine omniprésence, peut donc assumer à la fois la fonction de prophète politique et celle d’écrivain métatextuel, à qui l’on doit précisément de lire le récit qui le met en scène, comme le souligne le pseudo-Robert dans les dernières lignes du Merlin : « Et je Rebert de Borron qui cest livre retrais par l’enseingnement dou Livre dou Graal [...]25 ». Or l’éloignement entre le Northumberland (situé près de la frontière septentrionale de l’Angleterre), où Merlin envoie Blaise, et le centre du pouvoir, situé au sud (Carduel, généralement placé au pays de Galles, Tintagel en Cornouailles, ou Salesbieres près de la côte méridionale de l’Angleterre), ne peut que souligner la bipartition entre le rôle politique qui est celui de Merlin auprès d’Uther puis d’Arthur dans le sud, et le rôle auctorial qui est celui de Merlin dans le nord. Les deux activités sont étroitement cloisonnées, Blaise semblant n’avoir aucun contact avec les événements que Merlin lui relate : seuls les pouvoirs magiques de Merlin assurent la transition entre ces deux espaces distincts, qui correspondent d’ailleurs à la bipartition entre ordre séculier et ordre régulier, l’activité scripturaire et la copie étant généralement le fait d’ateliers monastiques au XIIIe siècle.

30De plus, les pouvoirs magiques de Merlin relèvent explicitement de la part diabolique de Merlin, indispensable à la caractérisation du personnage. En effet, à partir du Merlin en prose, si Merlin doit son inspiration prophétique à l’élection divine, il doit bien ses pouvoirs magiques à son ascendance démoniaque, puisqu’il serait le fils d’un incube ayant visité sa mère à l’insu de celle-ci (ce qui expliquerait que sa mère ait enfanté sans connaître de relation avec un homme – on voit à nouveau en quoi Merlin constitue un double ambigu du Christ). L’une des expansions principales de la matière biographique consacrée à Merlin, dans le Merlin en prose, concerne d’ailleurs la conception du héros, qui fait l’objet d’un long développement au début du récit, mettant en scène les tentatives démoniaques pour mener toute l’ascendance de Merlin au péché et à la damnation. Cette ambiguïté (Merlin est né de ce que sa mère a relâché sa garde, mais sans tomber dans le péché à proprement parler) s’avère particulièrement productive pour les développements ultérieurs concernant Merlin.

  • 26 Koble 2009, p. 245.

31Les Prophéties de Merlin du pseudo-Richard d’Irlande, postérieures au Merlin en prose (elles ont été composées vers 1276) s’ingénient ainsi à multiplier les occurrences de pouvoirs magiques fort peu chrétiens chez ce prophète ambigu. Ce texte, crucial en ce qu’il réunit les deux veines de la fable et du thème de Merlin et répond à l’inachèvement narratif du Merlin en prose, met en scène de nombreuses métamorphoses chez Merlin. Ces multiples métamorphoses rappellent sans cesse la double nature, divine par élection, diabolique par naissance, du personnage de Merlin. Or, selon Nathalie Koble, cette ambivalence axiologique joue un rôle dans le statut du texte même dont Merlin est censé être l’auteur : elle « sert de miroir au statut de la fiction romanesque dans son rapport au texte sacré26 ».

32En effet, Merlin, qui par ses prophéties constitue le moteur de la fiction, n’est ni du côté des textes sacrés (hagiographies, saintes écritures), ni du côté des textes impies et démoniaques. Koble cite ainsi cet échange particulièrement éclairant entre Merlin et son scribe, maître Antoine (Prophéties de Merlin, II/13) :

  • 27 Cité ainsi, d’après l’édition établie par l’autrice, dans Koble 2009, p. 246.

« Jou voi apertement, fait maistre Antoine, ke tu iés li plus soutius hom ki onques fust au siecle, se çou ne fu Nostre Sires Jhesu Cris. - Voirement sui jou assés sages hom, ce dist Mierlins : beneois soit Nostre Sire, de qui il me vient ! Mais non pas a cent doubles aussi sages com furent li apostle, ne li prophete ne maint autre saint ki jadis furent27. »

  • 28 Koble 2009, p. 244.
  • 29 Voir le sous-titre de Koble, 2009.
  • 30 Voir à ce sujet Koble 2009, notamment p. 349-466.

33Merlin se démarque ici de façon intéressante des prophètes en général, comme s’il n’appartenait pas à cette catégorie ; alors même qu’il écrit ses propres prophéties, dictées à Antoine ! Est-ce parce qu’il se sait être, selon les termes de Nathalie Koble, « un « enchanteur », au sens médiéval du terme, un homme sous influence, qui se sait irrésistiblement tenté par les plaisirs de la transgression, et qui en joue28 ? En rappelant fréquemment la double nature de Merlin, le texte ouvre ici au romanesque un espace littéraire qui se maintient à distance raisonnable des pôles, positif et négatif, de la parole sacrée : il donne droit de cité à la fiction, loin de la vérité comme du blasphème. On pourrait dire que c’est bien le caractère à la fois prophétique et magique de Merlin qui garantit le régime romanesque des Prophéties de Merlin et évite à celles-ci de passer du côté du thème de Merlin, puisque le rappel régulier de l’ambiguïté fondamentale de ce dernier lui garantit l’épaisseur et la complexité individuelles d’un véritable personnage. En termes de poétique, c’est d’ailleurs le lien entre prophétie et narration, rendu problématique par la faillibilité de Merlin, qui est au cœur de la construction des Prophéties de Merlin : celles-ci forment en effet un roman « en éclats29 » puisque la disparition de Merlin prive de narrateur univoque un récit que les prophéties de l’« entombé » ont pourtant mis en mouvement, tout en laissant à d’autres la charge de la fonction narrative30.

  • 31 Pour une synthèse remarquablement claire des relations pour le moins complexes entre les différents (...)

34Cependant, la portée littéraire du rôle de prophète-personnage de Merlin ne se limite pas aux Prophéties de Merlin : elle irrigue toute la production en prose du XIIIe siècle. Ainsi le Merlin chroniqueur du Merlin en prose puis de l’Estoire de Merlin, qui en est la version augmentée par l’ajout d’une Suite dite « Vulgate », constitue également un personnage à part entière à l’intersection de la narration et de la prophétie. Merlin se situe donc au cœur de la composition cyclique du Lancelot-Graal tout entier, dont il assure la cohérence à la fois comme moteur romanesque, par sa prophétie et sa chronique ; et comme sujet romanesque, puisque c’est l’Estoire de Merlin qui assure la ligature entre l’histoire des origines du Graal, première partie du cycle, et le récit des aventures du monde arthurien, qui constitue le reste du cycle31. L’attribution à Merlin de la prophétie du Graal le place à tous égards au centre même de ce cycle et en fait la clef de voûte de l’édifice tout entier. L’accomplissement par Galaad et Perceval de la prophétie du Graal provoque d’ailleurs l’effondrement, dépeint dans la Mort Artu, d’un monde arthurien déserté par l’action de son prophète cardinal et devenu caduc par la réalisation de la prophétie qui en était la raison d’être. La prophétie, par l’élaboration d’un véritable personnage de Merlin, est devenue dans les cycles en prose une question de poétique.

Merlin, Virgile et les autres : prophètes, poètes et enchanteurs

35Le rôle méta-littéraire de Merlin est, on le voit, propre aux origines même de cette figure ; on peut d’ailleurs rappeler que les chapitres de prophéties attribuées par Geoffrey de Monmouth à Merlin dans l’Historia regum Britanniae avaient été publiés séparément, comme texte individuel, avant même que ne soit rédigée, ou du moins achevée, l’Historia regum Britanniae : si l’on ne peut guère présumer de l’intention de l’auteur, c’est bien l’écriture des prophéties qui semble avoir été le premier mouvement, au moins dans les faits, de la démarche pseudo-historique de Geoffrey. Si c’est bien, dans les romans arthuriens, par son caractère à la fois prophétique et magique, que Merlin acquiert le rôle central qui est le sien, il est pourtant bien loin encore d’être considéré comme « Merlin l’enchanteur ».

36Rappelons-le en effet, « enchanteur », quoique le mot soit aujourd’hui connoté de manière clairement positive, n’a rien d’un compliment dans la langue médiévale. Comme l’écrit Francis Dubost :

  • 32 Dubost 1991, p. 700.

« Est-il nécessaire de rappeler que le terme ‘enchanteur’ était devenu un terme d’insulte utilisé par les uns et les autres pour discréditer les pouvoirs surnaturels déniés au Dieu de l’autre. Chez Robert de Boron, les Juifs définissent le Christ thaumaturge comme un enchanteur32 ».

37L’auteur cite à la suite d’autres occurrences, où le terme est également accolé à Mahomet par des chrétiens : on y voit clairement une volonté de disqualification de l’élection divine dans un contexte d’antagonisme et de concurrence religieuse autour de la vraie foi : l’enchanteur est bien celui qui se prétend envoyé de Dieu (voire Dieu lui-même) mais ne doit ses pouvoirs surnaturels qu’aux forces maléfiques : selon ses détracteurs. Il n’est donc pas surprenant de relever, comme le fait Zumthor, que les cycles romanesques (Lancelot-Graal, Tristan en prose) :

  • 33 Zumthor 2000, p. 233.

« n’appellent Merlin que ‘le Prophète’, ‘le Devin’ ou ‘le Sage’ ; or, en quatre fois, on voit ses ennemis l’injurier : alors, intentionnellement, ils le nomment ‘enchanteur’33 ».

  • 34 Merlin apparaît pourtant dans l’Orlando furioso, mais par son tombeau, situé dans une caverne qui e (...)

38Si Merlin dispose bien de facultés relevant du magicien ou de l’enchanteur dès les récits arthuriens, le terme même d’enchanteur ne lui est accolé qu’à partir du XIXe siècle, lorsque, notamment dans le cadre de la renaissance celtique, se développe un intérêt nouveau et des plus vifs pour la figure de Merlin. Celle-ci, devenue étroitement liée par les cycles romanesques arthuriens à la conception médiévale de la chevalerie, a connu le même déclin à partir du XVIe siècle que le reste de la Matière de Bretagne. Ce déclin est d’autant plus marqué qu’à cette matière de Bretagne se substitue progressivement en Europe occidentale la matière de France, à la suite du Tasse et de l’Arioste34, comme figure dominante du merveilleux littéraire et artistique : Armide, Renaud, Roland ou Angélique hantent la production poétique, théâtrale et opératique des XVIIe et XVIIIe siècles bien plus que ne le fait Merlin, désormais cantonné à la croyance populaire et aux productions du type almanach, comme nous le rappelions plus haut. C’est donc à partir du XIXe siècle, période dont on sait l’intérêt renouvelé pour l’imaginaire médiéval, que Merlin resurgit au premier plan de l’imaginaire littéraire. Zumthor décrit de façon particulièrement frappante l’évolution que cette ressaisie de Merlin par le XIXe siècle romantique provoque :

  • 35 Zumthor 2000, p. 274-275.

Un fossé se creusait, séparant les deux mondes de l’historique et du romanesque. Dès lors le personnage de Merlin perdait pour les écrivains son caractère d’utilité – c’est-à-dire qu’il cessait absolument d’exister sous la forme où il l’avait fait jusqu’alors. Mais simultanément, en tant qu’appartenant au passé, il devenait (ce qu’il n’avait jamais été jusqu’ici) un objet, désirable par lui-même, de poésie […]. La légende de Merlin date, comme celle d’Ossian, des premiers temps du romantisme, et est comme elle d’origine purement littéraire. Elle est définie par l’abandon complet du thème du Prophète. […] On ne recueillit de la littérature antérieure que des disjecta membra, traits isolés et qui jusqu’à cette époque avaient été les plus excentriques de la littérature merlinesque. Tel est le phénomène caractéristique : une révolution dans l’esprit dont on traite le thème, entraînant un bouleversement dans l’économie du stock littéraire traditionnel ; la substitution, à Merlin le Prophète, de Merlin le Barde et l’Enchanteur.35

  • 36 Koberich 2008, p. 231.
  • 37 Bernard-Griffiths 1999, p. 318.

39Cette substitution trouve une forme particulièrement significative en France dans l’épopée en prose d’Edgar Quinet, Merlin l’Enchanteur36. Le titre est révélateur, sans qu’il ne faille pour autant croire que Merlin est devenu un simple magicien : de même que le Merlin prophète des textes médiévaux était aussi sorcier, le Merlin enchanteur de Quinet n’a pas perdu sa qualité de prophète ; mais si le personnage doit avant tout son prestige à ses dons prophétiques, ceux-ci ont connu deux évolutions capitales. Tout d’abord, comme le relève Simone Bernard-Griffiths dans son étude consacrée au texte de Quinet, la parole prophétique de Merlin y est régulièrement renvoyée à ses limites, tant stylistiques que pragmatiques : « La mise en doute de l’efficience de la prophétie s’accompagne d’une relativisation du langage prophétique37 ». Bernard-Griffiths cite pour exemple ce dialogue entre Merlin et son compagnon Jacques Bonhomme, qui en dit long :

  • 38 Quinet 1878, t. XVI, livre VII, chap. IV, p. 266-268.

- « La poussière des ancêtres sera renouvelée, » s’écriait Merlin. - « Jarni Dieu ! » clamait Jacques, « ce sera une belle fête. - Les ruisseaux de lait couleront sur la terre ! - Adieu, mes chèvres et mes vaches ! » 38

40Le passage, qui s’étend bien davantage dans le même ton, met en scène la confrontation du style prophétique sublime, propre à Merlin, et du style bas propre au paysan Jacques et à ses considérations triviales : il est fait pour provoquer l’amusement face à une parole prophétique dont l’emphase apparaît d’autant mieux. De plus, si la langue prophétique est mise à distance, l’efficace de la prophétie se voit aussi questionné, par Merlin lui-même :

  • 39 Quinet 1878, livre II, chap. X, p. 75.

[L’avenir] n’arrive pas dans le monde avec tant de fracas que tu supposes. Il n’est pas toujours sur le trépied, comme tu te le figures. Il n’est pas toujours dans le buisson ardent, ni sur la montagne au milieu des éclairs. […] le plus souvent, il vient sans qu’on le voie ; il se glisse, il arrive, il est là, il règne, et tout cela sans le faste et le coup de tonnerre que tu t’imagines.39

41Cette mise en garde sur la lisibilité des signes dans lesquels le prophète puise normalement l’interprétation de la parole divine s’accompagne d’une mise à distance claire par rapport aux deux figures évoquées par les images du trépied et du buisson ardent : la Pythie et Moïse. C’est donc une relativisation de la prophétie païenne comme de la prophétie chrétienne, chacune figurée par son incarnation la plus emblématique.

  • 40 Bernard-Griffiths 1999, p. 323-339.

42Cet écart par rapport aux grandes figures prophétiques et divinatoires traditionnelles est d’autant plus notable que, dans le même temps, Quinet propose une association étroite entre Merlin et plusieurs de ses prédécesseurs enchanteurs, allant même jusqu’à constituer, selon la formule de Bernard-Griffiths, un « musée imaginaire40 ». Or les enchanteurs qui habitent ce musée ne sont autres que… des poètes : Dante, Camoëns, Virgile ou Homère. La rencontre entre Merlin et Virgile est opérée par Quinet dès le livre III (sur vingt-quatre) à l’occasion d’une catabase durant la quête du père inconnu, dans la grotte de Saint-Patrice, avatar chrétien et celtique des Enfers antiques gréco-romains.

  • 41 Quinet, op. cit., livre III, chap. V, p. 130-131.

« Toi qui t’avances ainsi sans peur, es-tu le Florentin que j’attends ? Est-ce toi qui dois chanter l’enfer, le purgatoire et le paradis ? S’il en est ainsi, dis-le-moi, pour que je t’accompagne. - Ô bon Virgile, répond Merlin, l’heure de celui que tu attends n’est pas encore venue ! Je ne suis pas le Florentin, et pourtant il ne serait pas juste de me dédaigner ; car, moi aussi, je suis comme toi un enchanteur […]41 ».

  • 42 Zumthor, 2000, p. 228-232.

43Merlin s’inscrit clairement dans une lignée avec Virgile et Dante : la filiation peut surprendre, si l’on ignore que Virgile a fait l’objet, durant la fin du Moyen Âge, d’une littérature abondante le dépeignant comme un prophète chrétien, un magicien et un bâtisseur miraculeux. Cette littérature, qui prend sa source dans l’Italie du XIIIe siècle mais s’étend bien au-delà – ainsi, Wolfram von Eschenbach fait par exemple de Virgile l’ancêtre de Klinschor dans son Parsifal – met déjà en scène plusieurs interactions entre Merlin et Virgile, lesquels partagent de nombreux attributs dans le traitement qui en est donné42.

  • 43 Voir à ce sujet Bénichou, 1996.
  • 44 Quinet, op. cit., livre III, chap. V, p. 131.

44C’est donc un motif ancien associant figure prophétique et figure poétique que reprend Quinet pour insérer Merlin dans une généalogie prestigieuse de poètes dont le Verbe pourra changer le monde : reprise d’un motif antique et médiéval par la pensée romantique, qui remotive l’imaginaire d’une parole prophétique car poétique, pour faire du poète le seul véritable prophète dans un monde en déshérence spirituelle43. Comme l’affirme Virgile à Merlin chez Quinet : « Tu es le prophète des jours heureux dans les mondes futurs44 ». Cette fonction prophétique doit précisément passer par la restauration du langage poétique dans toute sa vigueur novatrice, promise par Merlin à Virgile en échange d’un aperçu des mondes infernaux :

  • 45 Quinet, op. cit., livre III, chap. V, p. 131.

« Pour prix de cette vision, je rajeunirai tes vers antiques, élyséens, que balbutient aujourd’hui seulement les spectres. — Quoi ! ma douce langue n’est plus que celle des ombres ? — Je la ressusciterai ; elle résonnera de nouveau sur les lèvres des peuples en paroles plus douces, empourprées, mêlées de miel45 ».

45Merlin, ici, rejoint le mythe orphique : par sa catabase, qui lui offre une forme de passage de relais avec le prince des poètes qu’est Virgile, il se fait poète-prophète, capable par l’intercession virgilienne de restaurer la force du Verbe poétique dans une démarche profondément syncrétique et universelle. C’est sans doute là qu’il faut rechercher l’explication du choix du terme d’« enchanteur », qui, plus qu’il n’évince le motif du prophète, s’y surimpose peu à peu : l’annonce d’un monde nouveau ne peut passer que par une parole poétique capable de réenchanter un monde abandonné à la scientificité et au rationnel. Le Merlin romantique est l’héritier de Virgile ou Homère, plus que celui de Moïse ou de la Sibylle ; mais surtout, la disparition du lien entre le caractère prophétique de Merlin et le contenu prophétique spécifique que constituaient l’annonce de la quête du Graal et sa promesse de rédemption chrétienne atténuent l’exceptionnalité du rôle prophétique de Merlin, lequel s’impose désormais davantage comme figure magique de référence par son omniprésence et sa position singulière à l’intersection de divers champs culturels, temporels et religieux.

  • 46 On peut consulter notamment à ce sujet Baubérot 2018.

46Ainsi, dans le contexte à la fois positiviste et folkloriste du XIXe siècle, où la prophétie et les pratiques divinatoires se voient reléguées, soit dans les temps anciens comme objet d’intérêt historique ou pseudo-historique, soit dans le présent comme manifestation des superstitions populaires46, le personnage même de Merlin, notamment dans ses amours avec Viviane, devient l’objet central des textes qui s’emparent de cette figure : c’est ce qu’il incarne individuellement qui intéresse ce renouveau littéraire, davantage que son statut médiéval de prophète du Graal. En effet, Merlin, rattaché à la fois à l’héritage des figures prophétiques antiques classiques, à la culture celtique et druidique redécouverte aux XVIIIe et XIXe siècles et au Moyen Âge dont il a constitué l’une des grandes figures littéraires, constitue le choix idéal pour incarner une forme de syncrétisme ésotérique total qui apparaissait déjà chez Quinet, mêlant Dante, Merlin et Virgile dans des enfers antiques placés sous le patronage de saint Patrice.

47C’est cependant chez Apollinaire qu’éclate pleinement ce syncrétisme trouvant son centre dans la figure de l’Enchanteur. Celui-ci, chez Apollinaire, est enfermé dans sa tombe, condamné à la survie à son corps, réduit à sa seule voix : il se fond ainsi entièrement dans le genre poétique du tombeau, renouant d’ailleurs en cela avec la construction narrative des Prophéties de Merlin, mues par l’absence même de leur initiateur ; mais à l’inverse des Prophéties de Merlin, la voix de celui-ci n’annonce plus rien : elle Plus que jamais immobile, Merlin met en branle le texte une fois de plus tout en s’en retirant dès son ouverture, évidant pour ainsi dire le poème, lequel adopte une forme dialogique favorisant le retrait narratif. L’apport d’Apollinaire concerne plutôt, cependant, la portée donnée à Merlin comme personnage littéraire, la fonction métatextuelle de ce dernier comme avatar de l’auteur étant déjà un thème récurrent dans les textes médiévaux.

48Ainsi, chez Apollinaire, ce tombeau de Merlin prend la forme d’un défilé tenant à la fois du carnavalesque et de la danse macabre – deux thèmes chers à l’imagerie médiévaliste. Ce défilé se tient sur le sépulcre de Merlin, où se succède en ronde une bonne partie des figures magiques et prophétiques les plus célèbres de l’imaginaire occidental, de l’antiquité à la Renaissance, du christianisme aux divers paganismes, avec une variété et un syncrétisme qui en marquent bien la vocation totalisante. Ainsi se succèdent druides, sphinx, faux rois mages, sorciers, elfes, santons et une réunion inouïe de personnages : Lilith, Morgane, Médée, Dalila, Béhémoth, Hélène, Léviathan, Siméon le Stylite, Elie, Empédocle, Apollonius de Tyane et jusqu’à l’archange saint Michel, pour n’en citer qu’une partie. Merlin, personnage parmi les personnages, trouve ici sa pleine consécration : c’est bien autour de ce prophète et enchanteur, à la fois ancré dans un Moyen Âge fantasmatique et protéiforme, et ouvert à l’entièreté des temps anciens, que se rassemblent les grandes figures surnaturelles des mythes et récits occidentaux. Chez Apollinaire, Merlin, condamné à une éternelle rémanence, devient le souverain éternel et spectral du royaume des personnages.

Épilogue – Merlin aujourd’hui, ou le Moyen Âge contre l’Antiquité ?

  • 47 Voir notamment à ce sujet Dujin 2017.

49Faut-il voir dans cette étourdissante ronde l’aboutissement de la trajectoire de Merlin, passé du prophète par excellence à l’enchanteur-modèle, capable de transcender époques et croyances pour incarner le point de ralliement poétique d’une sorte d’internationale de l’ésotérisme occidental sous toutes ses formes ? Dans la littérature considérée comme canonique, peut-être ; mais ce serait oublier que Merlin, à l’instar du monde arthurien tout entier, a trouvé sa place au sein de la production de fantasy qui, dans la seconde moitié du XXe siècle, a prolongé l’intérêt du XIXe siècle pour le folklore, les récits populaires et le merveilleux médiévalisant. Or, si Merlin lui-même apparaît dans de nombreux textes de fantasy médiévaliste, c’est peut-être sa descendance indirecte, qui est aussi la plus influente, qui en dit le plus long sur son devenir contemporain : Gandalf chez J.R.R. Tolkien, et Albus Dumbledore chez J.K. Rowling. Gandalf ou Dumbledore constituent des avatars d’un Merlin déchristianisé, post-romantique : ils appartiennent à des représentations qui se saisissent d’un Moyen Âge globalement retranché de sa dimension religieuse sans lui adjoindre la mystique romantique du poète-prophète, globalement tombée en déshérence47 : ne reste donc que la figure du (très) vieux sage à longue barbe, éternel conseiller du politique et maître enchanteur énigmatique enseignant son savoir.

  • 48 Nom vieil anglais signifiant « souverain-loup »
  • 49 Nom gaélique, que l’on trouve par exemple chez le roi unificateur de l’Irlande, Brian Boru, aux Xe- (...)

50A cet égard, le personnage d’Albus Dumbledore incarne de façon frappante l’opposition que trace la fiction contemporaine entre pratiques magiques et discours sur l’avenir. En effet, Dumbledore est inscrit dans un cadre fortement médiévalisant : pour ne citer que quelques éléments, relevons ses prénoms (Albus Perceval Wulfric48 Brian49) ou le domaine que constitue pour lui le château de Poudlard, édifice millénaire constellé d’armures et de tapisseries et entouré d’une forêt inquiétante. Dumbledore, comme Merlin, est une figure référentielle guidant les protagonistes sans pour autant assumer directement la gouvernance politique (on sait que Dumbledore refuse de devenir ministre de la Magie et se contente d’un rôle de conseiller privilégié du ministre Fudge, lequel n’a cependant rien d’un Arthur, hélas). Or, dans la lutte contre Voldemort, ce n’est pas la lecture de l’avenir qui fournit à Dumbledore la matière de l’enseignement dispensé à Harry : cet enseignement, mis en scène dans le sixième volume par le truchement des souvenirs revisités grâce à la Pensine (Pensieve), est tout entier tourné vers la connaissance du passé, laquelle doit permettre d’organiser, sans certitudes, une action future capable de détruire l’ennemi.

  • 50 Dans le chapitre 16 du troisième tome, ainsi qu’au chapitre 37 du sixième tome, par le biais du réc (...)
  • 51 Zancarini-Fournel 2024, p. 47-51.

51A l’inverse, face à Dumbledore se constitue un contre-exemple absolu apporté par le Professeur Trelawney – Sibylle de son prénom : l’allusion pourrait difficilement être plus claire. Celle-ci est rattachée aux figures antiques de la transe divinatoire, transe qu’elle connaît notamment en deux occurrences50. Tout au long des troisième à cinquième tomes, l’enseignement de la divination est représenté sur le mode de l’imposture et du charlatanisme, renvoyant l’enseignante à la figure de l’hystérique, figure qui a été étroitement associée au XIXe siècle aux sorcières et à la Sibylle51 . Même lorsque est dévoilée à Harry la prophétie qui annonce qu’il devra affronter Voldemort, Dumbledore insiste sur le fait que cette prophétie, comme toutes les autres, n’a aucune valeur par elle-même mais ne vaut que parce que celui qu’elle concerne (Voldemort) a choisi d’y croire, et de lui conférer une performativité dont elle ne disposait pas en elle-même.

52Harry Potter construit donc la réalité fictive d’un monde magique, inséré dans le monde contemporain, au sein duquel la voyance appartient à une antiquité moquée dans ses excès théâtraux et dans son absence totale de fiabilité, là où la magie pratiquée dans les autres branches, associée par bien des aspects à un imaginaire médiévaliste, relève d’une forme de scientificité : cette magie-là est fiable, il suffit de savoir l’employer correctement (en témoigne, mieux que tout autre, le personnage de Hermione Granger). Etonnant retournement des choses par rapport au Merlin de Geoffrey, dont la vraie prophétie confondait les mages incapables ! Harry Potter pose clairement, à l’époque contemporaine, l’opposition entre la merveille médiévaliste, associée au genre de la fantasy, séduisante par l’ouverture des possibles qu’elle propose ; et les discours pseudo-antiques sur l’avenir, renvoyés à des figures ridicules, dont la valeur dépend uniquement de l’adhésion des personnages à un devenir qu’ils sont libres d’embrasser ou non.

53Ainsi trouve-t-on en Dumbledore, figure médiévaliste du mage dont la puissance est liée à la connaissance du passé, un double surprenant de Merlin qui, par glissements successifs, ayant renoncé frontalement au syncrétisme absolu qu’avaient visé les romantiques et les successeurs, en vient à incarner le contraire du prophète tardoantique, pourfendeur des faux mages et mauvais enchanteurs que dépeignait Geoffrey. Une permanence subsiste : Merlin comme Dumbledore incarnent la source d’une connaissance inaccessible au commun des mortels, d’une sagesse unique et d’une promesse d’espoir dans la lutte. Peut-être est-ce là après tout ce que les prophètes ont de mieux à nous offrir.

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Ferlampin-Acher C. (dir.) 2020, La matière arthurienne tardive en Europe, 1270-1530, Presses Universitaires de Rennes.

Gryson R. 1979, « Melchisédech, type du Christ, selon saint Ambroise », Revue théologique de Louvain, 10/2, p. 176-195.

Koberich N. 2008, Merlin, l'enchanteur romantique, Paris, l'Harmattan.

Koble, N. 2009, Les Prophéties de Merlin en prose. Le roman arthurien en éclats, Paris, Honoré Champion.

— 2020, Les Suites du Merlin en prose : des romans de lecteurs. Donner suite, Paris, Honoré Champion.

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Petitier P. 2024, La pensée sorcière, Michelet 1862, Paris, CNRS Éditions.

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Rowling J.K. 1998(1997)-2007, Harry Potter, tomes 1-7, trad. Jean-François Ménard, Paris, Gallimard (pour la version originale : Londres, Bloomsbury).

Trachsler R. 2000, Merlin l’enchanteur. Étude sur le Merlin de Robert de Boron, Paris, Sedes.

Zancarini-Fournel M. 2024, Sorcières et sorciers, histoire et mythes. Lettre aux jeunes féministes, Montreuil, Libertalia.

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Notes

1 Voir notamment Petitier 2024, p. 294-295.

2 Ce qui ne signifie pas que notre analyse ne vaille que pour le champ francophone, malgré la prédominance de textes en français, médiéval ou moderne, dans notre étude : on ne trouve simplement pas en anglais de syntagme préférentiel contemporain équivalent au « Merlin l’enchanteur » francophone, divers termes anglophones étant en concurrence (wizard, magician, enchanter). Pour le reste, l’évolution que nous tâchons de mettre en évidence est un phénomène d’ensemble, d’autant que les textes médiévaux, en particulier, circulent bien au-delà des aires géographiques où se pratique majoritairement leur langue.

3 On peut renvoyer ici à la synthèse que proposent G. Aubert et J. Kaleta au sujet de ces distinctions labiles, en introduction du présent volume.

4 Voir Boudet 2006, p. 13-31, pour un aperçu synthétique des liens entre divination et magie dans la pensée médiévale, laquelle doit beaucoup sur ce point à la typologie établie par Isidore de Séville au livre VIII des Étymologies.

5 Signalons ici la riche contribution d’Anne Berthelot (Berthelot 1999), déjà consacrée à l’oscillation entre rôle prophétique et pouvoirs magiques chez Merlin, mais qui porte principalement sur les deux Suites (Suite-Vulgate et Suite-Huth) du Merlin en prose, que nous laissons donc délibérément hors de notre étude.

6 En particulier le Livre Noir de Carmarthen (v. 1250) et le Livre Rouge de Hergest (v. 1400).

7 Faral 1993, III, p. 31. Toutes les traductions sont les nôtres.

8 Idem.

9 Voir à ce sujet Gryson 1979. Nous remercions vivement Bruno Bureau, à qui nous devons de nous avoir indiqué l’analogie avec Melchisédech.

10 Faral 1993, t. III, p. 31-32.

11 Faral 1993, t. I, p. 115.

12 Faral 1993, t. III, p. 186-191.

13 Faral 1993, t. III, p. 189.

14 Faral 1993, t. III.

15 Faral 1993, t. III, p. 191-203.

16 Faral 1993, t. II, p. 53. Voir toute la section p. 49-68 pour une exégèse plus précise des prophéties attribuées par Geoffrey à Merlin.

17 Trachsler 2000, p. 20.

18 Zumthor 2000, p. 6.

19 Zumthor 2000, p. 114.

20 Zumthor 2000, p. 98-100.

21 Zumthor 2000, p. 113.

22 Zumthor 2000, p. 74.

23 Trachsler 2000, p. 81.

24 Zumthor 2000, p. 216.

25 Merlin, 2000, p. 290.

26 Koble 2009, p. 245.

27 Cité ainsi, d’après l’édition établie par l’autrice, dans Koble 2009, p. 246.

28 Koble 2009, p. 244.

29 Voir le sous-titre de Koble, 2009.

30 Voir à ce sujet Koble 2009, notamment p. 349-466.

31 Pour une synthèse remarquablement claire des relations pour le moins complexes entre les différents textes et versions des cycles en prose du XIIIe siècle, renvoyons à Baumgartner et Andrieux-Reix 2001, p. 11-15.

32 Dubost 1991, p. 700.

33 Zumthor 2000, p. 233.

34 Merlin apparaît pourtant dans l’Orlando furioso, mais par son tombeau, situé dans une caverne qui est l’un des lieux de l’action, au chant III : présence contextuelle, qui participe de l’inscription du poème dans la lignée du médiéval merveilleux dont Merlin constitue une référence majeure, mais relègue néanmoins celui-ci à une présence purement négative.

35 Zumthor 2000, p. 274-275.

36 Koberich 2008, p. 231.

37 Bernard-Griffiths 1999, p. 318.

38 Quinet 1878, t. XVI, livre VII, chap. IV, p. 266-268.

39 Quinet 1878, livre II, chap. X, p. 75.

40 Bernard-Griffiths 1999, p. 323-339.

41 Quinet, op. cit., livre III, chap. V, p. 130-131.

42 Zumthor, 2000, p. 228-232.

43 Voir à ce sujet Bénichou, 1996.

44 Quinet, op. cit., livre III, chap. V, p. 131.

45 Quinet, op. cit., livre III, chap. V, p. 131.

46 On peut consulter notamment à ce sujet Baubérot 2018.

47 Voir notamment à ce sujet Dujin 2017.

48 Nom vieil anglais signifiant « souverain-loup »

49 Nom gaélique, que l’on trouve par exemple chez le roi unificateur de l’Irlande, Brian Boru, aux Xe-XIe siècles.

50 Dans le chapitre 16 du troisième tome, ainsi qu’au chapitre 37 du sixième tome, par le biais du récit de Dumbledore – récit qui ne manque pas de souligner l’incrédulité du directeur face aux compétences de sa future enseignante, hormis lors de cette authentique transe.

51 Zancarini-Fournel 2024, p. 47-51.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hugo Lacoue-Labarthe, « Du prophète à l’enchanteur ? »Interférences [En ligne], 15 | 2025, document 8, mis en ligne le 21 janvier 2026, consulté le 17 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/interferences/14933 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15jnn

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Auteur

Hugo Lacoue-Labarthe

Université Sorbonne Nouvelle (CERC / AINIGMA)

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Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

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