1Le 44e symposium d’ICOFOM qui s’est tenu du 15 au 18 mars 2021 a mobilisé un large auditoire. Bien que la rencontre ait été planifiée en mode virtuel, nous avons reçu près de 1 000 demandes d’inscriptions afin de suivre en ligne le colloque sur la plateforme web proposée par le service des technologies de l’Université du Québec à Montréal (UQAM). En parallèle, le grand public a pu suivre en direct les communications scientifiques et notamment les grandes conférences qui ouvraient chaque journée sur la page Facebook de l’ICOFOM. Bien après le colloque, cette page a été largement consultée de sorte que l’impact du symposium s’est révélé particulièrement significatif.
2Les membres du comité scientifique et du comité organisateur ont été agréablement surpris par l’intérêt du milieu professionnel des musées et du monde universitaire pour la thématique proposée par l’ICOFOM. Ces quatre journées ont permis de constater que la question de la décolonisation est au centre des problématiques qui animent et transforment le monde des musées.
3Rappelons que l’appel à communication ciblait trois grands thèmes autour de la décolonisation, c’est-à-dire les transformations induites au sein même des musées ; la délicate question du métissage des cultures et plus précisément la place des communautés culturelles dans les collections et la programmation ; et enfin la remise en question des mythes d’origine des musées. Si nous considérons dans un premier temps les propositions retenues pour ce symposium, force est de constater que les questions liées aux problématiques autochtones et plus particulièrement à la restitution des collections figurent parmi les enjeux soulevés par les chercheurs.
4Bien avant de structurer les textes retenus par le comité scientifique, quelques constats se sont rapidement esquissés à la fin du symposium. Au moment de faire le bilan, nous notions à quel point le monde des musées était effervescent. En effet, les remises en question sont nombreuses tout comme les doléances quant au rôle que jouent les musées dans la société. Aborder le thème de la colonisation a ouvert la porte à une foule de critiques sur leurs missions fondamentales dans les débats de société. Les reproches sont nombreux et parfois acerbes à l’endroit des musées comme si on leur en voulait de ne pas contribuer davantage à un nouvel ordre social. D’ailleurs, on finit par croire que le défi de la justice sociale incombe davantage aux musées qu’aux gouvernements dont c’est pourtant la première obligation. En contrepartie, on peut se demander pourquoi les musées souhaitent assumer cette responsabilité démesurée. Manifestement, la culture devient un enjeu central de société et le musée, comme institution qui touche à la fois aux arts, aux sciences et à la société, semble la scène privilégiée pour débattre et promouvoir le vivre-ensemble.
5Dans une certaine mesure, nous avions le sentiment de revivre ou tout simplement d’assister à la suite de la rencontre du Conseil international des musées à Kyoto qui a focalisé le monde des musées en deux clans diamétralement opposés. Or cette polarisation semble, à première vue, s’apparenter à la querelle des Anciens et des Modernes qui a traversé le monde de la culture en Europe au XVIIe siècle. La contestation autour de la proposition de la définition de musée remet en question la tradition muséale et notamment ceux qui se définissent comme des « conservateurs », au sens propre du terme, c’est-à-dire les personnes qui sont attachées à la mission originale des musées européens centrés sur le patrimoine matériel et la valorisation de la culture savante. C’est en quelque sorte l’héritage de la culture européenne des musées qui se retrouve au banc des accusés. En fait, il semble ne plus y avoir de consensus sur cet héritage commun évoqué notamment par Krzysztof Pomian dans sa synthèse consacrée à l’histoire mondiale des musées (2020, 2021). Pourtant, ne devrait-on pas avant tout reconnaître que sans cette contribution européenne à la culture on ne débattrait pas aujourd’hui du rôle du musée ?
6À Kyoto, nous avions le sentiment d’assister en quelque sorte au procès de la muséologie classique et à un réquisitoire d’accusations diverses adressées aux grands musées qui commencent à peine à envisager la possibilité de restituer des collections aux communautés d’origine. Il faut par ailleurs comprendre que ces critiques s’adressent du même souffle au projet culturel et scientifique initial des musées. Si la posture critique se révèle saine dans toute discipline, on doit reconnaître que le monde des musées déborde de santé. Au-delà des tensions, que révèle ce mouvement de contestation ? Est-ce que ça n’indique pas une volonté de remettre en question l’institution muséale ? Ultimement, nous croyons que le musée n’est pas voué à disparaître comme le laissaient entendre des participants à la rencontre de Kyoto, mais il ne fait plus aucun doute que les musées sont très certainement engagés sur la voie de la réforme, alors qu’une faction conservatrice semble s’engager plutôt sur la voie de la contre-réforme. En d’autres termes, n’y a-t-il pas dans ce mouvement de contestation non pas un rejet du musée, comme on serait porté à le croire, mais plutôt une forme de volonté de refonder le musée à partir de nouveaux paradigmes de la culture muséale émergente ? Ne s’agirait-il pas d’un mouvement qui consiste à se réapproprier le musée pour lui confier une nouvelle mission et une nouvelle vertu ? En d’autres termes, il y a là une forme de réappropriation symbolique de l’institution muséale. C’est une des hypothèses que nous proposons et qui mériterait d’être explorée. La rencontre du Conseil international des musées à Prague en 2022 nous apportera certainement des réponses sur l’avenir du réseau international des musées.
7Ce numéro thématique regroupe les propositions retenues par le comité scientifique auxquelles s’ajoutent des textes de conférenciers invités spécialement pour le symposium, dont Élisabeth Kaine, Ruth B. Phillips et Bruno Brulon Soares. Le corpus de ces textes sélectionnés par le comité scientifique nous a inspiré un regroupement en trois temps dans le cadre de cette introduction. La première section regroupe quatre textes qui réfléchissent plus spécifiquement à la décolonisation de la muséologie comme discipline sous le titre La muséologie en question. La seconde partie, Les Premiers Peuples, rassemble trois textes qui abordent la problématique délicate et sensible de la place des cultures autochtones dans le monde des musées nord-américains. La troisième section, Quelques exemples de différents continents, est constituée de cinq études de cas qui démontrent le caractère international de la décolonisation des musées. Enfin, le texte de Bruno Brulon Soares qui clôturait le symposium propose une synthèse critique et des pistes de réflexion pour la communauté scientifique de l’ICOFOM à partir de cinq grands mythes de la muséologie.
8Pour cette section, quatre textes abordent le thème de la décolonisation dans la perspective d’une remise en question de la muséologie comme discipline. Ainsi, François Mairesse identifie les grands enjeux dans une perspective historique en proposant un retour dans l’histoire de la muséologie. Comme il le montre bien, la décolonisation de la muséologie se révèle plus complexe que le processus décolonial qui s’exprime notamment au sein du réseau international des musées par le rapatriement des objets. Il évoque notamment le caractère violent de la colonisation associé aux empires coloniaux, principalement européens qui concerne plus particulièrement la « Grande-Bretagne et la France, mais aussi l’Allemagne, la Belgique, l’Espagne, l’Italie, les Pays-Bas ou le Portugal. » Ainsi, il suggère de déconstruire le mythe fondateur du musée colonisateur, c’est-à-dire le musée qui incarne fondamentalement son lien avec les « Lumières et son discours, le pouvoir en place, issu de la métropole. » Plutôt que d’envisager la problématique à partir de la colonisation, il invite à analyser plutôt la « propagation de la muséologie, dont les idées se diffusent progressivement, durant l’entre-deux-guerres, à une époque effectivement encore coloniale, depuis les métropoles en direction des périphéries. » Il nous rappelle que le discours postcolonial sur la muséologie est avant tout centré sur des circuits de diffusion. Mairesse donne en exemple John Falk qui est le chercheur le plus cité. Manifestement, la diffusion des publications en anglais facilite la dissémination de sa pensée. Il cite par ailleurs Tereza Scheiner qui remet en question l’hégémonie de la pensée de la production des discours anglophones et francophones au détriment d’autres langues. Ce point de vue semblait d’ailleurs largement partagé lors de la rencontre de l’ICOM à Kyoto où l’anglais a occupé tous les débats. Par ailleurs, Mairesse attire notre attention sur le leadership et l’influence de certaines idées qui sont plus facilement diffusées dans certaines langues. Il met en lumière le fait que seul
« un petit nombre de chercheurs aspire à développer des échanges de manière plus globale. Les premiers, dans une perspective de recherche, prospectent à travers le monde afin de découvrir de nouvelles idées sur le plan muséal ; les seconds cherchent à faire connaître leurs idées au plus grand nombre (certains auteurs pouvant s’inscrire dans les deux catégories). »
9D’une certaine manière, le leadership des chercheurs est déterminant, mais la diffusion de leur vision dépend de la place qu’occupent les langues dans la propagation des connaissances. En ce sens, la reconnaissance de la contribution des chercheurs demeure quant à elle relative. Mairesse suggère d’ailleurs que « l’approche géopolitique, qui intègre à la fois les pouvoirs politiques et militaires (hard power), le pouvoir économique, mais aussi diplomatique et culturel (soft power), permet d’interroger les rapports de force actuels de manière bien plus pertinente. » Cette perspective permettrait très certainement de poser un regard neuf sur les rapports coloniaux de la muséologie en se centrant sur les enjeux et les stratégies hégémoniques.
10Dans le même esprit, Fabien Van Geert explore et nuance les termes de muséologie postcoloniale et décoloniale. Son analyse insiste sur la nécessité de maîtriser et de nuancer ces concepts. Il invite d’ailleurs les chercheurs à ne pas opposer ces deux visions de la muséologie. L’interprétation qu’il propose de ce mouvement est pertinente, car elle repose sur son projet de thèse (2020) qui lui a permis d’analyser finement le mouvement de remise en question et de transformation dans le monde des musées d’ethnographie. Les terrains qu’il a explorés avec soin lui permettent de jeter un regard éclairant sur le mouvement de décolonisation tant en Europe, qu’en Amérique du Nord et en Amérique latine. Van Geert rejoint l’interprétation de Mairesse, lorsqu’il conclut qu’il est essentiel de revenir à « l’essence même de ces théories, pour en comprendre l’application à des contextes précis (puisque toute connaissance est nécessairement située). » Il conclut avec justesse que si « l’on souhaite pouvoir utiliser des termes qui soient heuristiquement et universellement valides pour comprendre le monde des musées, il importe donc de réfléchir à ces questions qui vont bien au-delà d’un simple exercice linguistique. C’est d’ailleurs sans doute l’un des premiers chantiers intellectuels auquel s’atteler si le projet de la muséologie consiste véritablement à se décoloniser. » Le projet de Dictionnaire de la muséologie qui s’est développé au sein de l’ICOFOM constitue certainement un exemple probant qui démontre la nécessité de préciser des concepts qui semblent parfois simples, mais qui se révèlent à la fois complexes et qui demandent des nuances selon les cultures.
11Marília Xavier Cury propose pour sa part une réflexion fondée sur la métamuséologie à partir des collections Kaingang qui furent rassemblées au début du XXe siècle dans le cadre de la colonisation de l’ouest de São Paulo au Brésil. Elle questionne les concepts de « muséalia » et de « muséalité » en raison du contexte de collecte des objets qui s’est déroulé, comme ailleurs en Amérique et sur d’autres continents, dans la violence. L’étude de ces objets permet de réexaminer le processus de muséalisation initiale ainsi que la relecture de ces objets par des groupes Kaingang qui propose de nouvelles interprétations. Ce type de démarche que l’on observe ailleurs dans le monde montre bien que la muséologie doit intégrer des approches anthropologiques et sociologiques afin que les professionnels des musées puissent éviter des approches ethnocentristes ou sociocentristes qui consistent à privilégier l’interprétation d’un groupe auquel on appartient au détriment des communautés concernées. L’ethnocentrisme a tendance à conduire à des interprétations erronées et qui peuvent s’apparenter à des formes de racisme. Il faut, au contraire, que la muséologie intègre dans sa formation générale une ouverture à l’autre et à la différence. En d’autres termes l’approche anthropologique permettrait de prendre conscience que sa propre culture ne peut être la norme.
12Dans le texte tiré de sa conférence, Ruth B. Phillips défend l’idée que la dialectique coloniale et décoloniale se révèle trop polarisante. Elle suggère que le musée adopte plutôt une démarche propre aux musées de société, c’est-à-dire multidisciplinaire favorisant ainsi des interprétations plurielles. Ce changement de posture signifie que les musées doivent rompre avec la tradition muséologique occidentale. Elle défend l’idée que les musées doivent revoir le régime de valeurs qui a présidé jusqu’ici aux interprétations occidentales de la culture. D’une certaine manière, on se demande si les musées ne doivent pas rompre avec l’idée même d’interpréter les objets et la culture. Elle évoque les problèmes de « foreignization » et de « thick translation ». Elle relate des exemples de traduction et démontre que dans certains cas on doit reconnaître que les musées se retrouvent devant des exemples d’intraductibilité. Phillips suggère que les musées de société devraient, comme le privilégient les musées d’art et notamment les musées d’art contemporain, exposer des objets sans dispositifs de médiation en partant du principe que l’œuvre ou l’objet parle de lui-même et que le musée ne doit pas s’interposer entre l’objet et le visiteur. On retrouve ici le débat animé qui a traversé le monde muséal et universitaire lors de l’ouverture du musée du quai Branly en 2006. Des objets ethnographiques du musée de l’Homme se retrouvaient alors sous l’influence et l’autorité de conservateurs favorisant une approche esthétique transformant des objets ethnographiques en œuvres d’art. Ce problème de traduction et d’interprétation ne semble pas nouveau dans la mesure où chaque génération revisite périodiquement les collections et en propose de nouvelles lectures.
13François Mairesse montre que ce sont les structures actuelles de pouvoir qui doivent être analysées pour comprendre les enjeux de la décolonisation de la muséologie. En ce sens, il convient de s’arrêter sur l’influence des Premiers Peuples, qui non seulement participent depuis plusieurs années à transformer les musées, mais plus généralement aussi, à la décolonisation de la muséologie et dans une certaine mesure à son autochtonisation (Phillips, 2011).
14Plusieurs communications lors du symposium ont tenté de répondre aux questions posées relativement aux Premiers Peuples. Tant ces communications, dont certaines ont été retenues pour publication, que les discussions auxquelles elles ont donné lieu tout au long du symposium témoignent d’une prise de conscience des musées à vouloir s’engager dans un dialogue critique sur l’interprétation de l’histoire, à mieux réaliser que les peuples autochtones venus d’Asie ont parcouru, occupé et transformé le territoire nord-américain pendant des millénaires avant l’arrivée des Européens. Toutes ces réflexions s’inscrivent à l’aune d’un éclatement du musée tel que traditionnellement conçu et même de la Nouvelle muséologie telle que définie dans les années 1980. Ces réflexions indiquent aussi que si de tels changements structurels ont pu parfois être mis en place dans les musées, certaines réponses ne sont que conceptuellement formulées et des questions sont encore sans réponse. Ces différentes communications nous montrent bien que l’inversion de ces rapports de force, comme le note fort justement Mairesse en conclusion de son texte, ne peut pas s’analyser simplement par les études, qu’elles soient muséales ou postcoloniales.
15La prise de conscience par les musées de la réalité des Premiers Peuples est récente comme l’est encore davantage l’affirmation des Autochtones à contrôler leur histoire et leur culture au niveau des instruments internationaux. Ce phénomène trouve son écho dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, adoptée par l’Assemblée générale des Nations Unies, le 13 septembre 2007. Quatre pays s’y étaient alors opposé, soit le Canada, qui donnera son adhésion quelque trois années plus tard, les États-Unis, l’Australie et la Nouvelle-Zélande, pays où l’importance des Premiers Peuples est significative. Cette affirmation implique nécessairement l’établissement des liens entre, d’une part, les Premiers Peuples qui réclament le contrôle de leur patrimoine matériel et immatériel et qui retrouvent ainsi leur âme, leur culture, leur identité et, d’autre part, le musée détenteur de ces objets culturels.
16Au Canada, c’est à la suite du boycottage par les Cris de l’exposition du Musée Glenbow en 1988, Le souffle de l’esprit, qu’un groupe de travail a été créé, composé de membres de l’Assemblée des Premières Nations et de l’Association des musées canadiens qui remet un rapport en 1992 : Tourner la page : forger de nouveaux partenariats entre les musées et les Premières Nations. Ce rapport arrive à trois grandes séries de recommandations : une participation accrue des Autochtones à l’interprétation de leur culture et de leur histoire par les établissements culturels ; un meilleur accès aux collections muséales pour les Autochtones ; le rapatriement des objets sacrés et des restes humains contenus dans les collections muséales (Maranda, Van Geert). Les années 1990 marquent, au Canada, une prise de conscience aigüe des Premières Nations dans leurs relations avec les musées. Comme le note Andrea Laforêt, ethnologue canadienne, les objets culturels à l’intérieur des sociétés autochtones ont une signification dont la portée s’inscrit dans la vie de la société elle-même. Ils racontent l’histoire, ils établissent la généalogie de la société et la transmission de l’autorité. Les Peuples Premiers ont une conception tout autre de l’objet culturel que celle que retient traditionnellement un musée qui les possède (Phillips). Ces objets culturels ont souvent un caractère sacré et doivent être traités comme tels. Au fil des ans, les musées d’ethnologie ou les départements d’ethnologie des musées d’histoire comme les musées de société et même les musées de beaux-arts ont appris à travailler en collaboration avec les Premiers Peuples. Cette collaboration a été et demeure encore aujourd’hui toutefois parsemée d’embuches et est loin d’être achevée.
17D’entrée de jeu, en tant que conférencière d’ouverture du symposium et dans son texte « Récit d’une incursion autochtone en territoire muséal », Élisabeth Kaine, commissaire autochtone, de la nation Wendake, s’interroge sur les difficultés que rencontrent les Premiers Peuples pour arriver à une participation réelle dans l’élaboration d’une exposition qui les concerne. En effet, pour Kaine, l’exposition est un des outils les plus puissants d’autonomisation, un outil d’autoconstruction pour les peuples en position minoritaire, victimes du colonialisme. Ainsi, Kaine a dirigé une très large concertation auprès des onze Nations autochtones du Québec dans le cadre du développement d’une exposition de synthèse et de références portant sur les Premiers Peuples du Québec. Quel est le pouvoir accordé aux Peuples Premiers, se demande-t-elle, s’il ne concerne ni le contenu, ni l’esthétique, ni la circulation du visiteur à travers les contenus, ni le choix des médiums par lesquels ceux-ci sont exprimés, ni le choix des objets ? Pour Kaine, le contrôle doit être tant sur le message que sur son expression. Comment arriver à ce que les visiteurs autochtones d’une exposition les concernant développent un sentiment de reconnaissance identitaire ? Comme le rappelle Hugues de Varine, il faut cesser de croire que l’on peut parler de la culture des autres à partir sa propre perspective.
18C’est en ce sens que Lynn Maranda pose aussi la question : comment décoloniser le musée, produit de la colonisation, sans retirer de la scène toutes les structures muséales et leurs services ? Il faut, dans un esprit de collaboration, savoir dire les vérités, même les plus sensibles ou les plus pénibles, convertir les sites d’oppression en lieux qui comptent et partager les connaissances autochtones. À l’instar de Kaine, Maranda s’interroge quant à savoir pourquoi ne pas parvenir à un partenariat où les Premiers Peuples auraient non seulement voix au chapitre, mais contrôleraient également les aspects de l’activité muséale dans les questions qui les concernent. Il s’agit alors d’une approche décoloniale, comme la qualifie Van Geert, qui est une volonté radicale de déconstruction de l’approche occidentale des musées en donnant notamment toutes leurs places à des pratiques et des ontologies, notamment autochtones précise-t-il.
19Malgré les embuches, certaines étapes ont été franchies dans cet inéluctable partenariat. Au Canada, les musées ont donné droit de cité aux Premiers Peuples et ce, de différentes manières : responsabilité partagée pour des expositions autochtones, inclusion des perspectives autochtones, création de comités ou de conseils consultatifs permanents, politiques comprenant au moins un représentant ou un décideur autochtone au sein des conseils d’administration. Valeur de symbole, les institutions muséales au Canada intègrent très généralement au début de leurs réunions, la reconnaissance du territoire autochtone où se déroule la rencontre.
20Mais à quelles conditions pouvons-nous parler de décolonisation des musées ? Certains auteurs mentionnent même le piège du néocolonialisme. Ne devrions-nous pas parler davantage de « site de traduction », « site of translation » comme le propose Phillips dans son texte, ou reconnaître les musées comme des « zones de contact » ainsi que Clifford (2013) l’a développé de manière si éloquente dans ses écrits ?
21Les relations des musées avec les Premiers Peuples doivent avoir comme fondements le respect et la réciprocité (Kaine, Phillips). La décolonisation rétablit ainsi la vision du monde, la culture et les modes de vie traditionnels des Premiers Peuples ; elle remplace les interprétations occidentales de l’histoire par des perspectives autochtones en démantelant les structures de pouvoir qui ont paralysé et soumis les Premiers Peuples.
22En ce sens, la reconnaissance de la validité des différentes visions du monde, du savoir et des perspectives des Premiers Peuples et l’intégration dans les musées de ces façons de savoir et de faire s’analysent à l’aune de la muséologie, qui est à la fois une réflexion théorique sur le fait muséal et, comme l’énonce Van Geert dans son texte, un « champ de recherche interdisciplinaire analysant le musée depuis différentes approches scientifiques, mais aussi comme une approche réflexive développée par les institutions quant à leur rôle et leurs pratiques ». À l’avant-garde de cette approche réflexive, le rôle et les pratiques du musée Te Papa Tongarewa en Nouvelle-Zélande permettent de pousser plus loin la réflexion théorique sur le fait muséal. Il réunit ensemble, dans une structure biculturelle et bicéphale, les Māori, le Premier Peuple, et les Pākehā, les descendants d’immigrants indo-européens. Le mana taonga est un principe habilitant qui permet au musée Te Papa de reconnaître la richesse de la culture, de la diversité et de concevoir et de diffuser des modèles de coopération, de collaboration et de cocréation. Le mana taonga est en premier lieu un principe indigène destiné à restituer aux Maoris leur droit à l’égard de leur culture matérielle. Principe directeur, le mana taonga reconnaît que les taonga – qui comprennent des objets, des récits, ainsi que toutes les formes d’expression culturelle – ont du « mana », c’est-à-dire du pouvoir, de l’autorité, du prestige. Ainsi, respecter et exprimer les connaissances, les visions du monde et l’apprentissage des systèmes formulés par les Māori sont des dimensions importantes du mana taonga. Au fil des ans, le principe de mana taonga s’est étendu à l’ensemble des activités muséales du musée Te Papa, afin de faciliter la collaboration de toutes les communautés sources dans la gestion et l’utilisation de leur patrimoine culturel, et donc à d’autres collections non māori du musée Te Papa. C’est également un principe étendu à d’autres musées à travers le monde (Hakiwai et Schorch, 2014 ; Hakiwai, McCarthy et Schorch, 2016). Les changements menés par les Māori dans la gouvernance, la gestion, les politiques, l’éducation et la conservation ont transformé des aspects de la pratique professionnelle et ont conduit à d’intéressants métissages muséologiques de la culture européenne et māori. Reprenant l’analyse de Van Geert, le principe du mana taonga tel que développé au musée Te Papa permet de réfléchir à la portée et au rôle des approches autochtones comme vecteur de transformation muséale. Pour McCarthy (2019), ces approches fourniront potentiellement des itinéraires pour aider à décoloniser et à remodeler les fondements de la muséologie à l’échelle mondiale, transcendant ainsi les musées dits ethnologiques et les musées dits de société.
23En parallèle, les musées ont aussi établi des politiques pour le retour, le rapatriement d’objets culturels, comme la restitution d’objets sacrés ou de restes humains. Dans les Amériques, ces demandes des Peuples Premiers sont à l’ordre du jour. L’Afrique et l’Océanie requièrent aussi des pays européens le retour d’objets culturels, retours parfois encadrés en Europe dans des textes législatifs ou faisant suite à des rapports, dont celui remis en France par Flewine Saar & Bénédicte Savoy en 2018. Que ce soit dans les Amériques ou en Océanie avec les Premiers Peuples, ou en Europe notamment avec les sociétés d’Afrique ou du Moyen-Orient, ce phénomène participe des mêmes prémisses ; ce faisant, Amériques et Europe se rejoignent (Van Geert).
24Pour Camille Labadie, au niveau international, malgré la panoplie d’instruments consacrés à la restitution des biens illicitement exportés, peu s’avèrent utiles pour régler le retour d’objets culturels aux Premiers Peuples. Aussi, nombre de restitutions sont aujourd’hui le résultat de processus alternatifs, restitution volontaire, médiations ou arbitrages, qui s’inscrivent à l’aune des principes moraux, éthiques ou déontologiques pertinents pour en arriver à des solutions équitables adaptées à chaque situation. Maranda note elle aussi, en l’absence de législations satisfaisantes, l’émergence d’une pratique de restitutions qui relève d’un sentiment moral et éthique et de la nécessité de réparer des injustices. Ces restitutions s’appliquent tant aux biens culturels, qu’aux objets sacrés et aux restes humains, comme, à titre d’exemple, les rapatriements des toi moko (têtes momifiées tatouées) ayant appartenus à des musées français et québécois. Le Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa est responsable depuis 2003, au nom du gouvernement néo-zélandais, du rapatriement des kōiwi tangata (restes humains) māori. Comme le note Labadie en conclusion, lorsqu’il s’agit de restes humains, d’objets sacrés ou d’objets associés à un savoir-faire ancestral unique, la restitution ne peut constituer une réparation complète face à une dépossession des fondements même de leur culture.
25Tant l’ensemble des communications présentées lors du symposium que les discussions qui s’en sont suivies montrent combien la décolonisation des musées est une notion polymorphe, à géométrie variable. Certaines sont menées à partir d’études empiriques. L’Asie, L’Afrique, l’Amérique du Sud, et l’Europe sont au rendez-vous. Approches différentes sur une question complexe : compte tenu des valeurs sociétales, comment et jusqu’où les musées donnent-ils droit de parole, droit de cité aux populations dont ils détiennent comme fiduciaires, les objets culturels ?
26En Chine, comme l’indique Lin Li, le retour d’objets culturels chinois perdus entre 1840 et 1949 de manière illégale ou contraire à l’éthique, est une question d’importance dont se préoccupe la Fondation chinoise pour le développement de la culture sociale, alors que ne se pose pas la question de retour d’objets culturels à l’intérieur de la Chine. Pour Lin Li, qui s’appuie sur une étude empirique, le retour d’objets culturels ne s’inscrit pas dans une approche de décolonisation. Elle conclut ainsi : « C’est exactement le genre d’institution qui devrait être décolonisée […] En tant qu’outil de propagande utile de l’État, les musées chinois peuvent difficilement être modifiés. »
27Victor Zaiden et Ana Avelar examinent comment les demandes de reconnaissance des identités plurielles et de réparation des dépossessions coloniales sont menées en Allemagne et au Brésil, deux pays aux trajectoires différentes et, donc, deux approches tout à fait dissemblables. Alors qu’en Allemagne, les demandes de restitution du patrimoine culturel semblent guider l’agenda des corrections historiques, au Brésil, c’est la lutte pour la visibilité des groupes marginalisés et la reconnaissance d’une tentative ratée d’homogénéisation culturelle dont il s’agit.
28C’est d’ailleurs la conclusion à laquelle en arrive Maria De Simone Ferreira lorsqu’elle se penche sur le rôle des musées brésiliens dans la prise en compte de la réalité de la société qu’ils desservent, analysant comment le Musée archéologique d’Itaipu a intégré les revendications des pêcheurs qui cherchaient à faire reconnaître l’importance de leurs traditions séculaires. Bien que le musée n’ait peut-être pas envisagé les pêcheurs d’Itaipu lors de sa création en 1977, les récits du patrimoine culturel établis par l’institution ont permis une requalification de la condition historique du groupe de pêcheurs autochtones, à telle enseigne qu’aujourd’hui, ce sont les membres de la communauté eux-mêmes qui demandent à participer aux activités du musée et même à sa gestion, et non l’inverse.
29Christine Bluard, qui a étudié le musée royal de l’Afrique centrale en Belgique, note l’importance de la part prise par les communautés sources originaires notamment de la République démocratique du Congo, du Rwanda et du Burundi dans le processus de transformation du musée et le rôle de l’art contemporain et des artistes. Elle évoque notamment l’appropriation des collections par les communautés sources, valeur ajoutée par l’ancrage contemporain dans des collections anciennes et enfin le rôle des artistes et des intervenants extérieurs dans la transformation d’une institution muséale. Bluard conclut que : « La diversité des approches et des regards prend peu à peu le pas sur la classification et interroge le fait colonial à l’origine de cette catégorisation […] ce processus travaille désormais à une redéfinition de la mission du musée ».
30C’est à partir de l’éducation muséale aux élèves du primaire que Simbarashe Shadreck Chitima analyse la décolonisation des musées au Zimbabwe. Il constate que le discours colonial continue d’imprégner les activités muséales. Pour Chitima, la décolonisation de l’éducation muséale consiste à fournir des récits équilibrés et à offrir un contenu réaliste et pertinent que les sociétés contemporaines peuvent trouver significatif. Le service d’éducation à la décolonisation des musées doit comprendre plusieurs voix représentant un large éventail de perspectives et d’ensembles de connaissances.
31Proposer une synthèse à la fin d’un colloque représente toujours un défi de taille. Bruno Brulon Soares a réussi à synthétiser les grands enjeux de la décolonisation de manière originale. Le président de l’ICOFOM a fait le pari d’aborder la décolonisation en traitant du thème des mythes qui est en quelque sorte resté en marge pendant les quatre journées du symposium. Sans entrer dans un résumé exhaustif, rappelons ici les grandes lignes de son analyse. Il distingue la décolonisation du musée de la décolonisation de la muséologie comme discipline qui a été créée, rappelle-t-il, « comme un moyen d’examiner la diversité des musées à travers une seule lentille scientifique. Derrière l’hypothèse que la muséologie pouvait être, une science – celle qui était à la base de ce comité international (ICOFOM) – se cachait l’idée défendue par certaines de nos figures fondatrices qu’une seule branche du savoir pouvait servir à l’étude de la pluralité des musées. » Il montre bien qu’il existe un premier mythe fondateur à l’origine d’ICOFOM. On retrouve cette valeur commune voulant que la muséologie soit une science ayant pour objectif la « production d’une base conceptuelle unique avec des centres théoriques définis pour l’investigation des musées, à la fois en théorie et en pratique. » Brulon Soares pose comme postulat que la décolonisation des musées et de la muséologie dépend d’un « processus triple et interdépendant qui englobe la déconstruction, la reconstruction et la redistribution ». Plutôt que la seule restitution du patrimoine, en considérant ces processus triple, il croit qu’il vaut mieux décoloniser l’esprit, c’est-à-dire transformer la culture des musées afin de dénoncer la violence historique produite par les musées.
32Bruno Brulon Soares identifie cinq mythes. Il propose de commencer par déconstruire les mythes fondateurs afin de faire émerger une nouvelle conception de la muséologie. À ses yeux, le problème n’est pas d’avoir le musée comme objet ni la relation homme-réalité, mais d’appréhender le musée.
33Le premier mythe étant celui de la muséologie comme science qui a notamment été diffusé par des chercheurs comme van Mensch et Stránský qui ont tenté de la définir comme « une discipline scientifique autonome dont l’objet de connaissance est une approche spécifique de l’homme à la réalité ». Il suggère de renoncer au mythe d’une muséologie unique sans tenir compte de conceptions différenciées du musée et de pratiques diversifiées. Reprenant les propos de Villy Toft Jensen, il souligne qu’une « muséologie commune n’existe pas ». En d’autres termes, la muséologie dans sa conception européenne ne saurait être universelle. Le troisième mythe qu’il identifie est celui de la théorie muséale séparée de la pratique. Il démontre qu’il existe « une forme supérieure de savoir autorisé, à bien des égards dissociée de la pratique. » La communauté du Conseil international des musées a souhaité normaliser les connaissances, conduisant l’ICOFOM à développer des concepts et à normaliser les connaissances. Ce processus s’est mis en place en séparant la théorie de la pratique contribuant ainsi à créer une muséologie normative, validée notamment par les pays européens. Ce raisonnement le conduit au mythe de la dichotomie objets/visiteurs qui nous ramène au mythe fondateur des musées européens et plus particulièrement aux cabinets de curiosités associés au colonialisme. La muséologie s’est rapidement enracinée sur « la séparation artificielle entre sujets et objets » de sorte que l’on se retrouve encore aujourd’hui devant « la vieille dichotomie qui oppose la focalisation du musée sur les objets matériels et celle sur les visiteurs. ». Enfin, le cinquième mythe est celui de la décolonisation. D’une certaine manière, une partie significative de la communauté muséale internationale a commencé à dénoncer le « post-colonialisme » et à revendiquer « la décolonisation » de la muséologie comme s’il s’agissait d’un antidote au colonialisme dans les musées, « alors qu’en fait le projet décolonial veut proposer un regard critique sur la colonisation et la modernité, percevant comme des phénomènes irréversibles. » Le président de l’ICOFOM pose des questions pertinentes et incontournables : « est-il possible d’inverser l’esclavage dans les Amériques ? Est-il possible d’annuler un génocide en Afrique ? Ou l’exploration de ressources limitées par l’expansion impériale et le pillage ? Allons-nous résoudre une fois pour toutes la question de la colonisation en inventant l’idée d’un musée postcolonial et en nous débarrassant des restes de ce passé qui nous hante ? » Manifestement, il semble bien que ces objectifs doivent être partagés à la fois par le monde des musées et la communauté scientifique. Il s’agit d’une responsabilité commune puisqu’elle nécessite des changements en profondeur de la culture des musées. D’ailleurs, ces changements ne doivent-ils pas s’adapter à chaque contexte culturel et tenir compte de facteurs géopolitiques ?
34Par ailleurs, plusieurs exemples démontrent que les approches muséales des Premiers Peuples s’inscrivent dans des stratégies de transformation muséale. À l’instar du principe de la mana taonga développé au musée Te Papa, ces approches s’inscrivent dans des itinéraires qui permettent de décoloniser et de remodeler les fondements même de la muséologie contemporaine. Les musées, ainsi que la muséologie, n’ont-ils pas avantage à s’inspirer de ces démarches d’ouverture ?
35Bien que riche en pistes de recherche, le symposium de l’ICOFOM en 2021 a malgré tout laissé dans l’ombre deux thèmes. Il a été très peu question de métissage culturel et cette thématique mériterait d’être revisitée. De plus, considérant que le statut des communautés culturelles dans les collections publiques demeure une question d’une grande actualité, surtout dans la perspective où les musées repensent leur rôle social, nous croyons qu’il y aurait lieu de proposer une nouvelle rencontre scientifique de l’ICOFOM sur ce thème qui mérite d’être discuté collectivement. Il en va de même avec la question des mythes de fondation de la muséologie qui ont été peu abordés dans le cadre de ce symposium. Bruno Brulon Soares a été un des rares à envisager la décolonisation et les mythes de fondation. Comme il le démontre bien, la décolonisation implique notamment de réexaminer les mythes fondateurs de la muséologie européenne qui ont été exportés un peu partout dans le monde et qui ont été adaptés à de nouveaux contextes géopolitiques.
36Si la décolonisation de la muséologie consiste à rompre avec le carcan d’un modèle emprunté, il s’agit du même souffle d’adapter les principes de la muséologie à des contextes culturels spécifiques. Rappelons cependant que le processus de rupture avec la culture dominante demeure toujours difficile et demande du temps. C’est ce que nous révèle l’histoire du mouvement de la Nouvelle muséologie qui est apparu il y a un demi-siècle. On peut également penser à la posture de Jacques Hainard du musée d’ethnographie de Neuchâtel qui a tenté de décoloniser les musées d’ethnographie en s’affranchissant des objets et en remettant en question le rôle des conservateurs. Mentionnons au passage l’ouvrage collectif Le musée cannibale (Gonseth, Hainard Kaehr, 2002) qui propose une réflexion toujours d’actualité sur le rôle des musées d’ethnographie dans le monde. Bien que sa vision de la muséologie ait inspiré une génération de muséologues, le monde des musées a pris soin de le garder dans la marge.
37En abordant un sujet longtemps resté tabou, on a l’impression de voir se dessiner un mouvement qui présente des similitudes avec le mouvement de la Réforme protestante qui au XVIe siècle proposait une transformation en profondeur du christianisme catholique. Si ce sont les dogmes de l’Église qui étaient alors remis en question, ce sont aujourd’hui les valeurs fondamentales des musées que l’on croyait universelles qui sont contestées. Il semble ne plus y avoir ce partage d’une culture commune des musées. En faisant front commun lors de la rencontre de Kyoto les pays restés fidèles aux valeurs originales, c’est-à-dire aux collections, à la recherche et à la préservation, s’engagent sur la voie de ce qui pourrait ressembler à une contre-réforme de la muséologie. De nombreuses associations nationales ne peuvent concevoir le musée sans que sa mission première soit de préserver les éléments du patrimoine matériel et immatériel de l’humanité. Une chose est cependant certaine, les musées sont bel et bien en voie de se transformer. C’est pourquoi il faut bien voir au-delà du débat sur la décolonisation les véritables enjeux qui se jouent autour du régime de valeurs des musées, car n’est-ce pas précisément la culture commune des musées qui est en jeu en filigrane derrière le débat sur la décolonisation ?
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