1Cet article part d’un constat issu de nos recherches sur la rénovation des musées ethnographiques menées dans le cadre d’une thèse doctorale réalisée entre 2010 et 2014, qui tentait de définir les manières dont la réflexion multiculturelle avait eu un impact sur leur rénovation de part le monde. En réécrivant les résultats entre 2018 et 2020 sous la forme d’une publication (Van Geert, 2020), nous avons été intrigué par le fait que, moins de dix ans après notre étude sur ces institutions, nous pouvions trouver dans la littérature deux manières de qualifier ces dernières, soit comme des musées postcoloniaux, soit comme des musées décoloniaux. Ce constat nous a amené à nous interroger sur les différences existantes entre ces deux types de musées, et plus largement entre les muséologies postcoloniale et décoloniale, souvent mentionnées dans la littérature mais assez peu théorisées. S’agit-il de concepts synonymes? S’agit-il de l’adoption par les chercheurs et les professionnels des musées d’un vocabulaire plus lié à l’esprit du temps, à la suite de l’influence croissante de la pensée décoloniale sur les sciences humaines et sociales? Ou s’agit-il plutôt d’une méconnaissance des tenants et aboutissants de ces deux approches qui seraient différentes? C’est ce que nous allons tenter d’explorer dans cet article. Il en va sans dire que nous n’abordons pas ici le terme de « muséologie » dans le sens d’une réflexion théorique sur le fait muséal, mais plutôt, en suivant Mairesse et Van Geert (2021), à la fois comme un champ de recherche interdisciplinaire analysant le musée depuis différentes approches scientifiques, mais aussi comme une approche réflexive développée par les institutions quant à leur rôle et leurs pratiques.
- 1 À défaut de mieux, nous reprenons ce concept à Grosfoguel, Le Bot & Poli (2011), afin de dépasser l (...)
2Pour répondre à ces questions, nous proposons deux tentatives d’explication. En nous centrant sur les pratiques muséales des « pays neufs »1 et de l’Europe occidentale, la première se base sur le postulat qu’il s’agit de deux visions muséales différentes, se succédant dans le temps (même s’il s’agit ici d’un temps court, d’à peine une vingtaine d’années). En revenant sur les bases théoriques de ces deux approches, la deuxième explication défend plutôt l’idée qu’il s’agit de deux terminologies nées dans des contextes différents pour se référer à des enjeux spécifiques. Nous argumentons dans la conclusion que les significations de ces deux termes diffèrent dès lors selon les lieux, en se recoupant néanmoins parfois en partie. Les réponses aux questions soulevées dans cette introduction se situent alors à cheval entre nos deux tentatives d’explication. En prolongeant cette réflexion, cet article invite dès lors les chercheurs à questionner l’origine des concepts utilisés en muséologie mais aussi leur portée universelle, afin de contribuer à renforcer les bases théoriques de ce champ de recherche.
3Un premier élément de réponse à ces questions est apporté par Emma Kowal, anthropologue de l’université australienne de Deakin, dans un texte publié récemment dans la revue Themes (Kowal, 2019). Dans ce dernier, où elle explore le déplacement et les resignifications d’un des artefacts du musée de Melbourne dans le contexte de la nouvelle mise en exposition de ses collections aborigènes, l’autrice indique que la muséologie décoloniale se substitue à la muséologie postcoloniale, sur la base de nouveaux objectifs.
4Selon cette idée, en Australie, tout comme dans la plupart des « pays neufs », la muséologie postcoloniale se serait développée afin d’intégrer des populations jusqu’alors invisibles dans les musées. En effet, depuis leur création au XIXe et au début du XXe siècle, ces derniers ont contribué à mettre en espace un récit national défini par les colons européens et leurs descendants, qui relaie les populations autochtones, au mieux, au rang de curiosités naturelles, ou, au pire, à la figure de « sauvages » à civiliser. Dans le contexte de l’« Ethnic Revival » des années 1970 (Smith, 1981), et des revendications politiques émanant alors des populations autochtones, un certain nombre de ces musées ont questionné leur rôle, en développant de nouvelles pratiques. Au Canada, Michael A. Ames, alors directeur du Museum of Anthropology de l’université de Colombie britannique à Vancouver, fut l’un des premiers à mettre en place, dès les années 1970, des pratiques de « muséologie coopérative » (Dubuc, 2004) avec les Premières Nations du pays. Conséquence de l’esprit du temps, ces approches ont depuis essaimé dans le monde, notamment aux Etats-Unis, où les musées ont tenté depuis de réfléchir à leurs modalités de représentation des peuples autochtones (mais aussi d’autres minorités ethniques ou de genre). C’est notamment dans ce cadre qu’un certain nombre d’institutions ont sollicité la participation d’artistes postcoloniaux afin de mettre en perspective leurs récits de manière critique, à l’image des interventions de Fred Wilson ou de James Luna largement commentées dans la littérature.
5En Amérique du Nord, c’est néanmoins surtout à la suite du boycott bien connu de l’exposition « The Spirit Sings: Artistic Traditions of Canada’s First Peoples » en 1988 au Glenbow Museum de Calgary que des collaborations systématiques vont être nouées entre les musées canadiens et les Premières Nations. Dans le contexte de reconnaissance de la nature multiculturelle d’un certain nombre de « pays neufs » au cours des années 1980 et 1990, de grands musées (Major Museums), dont les musées nationaux, vont situer ces questions au coeur de leurs réflexions (souvent d’ailleurs dans le cadre de la rénovation de leurs expositions), en cherchant à donner une image plus inclusive de la nation, grâce notamment à la participation active des différentes populations y habitant. Selon James Clifford, ces musées vont alors incarner des « zone de contacts » (Clifford, 1997), qui contribuent à déconstruire les rapports coloniaux de domination en devenant des espaces de rencontre et de dialogue entre les populations jadis colonisatrices et colonisées. Au-delà du Canada, et des institutions bien connues telles que le musée de la civilisation de Québec ou le musée des civilisations de Gatineau, ces pratiques se retrouvent également depuis dans de très nombreux musées nationaux, à l’image du Te Papa Tongarewa de Wellington, des nouvelles antennes de la Smithsonian Institution créées sur le mall de Washington, ou encore du National Museum of Australia à Canberra.
- 2 Notons que cette réflexion muséale trouve son pendant du côté des études sur le patrimoine, chez le (...)
6A la différence de cette muséologie post-coloniale, la muséologie décoloniale ne tente pas de réfléchir aux modalités de représentation des populations jadis invisibilisées, en les intégrant moyennant des approches collaboratives. En postulant que ces pratiques ne remettent pas en cause les structures coloniales du pouvoir dont les musées seraient les héritiers, l’approche décoloniale s’inscrit plutôt dans une volonté radicale de déconstruction de l’approche occidentale des musées. Son principal objectif consiste ainsi à renverser la manière de faire « musée », d’acquérir et d’exposer des collections, de s’adresser aux publics, en donnant notamment toutes leurs places à des pratiques et des ontologies (notamment autochtones) qui pensent différemment le musée et les collections, au-delà des termes même de « musée » et de « collection » qui auraient été exportés dans le monde suite à l’expansion coloniale de l’Europe2.
7Même si les objectifs de ces deux approches apparaissent ici comme opposés, la muséologie décoloniale peut être néanmoins perçue comme la continuité, voire l’aboutissement de la muséologie postcoloniale. En effet, après que les voix des populations autochtones ont été intégrées dans les musées afin de représenter une société plurielle et inclusive, ces dernières ne souhaitent désormais plus simplement participer de leurs représentations, selon les termes et les modalités définis par ces institutions. Au contraire, depuis leur reconnaissance symbolique suite au développement des politiques multiculturelles, elles souhaitent désormais décider elles-mêmes des manières de se représenter et de transmettre leur culture, à partir de leurs cadres de pensée. Sans toujours y faire explicitement référence, il s’agit donc en quelque sorte ici de prolonger et de généraliser à l’ensemble des musées l’expérience des institutions communautaires qualifiées dans la littérature de « tribales » (Clifford, 1991) ou d’« indigènes » (Stanley, 2007), qui ont contribué à l’émergence d’une « muséologie autochtone » (McCarthy, 2021). Ces institutions, que l’on retrouve au Canada dès les années 1970 (à l’image de l’U’mista Cultural Centre d’Alert Bay en Colombie britannique), se sont développées sur l’ensemble des continents américain et océanien dans les années 1980 et 1990, en se basant sur des critères autochtones dans les manières d’exposer et de concevoir les collections, en se détachant explicitement de l’idée occidentale de musée (dont le nom est d’ailleurs souvent absent de ces établissements).
8Comme l’observe Emma Kowal dans son texte, cette approche décoloniale du musée va connaître un très large succès à partir des années 2010. Outre le musée de Melbourne qu’elle analyse, certains musées prestigieux se revendiquent en effet alors de cette perspective, à l’image du National Museum of American Indian de Washington D.C. (pour lequel le terme décolonial apparaît dès 2005: voir Smith, 2005) ou du Museum of Anthropology de Vancouver (Porto, 2020), tandis que de nombreux ateliers, recherches ou expositions présentées comme décoloniales fleurissent dans de très nombreux musées du monde. C’est le cas de l’Amérique latine, où ce type d’institutions est soutenu par les autorités nationales. Au Chili, la création du Museo mapuche de Cañete Ruka Kimvn Taiñ Volil-Juan Cayupi Huechicura, illustre ainsi la volonté de la Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos (DIBAM) (actuel Servicio Nacional del Patrimonio Cultural) de décoloniser l’approche des collections ethnographiques, en exposant désormais ces dernières depuis le point de vue de la communauté mapuche lafkenche (Van Geert et al., 2018). Outre les peuples autochtones, cette volonté de décolonisation s’applique également depuis à d’autres populations. Sur la base d’une logique intersectionnelle remise au goût du jour par la pensée décoloniale, l’idéal moderne du musée est en effet perçu comme colonial, mais aussi intrinsèquement patriarcal, hétéronormé, etc.. impliquant dès lors de repenser l’ensemble des pratiques muséales, mais aussi plus profondément de redéfinir le concept même de musée.
9En Europe, nous avons également pu observer ce passage d’une approche postcoloniale vers une approche décoloniale des musées durant notre recherche doctorale au Tropenmuseum d’Amsterdam, et au musée royal de l’Afrique centrale de Tervuren. Dans ces institutions, deux camps opposés existaient en effet en 2012 parmi les professionnels. Certains se situaient résolument dans une approche postcoloniale, en souhaitant approfondir le traitement de l’histoire coloniale au sein des expositions, en insistant sur les logiques de métissage à l’oeuvre dans les sociétés européennes contemporaines, tout en favorisant la participation des différentes communautés immigrées résidant dans ces villes. D’autres, en revanche, formés notamment dans les contextes anglo-saxons, indiquaient dès cette époque qu’il faut aller plus loin. Même s’ils n’utilisaient pas encore le terme de décolonisation (en 2012, le terme n’était pas aussi commun qu’il l’est aujourd’hui), ces professionnels en appelaient à une transformation radicale du musée et de ses pratiques, à partir du point de vue des minorités et des populations jadis colonisées. C’est d’ailleurs cette dernière pratique qui s’est progressivement imposée dans ces musées. Depuis sa réouverture en 2018, après cinq années de travaux, le musée de Tervuren rebaptisé pour l’occasion AfricaMuseum, se présente en effet comme un musée « exposant une vision décolonisée de l’Afrique »3. Le Tropenmuseum (aujourd’hui intégré dans un consortium national composé de trois musées néerlandais) met également en avant cette approche (van Huis, 2019), notamment par l’entremise de son département de recherche (Research Center for Material Culture) dirigé par Wayne Modest.
10Au-delà de cette transition d’une approche muséale postcoloniale vers une perspective décoloniale, semblable à ce que nous avons évoqué pour les « pays neufs », les relations et les différences entre ces deux formes de muséologie sont néanmoins plus floues en Europe, du fait notamment des spécificités de l’action publique en faveur de la reconnaissance de la diversité culturelle (ce que nous avons qualifié plus haut de multiculturalisme). En effet, à la différence des « pays neufs », où la muséologie postcoloniale s’est développée afin de présenter une image plurielle de la nation au sein des institutions, les muséologies postcoloniale puis décoloniale en Europe ont plutôt pour objectif de lutter contre le racisme (rares sont en effet les pays se reconnaissant officiellement comme multiculturels, si ce n’est la Suède, et pendant un certain temps les Pays-Bas). L’idée d’une rupture entre un type de muséologie et un autre apparaît donc comme moins évidente.
11Dans un dessein postcolonial visant à repenser l’Europe à l’heure de la mondialisation, les musées européens revendiquant leur rôle sociétal ont ainsi surtout tenté de sensibiliser la population à la richesse de la diversité culturelle (issue de l’immigration), en insistant sur le fait « qu’il n’est désormais plus possible de représenter l’autre distant car nous nous exposons nous-mêmes, cet ensemble de citoyens multiculturels qui peuplent les villes » (Arrieta et al., 2008). Pour ce faire, ils ont développé des approches collaboratives, notamment avec les populations migrantes, tout en insistant dans leurs expositions sur la persistance de clichés coloniaux dans la publicité ou dans de nombreuses œuvres littéraires ou cinématographiques. Enfin, la question de l’acquisition des collections est également abordée dès ce moment, tout particulièrement dans les institutions ethnographiques. Si l’on se réfère à l’AfricaMuseum de Tervuren, renouvelé à une époque où la pensée décoloniale connaissait une popularité croissante, l’approche décoloniale apparaît comme le prolongement de ces actions. Présenté un temps par son directeur comme un modèle de musée postcolonial (Gryseels, 2013), puis perçu par les chercheurs comme une « critique postcoloniale en acte » (Seiderer, 2014), ou une « réforme muséale à l’heure postcoloniale » (Crenn, 2016), ce dernier préfère néanmoins se présenter aujourd’hui comme « décolonial », même s’il entretient un certain nombre de pratiques que nous avons définies plus haut de « postcoloniales ». Il a en effet fait des pratiques collaboratives avec les populations africaines, ou issues de la diaspora, l’un de ses principaux axes de travail, tout en insistant lourdement dans ses expositions sur l’histoire coloniale belge. En agissant de la sorte, le musée a souhaité s’extirper (lire ici « se décolonialiser ») des liens entretenus avec la propagande coloniale qui lui avait donné naissance au début du XXe siècle, et qui étaient encore largement visibles dans ses salles avant sa rénovation (le musée était d’ailleurs souvent qualifié de « dernier musée colonial du monde »).
12A partir de cet exemple, cette première tentative d’explication qui verrait se substituer la muséologie décoloniale à la muséologie postcoloniale, apparaît comme trop centrée sur la réalité des « pays neufs », mais aussi trop linéaire pour les institutions européennes. Elle ne permet en outre pas d’expliquer concrètement les manières et les raisons qui articulent ce passage d’une approche muséale à une autre, d’autant plus quand ce dernier s’effectue au sein d’une même institution. Quels seraient ainsi les éléments déclencheurs de cette transition? Pour répondre à cette question, il convient de changer d’angle d’analyse, en se penchant sur l’émergence des pensées post- et décoloniales, ainsi que sur leurs influences sur la muséologie.
13Si le texte d’Emma Kowal nous a servi de référence pour guider la première partie de notre réflexion, c’est ici un article de Capucine Boidin, anthropologue à l’Institut des hautes études de l’Amérique latine de l’université Sorbonne Nouvelle (Boidin, 2009), qui va nous servir de fil rouge. Dans ce dernier, l’autrice tente de comprendre la réception des études postcoloniales et décoloniales dans la sphère académique française, en arguant qu’elles constituent deux perspectives qui se différencient très nettement d’un point de vue géopolitique, disciplinaire et chronologique. Appliquer ce point de vue aux muséologies postcoloniales et décoloniales apparaît comme particulièrement fécond pour en comprendre les différences, mais aussi les points communs.
14Si l’on suit l’autrice, les théories postcoloniales engloberaient les recherches, menées entre la fin des années 1970 et les années 2000, sur les héritages coloniaux et leurs conséquences, principalement dans l’ex-Empire britannique, à partir d’un cadre conceptuel nourri de principes foucaldiens (et plus largement de l’ensemble de la French Theory autour des rapports entre le savoir et le pouvoir), mais aussi gramsciens (tout particulièrement autour de l’idée d’hégémonie culturelle). Au Moyen Orient, Edward W. Saïd a ainsi pu explorer dès 1978 les manières dont l’Occident a créé une image de l’Orient, au travers notamment de la littérature, qui conditionnerait encore aujourd’hui la perception, l’étude ou la représentation de ces populations dans les créations culturelles, mais également dans les sphères scientifiques et politiques. D’autres auteurs ont analysé ces mêmes héritages coloniaux en Afrique (tel que Kwame Anthony Appiah), en Inde (avec Homi Bhabha, Arjun Appadurai, Gayatri Chakravorty Spivak, ainsi que de nombreux auteurs se rattachant aux Subaltern Studies), ou encore dans les Caraïbes anglophones (autour notamment de Stuart Hall).
15Ces approches ont irrigué de très larges domaines de recherche dès les années 1980, notamment en histoire (avec des auteurs tels qu’Eric Wolf), ou en anthropologie (avec notamment Johannes Fabian ou James Clifford et George Marcus qui se sont intéressés, à la suite de Clifford Geertz et du tournant littéraire de la discipline, aux manières dont les anthropologues « écrivent » les cultures). De nombreux auteurs s’inscrivant dans les études culturelles (Cultural Studies) se sont également nourris de ce cadre de pensée pour analyser les questions de pouvoir et de représentation dans la culture, en y soulevant notamment la prédominance du modèle occidental (colonial). Cette approche se retrouve en muséologie, où les modalités de représentation, mais aussi le statut épistémologique des catégories utilisées par les musées, telles que l’art ou la culture, ont été tout particulièrement traités. De nombreux auteurs inscrivant leurs recherches dans la New Museology ou la Critical Museology ont également tenté de répondre à ces questions en se nourrissant de travaux, depuis devenus emblématiques, publiés dans les années 1990 et 2000. C’est le cas de l’ouvrage d’Ivan Karp et Steven D. Lavine, publié en 1991 à l’issu d’un colloque de la Smithsonian Institution, dont la première partie du titre « Exhibiting Cultures », constitue une référence directe à l’ouvrage « Writing Culture » de Clifford et Marcus. C’est également le cas d’auteurs tels que George W. Stocking Jr., Michael A. Ames, Anna Laura Jones, James Clifford lui-même, Moira G. Simpson, Ruth Phillips, Sally Price, Ian Chambers, Pippa Skotnes, etc., tous largement cités par les muséologues.
16Par contraste, les théories décoloniales, popularisées dans les années 1990-2000 par des auteurs tels que Ramón Grosfoguel, Aníbal Quijano, Walter Mignolo, Arturo Escobar, Boaventura de Sousa Santos, etc., partent du legs des empires espagnol et portugais sur l’Amérique latine pour considérer le système-monde à partir essentiellement des philosophes créoles et amérindiens des XIXe et XXe siècles ou encore des écrits d’auteurs antillais plus récents tels qu’Aimé Césaire ou Franz Fanon. Afin d’explorer les impacts contemporains de ce qu’ils définissent de « colonialité » (Quijano, 1992) sur la culture, la conception de la nature, les idées de race et de genre, les relations géopolitiques, le système capitaliste mondial, etc., leur pensée puise en outre dans les théories économiques de la dépendance ainsi que dans la théologie de la libération. Autrement dit, et contrairement aux études postcoloniales qui ont surtout pris racine dans les départements de littérature des contextes anglophones en s’attachant à déconstruire l’européocentrisme des discours, les études décoloniales articulent les analyses économiques, sociologiques et historiques avec des développements philosophiques, de manière beaucoup plus radicale et structurelle.
17A l’image du postcolonialisme, ces théories décoloniales ont irrigué de larges champs de recherche et de nombreux auteurs se sont appliqués depuis à déconstruire des pans entiers de la connaissance pour les repenser depuis les « épistémologies du sud » (Sousa Santos & Meneses, 2009). Le chantier de décolonisation de la muséologie mis en place depuis 2018 par l’ICOFOM (Brulon Soares & Leshchenko, 2018) s’intègre dans cette volonté de « décolonisation épistémologique » (Mignolo, 2007), en tentant de déconstruire les approches théoriques occidentales du musée, des collections et du patrimoine, perçues comme intrinsèquement liées aux structures coloniales du pouvoir. Il n’est d’ailleurs pas anodin de rappeler ici que ce projet théorique a été initié sous la présidence d’un latino-américain (et plus concrètement brésilien), contexte d’où émerge la pensée décoloniale, et où plusieurs muséologues ont tenté de développer des approches non-occidentales de la muséologie depuis les années 1970. A la suite de la table ronde de Santiago du Chili, des auteurs tels que Marta Arjona Pérez, Waldisa Rússio ou encore Camargo Guarnieri, ont ainsi produit des textes de grande importance pour la muséologie latino-américaine, dont certains ont d’ailleurs été republiés pour l’occasion par l’ICOFOM.
18A partir de cette réflexion, il apparaît que ces approches postcoloniales et décoloniales ne s’opposent donc pas, ni se prolongent, mais qu’elles se superposent plutôt en partie. Leurs différences résident dans le cadre conceptuel et les références à partir desquelles les auteurs réfléchissent, mais aussi des lieux d’où ils produisent leurs réflexions. L’internationalisation de la pensée décoloniale depuis les années 2010 a néanmoins contribué à brouiller cette distinction, en sortant très largement du contexte latino-américain qui l’a vu naître, pour s’installer dans la plupart des universités et centres de recherche du monde, et être ensuite reprise par la presse et un certain nombre de collectifs activistes. Dans ce contexte, les conditions d’émergence de la pensée décoloniale vont être parfois oubliées, et ses significations fortement élargies, notamment chez les muséologues. Cette situation contribue sans aucun doute à alimenter la confusion entre ce que serait une muséologie postcoloniale et une muséologie décoloniale, comme nous l’avons indiqué dans l’introduction de cet article.
19En Amérique latine, la distinction entre ces deux concepts apparaît comme plutôt simple. Le terme « muséologie postcoloniale » y est en effet majoritairement absent, puisque les musées ont commencé à être perçus (plus tardivement qu’ailleurs) comme des institutions héritières du colonialisme sous l’influence précisément de la pensée décoloniale. Dans les « pays neufs », l’usage de l’un ou l’autre de ces termes dépend surtout de la date de publication des écrits, selon la logique de substitution d’une muséologie postcoloniale par une muséologie décoloniale décrite dans la première partie de cet article. Ainsi, en Amérique du Nord, et tout particulièrement aux Etats-Unis où les principaux chercheurs décoloniaux sont en poste, la pensée décoloniale a eu un impact très important sur les muséologues. D’abord nourris de théorie postcoloniale dans les années 1990-2000, l’influence de la pensée décoloniale sur ces derniers leur fera modifier leur approche du fait muséal vers 2010. Comme le souligne Emma Kowal, c’est le cas d’une chercheuse comme Amy Lonetree, autrice du premier ouvrage de référence sur la question décoloniale dans les musées étasuniens (Lonetree, 2012), qui n’a pas utilisé une seule fois le terme décolonial dans l’ouvrage qu’elle a co-édité quatre ans plus tôt (Lonetree & Cobb, 2008), lui préférant alors le terme « postcolonial ». De très nombreux auteurs nord-américains ont suivi cette même logique en adoptant progressivement cette approche décoloniale des musées (souvent à la suite de leurs écrits postcoloniaux), à l’image de Ruth Phillips, Samuel J. Redman, Susan Sleeper-Smith, etc.
- 4 A ce sujet, nous renvoyons le lecteur à la conférence « Decolonising Natural Science Collections », (...)
20Dans les contextes européens, tout particulièrement anglophones, le développement des réflexions décoloniales en muséologie suit une logique semblable, avec des auteurs tels qu’Annie E. Coombes, Dan Hicks, Wayne Modest, etc., jadis plus ou moins ouvertement postcoloniaux. Néanmoins, alors que l’Europe ne compte pas de populations autochtones (si ce n’est en Scandinavie, ou dans l’espace ultra-marin français), la réflexion décoloniale y est quelque peu différente. L’objectif de cette dernière ne consiste en effet pas à déconstruire l’approche occidentale du musée et des collections, comme nous avons pu le voir dans les « pays neufs » ou l’Amérique latine. Au contraire, en Europe, cœur des anciens empires coloniaux, la décolonisation des musées passerait plutôt pour les penseurs décoloniaux par la reconnaissance des conséquences du colonialisme sur la constitution des musées, et sur la création d’un imaginaire des peuples du monde (ou encore de la nature4) dont on verrait les traces dans les modalités d’exposition et d’interprétation des collections. Enfin, cette approche du musée (re)pose bien évidemment la question de l’origine des objets, de leur acquisition, mais aussi de leur possibles restitutions. A travers ces objectifs, proches de ceux de la muséologie postcoloniale des « pays neufs », on perçoit bien que les frontières entre ces deux muséologies sont poreuses. C’est tout particulièrement le cas de la France, où les pensées postcoloniales et décoloniales ont pénétré conjointement la sphère académique, autour des années 2010, après une longue période de résistance face à ces nouvelles théories. Du fait des spécificités sociopolitiques et culturelles de ce pays, la percée de la réflexion décoloniale y est en effet tardive, et porte tout particulièrement sur la représentation des minorités ethniques dans les musées, mais aussi dans la création artistique (Cukierman, Dambury & Vergès, 2018), selon une logique proche de la muséologie postcoloniale. De nombreux auteurs traitant (en partie) des musées, à l’image de Pascal Blanchard, Nicolas Bancel ou Françoise Vergès (parmi tant d’autres) se présentent d’ailleurs, ou sont présentés, comme des chercheurs postcoloniaux et/ou décoloniaux, tandis que des expositions ambitieuses telles que « Exhibition » au musée du quai Branly en 2012, ou « Modèle noir » au musée d’Orsay en 2019 ont pu être qualifiées à la fois d’expositions postcoloniales ou décoloniales. L’emploi interchangeable de ces deux termes, que l’on retrouve dans la littérature professionnelle ou dans la presse, contribue à rendre encore plus poreuses les significations de ces deux concepts dans la littérature francophone.
21Au-delà des conséquences de cette internationalisation de la pensée décoloniale, il convient de noter qu’un dernier élément contribue à générer une certaine incompréhension sur la signification des deux termes qui nous intéressent ici. Il apparaît en effet que tous les musées ne perçoivent pas de la même manière le décolonialisme et ses enjeux sur leurs pratiques, tout particulièrement si on les compare avec les approches théoriques que nous venons de présenter, ou encore avec la compréhension qu’en ont les collectifs et mouvements sociaux décoloniaux. Contrairement aux musées, ces derniers se basent en effet souvent sur une vision plus « orthodoxe », voire plus révolutionnaire de ce terme. Lors de la conclusion du 44e symposium annuel d’ICOFOM en 2021, Bruno Brulon Soares a d’ailleurs mis en garde les muséologues sur les dangers d’un « décolonialisme pop »5, bien-pensant et inoffensif. C’est sans aucun doute pour cette raison que des institutions se présentant comme décoloniales, tel que l’AfricaMuseum de Tervuren, ne sont pas perçues comme telles par certains collectifs. Ces derniers affirment en effet que ce dernier demeure colonial puisqu’il continue notamment de parler de l’Afrique depuis le point de vue du colonisateur, et qu’il passe sous silence une partie des conséquences actuelles de l’histoire coloniale (voir notamment De Block, 2019). Cette perception différente de la pensée décoloniale entre les musées et les collectifs décoloniaux n’est d’ailleurs pas spécifique à l’Europe. Le Brooklyn Museum, souvent présenté dans les milieux muséologiques comme progressiste et à la pointe du décolonialisme et des approches genrées, fait ainsi l’objet de nombreuses critiques, notamment du collectif Decolonize this Place, concernant ses pratiques curatoriales, le lieu de son emplacement (situé sur des terres ancestrales), son rôle au sein des logiques de gentrification du quartier, etc.6
22Ces quelques remarques invitent dès lors à se demander jusqu’à quel point le musée peut se décoloniser. Jusqu’où l’approche décoloniale est-elle acceptable et intégrable par l’institution muséale ? Le musée peut-il ainsi être anticapitaliste, alors que les penseurs décoloniaux établissent des liens intrinsèques entre colonisation, modernité et capitalisme (Mignolo, 2011) ? L’institution muséale peut-elle s’aventurer sur ces sentiers ? Peut-elle véritablement faire partie intégrante, voire impulser, un autre projet de société, alors qu’elle constitue l’une des institutions symboliques les plus importantes, voire le principal garant de la société occidentale ? Ou cette institution est-elle au contraire réformiste par essence, en ne pouvant se limiter qu’à offrir un supplément d’âme et un grain d’éthique à notre monde en représentant les points de vue de populations pourtant exclues structurellement du système actuel ?
23Au-delà de ces questions éthiques et politiques auxquelles nous ne prétendons pas répondre dans cet article, il est donc extrêmement important pour les muséologues de réfléchir aux bases théoriques sur lesquelles reposent les actions ou les pratiques qu’ils définissent de post-ou décoloniales. Au-delà de leur projet global, qu’ils partagent dans les grandes lignes, que connaissent-ils de la pensée décoloniale (et/ou postcoloniale) ? Quels arguments et concepts théoriques utilisent-ils, et comment les appliquent-ils aux musées ? Même s’il conviendrait d’analyser ici en détails les sources et les références bibliographiques utilisées par les muséologues et les musées pour définir leurs pratiques, on sent bien que les réponses à ces questions risquent de rendre encore plus floue la compréhension des différences entre ces deux types de muséologie.
24Dans cet article, nous avons tenté d’ébaucher deux explications possibles aux usages imprécis, et donc potentiellement synonymes, des concepts de muséologie postcoloniale et décoloniale. Chacune présente sa part d’interprétation, sans pourtant apporter de réponses définitives aux questions que nous avons formulées dans l’introduction de ce texte. Ces dernières doivent donc être cherchées à la croisée de ces deux explications. Les muséologies postcoloniales et décoloniales ne s’opposeraient ainsi pas, mais se recouperaient en partie, du fait notamment de l’internationalisation des théories qui les sous-tendent. En ce sens, tenter de qualifier telle ou telle approche de décoloniale plutôt que de postcoloniale (ou vice et versa) s’avère futile, tant les frontières entre ces deux approches sont devenus poreuses. Il convient au contraire de revenir à l’essence même de ces théories, pour en comprendre l’application à des contextes précis (puisque tout connaissance est nécessairement située). Il apparaît alors que la véritable opposition ne se situe pas entre la muséologie décoloniale et la muséologie postcoloniale, mais plutôt dans les manières dont les muséologues et les musées les interprètent et s’en revendiquent. Plus qu’une muséologie décoloniale et une muséologie postcoloniale, il existerait ainsi de nombreuses manières de penser ces muséologies, selon l’approche politique que l’on en a, mais aussi selon que l’on se situe dans les musées, au sein de l’académie, ou que l’on soit membre de l’un des nombreux mouvements sociaux décoloniaux (pour compliquer encore les choses, il apparaît en outre que ces différents positionnements ne s’excluent pas les uns les autres, puisque certains activistes décoloniaux travaillent actuellement au sein des musées ou des universités).
25Pour comprendre toute la teneur et l’implication des concepts que nous importons à notre domaine de recherche et de pratique, il importe donc de s’intéresser à leurs conditions d’émergence, tout particulièrement lorsque ces derniers sont à « la mode » et extrêmement présents dans la littérature. Cette attitude nous semble d’autant plus importante que le champ de la muséologie peine à créer des concepts stables qui peuvent être utilisés par tous les chercheurs pour se référer à des réalités présentes de par le monde. On peut renvoyer ici à la fameuse incompréhension existante encore parfois entre les termes « nouvelle muséologie » et « New Museology ». Comme on le sait, même s’il s’agirait à simple vue d’une traduction en anglais et en français des mêmes termes, ces deux concepts ont en réalité des significations très différentes. On pourrait bien sûr aller plus loin en évoquant la complexité de termes désormais communément acceptés, tels que ceux d’écomusées, de centres d’interprétations, voire même plus largement de patrimoine ou encore de musée, dont les significations se révèlent pourtant moins universelles qu’il n’y paraît. Si l’on souhaite pouvoir utiliser des termes qui soient heuristiquement et universellement valides pour comprendre le monde des musées, il importe donc de réfléchir à ces questions qui vont bien au-delà d’un simple exercice linguistique. C’est d’ailleurs sans doute l’un des premiers chantiers intellectuels auquel s’atteler si le projet de la muséologie consiste véritablement à se décoloniser.
Flux RSS
